La première épître de Jean commence par cette expression de grande élévation et très significative : « ce qui était dès le commencement ». J’aimerais intituler de cette manière les considérations suivantes sur l’assemblée primitive de Dieu, telle qu’elle nous est présentée dans le livre des Actes. L’expression « ce qui était dès le commencement » de 1 Jean 1:1 ne se réfère pas proprement à l’assemblée (ou : communauté, église), mais à la Personne même de notre Rédempteur. Lui, le Seigneur Jésus, était dès le commencement ; Il était en tant qu’homme sur la terre le commencement et la révélation du vrai christianisme. Mais c’est un principe de la parole de Dieu, qu’il nous faut revenir à tous égards à ce qui était dès le commencement. Et c’est pour cette raison que j’aimerais appliquer cette expression également à l’assemblée, ce « peuple pour son nom » (comp. 15:14), pour montrer ce qu’elle a été au commencement, comment elle est sortie au commencement de la main de Dieu et quels traits de caractère elle a manifestés selon Ses pensées ici-bas sur la terre.

Dans ce contexte le verset de 1 Jean 2:24 mérite toute attention :

« Pour vous, que ce que vous avez entendu dès le commencement demeure en vous ».

Ce commandement met en évidence un principe qui s’applique finalement à tout ce qui provient de la main de Dieu. Par exemple, nous pouvons l’appliquer à la création : nous savons que de nos jours on parle beaucoup d’évolution ; or Dieu dit avoir créé toute chose au commencement. De la même manière en rapport avec le christianisme et l’assemblée de Dieu, nous devons revenir à ce que nous avons entendu dès le commencement, et y demeurer.

Ce qui est la vérité n’est que ce que Dieu a donné au commencement, ce qui est consigné dans Sa sainte Parole. Ce que les hommes ont dit sur le sujet, ou la manière dont les choses se sont développées plus tard, ce n’est pas la vérité. Un serviteur de Dieu apprécié a pu dire une fois : « Ce qui est vrai est ancien, et ce qui est nouveau n’est pas vrai ». Je mets en garde contre la pensée que la vérité de Dieu se serait développée. Si tel était le cas, alors ce qui a été donné au commencement n’était pas la vérité de Dieu. Il n’y a pas d’autre possibilité. Dieu ne nous a pas donné quelque chose qui aurait besoin de commencer par se développer pour que cela devienne comme Il voulait l’avoir. L’assemblée non plus ne devrait pas se développer, car Il l’a créée au commencement telle qu’Il voulait l’avoir. C’est donc en cela que nous aurions dû demeurer !

Un enfant de Dieu sage revient à ce qui était dès le commencement. Ceci est extrêmement important, justement en rapport avec le sujet qui nous occupe. La vérité de Dieu ne peut pas se développer, elle ne peut pas non plus être développée par des adjonctions humaines. Naturellement il se peut que je ne comprenne que peu de chose de la vérité, et que j’aie encore beaucoup à apprendre. Nous ne saisissons la vérité que progressivement. Mais ce n’est pas le sujet maintenant. Je parle du fait que l’on ne peut pas développer les choses que Dieu a consignées dans Sa Parole. Si on essaie de le faire quand même, on quitte par-là le terrain de la Parole de Dieu, et on tombe sur les sables mouvants des pensées et des spéculations humaines.

Dans le Nouveau Testament nous avons un récit historique fiable de la part de Dieu sur ce qu’est l’assemblée selon Ses pensées, comment Il l’a faite, et comment Il veut la voir aujourd’hui : c’est les Actes des apôtres. Sans doute bien des choses dans ce livre ont un caractère de transition, et la doctrine sur l’assemblée n’a été donnée que plus tard par l’apôtre Paul. Mais ici nous pouvons apprendre, comment l’assemblée est sortie des mains de Dieu, quels traits de caractère elle a manifestés au commencement, et quelle activité elle a déployée. Il me semble qu’en général ce livre est un peu négligé par nous les chrétiens. Pourtant j’espère pouvoir montrer — déjà par le moyen des versets introductifs, — que ce livre contient une plénitude de vérités importantes. La parole de Dieu est toujours admirable et pleine de profondeurs, inépuisables pour tout esprit humain quel qu’il soit.

2 La promesse du Saint Esprit — Actes 1:1-5

2.1 Actes du Saint Esprit

À vrai dire, le livre des Actes des apôtres [en allemand : Histoire des apôtres] ne porte pas le nom approprié. Nous savons que la désignation des livres de la Bible n’est pas inspirée de Dieu. Pour le livre des Actes également, ce sont des hommes qui lui ont donné son nom. Mais nous allons voir tout de suite que les hommes ont de la peine à donner un nom correct à un livre inspiré de Dieu. Car en réalité ce livre n’est pas un livre de l’histoire des apôtres ni de leurs actes. Certes, dans les douze premiers chapitres nous lisons beaucoup de choses sur Pierre, et dans les chapitres suivants beaucoup de choses sur Paul. Malgré cela, ce n’est pas l’histoire des apôtres, pas plus de Pierre que de Paul. Un vieux manuscrit du Nouveau Testament, le Sinaïticus découvert par Tischendorf, est simplement intitulé « Actes ». Cela laisse ouverte la question de savoir qui est celui qui agit. Cela nous rapproche du titre le plus approprié. En effet nous y trouvons des actes, mais pas tant ceux des apôtres, mais plutôt ceux du Seigneur Jésus qui est depuis longtemps dans le ciel, et qui maintenant, depuis là-haut, agit sur la terre par le moyen du Saint Esprit descendu sur terre.

C’est là que réside une différence essentielle d’avec les évangiles. Le Nouveau Testament comporte, comme nous le savons, seulement cinq livres historiques : les quatre évangiles et le livre des Actes. Les quatre évangiles racontent la vie du Seigneur Jésus, Sa mort, Sa résurrection et en partie Son ascension. Or c’est par cette dernière que commence le livre des Actes des apôtres. Tout le contenu des Actes des apôtres se réfère aux événements postérieurs à l’œuvre accomplie à Golgotha, et il nous décrit — c’est d’ailleurs une clé pour la compréhension de ce livre, — ce que Christ opère en nous, tandis que les évangiles nous décrivent ce que Christ a accompli pour nous. Aujourd’hui Christ, tout en étant dans le ciel, se glorifie sur la terre par le moyen d’hommes qui ont reçu le Saint Esprit. Il s’agit donc bien d’un livre d’Actes, mais davantage d’Actes du Saint Esprit que d’Actes d’hommes, même s’Il emploie des hommes.

Plaçons donc devant nous les cinq premiers versets de ce livre précieux :

« J’ai composé le premier traité, ô Théophile, sur toutes les choses que Jésus commença de faire et d’enseigner, jusqu’au jour où il fut élevé [au ciel], après avoir donné, par l’Esprit Saint, des ordres aux apôtres qu’il avait choisis ; à qui aussi, après avoir souffert, il se présenta lui-même vivant, avec plusieurs preuves assurées, étant vu par eux durant quarante jours, et parlant des choses qui regardent le royaume de Dieu. Et étant assemblé avec eux, il leur commanda de ne pas partir de Jérusalem, mais d’attendre la promesse du Père, laquelle, [dit-il], vous avez ouïe de moi : car Jean a baptisé avec de l’eau ; mais vous, vous serez baptisés de l’Esprit Saint, dans peu de jours » (1:1-5).

2.2 Deux récits adressés à Théophile (différence d’adresse) — Actes 1:1a

Dans le verset 1 quelque chose d’intéressant nous frappe : « j’ai composé le premier traité, ô Théophile… » Le premier traité ? Qui est Théophile ? Qui est l’écrivain ? Manifestement Luc, qui n’était pas apôtre, mais était prophète. Ce serviteur de Dieu a donc écrit deux livres de la Bible, l’évangile qui est appelé de son nom, et le livre des Actes. Au début de ce premier verset, il fait référence à l’évangile qu’il a écrit.

Comparons ce verset avec Luc 1:3 : « il m’a semblé bon à moi aussi, qui ai suivi exactement toutes choses depuis le commencement, très-excellent Théophile, de te [les] écrire par ordre ». En rédigeant le premier récit, Luc s’adressait déjà à un certain Théophile. On constate que le qualificatif précédant Théophile en Luc 1:3, manque en Actes 1:1. Luc l’appelait « très excellent Théophile ». Pourquoi le dit-il seulement au début de son évangile, et pas en Actes 1 ? Or c’est justement par le livre des Actes que nous savons que l’adresse de « très-excellent » était réservée à des personnalités haut placées (comp. Félix et Festus, Actes 24:3; 23:26; 26:25). Il est donc clair que l’évangile de Luc s’adressait à une personnalité romaine haut-placée.

Je remarque en outre que Luc était un homme des nations, tandis que les écrivains de tous les autres livres du Nouveau Testament étaient exclusivement Juifs. Ceci est très significatif quand on pense qu’à l’époque Dieu ne parlait qu’aux Juifs (Matt. 10:5,6). Dans les Actes ce changement dans les voies de Dieu va se déployer encore davantage. Le témoignage de Dieu commence auprès des Juifs, même après la crucifixion du Seigneur Jésus. L’homme auquel Luc écrivait, et dont le nom signifie « Dieu aime », se trouvait donc dans une haute position romaine, et il ne l’occupait manifestement plus quand Luc a écrit son deuxième récit. Je n’aime pas ce qui est fantaisiste dans les choses de Dieu, et je veux m’en abstenir. Je suggère seulement que Théophile a peut-être perdu ou abandonné sa position parce qu’il était devenu chrétien, ou parce qu’il ne pouvait plus la concilier avec sa position de chrétien : en tous cas, il n’est plus appelé ici que simplement « Théophile ».

Tous ceux d’entre nous qui sont nés de nouveau, ne sont plus, pour ainsi dire, que des Théophile. Même si quelqu’un revêt une position élevée dans ce monde, parmi ses frères il n’est plus qu’un simple Théophile. Certes il est selon la volonté de Dieu que nous honorions et respections les personnalités haut-placées, y compris s’il s’agit de frères. Bien que Festus fût un homme méchant, Paul l’a appelé respectueusement « très-excellent Festus ». Cette attitude devrait toujours nous caractériser nous aussi. Nous avons à rendre à chacun l’honneur qui lui est dû, et par exemple ne pas parler de façon dégradante de nos gouvernants.

Dans l’assemblée de Dieu, dans l’église, nous sommes tous égaux « dans le Christ Jésus ». On ne peut pas du tout être plus qu’un « frère dans le Seigneur », lorsqu’il s’agit de nos relations mutuelles. Le privilège le plus précieux que Dieu peut nous accorder est celui d’être « frères et sœurs dans le Seigneur ». « Et vous, vous êtes tous frères » a dit une fois le Seigneur Jésus (Matt. 23:8). Il me semble que c’est pour souligner cette vérité précieuse que Luc a supprimé ce titre de « très-excellent » précédant « Théophile ». Voilà une deuxième raison pour l’absence de ce titre.

2.3 Faire et enseigner — Actes 1:1b

Luc décrit maintenant brièvement le contenu de son évangile, et rappelle à Théophile qu’il lui a écrit « sur toutes les choses que Jésus commença de faire est d’enseigner ». Ici nous réapprenons une grande vérité morale, et je m’adresse à ceux qui sont devenus enfants de Dieu par la nouvelle naissance. Le Seigneur Jésus était autrefois sur la terre, et Il a d’abord pratiqué et ensuite enseigné la vérité de Dieu. En Esdras 7 il est dit qu’Esdras, ce scribe « versé dans la loi de Moise » « avait disposé son cœur à rechercher la loi de l’Éternel, et à la faire, et à enseigner en Israël les statuts et les ordonnances » (Esd. 7:10). Du côté d’Esdras il y avait trois choses tandis que du côté du Seigneur Jésus il n’y en avait que deux.

Dieu voudrait que nous aussi nous disposions notre cœur à rechercher la Parole. Ce n’est pas une affaire de théologiens, mais chaque enfant de Dieu est concerné. Nous vivons de la Parole de Dieu. Sa Parole est la nourriture de nos âmes. Si nous voulons la faire et l’enseigner, nous devons d’abord apprendre à la connaître, et en jouir par nous-mêmes. Combien nous avons tous à avoir plus ou moins honte d’avoir gaspillé du temps précieux de notre vie avec des choses sans valeur ! Nous recherchons beaucoup de choses, mais beaucoup trop peu la Parole de Dieu. Nous devrions la rechercher non pas pour savoir quelque chose de plus, mais pour la faire.

Ceci est le deuxième point : Dieu veut que nous mettions en pratique ce que nous avons appris — et nous apprenons de manière fragmentaire. Dieu ne se contente pas d’une belle confession, Il veut la vérité dans l’homme intérieur. Il veut que nous fassions ce qu’Il nous a dit. Prenons cette résolution : « Seigneur Jésus, je voudrais mettre en pratique la Parole dans la mesure où je la comprends. Aide-moi pour cela ! »

Le troisième point est également très important. Car tout doit avancer dans l’ordre. On ne peut pas commencer par la fin : « … enseigner en Israël les statuts et les ordonnances ». Ici il est dit du Seigneur Jésus: « il commença à faire et à enseigner ». L’enseignement de la Parole de Dieu ne peut jamais être au début.

Je suis convaincu que la Parole de Dieu doit d’abord avoir ses effets sur moi-même, et qu’alors seulement je pourrai instruire d’autres par elle. La Parole de Dieu doit d’abord me juger et m’influencer ; et alors seulement je pourrai être au service des autres par la Parole. Voilà l’ordre divin. C’est la raison pour laquelle je ne crois pas que de très jeunes gens soient appelés à parler pour enseigner la Parole de Dieu. Il en va autrement pour annoncer l’évangile, ou pour témoigner de Lui, ou pour se dépouiller pour Lui.

Le Seigneur Jésus n’avait pas besoin de la première chose que nous avons trouvée chez Esdras. Il ne lui était pas nécessaire de rechercher la Parole de Dieu. Tout enfant de Dieu en connaît la raison : Il était Lui-même la Parole de Dieu. En Jean 1 il est dit : « Au commencement était la Parole ; et la Parole était auprès de Dieu ; et la Parole était Dieu. Elle était au commencement auprès de Dieu » (Jean 1:1-2). Le Seigneur Jésus est la Parole de Dieu. Il est l’expression vivante des pensées de Dieu. Voilà la signification du terme « Parole » dans l’Écriture.

Christ est Dieu autant que le Père et le Saint Esprit ; et dans Sa personne, y compris en tant qu’homme, Il est « la vérité ». Lorsque les Juifs l’ont vu au temple comme garçon de douze ans et qu’ils ont entendu les questions qu’Il posait aux scribes, ils s’étonnaient de son intelligence pour son âge. Il n’avait pas besoin de rechercher l’Écriture, car elle témoigne de Lui, et c’est Lui-même qui l’avait donnée. Il est non seulement l’Auteur de la création, mais l’Auteur aussi de la Bible. Comment aurait-il pu ne pas la connaître, même comme jeune garçon ? Il a toujours été Dieu. Nous tenons à maintenir cela, et à admirer en adorant, même si nous ne pouvons pas le comprendre. Ce ne sont pas des détails accessoires sur lesquels on peut avoir des avis différents. Celui qui pense différemment là-dessus, ou qui rejette ce fait, on ne peut pas dire de lui qu’il est un enfant de Dieu. Un enfant de Dieu qui a la vie sait que le Seigneur Jésus est Dieu, Dieu le Fils, et qu’Il est en Lui-même la vérité absolue sur toutes choses.

En tant qu’homme, le Seigneur Jésus a vécu de manière retirée pendant trente ans sur cette terre. Y avons-nous déjà réfléchi ? Il n’est pas apparu tout de suite en tant qu’enseignent de la part de Dieu, mais pendant trente ans il a vécu dans le secret sous l’œil de Dieu. Lorsque le moment approprié est venu, Il a parlé sur les pensées de Dieu, et a enseigné la Parole. C’est l’ordre tel que nous le trouvons ici — un ordre, sur lequel le Seigneur Jésus attire l’attention en Matthieu 5:19b : « Quiconque aura pratiqué et enseigné [ce commandement], celui-là sera appelé grand dans le royaume des cieux ».

J’aimerais faire remarquer cette expression intéressante « il commença ». Il n’est pas dit qu’Il ait cessé. Cette façon de s’exprimer de l’Esprit Saint est très attachante. Je crois qu’elle laisse entendre qu’effectivement ce que le Seigneur a commencé à faire et à enseigner, n’a pas cessé. Même s’Il a été attaché à la croix et est mort, même s’Il est ressuscité et est monté au ciel et se trouve aujourd’hui à la droite de Dieu, Son dessein subsiste de poursuivre depuis le ciel ce qu’Il a commencé sur la terre. Il le fait dans la personne du Saint Esprit, qui est maintenant sur la terre. Nous allons en trouver la confirmation au cours de notre méditation.

2.4 Sept vérités — Actes 1:2-3

Dans les trois premiers versets de notre livre, on trouve en tout sept vérités ou faits :

1. Il commença « à faire et à enseigner » — nous l’avons déjà considéré ;

2. « jusqu’au jour où il fut élevé [au ciel] » : — Son ascension ;

3. « après avoir donné, par l’Esprit Saint, des ordres aux apôtres qu’il avait choisis » : — le Seigneur Jésus, en tant que ressuscité, a donné par l’Esprit Saint des instructions à Ses apôtres ;

4. « après avoir souffert » : — notre Seigneur a souffert ;

5. « il se présenta lui-même vivant, avec plusieurs preuves assurées » : — Il est ressuscité ;

6. « étant vu par eux durant quarante jours » : — Il est apparu aux Siens en tant que ressuscité ;

7. « parlant des choses qui regardent le royaume de Dieu ». — le contenu de Ses enseignements avant Son ascension était le royaume de Dieu.

Tous ces points font partie du fondement du vrai christianisme, du fondement de l’assemblée.

Nous aimerions maintenant avec l’aide du Seigneur considérer ces vérités selon l’ordre chronologique.

2.4.1 Ses souffrances — Actes 1:3a

« Après avoir souffert, il [le Seigneur Jésus] se présenta lui-même vivant avec plusieurs preuves assurées » (1:3a). Ô bien-aimés, notre Sauveur et Rédempteur « a souffert » ! Nous le savons, mais combien peu nous en sommes réellement occupés !

Cette expression « après avoir souffert » doit nous toucher profondément. Elle se réfère manifestement à Sa mort sur la croix. Mais Christ n’a pas seulement souffert dans la mort, mais Sa vie entière sur la terre a été un temps de souffrances. Certes, Il a particulièrement souffert lorsqu’Il était pendu sur la croix. En disant cela, il ne faut pas oublier que le Seigneur n’a pas souffert seulement comme martyr. Cette pensée serait trop restreinte. Il est vrai qu’Il a goûté la mort à cause de la vérité — et cela est une souffrance en tant que martyr, — mais Il est mort en tant que sacrifice à Dieu, en tant que substitut pour toi et pour moi. Pour ceux qui s’approprient Son œuvre par la foi, le don de Sa vie signifie la réconciliation avec Dieu. Quel bonheur de savoir qu’Il est mort pour moi ! Sans les souffrances et la mort de Christ, il n’y aurait pas de christianisme, il n’y aurait pas d’Assemblée. C’est pourquoi il est dit ici : « après avoir souffert ». Quelle expression saisissante !

2.4.2 Sa résurrection — Actes 1:3a

Mais le Seigneur Jésus n’est pas resté dans la mort, Il a été ressuscité par la gloire du Père (Rom. 6:4). 1 Corinthiens 15 nous montre que nous serions encore dans nos péchés si Christ n’avait pas été ressuscité. Sa résurrection est un des fondements du christianisme. C’est la raison pour laquelle dans les Actes, le témoignage de Sa résurrection est répété à maintes reprises. Également au verset 3 : « …à qui aussi il se présenta lui-même vivant, avec plusieurs preuves assurées ».

Nous trouvons donc ici cette deuxième vérité, qui est également, comme nous l’avons déjà vu, une vérité de Dieu de caractère fondamental : Christ vit ! Beaucoup reconnaissent tout à fait qu’un jour Christ a vécu sur la terre. Mais si nous demandons pourquoi Il n’est plus ici, la réponse humiliante pour nous tous est la suivante : nous, les hommes, L’avons crucifié. Mais quel triomphe ! Le Seigneur Jésus est ressuscité, et tout vrai croyant le croit. Il a eu un corps humain. Dieu comme tel n’a pas de corps. Dieu est un esprit (Jean 4:24) et en tant que tel n’a pas de corps. Pourtant Dieu est une Personne, la plus élevée. Mais par pure grâce et dans une bonté infinie, le Seigneur Jésus a revêtu un corps humain (Jean 1:14 : « la Parole devint chair… ») et a vécu comme un homme véritable sur cette terre, mais sans péché, et Il est aussi mort comme un homme véritable. Jamais Il n’aurait pu être fait péché s’Il avait eu Lui-même du péché. Le Seigneur Jésus a toujours été saint et Le Saint. Tenons cela fermement par la foi !

Le Seigneur Jésus est ensuite ressuscité. Le corps du Seigneur aussi, qui n’a jamais vu la corruption, a porté le nom de « Jésus ». Si nous nous trouvons devant un tombeau ouvert — je parle d’enfants de Dieu, — nous ne nous adressons pas aux morts. De toute façon le mort n’entend pas. Nous ne devrions pas parler aux morts, et encore moins les prier ou prier pour eux. Tout cela n’est pas selon les pensées de Dieu. Mais le corps de notre Seigneur portait le nom de « Jésus » : « Ils mirent donc Jésus là » (Jean 19:42). Le corps de notre cher Seigneur fait partie de Sa personne. C’est ce corps que Dieu a ressuscité. Lorsque Marie vint de très grand matin le premier jour de la semaine, Il était déjà ressuscité. « Pourquoi cherchez-vous parmi les morts celui qui est vivant ? Il n’est point ici, mais il est ressuscité » (Luc 24:6). Quelle assurance bienheureuse !

2.4.3 Le Saint Esprit qui demeure dans l’état de résurrection — Actes 1:2

Voilà une expression remarquable : « après avoir donné, par l’Esprit Saint, des ordres aux apôtres qu’il avait choisis » (1:2). Le Seigneur, en tant que ressuscité, donna des ordres par l’Esprit Saint à Ses apôtres. Une grande vérité se cache derrière ce fait. Tout enfant de Dieu possède le Saint Esprit, et le possède pour toujours.

Le Seigneur Jésus dit en Jean 14 que, s’il s’en allait, Il ne laisserait pas les disciples orphelins. Il leur enverrait un autre Consolateur, l’Esprit de vérité.

Historiquement, ce fait ne se trouve qu’au ch. 2 des Actes. Nous vivons dans le temps où le Saint Esprit est sur la terre et habite en chaque enfant de Dieu comme dans un temple. Posséder l’Esprit Saint est quelque chose de merveilleux. Nous en sommes trop peu reconnaissants. Je rends grâce à Dieu de ce que cette personne prééminente, Dieu Lui-même, habite en moi sur la base de la rédemption accomplie. Cet avocat, que plusieurs appellent aussi consolateur, — bien que le terme « consolateur » soit bien trop restreint eu égard à la prééminence de l’Esprit, — restera avec nous, même si nous passons par la résurrection. Comme aussi toutes les autres vérités, nous voyons cela parfaitement présenté dans la personne du Seigneur Jésus Lui-même. Chaque vérité du Nouveau Testament L’a Lui pour centre et pour expression parfaite. Le fait que le Seigneur Jésus soit passé par la mort et qu’Il ait été ressuscité par la gloire du Père n’a rien changé du tout quant à Sa possession de l’Esprit Saint. Même comme ressuscité, Il n’agit pas indépendamment de l’Esprit Saint. Le Saint Esprit opère aussi dans l’homme ressuscité.

Le Seigneur n’a pas cessé d’avoir le Saint Esprit demeurant en Lui malgré Sa mort et Sa résurrection ; pareillement le Saint Esprit ne va pas non plus nous être enlevé, si nous devons passer par la mort ici-bas et connaître la résurrection. Le Seigneur Jésus a dit que cet « autre Consolateur » resterait avec nous éternellement (Jean 14:16). Tu crois que cela n’a pas beaucoup d’importance ? — Non, cela est même très important ! Ici-bas sur la terre le Saint Esprit est malheureusement contraint de beaucoup s’occuper de nos folies. Il doit se donner beaucoup de peine pour nous maintenir sur le chemin à la suite du Seigneur, afin que nous ne perdions pas courage, et que nous réalisions toute la corruption de la vieille nature que nous possédons encore en tant qu’enfants de Dieu. C’est seulement sur le chemin à la suite du Seigneur que l’on apprend combien l’on est corrompu de nature. Le Saint Esprit doit souvent nous remettre en mémoire nos péchés, et nous montrer leur vrai caractère.

Enfin il arrive souvent que le Saint Esprit ne soit pas du tout libre d’exercer la fonction qu’Il aimerait, qui est de nous montrer Christ. Que sera-ce alors dans la résurrection, lorsque nous serons capables par l’Esprit de rester dans la gloire auprès de Christ et de jouir de cette gloire ! Quelle capacité aurons-nous, nous les chrétiens, au ciel par le Saint Esprit, qui restera toujours auprès de nous, quand Il pourra déployer toute Sa force, afin que nous puissions jouir des bénédictions de la maison du Père dans toute leur plénitude ! Ici-bas l’Esprit est souvent restreint et contristé. Il ne peut pas nous montrer Christ parce que trop souvent nous prenons de mauvais chemins par désobéissance. Mais au ciel nous ne ferons plus obstacle au Saint Esprit, il n’y aura plus ni monde ni diable. Alors Il nous rendra capable en puissance de jouir parfaitement de Christ. Combien grande sera notre capacité à jouir du bonheur et de la joie dans cet état !

2.4.4 Son apparition en résurrection — Actes 1:3b

Nous croyons qu’il y a un homme véritable au ciel. Il s’est présenté aux Siens avec plusieurs preuves assurées. D’ailleurs aucun incrédule n’a jamais vu le Seigneur Jésus en résurrection ; Il ne s’est présenté qu’aux croyants. Sans doute les gardes du sépulcre ont été témoins de Sa résurrection, mais c’était des témoins qu’on pouvait acheter. Ces soldats ont dû voir comment la pierre a été roulée ; mais ils n’ont pas vu le Seigneur Jésus Lui-même. Pierre dira plus tard : « celui-ci, Dieu l’a ressuscité le troisième jour, et l’a donné pour être manifesté, non à tout le peuple, mais à des témoins qui avaient été auparavant choisis de Dieu, [savoir] à nous qui avons mangé et bu avec lui après qu’il eut été ressuscité d’entre les morts » (10:quarante, 41).

Au fait, combien de fois le Sauveur est-Il apparu aux Siens après Sa résurrection ? Exactement dix fois, d’après ce que nous savons de la Parole de Dieu. À qui en premier ? Naturellement à un frère bien connu ? Certainement Pierre ? — Et non ! C’est une femme qui a eu le droit de Le voir, la première de tous, une femme qui L’aimait beaucoup, Marie de Magdala. C’est à elle que le Seigneur Jésus s’est révélé en premier.

Pendant quarante jours le Seigneur Jésus a été vu en différentes occasions et par différentes personnes. On ne pouvait pas toujours Le voir, car Il n’est apparu qu’à certains moments. Quelquefois ceux qui L’ont vu étaient en groupe, d’autres fois ils étaient tous seuls. 1 Cor. 15 mentionne plusieurs témoins de Sa résurrection, mais pas tous. Les occasions où il y a eu des femmes n’y figurent pas. Quand il est dit, par exemple : « puis des douze », il ne s’agissait pas du jour de la résurrection du Seigneur, mais d’une semaine plus tard. Le jour de la résurrection, des femmes étaient là d’après Luc 24, mais huit jours plus tard il n’y en avait manifestement pas. Thomas était présent huit jours après la résurrection, et c’était la sixième fois que le Seigneur est apparu aux Siens. En tout, cela a eu lieu dix fois.

Une fois, Il est même apparu à 500 frères d’un coup. À Jérusalem il n’est question que de cent vingt disciples ; qui sont alors les cinq cent ? C’étaient probablement des frères en Galilée. Une chose est sûre, c’est que c’étaient 500 frères à la fois qui ont vu le Seigneur Jésus dans une occasion précise. Le Seigneur Jésus s’est donc montré aux croyants dans Son corps de résurrection, qui, il est vrai, n’était pas encore glorifié. De cette manière Il a donné plusieurs preuves assurées qu’Il vit, et Il a donné ces preuves sur une durée couvrant pas moins de quarante jours.

2.4.5 Quarante jours — Actes 1:3b

Le nombre « quarante » dans la Parole de Dieu désigne une durée significative. Voici quelques exemples où nous trouvons le nombre quarante :

● Il a plu quarante jours et quarante nuits lors du déluge ; Dieu voulait faire disparaitre dans l’eau le monde déjà si corrompu à l’époque.

● Moïse fut quarante jours et quarante nuits sur la montagne de Dieu.

● Les douze chefs de tribus d’Israël espionnèrent le pays de Canaan durant quarante jours.

● Élie alla durant quarante jours avec la force reçue de la nourriture que Dieu lui avait donnée.

● Dieu accorda quarante jours à la ville de Ninive pour se repentir suite à la prédication de Jonas.

● Le Seigneur Jésus a passé quarante jours dans le désert avant d’y être tenté.

● Ici, nous lisons qu’Il a passé quarante jours sur la terre en tant que ressuscité avant de monter au ciel.

Le nombre quarante en relation avec Sa résurrection est quelque chose de précieux. Quarante est le nombre d’une mise à l’épreuve complète, et d’un témoignage complet. Israël a été mis à l’épreuve pendant quarante jours dans le désert, et le Seigneur Jésus également. Lui a également été testé sur le plan de savoir s’Il vivait réellement. En 1 Cor. 15 nous lisons qu’Il est ressuscité le troisième jour. Tel que Jonas a été dans le ventre du poisson pendant trois jours et trois nuits, le Seigneur Jésus se trouva également trois jours et trois nuits dans le sein de la terre (Matt. 12:quarante). Pour prouver que Christ était véritablement mort, il suffisait de trois jours. Lorsque Lazare se trouva dans la tombe depuis quatre jours, on a dit : « Il sent déjà » (Jean 11:39). La décomposition est ainsi rapide, surtout en Orient. Mais en ce qui concerne la résurrection du Seigneur, il fallait quarante jours selon les pensées de Dieu pour prouver qu’Il vivait réellement et qu’Il était resté le même.

Le fait que Christ vit est la base de l’évangile. S’Il n’était pas ressuscité, les apôtres seraient de faux docteurs, nous serions encore dans nos péchés, et ceux qui se sont endormis seraient réellement perdus. Ce n’est pas moi qui le dit, c’est la Parole de Dieu (comp. 1 Cor 15:13-19). Si Christ était seulement mort, nous ne saurions pas si Son œuvre a été acceptée par Dieu. Nous ne saurions pas, somme toute, s’Il est le vrai témoin. Car Il a souvent témoigné qu’Il allait ressusciter au bout de trois jours. Si ce n’était pas arrivé, qu’est-ce que nous retiendrions de Lui ? — Mais Il est ressuscité ; c’est la vérité et Lui est la vérité. Quel fait béni !

2.4.6 Élevé dans la gloire

C’est aussi en tant qu’homme véritable qu’Il est pour l’éternité au ciel. L’expression « élevé » apparaît trois fois dans le ch. 1 des Actes (1:2, 11, 22). Au v. 10 et 11 il est question de « s’en aller » (au ciel). Le mot « élevé » au v. 9 est différent en grec. Après que Christ se soit montré aux croyants pour leur donner la certitude qu’Il vit, Il s’en est allé au ciel. Et c’est de là qu’Il reviendra comme nous le verrons plus loin dans ce chapitre.

Certains croyants ont l’idée étrange que le Seigneur Jésus a d’abord vécu une ascension privée ou non-officielle avant la montée au ciel définitive que nous avons ici dans les Actes. Cette pensée parait avoir la base suivante : Quand Marie voulut toucher le Seigneur au matin de la résurrection, le Seigneur Jésus lui dit : « ne me touche pas », en donnant la raison qu’Il n’était pas encore monté vers Son Père (Jean 20:17). En d’autres occasions, on voit qu’on put Le toucher sans problème après la résurrection. Par exemple, les femmes de Galilée eurent le droit de saisir Ses pieds (Matt. 28:9). Thomas eut la permission de mettre sa main dans Son côté (Jean 20:27). On a donc conclu de tout cela (il est toujours dangereux de faire des déductions dans les choses de Dieu quand la Parole ne le fait pas), que le Seigneur serait monté au ciel juste après Son entretien avec Marie (puisqu’Il dit qu’Il n’y est pas encore monté) et qu’ensuite Il serait revenu ici-bas. Mais c’est de la pure spéculation.

Pourquoi alors ces manières d’agir si différentes du Seigneur ? Les femmes de Galilée et Thomas ont eu le droit de Le toucher, mais pas Marie de Magdala. Pourquoi cette distinction ? Il me semble qu’il y a une réponse simple à cette question. Marie de Magdala représente le résidu juif de ces jours-là, et elle pensait pouvoir continuer après la résurrection les relations terrestres dont le résidu avait déjà joui auparavant avec le Seigneur Jésus. Elle pensait pouvoir Le toucher comme elle l’avait fait auparavant. C’est pourquoi le Seigneur dut lui dire : « non Marie, cela ne va pas ; c’est maintenant un temps complètement nouveau caractérisé par des relations célestes ». Il ne pouvait pas la traiter comme auparavant. Paul dit : « et, si même nous avons connu Christ selon la chair, toutefois maintenant nous ne le connaissons plus [ainsi] » (2. Cor 5:16). Même si des personnes avaient eu certaines relations avec Lui en tant qu’homme sur la terre avant Sa mort, ces relations avaient maintenant cessé. Les relations avec un Christ vivant sur la terre avaient définitivement pris fin. À ceux qui pensaient pouvoir les continuer, il fallait qu’Il leur adresse de telles paroles. Voilà donc l’explication, et non pas une quelconque seconde ascension privée du Seigneur.

Il est à noter que les femmes de Matthieu 28 représentent également le résidu juif, mais celui qui, selon le caractère de cet évangile, rendra dans les jours à venir hommage au Ressuscité comme leur Messie. C’est pour cela que Matthieu ne mentionne ni l’ascension ni le temps de Son absence.

En rapport avec les fêtes de l’Éternel, il était commandé aux enfants d’Israël de compter cinquante jours depuis la fête de la gerbe des prémices jusqu’à la fête des semaines (Pentecôte), depuis le jour suivant le sabbat jusqu’au jour suivant le septième sabbat, c’est-à-dire notre dimanche, le premier jour de la semaine (Lév. 23:15,16).

Ces cinquante jours se fractionnent donc en quarante jours plus dix jours. Le Seigneur Jésus est resté quarante jours sur la terre en tant que Ressuscité, et pendant dix jours le Seigneur n’était plus là et l’Esprit Saint n’était pas encore venu. C’était un état intermédiaire, et on doit bien le comprendre pour qu’on saisisse, par contraste, ce qu’est l’Assemblée de Dieu, qui n’a débuté qu’avec la descente du Saint Esprit au jour de Pentecôte.

2.4.7 Entretiens sur le royaume de Dieu — Actes 1:3b

Pendant les quarante jours, le Seigneur Jésus a parlé avec les disciples de la manière familière bien connue. Ce fait nous réjouit. À cet égard, le Seigneur ressuscité est bien resté Le Même. Il parle de façon familière avec Ses disciples. Plus tard nous voyons la même chose lorsqu’Il s’est adressé du ciel à Saul de Tarse, et lui demanda : « pourquoi me persécutes-tu ? Et il dit : Qui es-tu, Seigneur ? Et il [dit] : Je suis Jésus que tu persécutes » (9:4-5). C’était le Fils de l’homme glorifié dans le ciel, et c’est de là-haut qu’Il parla avec Saul. Il en fut de même avec Ananias. C’est depuis le ciel que le Seigneur parla en toute intimité avec Son disciple, et lui dit d’aller dans la rue appelé la Droite. Le Seigneur sait exactement où nous habitons. D’ailleurs cette rue à Damas porte le même nom encore aujourd’hui. Elle traverse la ville d’est en ouest. Saul séjournait là, dans la maison d’un certain Judas, et c’est là qu’Ananias devait aller. Le Seigneur est donc resté le même quant à Son intimité envers nous. Souvent nous avons du mal à le croire. Nous pensons que ça devait être beau de vivre sur la terre en même temps que le Seigneur Jésus ; c’était bien quelque chose d’extrêmement grand. Mais n’est-ce pas beaucoup plus grand de parler aujourd’hui avec Lui dans le ciel et d’avoir communion avec Lui par le Saint Esprit ?

Or ici il parlait sur les choses qui concernent le royaume de Dieu. Le royaume de Dieu est un sujet important sur lequel je ne peux donner ici que quelques indications. Le royaume de Dieu est le domaine sur la terre sur lequel s’étend la domination du roi actuellement au ciel. Il se trouve là où les choses sont ordonnées selon les pensées de Dieu du point de vue spirituel. Le royaume de Dieu n’est pas la même chose que l’« église » ou l’« assemblée » ; car le mot grec pour « assemblée » — « ekklesia » — signifie « appelé en dehors », « assemblée ». Ce ne sont pas seulement quelques croyants qui forment l’Assemblée, mais tous les enfants de Dieu qui vivent sur la terre. Ils composent ensemble la vraie église.

Or l’église ou assemblée de Dieu a pour pensées fondamentales la communion et l’unité. Mais la pensée du royaume de Dieu est différente : c’est le gouvernement. Un commentateur bien apprécié a dit un jour : « À la place du mot ‘royaume’ je vais mettre le mot ‘gouvernement’, et ainsi nous saurons de quoi il s’agit ». Il se peut que ce soient les mêmes personnes qui forment l’assemblée et le royaume, ou qui sont dans le royaume. C’était le cas au commencement. Mais la pensée est toute différente s’il s’agit de gouvernement comme dans le royaume, ou d’unité comme c’est le cas dans le corps de Christ.

Le royaume de Dieu se trouve aujourd’hui seulement sous forme cachée. La forme visible du royaume est encore future. Lorsque le Seigneur reviendra du ciel en puissance et en gloire, Il établira ici de façon visible le « royaume millénaire » comme on l’appelle. Ce sera alors le « royaume de Dieu » sous sa forme visible. Le royaume de Dieu existe déjà aujourd’hui sur la terre, bien que pas en puissance, mais en secret [ou : en mystère]. Il est effectivement là ; et tous ceux qui sont nés de nouveau, nés d’eau et d’Esprit, appartiennent à ce royaume. La pensée du royaume de Dieu est plus vaste que celle du royaume des cieux. L’expression « royaume des cieux » désigne souvent une dispensation ou une époque ou une ère, tandis que le « royaume de Dieu » est plutôt un concept moral. Comparez Rom. 14:17 : « Car le royaume de Dieu n’est pas manger et boire, mais justice, et paix, et joie dans l’Esprit Saint ». Cela fait ressortir que le royaume de Dieu est un domaine moral où les cœurs se soumettent à Dieu et font ce qu’Il désire.

Le Seigneur Jésus a donc parlé sur des choses qui concernent le royaume de Dieu. Paul l’a également fait, mais nous ne trouvons pas dans les Actes la notion de « royaume des cieux » qui de fait ne figure que dans l’évangile de Matthieu. Après que Christ, le roi, a été rejeté, Paul n’a pas prêché le royaume des cieux, car cela aurait pu être une chose mauvaise pour l’image extérieure de ce royaume. En fait le royaume des cieux est devenu aujourd’hui sous ce point de vue un mélange où les professants authentiques côtoient les contrefaçons. Il est vrai que l’expression « royaume de Dieu » a aussi parfois cette signification ; mais en général le royaume de Dieu et est le domaine sur la terre où Il règne, et où il peut faire valoir Ses droits, et où tout vrai enfant de Dieu Le reconnaît comme son Seigneur.

2.5 La promesse du Père — Actes 1:4-5

2.5.1 Actes 1:4

Pour finir, le Seigneur donne encore un commandement important à Ses disciples. Eux les onze, devaient rester à Jérusalem et y attendre la promesse du Père. Qu’entend-Il par-là ? Il parle de la descente du Saint Esprit en tant que Personne sur la terre. Les disciples ne devaient pas s’éloigner de Jérusalem avant l’accomplissement de la promesse de leur Père céleste. D’ailleurs, nous trouvons des paroles très semblables à la fin de l’évangile de Luc. Luc commence le livre des Actes là où il termine son évangile. Le point de départ dans les Actes est la mort, la résurrection et l’ascension de Christ, ce qui est le point final de l’évangile.

La venue du Saint Esprit est donc si importante que, sans elle, il n’y aurait pas d’Assemblée. Les disciples devaient attendre jusqu’à ce que cet événement se réalise. Cet état dans lequel se trouvaient les disciples à l’époque ne peut plus jamais se reproduire, disons-le nettement. Plus jamais il ne pourra y avoir des gens sur la terre qui doivent prier pour avoir le Saint Esprit ou qui doivent L’attendre, car Il est venu depuis longtemps. Ici dans notre passage, c’était un temps situé juste après que l’œuvre soit accomplie et que le Seigneur soit au ciel, et au cours duquel ils ont attendu la réalisation de la promesse du Père pendant dix jours en tout.

2.5.2 Actes 1:5

« … Car Jean a baptisé avec de l’eau » (1:5) — c’était le baptême de repentance, de tous ceux qui, confessant leurs péchés, étaient allé vers Jean au Jourdain pour s’y faire baptiser par lui, — « mais vous » (c’est-à-dire : vous les disciples, vous les croyants), « vous serez baptisés de l’Esprit Saint, dans peu de jours ». Les disciples ont donc attendu, et ils ont vécu la descente du Saint Esprit le jour de Pentecôte. Le baptême du Saint Esprit était cependant un événement unique et ne peut plus jamais être répété, puisque le corps de Christ ne peut pas recommencer à être de nouveau reconstitué. Les gens qui aujourd’hui naissent de nouveau, reçoivent aussi le Saint Esprit, et sont scellés par Lui ; mais ce n’est pas appelé directement un « baptême ».

Il y avait eu un temps déterminé selon les pensées de Dieu auquel Dieu le Fils était venu sur cette terre, et maintenant pareillement il y avait un temps déterminé auquel Dieu le Saint Esprit devait venir sur la terre pour faire Son habitation dans les croyants, et pour les équiper de puissance. De la même manière que le Seigneur Jésus était né à Bethléem en accomplissement des Écritures de l’Ancien Testament, ainsi aussi le Saint Esprit allait venir sur cette terre précisément au jour de la Pentecôte en accomplissement des préfigurations de Lév. 23 — « dans peu de jours ».

2.6 Résumé — Actes 1:1-5

Résumons brièvement ce que nous avons considéré jusque-ici :

Le livre des Actes nous montre l’activité de Christ ressuscité qui, depuis le ciel, opère dans les hommes sur la terre, et cela par le moyen du Saint Esprit.

Il a Lui-même toujours possédé le Saint Esprit, y compris en résurrection. C’est une image de ce qui va nous arriver lorsque nous vivrons la résurrection.

Nous avons vu qu’Il s’est présenté vivant avec plusieurs preuves assurées, afin que la foi des disciples soit affermie. Il est un homme vivant, un Christ vivant dans le ciel ; car c’est comme tel qu’Il est monté dans le ciel.

Mais avant de monter au ciel, Il a dit à Ses disciples, que la promesse du Père, le Saint Esprit, viendrait sur eux. Jean baptisait avec de l’eau pour la repentance ; mais c’est de l’Esprit Saint que le Fils de Dieu les baptiserait, en tant qu’homme ressuscité et élevé en haut (Jean 1:33). Ils recevraient de la puissance, et seraient Ses témoins jusqu’au bout de la terre. C’est exactement ce que nous devrions être encore aujourd’hui — des témoins de Sa résurrection dans la puissance du Saint Esprit.

3 L’ascension du Seigneur — Actes 1:6-11

C’est un événement extraordinairement grandiose qui est devant nous dans la section suivante : l’ascension de Christ Cependant, immédiatement avant intervient encore un entretien remarquable du Seigneur avec Ses disciples.

« Eux donc étant assemblés, l’interrogèrent, disant : Seigneur, est-ce en ce temps-ci que tu rétablis le royaume pour Israël ? Mais il leur dit : Ce n’est pas à vous de connaître les temps ou les saisons que le Père a réservés à sa propre autorité ; mais vous recevrez de la puissance, le Saint Esprit venant sur vous ; et vous serez mes témoins à Jérusalem et dans toute la Judée et la Samarie, et jusqu’au bout de la terre.

Et ayant dit ces choses, il fut élevé [de la terre], comme ils regardaient, et une nuée le reçut [et l’emporta] de devant leurs yeux. Et comme ils regardaient fixement vers le ciel, tandis qu’il s’en allait, voici, deux hommes en vêtements blancs, se tinrent là à côté d’eux, qui aussi dirent : Hommes galiléens, pourquoi vous tenez-vous ici, regardant vers le ciel ? Ce Jésus, qui a été élevé d’avec vous dans le ciel, viendra de la même manière que vous l’avez vu s’en allant au ciel » (1:6-11).

3.1 L’histoire de l’Église — écrite par Dieu

Nous avons déjà vu que le livre des Actes est un récit inspiré par Dieu de l’Histoire de l’Église ou Assemblée primitive. Jusqu’à aujourd’hui il y a beaucoup d’Histoires de l’Église, et beaucoup d’écrivains ont cherché à présenter une histoire de l’église chrétienne, mais celle que nous avons ici est absolument fiable, ayant Dieu Lui-même pour auteur. Nous avons vu qu’il ne s’agit pas tellement d’une Histoire des apôtres, mais que c’est plutôt une description des Actes du Saint Esprit, lequel, étant descendu sur la terre au jour de Pentecôte, opère dans des croyants, des gens comme nous, en vue de la glorification du Seigneur Jésus dans le ciel. Nous avons rappelé que l’expression « dès le commencement » de la première épitre de Jean que nous avons mise en tête de nos considérations sur les Actes mérite une grande attention. « Vous », — c’est ce que nous avons lu dans l’épître de Jean, « vous » les enfants de Dieu, « que ce que vous avez entendu dès le commencement demeure en vous » (1 Jean 2:24).

Si nous voulons apprendre les pensées de Dieu sur quelque chose, alors nous pouvons, et même devons remonter au commencement de la chose. Si nous voulons savoir ce qu’est l’assemblée de Dieu selon Ses pensées, il ne faut pas regarder à l’image qu’elle offre d’elle-même aujourd’hui, mais nous devons retourner à son commencement tel que le livre des Actes nous le montre. C’est justement ce qui fait la valeur de ce livre.

En un sens le livre des Actes est le modèle que Dieu nous montre de Son Assemblée, de la même manière qu’autrefois Moïse était sur la montagne auprès de Dieu et il lui fut montré le modèle du tabernacle, et Dieu lui dit : «Prends garde à faire toutes choses selon le modèle qui t’a été montré sur la montagne» (Heb. 8:5). Ainsi l’Assemblée a été faite selon un « modèle » tout à fait précis qui est consigné ici, même si ce n’est pas d’après la doctrine. La doctrine sur l’Église, l’Assemblée de Dieu, ne se trouve pas dans le livre des Actes, mais elle est consignée dans les épîtres de l’apôtre Paul. Mais dans les Actes nous trouvons l’Histoire de l’église chrétienne. Nous y voyons la chose elle-même [et non pas sa doctrine], et c’est une source d’instruction et de joie de voir comment Dieu a créé les choses à l’origine, et comment elles ont évolué, comment le témoignage chrétien a été implanté sur la terre, et comment Dieu a conduit les choses.

Nous pouvons être sûrs qu’en continuant un peu à méditer sur ce livre, nous y trouverons de très très importantes indications pour nous aujourd’hui. Certaines nous feront honte, car nous avons beaucoup perdu de la fraîcheur des premiers chrétiens ; il n’y a aucun doute à cet égard. Si nous voulons voir où nous en sommes, il ne faut pas nous comparer les uns aux autres ou nous comparer à nous-mêmes. C’est justement ce que l’homme aime tellement faire. Il se compare à d’autres ou à lui-même, et du coup il ne se trouve pas si mal que ça. Non, il nous faut nous comparer avec l’état du commencement. C’est pourquoi : « Que ce que vous avez entendu dès le commencement demeure en vous ». Le fondement de notre sécurité est de tenir ferme ce que Dieu a dit au commencement.

Le premier chapitre des Actes n’est pas encore proprement un récit sur l’Église, l’Assemblée de Dieu, — tout simplement parce qu’elle n’existait pas encore. Ce n’est qu’au ch. 2 que le Saint-Esprit vient sur la terre, et que par-là la vraie Église, l’Assemblée de Dieu est formée. Pourtant ce ch. 1 que nous avons devant nous est très important, et nous devons le connaître, car il forme en soi une unité et présente une certaine transition, de sorte que cela nous fait mieux saisir l’action de Dieu dans l’Assemblée.

3.2 Le Saint Esprit — une Personne

Nous avons vu ce qu’est le fondement du vrai christianisme : que Christ a souffert, qu’Il est mort sur la croix, qu’Il est ressuscité et qu’Il est monté au ciel. La résurrection du Seigneur est attestée par de multiples preuves assurées, et a été confirmée par des témoins fiables. Avant de les quitter, Il a parlé de la promesse du Père, ce qui se réfère à la descente du Saint-Esprit sur la terre.

Il n’y aurait pas de vrai christianisme, pas d’assemblée de Dieu, si le Saint-Esprit n’était pas venu. S’Il n’était pas venu sur la terre et si les croyants n’avaient pas été baptisés « pour être un seul corps » (1 Cor. 12:13), les croyants seraient seulement un regroupement d’individus, mais il n’y aurait pas de corps de Christ, cet organisme admirable.

Mais j’aimerais d’abord m’arrêter encore sur quelques points pour lesquels il y a beaucoup d’obscurité, même chez les enfants de Dieu. Soulignons d’abord que le Saint-Esprit est une personne de la Déité. Il n’est pas seulement une influence, ou une mesure d’influence, ou une source de puissance. Le Saint-Esprit est bien cela aussi, mais il est davantage : Il a la personnalité, Il est une personne de la Déité. Le christianisme est caractérisé par la pleine révélation de la Déité. Elle n’était pas complètement dévoilée dans l’Ancien Testament, mais dans le Nouveau Testament nous ne voyons pas seulement que Dieu est un Dieu unique — Dieu est un (1 Tim. 2:5) ; il n’y a que ce seul Dieu, non pas cent, ni non plus trois Dieux — mais qu’Il s’est révélé en trois Personnes : comme Dieu le Père, comme Dieu le Fils, et comme Dieu le Saint-Esprit. C’est de cette Personne que nous parlons maintenant, de Dieu le Saint-Esprit. Comme déjà remarqué, Il n’est pas simplement une puissance divine.

3.2.1 L’Esprit n’était pas encore

Voici encore un point essentiel : au moment où nous en sommes de notre étude, l’Esprit n’était « pas encore », selon ce qui est dit en Jean 7:39 : « … car l’Esprit n’était pas encore ». Comment faut-il le comprendre ? Est-ce que Dieu le Saint-Esprit, n’existait pas encore à l’époque où le Seigneur Jésus parlait « des fleuves d’eau vive » ? Bien sûr qu’il existait. Dieu est toujours Dieu, et a toujours été Dieu, et Il est à l’origine de tout. Il est seul à ne pas avoir d’origine. Le Saint-Esprit aussi est absolument Dieu. Mais si l’Écriture Sainte dit que l’Esprit n’était pas encore, elle nous donne aussitôt l’explication : « parce que Jésus n’avait pas encore été glorifié ». Cela explique tout. Le Saint-Esprit n’était pas encore en tant que PERSONNE habitant dans des hommes sur la terre. L’Esprit de Dieu a toujours participé à toutes les œuvres de Dieu. Déjà dans le premier livre de la Bible, il est écrit « l’Esprit de Dieu planait sur la face des eaux » (Gen. 1:2). L’Esprit Saint a eu une part active y compris dans la création.

S’il est dit qu’Il « n’était pas encore », cela ne veut pas dire qu’Il n’était pas encore actif. Il a toujours été actif. Il était actif dans les croyants de l’Ancien Testament, et aussi dans les croyants d’aujourd’hui. Il agit même dans les incrédules, et veut les pousser à la repentance. L’expression signifie plutôt qu’Il n’habitait pas encore sur la terre en tant que Personne. Cette explication est à la fois précieuse et simple : Tant que l’œuvre de la rédemption n’avait pas été accomplie, le Saint-Esprit ne pouvait pas habiter sur la terre. Quand Christ est venu, Il habita ici-bas — Il « tabernacla », selon le sens de l’expression grecque en Jean 1:14, au milieu de nous. Pendant environ 33 ans le Fils de Dieu a été ici-bas et habitait, « tabernaclait » au milieu de nous. Quelle grâce merveilleuse !

Une fois qu’Il est monté au ciel après avoir accompli l’œuvre, Il envoya depuis là-haut la promesse du Père sur les croyants, ce par quoi l’Assemblée, le corps de Christ, a été formée. Depuis ce moment-là le Saint-Esprit habite dans des hommes, — dans l’Assemblée collectivement (1 Cor. 3:17), et individuellement dans chaque croyant (1 Cor. 6:19).

Tu dis : « Je ne le ressens pas ». Moi non plus, d’ailleurs ! Est-ce que tu as déjà ressenti que tes péchés te sont pardonnés ? Ce n’est justement pas une affaire de sentiments, mais de foi qui s’étend vers les choses divines et invisibles et les saisit. Les enfants de Dieu le croient parce que la Parole de Dieu le dit. Nous ne ressentons pas que l’Esprit de Dieu habite en nous, mais nous le savons parce que Dieu nous donne l’assurance dans Sa Parole, que ceux qui non seulement écoutent la Parole de la vérité, l’évangile de leur salut, mais qui aussi le croient, sont scellés par le Saint-Esprit de la promesse (Éph. 1:13). C’est là-dessus que s’appuie la foi, non pas sur des émotions passagères, même si on reconnaît volontiers que le Saint-Esprit suscite dans notre homme intérieur des émotions et des sentiments saints et heureux ; mais c’est autre chose que de s’appuyer là-dessus.

Retenons donc ceci fermement : l’Esprit de Dieu est une Personne de la Déité, et est Dieu Lui-même. Il ne pouvait pas habiter sur la terre tant que Christ n’avait pas opéré la rédemption et l’expiation, et qu’Il n’était pas monté au ciel comme preuve de cela.

3.2.2 Ce que l’Esprit Saint n’est pas

1. Il faut encore faire remarquer quelque chose d’important parce que, même parmi les enfants de Dieu, beaucoup d’obscurité entoure ce sujet. L’Esprit de Dieu est souvent confondu avec des dons de l’Esprit. Il y a effectivement des dons de l’Esprit, c’est-à-dire des dons conférés par l’Esprit. Ces dons servent à édifier l’Assemblée. C’est le Saint-Esprit qui est à l’origine de ces dons. C’est Lui qui les produit, mais ils ne sont pas la même chose que l’Esprit Saint Lui-même. Posséder un don de l’Esprit n’est pas posséder l’Esprit Lui-même. L’Esprit est une Personne, Il est Dieu comme le Père et le Fils.

2. Il y a encore une autre différence: la « vie nouvelle » que nous avons reçue par la nouvelle naissance est bien « esprit », mais elle n’est pas « l’Esprit ». L’Esprit de Dieu produit la nouvelle naissance, de sorte que le Seigneur Jésus parle à Nicodème de naître d’« eau et d’Esprit » (Jean 3:5). Ensuite Il ajoute : « il vous faut être nés de nouveau » (Jean 3:7). Cela nous concerne tous également aujourd’hui. Celui qui n’est pas encore né de nouveau, celui qui n’a pas de jour de naissance spirituelle, celui-là va droit à la perdition éternelle s’il reste dans cet état. C’est pour cela que le Seigneur Jésus dit : « Il vous faut (être né de nouveau) — et non pas « vous pouvez réfléchir si vous voulez ou pas (naître de nouveau) » ; non — « il vous faut être nés de nouveau ». Ensuite Il explique ce que signifie être « né d’eau et d’esprit » : l’Esprit de Dieu se sert de la Parole de Dieu — symbolisée par l’eau — pour produire par elle la conversion afin que l’homme se repente devant Dieu, qu’il soit brisé devant Lui, qu’il confesse ses péchés, et qu’il soit amené à la foi au Rédempteur.

Cette nouveauté de naissance et de vie n’émane jamais de l’homme, mais c’est le Saint-Esprit qui la produit. Il veut la produire chez chacun. « Le vent souffle où il veut », dit le Seigneur Jésus en Jean 3:8 (le même mot en grec signifie à la fois « vent » et « esprit »). Il veut atteindre les hommes partout et en tout temps. Faisons attention : Personne n’est un enfant de Dieu par naissance naturelle. Tu dis peut-être que tes parents ont été très pieux, qu’ils sont toujours allés à l’église. Il est très précieux d’avoir de tels parents, mais ce n’est pas cela qui te fait hériter de la relation d’enfant de Dieu.

Il est impossible d’hériter de la nouvelle vie. Tu dois toi-même passer par la nouvelle naissance. Par la naissance naturelle, on devient enfant de parents humains, et pareillement par la nouvelle naissance on devient enfant de Dieu. On le devient, on ne l’est pas a priori.

Ce qui vient d’être dit avait pour but de montrer clairement que la nouvelle naissance est produite par l’Esprit, mais qu’elle n’est pas elle-même l’Esprit. Il faut bien faire la distinction.

3. Encore une troisième chose en rapport avec la question de savoir ce que l’Esprit n’est pas : Il n’est pas la vie de résurrection. Ici en Actes 1, peu de jours s’étaient passés depuis que le Seigneur Jésus avait insufflé Sa respiration dans les disciples dans la chambre haute. Il est dit alors : « Et ayant dit cela, il souffla en eux, et leur dit : Recevez [l’]Esprit Saint ». (Jean 20:22). Beaucoup pensent que c’est alors que les disciples ont reçu l’Esprit de Dieu. Non, car avant Actes 2, l’Esprit de Dieu n’était pas encore comme Personne sur la terre. Le Seigneur Jésus avait insufflé à Ses disciples Sa vie en résurrection, et les avait ainsi placé de l’autre côté de la mort, et de toute la puissance de la mort. Il leur donna Sa propre vie, la vie en résurrection, et dit : « Recevez l’Esprit Saint ». Mais pourquoi l’appelle-t-Il « l’Esprit Saint » si ce n’était quand même pas la Personne elle-même ? La raison en est que, dans la nouvelle vie, la vie de résurrection du Seigneur que possède le vrai chrétien, c’est le Saint-Esprit qui est la puissance qui opère tout, de sorte que cette vie est caractérisée par l’Esprit de Dieu. C’est dans cette mesure que s’applique la Parole du Seigneur : « Ce qui est né de l’Esprit est Esprit » (Jean 3:6).

Voilà quelques pensées pour montrer ce que le Saint-Esprit n’est pas, afin de voir d’autant plus clairement ce qu’Il est. Il n’est pas seulement une influence — bien qu’il en exerce une — mais Il est une personne. C’est justement dans le livre des Actes que nous voyons le Saint-Esprit en train de parler à des personnes, à Ses serviteurs. On voit qu’Ananias et Sapphira ont menti au Saint-Esprit (5:3). On ne peut pas mentir à une influence, mais seulement à une personne. Nous retrouverons ces choses dont nous avons parlé au cours de notre méditation du livre des Actes — de manière non pas doctrinale, mais historique, pratique et concrète.

3.3 Pas de « corps de lumière »

Nous avons déjà été occupés de l’importance extraordinaire du fait que le Seigneur Jésus est resté Le Même dans la résurrection. Il n’a pas changé. Certes Il a eu un corps nouveau, ou encore mieux, un corps changé ; mais Il était Lui-même et est Le Même. Plusieurs prétendent qu’en résurrection Il a pris un « corps astral ». Mais pourquoi faut-il une telle idée ? Ce sont des inventions de l’esprit humain. C’est sans valeur de faire des déductions au sujet de Dieu et des choses de Dieu par notre intelligence. C’est toujours dangereux et cela nous mène facilement à l’erreur. En tant que ressuscité, le Seigneur Jésus n’avait pas de « corps astral » ou de « corps de lumière », mais il avait un corps en chair en os.

Luc raconte dans son évangile (Luc 24:39,41-43) qu’au jour de Sa résurrection le Seigneur Jésus a dit : « Voyez mes mains et mes pieds ; — que c’est moi-même : touchez-moi, et voyez ; car un esprit n’a pas de la chair et des os, comme vous voyez que j’ai ». Comme ils ne voulaient toujours pas croire, Il continue : « Avez-vous ici quelque chose à manger ? Et ils lui donnèrent un morceau de poisson cuit et [quelque peu] d’un rayon de miel ; et l’ayant pris, il en mangea devant eux ». Il n’était pas obligé de manger ; mais s’Il voulait, Il pouvait manger. Ne devait-Il pas faire cela, s’Il voulait justement leur montrer qu’Il était Lui-Même Celui qui parlait auparavant avec eux ? Le Seigneur Jésus possédait un corps de résurrection, avec lequel Il pouvait passer à travers des portes fermées (fermées par crainte des Juifs ; Jean 20:19). Nous ne pouvons pas dire grand-chose sur ce corps de résurrection, car qu’en comprenons-nous ? Dieu nous a donné quelques indications. Restons-en là, sans aller au-delà. Mais nous pouvons affirmer avec admiration qu’Il avait un corps qu’on pouvait toucher, et avec lequel Il pouvait traverser des portes fermées. Jean, ce disciple aimé du Seigneur a écrit au début de sa première épître (1:1) : « ce que nos mains ont touché ».

On pouvait le toucher dans Son corps de résurrection comme auparavant. Il était et il est resté un homme, tout en étant toujours Dieu en même temps. Est-ce que tu peux le comprendre ? Nous ne le comprendrons jamais. C’est exclusivement un sujet de foi.

Nous chantons ainsi dans un cantique :

Personne ne peut saisir cette merveille,

Aucun ange ne peut la comprendre,

La foi regarde et adore,

Elle admire ce qui est arrivé.

Que notre louange monte vers toi,

Car à Toi, Seigneur de gloire,

Soient bénédiction, honneur et gloire.

3.4 Les dernières paroles du Seigneur ressuscité —Actes 1:6-8

3.4.1 Des disciples interrogateurs — Actes 1:6

3.4.1.1 Actes 1:6a

Il s’agissait d’une période transitoire, et ce qui y est précieux c’est que le Seigneur Jésus, avant la venue de l’Esprit sur la terre, a séjourné encore quarante jours sur la terre, et a rencontré Ses disciples en différentes occasions, et a parlé avec eux.

« Eux donc étant assemblés, l’interrogèrent… » (1:6). Combien c’est touchant ! Cela nous montre que les relations entre le Seigneur Jésus et Ses disciples n’étaient pas changées. Il parla avec eux, et eux eurent le droit de l’interroger. Une petite remarque pratique, ici : C’est toujours pour notre bénédiction quand nous avons de vraies questions, et quand l’Esprit de Dieu peut susciter des questions en nous. Il y a des chrétiens qui n’ont guère de questions. Cela montre qu’ils ne s’occupent pas beaucoup de l’Écriture. Celui qui s’occupe de la Parole de Dieu a forcément des questions. Nous comprenons tous très peu de la Parole de Dieu, et plus on la creuse, plus on voit combien tout est grand et combien peu on la saisit. C’est cela qui doit faire monter des questions en nous.

Les disciples avaient des questions, et ils avaient la liberté de les poser. Dans son corps de résurrection, le Seigneur Jésus n’a pas été continuellement avec eux, mais Il s’est fait reconnaître par eux de temps en temps. C’est lors d’une de ces occasions qu’ils L’ont interrogé. Nous, les frères, les chrétiens, sommes facilement enclins à sourire des questions d’apparence un peu simpliste. Ce n’est pas bien. Gardons-nous de considérer quelqu’un qui pose une question avec pitié et avec le sourire ! Si la question est sincère, c’est le résultat de l’activité de l’Esprit. Si nous sommes honnêtes et admettons ne pas comprendre quelque chose, nous avons déjà beaucoup gagné. Nous n’avons pas le droit de partir de la position consistant à dire : je sais tout, je n’ai pas besoin de poser des questions. Sinon nous deviendrons tellement ignorants, nous resterons tellement sans intelligence, comme nous le sommes déjà, et nous n’allons jamais apprendre grand-chose. Avouons plutôt que nous avons, çà et là, des lacunes, peut-être même de grandes lacunes. Si nous y réfléchissons un peu, nous découvrirons beaucoup de lacunes chez nous. Mais le peu que nous comprenons va nous rendre heureux outre mesure.

3.4.1.2 Actes 1:6b

« Seigneur, est-ce en ce temps-ci que tu rétablis le royaume pour Israël ? »

Cette question ne témoigne pas d’une grande intelligence de ce que le Maître leur avait dit jusque-là. Il leur avait pourtant parlé du royaume de Dieu qui allait être maintenant établi sur la terre, certes pas encore en puissance et en gloire, mais sous forme cachée, spirituelle. Néanmoins ils questionnent ; et c’est très bien.

Lorsque quelqu’un nous pose une question, ou lorsque nous étudions ensemble la Parole, et que quelqu’un pose une question, ne passons jamais outre même si la question est d’apparence simpliste. Le Seigneur Jésus ne le faisait pas non plus. Un commentateur très apprécié a dit un jour: « La valeur ne se trouve pas tellement dans la question posée, mais dans la réponse que donne le Seigneur Jésus ». La réponse du Seigneur dans le cas présent est justement riche d’enseignements, y compris pour nous aujourd’hui.

Si nous connaissons quelque peu la vie de notre Seigneur Jésus telle que les évangiles nous la dépeignent, nous savons que les disciples ne L’ont pratiquement jamais compris. Lorsqu’il leur demanda : « Avez-vous compris toutes ces choses ? » ils ont l’audace de répondre : « Oui, Seigneur » (Matt.13:51), tellement ils étaient assez convaincus de leur intelligence ; et dans Sa grâce Il les laisse avec leur conviction. Il ne leur dit pas : « vous n’avez rien compris ». Il aurait pu tout à fait le leur dire, car c’était la vérité. Il y a une personne sur la terre qui un jour L’a vraiment compris. Ce n’était pas un apôtre éminent, mais une femme simple, Marie de Béthanie. Elle était entrée dans Ses pensées, lorsqu’Il parlait de Sa mort. Alors elle L’oignit au moment opportun pour Sa sépulture. Hormis ce cas nous n’entendons guère parler de quelqu’un qui soit entré dans les pensées de Son cœur.

3.4.2 Le rétablissement du royaume pour Israël — Actes 1:6b

La question des disciples révèle qu’ils étaient toujours occupés dans leur esprit par le royaume de Dieu visible en Israël. Leurs cœurs restaient juifs. Il est évident que, dans ce passage, il n’est pas question de la forme chrétienne du royaume dans lequel les croyants sont placés par la puissance de l’Esprit. Les disciples désiraient bien plutôt plus voir le royaume visible rapidement établi.

J’aimerais faire un petit parallèle avec le temps actuel. Nous connaissons beaucoup d’enfants de Dieu qui s’occupent beaucoup d’Israël, et de préférence de l’Israël d’aujourd’hui. Ils n’ont tout simplement pas encore compris qu’Israël en tant que peuple de Dieu est, pour le moment, mis de côté, et qu’il est écrit sur eux : « Lo-Ammi », «pas mon peuple » (Osée 1:9). Plusieurs sont de l’avis qu’à présent Israël occupe une place prioritaire dans l’annonce de l’Évangile ; d’autres pensent qu’il faut leur prêcher non pas un Christ crucifié, mais l’Ancien Testament. Toutes ces idées se font entendre de nos jours, mais elles sont fausses; car il n’y a qu’un seul chemin qui mène à Dieu, et ce chemin c’est Christ.

Il y en a beaucoup qui attendent encore un salut venant des Juifs, mais en réalité il y a longtemps que le salut venant des Juifs est arrivé : c’était le Seigneur Jésus. Il est le salut de Dieu et, selon la chair, il est venu des Juifs. Pourtant Israël l’a rejeté, et ne Le reverra qu’en jugement, pas avant. Plusieurs enfants de Dieu n’ont pas des vues claires sur ce sujet, et se passionnent pour Israël dans sa forme actuelle. On organise de grands voyages en Israël, avec visite de kibboutz ; on met en route de grandes collectes, etc. Mais tout ceci est très malsain ; car on oublie que ce peuple persiste dans l’incrédulité, et rejette comme auparavant le Seigneur Jésus en tant que Seigneur et Christ.

Israël va encore devoir traverser des temps très solennels, le temps de la détresse de Jacob. Si donc Israël, en tant que peuple, est maintenu, c’est parce que Dieu veut les amener en jugement dans leur propre pays, là où ils ont mis en croix le Seigneur de gloire. Ils ont dit : « Que son sang soit sur nous et sur nos enfants ! » (Matt. 27:25), et c’est justement ce qui est arrivé, et qui arrivera encore. Nous qui sommes issus de peuples païens, sommes également co-responsables, car les Romains ont pris part à la crucifixion. Nous ne voulons jeter la pierre à personne, mais nous voulons laisser les choses où Dieu les a placées.

Revenons à la question : « Est-ce en ce temps-ci que tu rétablis le royaume pour Israël ? ». Les disciples avaient des attentes prématurées quant au royaume en gloire, et le Seigneur doit les corriger. On trouve la même chose en Luc 19:11 : « Et comme ils entendaient ces choses, il ajouta et [leur] dit une parabole, parce qu’il était près de Jérusalem, et qu’ils pensaient que le royaume de Dieu allait immédiatement paraître ». Alors juste après, vient la parabole de l’homme noble qui s’en va dans un pays éloigné pour recevoir un royaume. Les disciples ont dû de nouveau penser que le royaume de Dieu allait bientôt paraître. Ils n’avaient pas compris que le Seigneur leur disait : « Ils vont me tuer et m’attacher à la croix. Mon royaume viendra bien, mais pas maintenant ». À Pilate aussi, Il avait dit : « Maintenant mon royaume n’est pas d’ici… Tu le dis que moi je suis roi » (Jean 18:36-37). Le Seigneur Jésus n’avait pas dit qu’il n’y aurait pas de royaume visible sur la terre, ou que Lui n’en aurait aucun ici-bas, mais que maintenant Son royaume n’était pas de ce monde.

En Actes 3 Pierre annonce aux Juifs qu’il y aura des « temps du rétablissement de toutes choses » (3:21). Le temps viendra où Il remettra en ordre toutes choses dans le ciel et sur la terre, mais c’est encore futur. Le royaume sera rétabli pour Israël, mais il n’est pas révélé quand ce sera. Il voulait d’abord créer quelque chose de nouveau. Il voulait fonder l’Assemblée, l’Église de Dieu, qui a une vocation et des bénédictions bien supérieures à celles d’Israël.

3.4.3 Des temps et des saisons — Actes 1:7

Il y a encore un autre passage, tiré du prophète Ésaïe (27:6), qu’il ne faudrait pas oublier dans ce contexte : « Dorénavant Jacob prendra racine, Israël fleurira et poussera, et remplira de fruits la face du monde ».

Ce n’est pas une Parole pour le temps présent, même si on peut déjà acheter dans les magasins des fruits délicieux en provenance d’Israël. Ici le Seigneur parle bien plutôt du royaume de jours futurs. C’est pourquoi dans notre passage de Actes (1:7), Il dit aussi : « Ce n’est pas à vous de connaître les temps ou les saisons que le Père a réservés à sa propre autorité ». Remarquons bien encore une fois que le Seigneur ne dit pas qu’Il ne va pas du tout rétablir le royaume à Israël. Israël a une espérance, mais uniquement parce que Christ est mort aussi pour ce peuple, et qu’Il est la « racine de David » (Apoc.22:16). Mais ce n’était pas leur affaire maintenant à eux de déterminer les temps — cela signifie des époques — ou des saisons — c’est-à-dire des moments précis — dans l’histoire des voies de Dieu avec les hommes. Le Père les a réservés à Sa propre autorité.

Le Seigneur exprime une pensée similaire en Marc 13:32 — un passage parfois interprété de travers — : « Mais quant à ce jour-là, ou à l’heure, personne n’en a connaissance, pas même les anges qui sont dans le ciel, ni même le Fils, mais le Père ». On a conclu de ce passage que le Seigneur Jésus n’aurait pas su comment les choses allaient évoluer, ni quand seraient les dates précises où interviendraient les nouvelles manières d’agir de Dieu envers Israël.

Ce n’est certainement pas le sens de Ses paroles. Le Seigneur Jésus est Dieu, le Fils, et Il sait absolument toutes choses, comme Dieu également est omniscient. Or justement dans l’évangile de Marc, le Seigneur Jésus se présente comme serviteur, et comme homme dépendant il dit : « Seul mon Père connaît ces dates ou saisons ; ni les anges ni le Fils n’en a connaissance ». Ici il ne s’agit pas ici de savoir si Lui, en tant que Dieu, les connaît ou ne les connaît pas. Mais en tant qu’homme parfaitement dépendant, Il remet tout cela à Son Père, qui Lui avait dit par la bouche du prophète : « Assieds-toi à ma droite, jusqu’à ce que je mette tes ennemis pour le marchepied de tes pieds » (Ps. 110:1). Le Fils de Dieu a pris si parfaitement dans Sa grâce cette place de serviteur, qu’en rapport avec les événements futurs, Il n’est pas allé au-delà de ce que Son Père Lui avait communiqué. Si Son Père n’avait rien dit sur le jour ou l’heure, alors il l’acceptait et attendait que Son Père réalise tout ce qu’Il avait dit au sujet du Fils.

Le verset dans notre passage et celui de Marc 13:32, nous montrent que nous ne devons pas et ne pouvons pas faire des calculs de dates concernant la venue du Seigneur Jésus. Nous pouvons être sûrs d’une chose, à savoir que tous ces calculs sont faux. Autour de l’année 1000 on avait pensé que Christ viendrait. Or, celui qui connaît l’histoire sait que tout le monde chrétien a cessé alors de travailler et qu’il y a eu un grand désordre.

Nous ne pouvons pas calculer des temps que le Père a réservés à sa propre autorité. Nous devions également nous garder de penser que le Seigneur devait venir seulement en l’an 2000. L’homme aime calculer avec des nombres ronds. Non, le Seigneur peut venir à chaque instant. Il n’y a aucun événement historique qui doive s’accomplir au préalable. Il a dit : « Je viens bientôt » (Apoc. 22:20). L’enlèvement de l’Église n’est pas relié à des saisons ou dates.

Il en va tout autrement en ce qui concerne la venue du Seigneur Jésus en jugement et pour établir Son royaume sur la terre. Des moments précis sont alors fixés. Par exemple, le figuier — Israël — doit d’abord bourgeonner. L’Écriture dit aussi que, pour le monde, le jour du Seigneur viendra comme un voleur dans la nuit (1 Thess. 5:2). Un voleur vient de façon surprenante et inattendue. Le Fils de l’homme viendra à une heure à laquelle Il ne sera pas attendu.

3.4.4 L’intelligence d’abord, la puissance ensuite — Actes 1:8a

« Mais vous recevrez de la puissance ».

Avec ce « mais » le Seigneur établit un contraste. Les disciples étaient occupés d’Israël et du royaume terrestre, mais ici Il esquisse de manière magistrale et en peu de mots la position des vrais chrétiens dans le temps intermédiaire avant Sa venue. « Mais vous recevrez de la puissance, le Saint Esprit venant sur vous ; et vous serez mes témoins à Jérusalem et dans toute la Judée et la Samarie, et jusqu’au bout de la terre » (1:8). Voilà donc la caractéristique de notre position actuelle comme chrétiens sur la terre. Le Saint-Esprit viendrait — ce que nous trouvons en Actes 2 — et serait une source de puissance pour les Siens.

Faisons ici encore une remarque importante. Avant que le Seigneur Jésus donne de la puissance aux disciples par l’envoi de l’Esprit de la part du Père, Il leur a donné une intelligence intérieure. On a déjà remarqué qu’ils avaient reçu la vie de résurrection du Seigneur Jésus. L’expression imagée en avait été que Lui, « l’Esprit vivifiant » (1 Cor.15:45), avait « soufflé en eux », et qu’Il leur avait donné une vie pour l’éternité, bien qu’ils possédassent déjà la vie divine auparavant. Ce sont des nuances dans lesquelles nous ne voulons pas entrer davantage maintenant. Mais ils ne possédaient pas encore de la puissance. C’est typique des voies de Dieu. Son œuvre va toujours dans ce sens : Il veut d’abord nous conférer de l’intelligence pour nous-mêmes, avant de nous donner de la puissance pour d’autres. C’est un principe de Dieu. D’abord Il nous donne de la lumière et la vie nouvelle, à laquelle se rattache toujours du discernement quant aux pensées de Dieu. On peut dire qu’à la vie nouvelle se rattache une certaine compréhension, une intelligence spirituelle — si je peux l’exprimer de cette manière.

3.4.5 Ses témoins — Actes 1:8b

Ses disciples seraient Ses témoins. Ces mots expliquent aussi notre position avec une précision divine et une grâce inexprimable. Posons-nous tous une fois la question de savoir si nous répondons convenablement à l’appel du Seigneur à être ses témoins. Christ n’est plus sur cette terre. Il a été rejeté et est monté au ciel, mais nous sommes ici, et Il voudrait que, pendant le temps de Son rejet, nous soyons Ses témoins en paroles et en actes. Mais sans posséder le Saint Esprit, nous ne serions pas en mesure d’être des témoins.

Nous voyons alors que les disciples ont attendu dans la chambre haute durant les dix jours qui se sont écoulés jusqu’à la venue du Saint Esprit. Ils n’avaient encore aucune puissance pour agir à l’extérieur. C’était une bonne chose d’attendre. Mais nous, nous pouvons savoir que nous avons reçu le Saint Esprit si nous croyons en Christ et en Son œuvre accomplie. La Parole de Dieu désigne la réception du Saint Esprit par l’expression « sceau [scellement] du Saint Esprit » (Éph. 1:13) ou « onction de la part du Saint » (1 Jean 2:20). Celui qui s’appuie par la foi sur l’œuvre de Golgotha reçoit l’Esprit de Dieu comme sceau et arrhes.

L’habitation de l’Esprit de Dieu en nous apporte des résultats multiples. Elle nous donne la capacité de nous aimer les uns les autres. Elle nous confère la puissance qui nous rend capables de marcher comme témoins. L’Esprit de Dieu nous rend conscients que nous sommes enfants de Dieu (Rom. 8:16). Sans l’Esprit de Dieu, nous n’aurions ni la conscience d’être enfants de Dieu ni la paix avec Dieu. Sans Lui nous ne pourrions pas « prier par le Saint Esprit » (Jude 20) ni « adorer en Esprit et en vérité » (Jean 4:23). Tout ceci se trouve dans le livre des Actes, non pas de façon doctrinale, mais en pratique. C’est ce qui donne une telle valeur à ce livre.

Encore une fois posons-nous cette question : sommes-nous des témoins pour notre Seigneur rejeté ou avons-nous honte du Seigneur Jésus ? Peut-être es-tu un ou une disciple du Seigneur, mais en secret par crainte des hommes (Jean 19:38) ? Le Seigneur Jésus voudrait que nous Le confessions dans la puissance de l’Esprit. Cela suscitera de l’inimitié, mais cela rend heureux. « Car du cœur on croit à justice, et de la bouche on fait confession à salut » (Rom. 10:10).

Mes chers jeunes amis qui allez encore à l’école ou êtes en formation : confessez le Seigneur Jésus là où vous êtes ! Cela vous donnera du courage, de la force et aussi de la joie, et cela vous gardera de dangers innombrables. D’ailleurs on n’est jamais plus heureux que quand on a confessé le Seigneur Jésus et qu’on est rendu digne de souffrir un peu pour Lui. Voulons-nous laisser passer ce privilège ?

3.4.6 En commençant par Jérusalem — Actes 1:8b

Par où les disciples devaient-ils commencer le témoignage ? « … à Jérusalem et dans toute la Judée et la Samarie, et jusqu’au bout de la terre » (1:8b). En Luc 24:47 le Seigneur Jésus dit des paroles très semblables à celles-ci : « … à toutes les nations, en commençant par Jérusalem ». Aux yeux de Dieu Jérusalem était la ville la plus coupable sur toute la terre. C’est là que son Fils a été crucifié. N’est-ce pas une expression de la grâce divine que ce soit justement dans cette ville qu’ils devaient commencer à annoncer l’évangile du pardon des péchés ? Ils devaient commencer à Jérusalem, et non pas au pôle nord. Mais ensuite ils devaient aller en Judée, aux environs de Jérusalem. Ensuite en Samarie. La Samarie était un peuple mélangé, comprenant des éléments juifs et païens. Les Juifs se tenaient à l’écart de la Samarie comme étant un lieu impur pour eux. Mais là aussi ils devaient annoncer l’évangile et être Ses témoins. Finalement ils devaient aller jusqu’au bout du monde. La mission chrétienne n’est pas limitée à Israël, mais elle s’adresse à tous les hommes.

Voilà la portée précieuse de l’évangile selon les pensées de Dieu.

Arrivés ici, peut-être est-il utile de caractériser brièvement ici ce merveilleux évangile de Dieu, et plus précisément sa source, sa puissance, son fondement, son contenu et son résultat final :

La SOURCE de l’évangile est la grâce de Dieu,

La PUISSANCE de l’évangile est le Saint Esprit,

Le FONDEMENT de l’évangile est la croix de Christ,

Le CONTENU de l’évangile est Christ, la vie éternelle,

Le BUT de l’évangile est d’être auprès de Christ dans la gloire.

C’est un message béni que nous pouvons annoncer aujourd’hui. Encore en ce jour l’évangile s’adresse à tout homme, à toi aussi, et il t’invite avec amour. Viens au Sauveur ! Sois assez honnête pour avouer que tu ne peux pas te gagner le ciel par toi-même. Le Seigneur Jésus donne la vie gratuitement. Il offre le bonheur éternel à celui qui vient à Lui avec ses péchés, qui confesse être un pécheur perdu, et qui met sa confiance en Lui. Jamais tu ne parviendras au ciel sans connaître le Seigneur Jésus et sans L’avoir accepté par la foi. Beaucoup d’hommes parlent du « bon » Dieu dans le sens d’un Dieu gentil, mais il n’y a pas de Dieu gentil, ni de gentil Sauveur. Nous ne trouvons pas de telles expressions dans l’Écriture sainte. Dieu est amour et Dieu est lumière. Mais l’expression « bon » Dieu au sens de Dieu gentil est une invention des hommes.

Dieu est juste et Il a tout fait payer par Son Fils à la croix, qui y a été également pour toi. Tu peux venir au Dieu d’amour. Il voudrait te rendre infiniment heureux, comme tout enfant de Dieu l’est déjà maintenant. N’aimerais-tu pas venir ? Mais tu ne peux pas venir à Lui autrement qu’en passant par Christ, le crucifié.

3.5 Élevé dans le ciel — Actes 1:9

« Et ayant dit ces choses, il fut élevé [de la terre], comme ils regardaient, et une nuée le reçut [et l’emporta] de devant leurs yeux » (1:9).

Note Bibliquest : le mot allemand pour « nuée » est le même que pour nuage.

3.5.1 Élevé — Actes 1:9a

Évènement merveilleux, sur lequel nous ne saurions assez nous arrêter ! Il venait juste de parler avec eux, et Le voilà élevé d’un coup, toujours plus haut, jusqu’à ce qu’un nuage Le cache à leurs yeux. Ce qui est dit ici est très significatif : « comme ils regardaient ». Je crois que cette manière de s’exprimer justifie la pensée que le Seigneur Jésus n’a pas disparu de devant leurs yeux comme un éclair. Il semble qu’Il ait été élevé lentement, car ils ont pu Le regarder.

Dans l’Ancien Testament nous avons des événements similaires. Élie est monté au ciel dans un tourbillon (2 Rois 2:11), et Élisée, son successeur comme prophète l’a vu et s’est écrié : « Mon père ! Mon père ! Char d’Israël et sa cavalerie ! » (2 Rois 2:12). Élisée a donc vu la scène. Élie lui avait bien dit: « Si tu me vois [quand je serai] enlevé d’avec toi, il en sera ainsi pour toi ». Élie est monté au ciel dans un char de feu (le feu est un symbole de jugement). Ce prophète avait effectivement un caractère de juge.

Quant à Hénoc, ce fut différent. Nous lisons de lui : « … et il ne fut plus, car Dieu le prit » (Gen.5:24). Après qu’il ait marché avec Dieu pendant trois cent ans, Dieu le pris auprès de Lui sans qu’il ait à passer par l’humiliation de la mort. Ce n’est que dans le Nouveau Testament qu’il est dit qu’Énoch a été enlevé (Héb.11:5). Nous ne le lisons pas dans l’Ancien Testament.

Avec le Seigneur tout cela s’est passé autrement. Il était mort et était sorti du tombeau avec un corps de résurrection, et, après L’avoir touché et parlé avec Lui, les disciples L’ont regardé en train d’être élevé au ciel. Nous pouvons bien imaginer que les yeux du Sauveur ont reposé en amour sur les disciples qu’Il laissait derrière Lui. En Luc 24:50 nous lisons qu’Il leva Ses mains en haut et les bénit. Tandis qu’Il se séparait d’eux en les bénissant, ils ont vu encore une fois les mains percées par les clous qui l’attachaient à la croix.

Dans l’Ancien Testament, Aaron devait bénir le peuple Israël (Nomb. 6:22-27). Il devait également étendre ses mains sur eux (Lév. 9:22). Mais les mains d’Aaron n’étaient pas des mains percées, car il n’était pas mort pour le peuple de Dieu, comme le Seigneur Jésus.

3.5.2 La nuée — Actes 1:9b

« … et une nuée le reçut et l’emporta de devant leurs yeux » (1:9b).

Je suis certain que ce nuage n’était pas un nuage ordinaire de brume, ce n’était pas un phénomène météorologique, mais c’était la nuée de la gloire de Dieu. C’était la même nuée qui les avaient couvert sur la montagne de la transfiguration, cette nuée lumineuse dont nous lisons que Lui et les deux hommes y entrèrent (Luc 9:34). C’était la nuée de la présence de Dieu, qui avait jadis rempli le temple de Salomon (1 Rois 8:10). Cette nuée qui parle de la présence de Dieu, L’emporta de devant leurs yeux. Cette pensée nous réjouit. En Hébreux 2 nous lisons qu’Il est maintenant couronné de gloire et d’honneur (Héb. 2:9). Dieu a salué Celui qui, une fois l’œuvre accomplie, est retourné dans la gloire vers Son Père. C’est ce que nous lisons en Héb. 5:10 : «… étant salué par Dieu souverain sacrificateur selon l’ordre de Melchisédec ». Il lui a dit : « Assieds-toi à ma droite » (Héb.1:13). Où Christ est-Il maintenant ? — Il est assis à la droite de Dieu en tant qu’homme glorifié, et Il est depuis là-haut le point de départ de toute bénédiction pour nous sur la terre. C’est justement ce que nous montre le livre des Actes.

3.5.3 Vers le ciel — Actes 1:10

« Et comme ils regardaient fixement vers le ciel, tandis qu’il s’en allait… » (1:10).

Nous pouvons nous l’imaginer de façon vivante : ils regardaient fixement vers le ciel. Quel spectacle impressionnant ce dut être pour eux de voir leur Seigneur monter au ciel ! Mais aussi combien solennel ! Leur maître sorti de la mort leur était revenu ; ils avaient pu passer encore quarante jours avec Lui ici ou là, et maintenant Il les quittait de nouveau et disparaissait dans le ciel. Étaient-ils tristes ? Oh, non, « et eux, lui ayant rendu hommage, s’en retournèrent à Jérusalem avec une grande joie. Et ils étaient continuellement dans le temple, louant et bénissant Dieu » (Luc 24:52-53).

Un vrai homme est monté au ciel. Tu te demandes si je le crois vraiment. Évidemment que je le crois. Vois-tu, si je ne le croyais pas, je pourrais mettre la Bible entière de côté. Alors j’aimerais savoir en quoi donc toi, tu crois. Parce que si Christ n’est pas monté au ciel, toi non plus, tu n’y iras jamais, tu peux en être certain. Le ciel n’a jamais été un endroit pour des hommes, et il n’y en avait encore jamais eu. Ce n’est que depuis que Christ y est, qu’il y a un homme là.

Il y a quelques années, l’homme a réussi à conquérir la lune ; c’est un exploit humain sans pareil. Pour pouvoir marcher sur la lune, il fallait une combinaison spatiale munie d’un épais blindage et pressurisée, avec un appareil respiratoire et une protection contre les radiations, etc. C’était un problème extraordinairement complexe que l’homme a eu à surmonter. Mais si l’homme naturel a besoin d’un tel blindage protecteur pour pouvoir faire quelques pas sur la lune, alors laisse-moi te demander, toi qui n’es pas encore sauvé, qu’est-ce que tu voudrais faire au ciel dans la sainte présence de Dieu sans avoir revêtu Christ !

Que Christ soit au ciel, est la preuve que les enfants de Dieu peuvent aussi y parvenir. Nous n’avons pas besoin de combinaison spatiale ; il nous faut juste avoir revêtu Christ — et cela a lieu lors de la conversion.

« Et comme ils regardaient fixement vers le ciel, tandis qu’il s’en allait… » (1:10). J’ai déjà fait remarquer que le Saint Esprit utilise bon nombre d’expressions précieuses pour décrire l’ascension du Seigneur Jésus. Ici c’est : « tandis qu’il s’en allait ».

Mais alors la nuée L’emporta de devant leurs yeux : la nuée a empêché les disciples de voir Christ glorifié. Plus tard, Étienne « vit la gloire de Dieu, et Jésus debout à la droite de Dieu » (7:55). Saul de Tarse aussi a vu le Seigneur glorifié (ch. 9). Mais ici il n’est rien dit de pareil.

3.5.4 Regarder en haut — Actes 1:10a

« Et comme ils regardaient fixement vers le ciel, tandis qu’il s’en allait, voici, deux hommes en vêtements blancs, se tinrent là à côté d’eux » (1:10).

Ce regard vers un Christ monté au ciel devrait aussi toujours nous caractériser. Malheureusement nous chrétiens, nous regardons beaucoup trop vers la terre. Nos maisons, notre profession, nos intérêts terrestres sont des choses en partie nécessaires. Mais parfois nous aimerions amener cela à un certain niveau, nous voudrions aller de l’avant et endosser une position la plus élevée possible, nous aimerions gagner beaucoup d’argent ! Le danger pour nous chrétiens est qu’avec tout cela, nous ne regardions plus qu’à la terre. Mais Dieu voudrait que nous portions nos regards en haut, comme les disciples qui fixaient leurs regards vers le ciel. C’est vers là que devraient être dirigés nos regards à nous chrétiens, ce qui malheureusement n’est pas toujours le cas. Je suis convaincu, que souvent notre regard n’est pas ainsi dirigé parce qu’il y a chez nous trop de pensées terrestres ; c’est de là aussi qu’il résulte malheureusement beaucoup de querelles et de disputes et de manque de paix. Cela ne peut pas arriver et n’arrivera pas si nous regardons en haut vers le ciel dans l’espérance que le Seigneur revient bientôt et si nous L’attendons vraiment. En effet, c’est à notre profonde honte si nous n’avons pas un regard de foi qui monte vers Celui qui nous aime de manière si inexprimable.

3.5.5 Le service des anges — Actes 1:10b-11

Les disciples regardent fixement vers le ciel et, en quelque sorte, le Seigneur Jésus ne peut pas, pour ainsi dire, faire autrement que de leur donner aussitôt une réponse ; et celle-ci est très précieuse.

« Voici, deux hommes en vêtements blancs, se tinrent là à côté d’eux, qui aussi dirent : Hommes galiléens, pourquoi vous tenez-vous ici, regardant vers le ciel ? Ce Jésus, qui a été élevé d’avec vous dans le ciel, viendra de la même manière que vous l’avez vu s’en allant au ciel » (1:10b-11).

D’abord quelques courtes remarques au sujet des anges et de leur service ; car il semble que parfois nous n’avons pas des idées bien saines à ce sujet.

Dans l’Ancien Testament Dieu avait envoyé de temps en temps des anges aux hommes, comme par exemple les deux anges qui ont fait sortir Lot de Sodome. Dans l’histoire d’Israël les anges ont joué un rôle important, étant au service de la providence de Dieu (1 Rois 19:5). La loi a également été donnée par la disposition des anges (7:53 ; Gal.3:19). Dans le Nouveau Testament nous les voyons en relation avec la naissance, la vie, les souffrances et la résurrection du Seigneur.

Lorsque Christ a été sur la terre, Dieu n’a jamais utilisé des anges pour faire passer des messages. Les anges ont été des porte-parole de Dieu à Sa naissance et à Sa résurrection. Au sépulcre du Seigneur, l’ange a dit : « Pourquoi cherchez-vous parmi les morts celui qui est vivant ? Il n’est point ici, mais il est ressuscité » (Luc 24:5,6). Mais quand Christ exerça Son service sur la terre, les anges durent obligatoirement se mettre en retrait. Le service des anges est en rapport avec la providence de Dieu, et non pas en rapport avec la communication de vérités. Christ Lui-même était ici-bas Celui qui est la vérité. Dieu a parlé dans le Fils, et non pas par des anges (Héb. 1). Mais lors de la résurrection et de l’ascension du Seigneur, les anges apparaissent avec une bonne nouvelle que, bien sûr, ils ont entendue de la part de Dieu, et non pas acquise par leurs propres recherches. Dieu leur avait dit ce qu’ils devaient annoncer.

Dans le psaume 103 nous lisons au sujet des anges qu’ils sont ceux qui exécutent Sa Parole, écoutant la voix de sa Parole (Ps. 103:20) et qu’ils sont « ses serviteurs, accomplissant son bon plaisir » (Ps. 103:21). Ces versets montrent ce qui distingue les anges et ce qu’ils font. Ce sont des êtres obéissants, — le contraire de nous les hommes, malheureusement ! Les anges ont été également créés, ce sont des créatures ; mais ils ne peuvent bénéficier d’aucune rédemption quand ils sont tombés. Christ n’est pas mort pour eux.

En Hébreux 1:14 nous apprenons sur les anges : « Ne sont-ils pas tous des esprits administrateurs, envoyés pour servir en faveur de ceux qui vont hériter du salut ? ». Encore aujourd’hui les anges sont les serviteurs des croyants, mais ils ne servent pas dans des affaires intérieures, seulement lorsqu’elles sont extérieures. Le jour où tu seras affligé, Dieu viendra te consoler, non pas par le moyen d’un ange, mais le Saint Esprit le fera, Dieu Lui-même qui habite en toi. Il est notre Consolateur, Celui qui nous relève et nous remet en communion avec le Seigneur. C’est Lui, et non pas un ange, qui place Christ devant notre cœur.

Dans les temps du Nouveau Testament où le Saint Esprit est sur la terre et où la Parole de Dieu est complète, nous n’avons généralement plus à attendre de tels messages par des anges, comme lors de l’ascension du Seigneur Jésus. Je répète, ils sont encore aujourd’hui des serviteurs de la providence de Dieu. Pour caractériser le service des anges au début de l’époque chrétienne, voici brièvement quelques exemples tirés du livre des Actes :

● Jean et Pierre sont en prison ; un ange vient, leur ouvre la porte et leur dit d’aller annoncer l’évangile (5:19 et suiv.) — un message de Dieu et pas plus.

● Au ch. 10 nous avons un point très important : un ange donne au centurion Corneille l’instruction d’envoyer à Joppé pour faire venir Pierre qui lui dirait des paroles de salut. L’ange lui-même ne prononce pas ces paroles, mais il donne seulement la tâche de faire venir Simon. C’est de celui-ci qu’il entendrait les paroles par lesquelles il serait sauvé.

● Tandis que Pierre était gardé en prison, un ange du Seigneur vient de nuit, le frappe à son côté, le réveille et le conduit dehors (ch. 12). Les portes s’ouvrent, et Pierre va à la maison où beaucoup sont réunis pour prier pour lui.

● Lors de la traversée en bateau vers Rome, Paul communique aux marins qu’un ange de Dieu est venu à lui pendant la nuit et lui a parlé. Dieu l’amènerait sur le rivage, et lui donnerait tous ceux qui naviguaient avec lui. Ils ne périraient donc pas (27:23 et suiv.).

Ces exemples montrent clairement qu’au temps du Nouveau Testament où l’Esprit de Dieu est sur la terre et habite dans les croyants et dans l’assemblée, Dieu ne se sert pas d’anges pour nous donner des communications sur la vérité divine. Il les utilise dans Sa providence en rapport avec nos circonstances extérieures. J’ai quelquefois pensé : là, c’est un ange qui a placé sa main entre ma voiture et celle de l’autre. Nous l’avons certainement déjà tous vécu.

D’ailleurs, les enfants n’ont pas « d’anges gardiens ». Cette idée est dépourvue de tout support dans l’Écriture sainte. « Leurs anges » (Matt.18:10) ne signale pas d’éventuels « anges gardiens » que les enfants auraient, mais cette expression désigne les âmes d’enfants morts en bas âge, avant l’âge de responsabilité. Un « ange » signifie souvent un représentant. La partie invisible et représentative des enfants, à savoir leur âme, verrait en tout temps la face de Son Père s’ils devaient mourir en bas âge. Le Seigneur Jésus est également mort pour eux, car eux aussi sont perdus par nature.

Pour terminer sur ce point, remarquons que, dans le livre de l’apocalypse, après l’enlèvement de l’assemblée, le service des anges revient au premier plan. Ils seront les exécuteurs des jugements de Dieu.

3.5.6 Consolation céleste — Actes 1:10b-11

Les deux hommes en vêtements blancs apportent un message merveilleux. Il s’agit d’une vérité extrêmement bénie, à savoir qu’au moment où Christ s’en va et disparait aux yeux des croyants, Il fait tout de suite transmettre par les anges le message qu’Il revient. J’aimerais comparer ceci avec Jean 14 où, après la cène, Il avait dit à Ses disciples qu’Il s’en allait vers Son Père. Mais Il ajouta aussitôt : « Que votre cœur ne soit pas troublé… Et si je m’en vais et que je vous prépare une place, je reviendrai, et je vous prendrai auprès de moi » (Jean 14:1,3). C’est le même processus qu’ici. Le Seigneur parle bien de Son départ, mais Il les console immédiatement par la pensée bienheureuse de Son retour.

Mais ce n’est pas tout. Il leur dit, pour ainsi dire (en Jean 14) : « J’aimerais vous avoir auprès de moi, et c’est la raison pour laquelle je viens et je vous prendrai auprès de moi. Je vous aime, et je ne voudrais pas passer l’éternité seul dans le ciel. J’aimerais vous avoir auprès de moi ». Pendant le temps de Son absence où nous ne pouvons pas le voir physiquement de nos yeux, peut-il y avoir une consolation plus grande que le fait qu’Il reviendra ?

3.5.7 Le retour de Christ — Actes 1:11b

Il me semble qu’ici les anges ne parlent pas du même aspect de Son retour que celui dont parle le Seigneur en Jean 14. Le retour du Seigneur se déroule en deux phases différentes, ou est présenté sous un double caractère dans l’Écriture. D’abord le Seigneur va venir et enlever au ciel Son épouse, à savoir la multitude croyante des chrétiens depuis la Pentecôte et tous ceux qui sont du Christ à Sa venue. C’est 1 Thessaloniciens 4, Jean 14 et quelques autres passages qui en parlent. Peu d’années plus tard, accompagné des croyants, Il reviendra du ciel sur la terre et instaurera ici-bas Son royaume (Apoc.19). La Bible n’appelle pas cet événement « l’enlèvement » qui est plutôt une expression de la grâce de Dieu, mais elle l’appelle « apparition », « révélation », « manifestation », « jour du Seigneur » ou « la venue du jour de Dieu ».

On peut bien supposer que les anges qui ont délivré ici ce message céleste ignoraient tout de l’enlèvement et n’en parlaient pas. Je sais bien que C.H. Mackintosh voit cela pourtant dans son commentaire. Mais sur ce point, je ne peux pas suivre ce commentateur et serviteur du Seigneur très béni. Ici le Saint Esprit n’a certainement en vue que l’aspect général de Sa venue.

« Ce Jésus » reviendra, notre Seigneur, que nous connaissons. Il reviendra Lui-même. Merveilleuse grâce ! Un enfant de Dieu s’en réjouit. « Souviens-toi de Jésus Christ, ressuscité d’entre les morts » (2 Tim. 2:8). Souvenons-nous aussi qu’Il va revenir ! Nous pouvons L’attendre à chaque instant.

Ici il s’agit de l’aspect extérieur de Sa venue en puissance et en gloire. Cela ressort entre autres de ce que premièrement les anges ne connaissent pas les mystères [ou : secrets] de Dieu, et que deuxièmement les anges disent que les disciples Le verraient revenir de la même manière qu’ils L’ont vu s’en allant au ciel. Les disciples L’ont vu corporellement monter au ciel, et c’est justement de cette même manière que le peuple d’Israël Le verra lorsqu’Il reviendra. « Voici, il vient avec les nuées, et tout œil le verra, et ceux qui l’ont percé » (Apoc.1:7). D’un point de vue prophétique, les disciples ici représentent le résidu juif des jours futurs.

Le fait qu’Il est monté au ciel depuis la montagne des oliviers, et qu’Il reviendra justement sur la montagne des oliviers, et que celle-ci se fendra par le milieu (Zach.14:4) est très significatif. À vrai dire, cela montre clairement que les anges ne parlent pas ici de Sa venue pour enlever l’ensemble de ceux qui constituent l’Épouse, mais de Sa venue officielle, si je peux m’exprimer ainsi. Mais le point essentiel est le fait comme tel, le fait qu’Il reviendra. Ainsi il y a quelque chose de merveilleux dans l’expression « ce Jésus » et dans le fait qu’Il reviendra. Tous ne sont pas capables de distinguer les différents côtés de la vérité sur Sa venue. Mais le plus jeune et le plus faible peut saisir que ce Jésus, Celui qui est mort pour lui, reviendra.

Après la mort du Seigneur Jésus, rien n’est désormais trop grand pour Dieu pour ne pas être offert à ceux qui croient en Son Fils. Le Seigneur Jésus verra un jour le « fruit du travail de son âme » (És. 53:11) et « il se reposera dans son amour » (Soph.3:17). Dieu se reposera dans Son amour lorsqu’Il verra Son conseil accompli dans la personne de Son Fils. Le Seigneur Jésus se reposera dans Son amour lorsqu’Il verra, glorifiés autour de Lui, l’ensemble des Siens qu’Il a rachetés par Son propre sang, et lorsqu’Il verra les pensées de Dieu accomplies. Depuis que Christ est mort pour nous, Dieu nous donne tout ce qu’Il peut enfin donner. Le Seigneur nous introduira dans la maison de Son Père où est le bonheur éternel.

Qu’il s’agisse de la révélation des anges, ou de l’explication du Sauveur Lui-même en amour, la première chose qui se trouve dans le cœur du Seigneur pour nous est qu’Il reviendra. Le don du Saint Esprit durant le temps de Son absence et pendant l’éternité est certes quelque chose d’immense, mais l’espérance de l’Assemblée est avant tout de voir le Sauveur — de Le voir Lui comme Il est.

« Maran atha », c’était la parole des premiers chrétiens lorsqu’ils se rencontraient l’un l’autre (1 Cor. 16:22). « Le Seigneur vient ». Est-ce aussi notre langage lorsque nous nous rencontrons l’un l’autre ? Quelle certitude extrêmement consolante :

« Ce Jésus reviendra ».

S’Il venait aujourd’hui, irais-tu avec la foule des rachetés ?

« Quel bonheur d’être racheté

Seigneur Jésus par ton sang » (cantique)

Est-ce aussi l’expression de ton cœur ? Sinon, dépêche-toi de t’abriter auprès du Seigneur Jésus qui veut être aussi ton Rédempteur ! Il ne va pas te mettre dehors ; car voici Ses Paroles : « Tout ce que le Père me donne viendra à moi ; et je ne mettrai point dehors celui qui vient à moi » (Jean 6:37).

4 Le choix du douzième apôtre — Actes 1:12-26

« Alors ils s’en retournèrent à Jérusalem, de la montagne appelée des Oliviers, qui est près de Jérusalem, le chemin d’un sabbat. Et quand ils furent entrés [dans la ville], ils montèrent dans la chambre haute où demeuraient Pierre, et Jean, et Jacques, et André, Philippe et Thomas, Barthélemy et Matthieu, Jacques [fils] d’Alphée et Simon Zélote, et Jude [frère] de Jacques. Tous ceux-ci persévéraient d’un commun accord dans la prière, avec les femmes, et avec Marie, la mère de Jésus, et avec ses frères (1:12-14).

4.1 Un temps d’attente unique

Lors de la méditation sur le passage précédent, nous avons vu que le Seigneur Jésus, avant de s’en aller au ciel, a donné une mission importante à Ses disciples : ils devaient être Ses témoins dans ce monde. Nous nous sommes posé la question, nous qui confessons Lui appartenir, si nous sommes réellement Ses témoins. Nous avons également admiré la grâce de Dieu : justement au lieu où Christ a été rejeté et crucifié, c’est là qu’ils devaient commencer leur témoignage : à Jérusalem. En effet, Jérusalem est la ville la plus coupable sur la terre. Nulle part ailleurs le Fils de Dieu n’a autant été manifesté en grâce, et c’est justement là qu’Il a été mis à mort. Pourtant c’est dans cette ville qu’ils devaient commencer à annoncer l’évangile de la grâce, ensuite en Judée, puis en Samarie, et même jusqu’au bout de la terre.

4.1.1 Le témoignage commence chez soi — Luc 24:47b

Permettez de faire une certaine application de ce passage. Dieu désire que nous aussi nous commencions notre témoignage pour ainsi dire « à Jérusalem », c’est-à-dire chez nous. Ce n’est pas l’art et la manière de faire de Dieu de nous utiliser directement au pôle nord ou en Amérique du sud, mais Il veut bien plutôt que nous commencions notre témoignage à la maison. Il est important d’y penser.

Une fois où le Seigneur Jésus avait guéri un démoniaque, Il lui a dit : « Retourne dans ta maison et raconte tout ce que Dieu t’a fait » (Luc 8:39). Le témoignage d’un chrétien doit d’abord commencer à « Jérusalem », au lieu où est notre chez nous, là où nous sommes le mieux connus. Ceux qui vivent sous le même toit que nous devraient être les premiers à être témoins oculaires de ce que nous sommes chrétiens.

Je le dis spécialement pour les jeunes croyants et pour les enfants de foyers chrétiens. Vous gagnerez beaucoup en grâce et en force si, à la maison, vous montrez et confessez qui vous êtes. L’étape suivante est la Judée. Je crois que nous pouvons en faire l’application à notre parenté. Ils sont les plus proches ensuite chez qui nous allons et qui devraient voir que nous sommes des témoins du Seigneur Jésus. Quant à la Samarie, elle est une image de nos connaissances. Les cercles s’étendent, jusqu’à ce qu’ils atteignent finalement tout le monde, et cela peut aller jusqu’au bout de la terre, si Dieu nous y conduit.

4.1.2 L’attente du Seigneur au ciel — Héb. 5:10

Dieu a salué le Seigneur monté au ciel (Héb. 5:10) et Lui a dit : « Assieds-toi à ma droite ». Depuis ce moment-là le Seigneur Jésus est assis et attend. Qu’attend-Il ? d’aller chercher Son épouse pour l’amener à la maison ? — C’est certainement vrai, mais l’Écriture ne l’exprime pas ainsi. Il attend, jusqu’à ce que Ses ennemis soient mis pour marchepied de ses pieds (Hébr. 10:12,13). Il faut nous rappeler que le Seigneur Jésus n’agira pas toujours en tant que Sauveur. Il le fait actuellement, et Il s’offre comme Sauveur à toi aussi, à ton âme. Mais un jour Il ne sera plus pour toi le Sauveur. Si nous taisons qu’un jour le Seigneur Jésus sera le juge, nous n’annonçons pas un bon évangile, un évangile complet, nous n’annonçons pas toute la vérité.

Pour beaucoup de personnes, c’est une pensée un peu étrange que ce « cher Sauveur » — comme bien des personnes L’appellent — puisse devenir un juge. Et pourtant l’Écriture nous montre que Dieu mettra les ennemis du Seigneur sous Ses pieds à Lui, Son Fils, et que Celui-ci les foulera aux pieds. Dans une parabole le Seigneur dit : « Mais ceux-là, mes ennemis, qui n’ont pas voulu que je régnasse sur eux, amenez-les ici et tuez-les devant moi » (Luc 19:27).

Chers lecteurs, le temps de grâce est limité. C’est une époque particulière des voies de Dieu avec les hommes, mais ce temps a des limites, comme chaque époque en a. Seule l’éternité n’a pas de limites. Le bonheur éternel et les tourments éternels n’ont pas non plus de limites. C’est effectivement inimaginable !

4.1.3 Retour à Jérusalem — Actes 1:12

Les disciples, consolés par le message des anges, retournèrent à Jérusalem « de la montagne appelée des Oliviers, qui est près de Jérusalem, le chemin d’un sabbat » (1:12). Il est peut-être instructif de dire quelque chose sur les 2000 coudées même s’il s’agit d’une forme extérieure. Pourtant Dieu ne dit jamais quelque chose pour rien. Qu’est-ce que « le chemin d’un Sabbat » (voir Ex. 16:29) ? On considère qu’il s’agit de 2000 coudées, c’est-à-dire environ 1 km. Dans la traversée du désert, il fallait respecter une distance de 2000 coudées entre l’arche et le peuple qui marchait derrière (Josué 3:4).

On sait également — et c’est peut-être ce qui est le plus important ici — qu’autour des villes dans lesquelles des lévites habitaient, il fallait leur réserver une banlieue délimitée par une distance de 2000 coudées dans toutes les directions, mesurée depuis le mur de la ville (Nomb. 35:2-5). Le jour du sabbat, qui avait une place importante sous la loi, les Juifs avaient interdiction de travailler et de quitter le lieu où ils étaient (Exode 16:29). Nous pouvons bien supposer qu’ils pouvaient se déplacer à l’intérieur des limites données par Dieu, c’est-à-dire à l’intérieur des 2000 coudées. Ici, les disciples revenaient à la ville depuis la montagne des oliviers qui se trouve à l’extérieur de Jérusalem, le chemin étant d’environ 2000 coudées. C’est pour cela que cela s’appelle le chemin d’un sabbat, car c’est, je n’en doute pas, ce qu’on avait le droit de parcourir un jour du sabbat. Cependant le chrétien ne se trouve pas sous une telle loi. Si nous devions courir un chemin de 10 kilomètres le jour du Seigneur pour prêcher la Parole ou pour l’écouter, ce serait un privilège.

4.1.4 Un temps d’attente pour les disciples

La section de ce chapitre que nous considérons maintenant, nous dépeint un temps tout à fait particulier qui, sous cette forme-là, n’a jamais existé auparavant et ne se reproduira jamais. C’est le temps pendant lequel les disciples, extérieurement abandonnés par leur Seigneur et laissés seuls à eux-mêmes, attendaient que le Saint Esprit vienne sur la terre à la Pentecôte. Combien a duré ce temps ? Exactement dix jours. Dans l’Écriture sainte, le chiffre « dix » est le chiffre de la responsabilité (par exemple dix commandements, dix vierges, etc.).

Ces disciples se trouvaient sur la terre ; leur Maître était monté au ciel, et d’un point de vue extérieur ils étaient une poignée de minables. Ils se voyaient en face de l’incrédulité et de l’inimitié juives, qui allait bientôt se faire puissamment jour avec la lapidation d’Étienne. Une grande haine s’était accumulée chez les conducteurs religieux contre les disciples du Seigneur. Ils n’étaient qu’une petite troupe qui avait été réunie autour du Seigneur Jésus, et maintenant Celui-ci ne se trouvait plus au milieu d’eux ! C’était un temps très grave, et pourtant très significatif, comme souvent un « temps mort » précède un temps de riche bénédiction.

Nous ne voyons pas les disciples se livrer à aucune activité particulière, mais ils faisaient ce que le Seigneur Jésus leur avait dit : « Mais vous, demeurez dans la ville », c’est-à-dire Jérusalem, « jusqu’à ce que vous soyez revêtus de puissance d’en haut » (Luc 24:49). Ils attendaient, et c’était vraiment un temps tout à fait particulier. J’aimerais insister là-dessus, car il sera important d’en tenir compte dans la suite de notre étude de ce livre.

C’est un principe général que nous ne pouvons tirer un enseignement correct de l’Écriture que si nous laissons tout dans le contexte dans lequel cela nous est donné. Nous pouvons tomber dans des erreurs incroyables si nous sortons des passages de l’Écriture sainte de leur contexte pour étayer des constructions doctrinales qui ne sont plus en accord avec ce contexte. C’est pourquoi les événements qui sont devant nous ont un caractère particulier, et bien qu’ils soient riches en instruction pour nous, nous ne pouvons pas les imiter dans tous les points.

C’était un temps d’attente, et le temps de l’Assemblée dont nous voulons nous occuper dans ces méditations n’avait pas encore commencé parce que le Saint Esprit n’était pas encore venu. Les disciples montèrent dans la chambre haute où ils demeuraient. Le texte original grec utilise ici le temps du verbe à l’imparfait, ce qui signifie : « où ils avaient l’habitude d’être ».

Dans la chambre haute à Jérusalem se trouvait donc un bon nombre de croyants, et la lecture de ce passage réchauffe toujours mon cœur. Ils étaient méprisés du monde, aux yeux duquel ils étaient comme quelques flocons de neige qui allaient fondre sous les rayons du soleil. Qu’allait-il advenir de cette petite troupe ? Que devaient faire les disciples privés de la présence de leur Maître ? Ce petit groupe faible pouvait-il espérer subsister en face de l’inimitié acharnée des autorités établies et de la masse du peuple ? Pas d’inquiétude ! Jusqu’à aujourd’hui le Maître dans le ciel a Son œil fixé sur ceux qui veulent Le suivre. Même s’ils n’avaient pas de force, néanmoins ils avaient du discernement comme nous le verrons tout de suite. En outre, ils avaient vu le Seigneur Jésus en résurrection, ce qui n’avait pas été accordé au monde. Ils possédaient aussi une espérance bénie que les Juifs ne connaissaient pas, et qui allait très bientôt s’accomplir : l’effusion du Saint Esprit.

4.1.5 Dans la chambre haute — Actes 1:13

Mais jetons un regard dans la chambre haute, « où demeuraient Pierre, et Jean, et Jacques… ». Il s’agissait de la même chambre haute où ils étaient et demeuraient et où le Saint Esprit allait descendre sur eux (2:1).

D’ailleurs, c’est la dernière énumération des onze apôtres dans la Parole de Dieu, ce qui est certainement remarquable. Au début du livre des Actes les onze apôtres sont encore une fois cités nommément. Ils étaient dans la chambre haute, mais pas tous seuls. C’était une réunion « hétérogène » : d’autres personnes étaient présentes, y compris des femmes.

Cette juxtaposition de « Pierre et Jean » est absolument nouvelle. Nous pouvons la comparer aux énumérations des apôtres dans les évangiles : nulle part ailleurs ces deux hommes, très opposés dans leur caractère, ne sont mentionnés ensemble. Je trouve cela extrêmement touchant. Le Saint Esprit met deux frères de capacités entièrement différentes, comme nous aussi sommes ensemble très différents. Il utilise Pierre en tant que Pierre, et Jean en tant que Jean ; il se sert de toi tel que tu es, et de moi tel que je suis. Il ne faut pas essayer d’être comme l’autre. Laissons cela de côté ! Reste comme tu es, mais tu dois seulement suivre le Seigneur Jésus. Moi, je reste comme je suis, et c’est ainsi que je voudrais suivre mon Seigneur. Ainsi nous marchons tous les deux ensemble. — Remarquons déjà que quelque chose de nouveau est en train de faire son chemin. Pierre et Jean sont cités en bloc : Bien qu’ils eussent des caractères totalement différents, ils étaient pourtant un en Christ. Plus tard nous trouvons ces deux hommes d’un commun accord dans le service et le témoignage pour leur Seigneur.

4.1.5.1 Persévérer d’un commun accord dans la prière — Actes 1:14

« Tous ceux-ci persévéraient d’un commun accord dans la prière… ».

C’était certainement l’occupation convenable et la meilleure à faire avant la venue du Saint Esprit. Certes elle ne conditionnait pas la venue de l’Esprit, mais lorsque Dieu est sur le point de faire quelque chose de grand, Il touche les cœurs de Son peuple dans la prière afin qu’ils soient dans l’état intérieur approprié pour recevoir la bénédiction. En outre la tâche qui leur avait été confiée était si grande, tellement en dehors de leurs capacités qu’ils ne pouvaient que détourner leurs regards de leurs propres ressources et se tourner vers les ressources de Dieu. Souvenons-nous des paroles de la première épître de Jean (2:24) : « Pour vous, que ce que vous avez entendu dès le commencement demeure en vous ». Nous avons ici quelque chose du ‘commencement’. Persévérons-nous encore aujourd’hui d’un commun accord dans la prière ? Connait-on encore dans la chrétienté quelque chose de ce qu’est une réunion de prière en commun où les enfants de Dieu fléchissent les genoux pour exprimer leur dépendance de Lui ? Combien cela est devenu rare ! On vient bien encore écouter une prédication, mais ployer les genoux ensemble devant Dieu est quelque chose qui, au fond, ne peut être fait que par de vrais croyants, et c’est là ce qui fait que les esprits divergent. Mais même de vrais croyants ne réalisent pas toujours l’importance de la prière en commun. Quand nous arriverons à la méditation du ch. 2, nous serons amenés à entendre davantage sur ce sujet.

4.1.5.2 D’un commun accord — Actes 1:14

Ensuite quelle belle expression : « d’un commun accord » ! Nous la retrouverons encore souvent dans le livre des Actes, par exemple au ch. 4. Les apôtres venaient de subir leur première persécution. Ils avaient été en prison et rentraient maintenant vers les leurs. Alors il est dit : « ils élevèrent d’un commun accord leur voix à Dieu » (4:24). C’est quelque chose d’extrêmement grave et triste si, dans la prière, nous ne sommes pas d’un commun accord. Car si la prière est l’expression de notre désaccord, elle devient vite un fouet, une verge de discipline, une arme avec lesquelles on règle des divergences de pensées. Or la prière ne devrait et ne doit jamais être cela. Nous ne devrions jamais oublier que nous parlons à Dieu quand nous prions. Alors nous n’avons pas besoin de prières apprises par cœur, mais nous parlons selon que l’Esprit de Dieu le produit. Mais, comme déjà dit, ce doit être d’un commun accord.

Si nous perdons occasionnellement le ‘commun accord’ ou le ‘parler un même langage’, comment faire pour les retrouver ? Seulement en abandonnant notre propre volonté et en ayant le cœur rempli du Seigneur Jésus — non pas par des arrangements humains ni en concluant des compromis. Il n’y a rien de plus triste que de faire des compromis en rapport avec la vérité de Dieu. Rien ne détruit davantage la vérité et le commun accord. Non, les compromis ne sont pas le chemin de Dieu. Ils sont bons pour le monde sans Dieu. Lorsque de grands politiciens débattent de quelque chose et n’arrivent à aucun résultat tangible (ce qui arrive souvent), alors ils rédigent un communiqué. Celui-ci inclut ce sur quoi ils n’ont pas pu se mettre d’accord. Et on écrit ainsi de belles paroles afin que tout le monde soit content, et puisse à nouveau parler de rencontre au sommet réussie. Ce n’est pas ainsi qu’on doit agir dans les choses de Dieu. Sinon, nous détruisons ce qui est vrai. Un commun accord vrai provient de l’obéissance. Si nous obéissons au Seigneur Jésus et à ce qu’Il a dit, nous serons forcément d’un commun accord. Lorsque nous nous retrouvons pour prier ensemble, que nous puissions rester d’un commun accord et y persévérer. Prier ensemble est un privilège particulier, et il me semble que Pierre a été ici (4:24) la bouche des autres.

Encore quelque chose d’important : lorsque nous prions ensemble nous ne parlons pas tous à la fois comme cela arrive malheureusement ici ou là. Dieu ne le veut pas, car ce n’est rien d’autre que du désordre (1 Cor. 14:33). Non, un seul prie, et il est la bouche des autres. Les autres ajoutent « Amen », et cela est selon Dieu. Mais Dieu ne veut jamais qu’une femme soit la bouche de ceux qui sont assemblés, quand des hommes sont présents. Car elle exercerait alors de l’autorité sur l’homme, ce qu’elle ne doit pas faire (1 Tim. 2:12).

4.1.5.3 Avec les femmes — Actes 1:14

Il y a encore quelque chose d’intéressant rapporté sur ceux qui étaient réunis dans la chambre haute : « … avec les femmes, et avec Marie, la mère de Jésus… ». En Luc 8 et Marc 15, on a une très belle mention des femmes. Nous avons vu à l’instant que Dieu ne veut pas que les femmes se mettent publiquement en avant soit dans la prière soit dans l’enseignement. Dieu n’a jamais envoyé des femmes prêcher. Pourtant nous savons que ça se fait aujourd’hui. Mais nous voulons revenir à ce qui était dès le commencement. Nous voulons regarder dans le miroir de Dieu, et y discerner ce qui est vrai et juste devant Lui. Dieu n’utilise pas de femmes quand il s’agit d’annoncer publiquement la vérité. Il ne l’a jamais voulu, ni n’a jamais dit de le faire ; nous ne le trouvons pas dans toute la Parole de Dieu.

Néanmoins, nous pouvons voir des femmes qui ont accompli un service, un très beau service. Les sœurs n’ont pas à être tristes comme si aucune mission de leur était confiée. Elles ont un service que je crois encore plus beau et plus intime que les frères. Le service des frères se tourne davantage vers l’extérieur, et celui des sœurs vers l’intérieur. C’était des sœurs, des femmes, qui ont suivi le Seigneur Jésus depuis la Galilée, et qui L’assistaient de leurs biens. Je me suis souvent dit combien cela a dû être touchant pour le cœur du Seigneur Jésus. Quelques femmes peu nombreuses — certaines devaient avoir été riches — Le suivaient et L’assistaient de leurs biens. Dans Sa grâce le Seigneur Jésus est devenu si pauvre, qu’Il ne possédait rien ici-bas. Il s’est rendu dépendant du service des autres. Ces femmes sont restées auprès de la croix même quand les hommes « vaillants » s’étaient tous enfuis depuis longtemps. Certes, Jean est revenu à la croix un peu plus tard, mais les femmes y étaient restées. Et elles sont aussi restées près du sépulcre où le corps du Seigneur Jésus avait été déposé. C’est une femme, Marie de Magdala, à qui le Seigneur Jésus ressuscité est apparu en premier.

4.1.5.4 Avec Marie — Actes 1:14

Ici nous trouvons plusieurs femmes avec Marie, la mère — de Dieu ? La mère de Dieu ? Est-ce écrit ici ? Tu peux prendre n’importe quelle traduction de la Bible, tu ne le trouveras jamais écrit dans la Bible. Non ! Dieu n’a pas de mère. Mais le Seigneur Jésus en tant qu’homme avait une mère (1:14, la mère de Jésus), et elle est aussi appelée la « mère du Seigneur ». J’aimerais attirer l’attention du lecteur sur la manière de la présenter de l’Écriture ; car la manière dont Dieu parle est admirable. Cette Marie n’est pas considérée ici comme une femme dont émanent des moyens de grâce. Nous ne voyons pas non plus que d’autres personnes aient prié Marie ou lui aient demandé son aide. Non, elle prie elle-même, elle prie avec les onze dans la chambre haute, et persévère dans la prière avec les autres femmes et hommes. Personne n’est là pour lui offrir une vénération divine. Sur ce point, aussi, s’il est besoin, revenons à ce qui était dès le commencement ! Marie, la mère de Jésus était une créature comme les autres, et elle a eu besoin d’un Rédempteur comme toi et moi. Et s’il lui a été accordé de mettre au monde le Seigneur Jésus — Dieu l’a fait hautement jouir de Sa faveur, et elle a été bénie entre les femmes (Luc 1:28) — elle n’a pourtant jamais été rien d’autre que ce qu’elle dit d’elle-même : « Voici l’esclave du Seigneur » (Luc 1:38). Elle n’était pas une divinité, ni un être intermédiaire ni une médiatrice, mais l’esclave du Seigneur.

Je ne le dis pas pour faire de la peine à quiconque, mais nous voulons simplement apprendre par la Parole de Dieu les choses comme elles sont, comme Lui les voit. Et il est très significatif que c’est la dernière fois où nous voyons Marie apparaître. C’est d’ailleurs une manière de considérer les choses que nous pouvons souvent utilement appliquer : réfléchissons quand la Parole de Dieu dit quelque chose pour la première fois, quand une personne apparaît pour la première fois sous nos yeux, ou alors quand est-ce que cela se produit pour la dernière fois. N’est-ce pas très révélateur que Marie, la mère du Seigneur Jésus, est nommée et mentionnée ici pour la première fois dans le livre des Actes et pour la dernière fois dans toute la Bible.

Et comment nous la voyons ? À genoux en toute humilité d’esprit, en prière avec les frères et les autres femmes, attendant le don du Saint Esprit. C’est le dernier coup d’œil que le Saint Esprit nous laisse avoir sur Marie, et c’est ainsi qu’elle disparaît pour toujours de notre champ de vision : Marie n’a vraiment aucunement participé à l’œuvre de Rédemption du Seigneur Jésus. C’est pourquoi les épîtres ne la mentionnent jamais. Certes, elle était pieuse, craignant Dieu ; elle a été la mère du Seigneur et est ainsi un modèle pour nous ; mais quant à l’œuvre de la Rédemption et à la vérité chrétienne, elle n’a vraiment aucune place particulière.

4.1.5.5 Et avec ses frères — Actes 1:14

« …et avec ses frères ». N’est-ce pas aussi un ajout intéressant — « avec ses frères » ? Y avons-nous déjà réfléchi ? Comment, là, dans la chambre haute, il y avait les frères du Seigneur Jésus ? A-t-Il vraiment eu des frères ? Oui, nous le lisons dans les évangiles de Matthieu et Marc. Ils sont cités nommément : « Celui-ci n’est-il pas … le frère de Jacques et de Joses et de Jude et de Simon ? et ses sœurs ne sont-elles pas ici auprès de nous ? » (Marc 6:3). Nous lisons également que, pendant que le Seigneur Jésus parlait dans une maison, sa mère et ses frères vinrent pour Lui parler. Mais ce qui est étonnant, c’est que ses frères n’ont pas cru au Seigneur Jésus pendant Son séjour sur cette terre. En Jean 7:5 il est dit expressément : « Car ses frères ne croyaient pas en lui non plus ». Et soudain nous lisons ici, où les croyants persévéraient dans la prière dans la chambre haute : « et avec ses frères » ! N’est-ce pas merveilleux de voir combien la grâce de Dieu a opéré !

En 1 Cor. 15 nous apprenons que le Seigneur Jésus est apparu à Jacques. C’est probablement Son frère dans la chair, et non pas l’apôtre Jacques. D’ailleurs l’épître de Jacques a été écrite par ce frère du Seigneur, et non pas par l’apôtre. L’apôtre Jacques a été déjà très tôt exécuté (12:2), mais le frère du Seigneur a vécu encore longtemps. Il était un témoin de Dieu à Jérusalem, et était considéré par les croyants comme une colonne (Gal. 2:9). Il était encore très lié avec la loi, comme nous le verrons plus tard. Combien il est réjouissant que la mort et la résurrection de Christ aient produit quelque chose chez les frères dans la chair du Seigneur Jésus, les ayant amenés à la conversion, de sorte que maintenant ils se trouvaient dans la communion des croyants. Le Seigneur Jésus ressuscité s’est fait reconnaître personnellement à l’un de ces frères — justement à ce Jacques (1 Cor 15:7).

Peut-être que toi aussi tu as encore un frère dans la chair qui ne croit pas en Christ ? As-tu un père, une mère, qui ne sont pas encore convertis ? As-tu une épouse qui est encore dans le monde, as-tu un mari qui ne veut rien savoir de la Parole de Dieu ? Ou as-tu des enfants qui ne sont pas sur le bon chemin ? N’oublie pas que les frères du Seigneur en étaient aussi là ! Prions, persévérons dans la prière pour ceux des nôtres qui sont encore dehors, afin que le Seigneur Jésus les sauve et qu’ils n’aillent pas à la perdition éternelle ! Au geôlier de Philippes qui lui demandait : « Que faut-il que je fasse pour être sauvé ? », Paul répondit : « Crois au Seigneur Jésus, et tu seras sauvé… » — toi tout seul, et personne d’autre ? Non, Dieu soit béni, le verset continue : « toi et ta maison ». Dieu voit le chrétien et sa maison toujours comme formant une unité.

Bien sûr que chacun doit se convertir personnellement, mais l’intention de Dieu est de sauver lui et toute sa maison. On en trouve déjà l’esquisse dans l’Ancien Testament avec Rahab. Elle a été sauvée, elle et toute sa maison, même si c’était dans un sens temporel. Si aujourd’hui, au temps de la grâce, quelqu’un est amené, par la miséricorde de Dieu, des ténèbres à Sa merveilleuse lumière, Dieu laisse entendre par-là qu’Il ne veut pas seulement le sauver lui seul, mais aussi toute sa maison. Merveilleuse promesse ! Tenons-la fermement dans la foi !

4.1.5.6 Prière pour recevoir le Saint Esprit ? — Actes 1:14

Au début j’ai déjà fait remarquer que ce paragraphe est unique dans l’histoire. Nous savons que ces hommes et femmes ont persévéré dans la prière, et que, bien sûr, ils attendaient la promesse du Père, le Saint Esprit. J’aimerais faire remarquer au passage qu’il ne nous est pas rapporté s’ils ont positivement prié pour cela. Je pense qu’ils ne l’ont pas fait, car le Seigneur Jésus avait dit que l’Esprit descendrait sur eux. Ils n’avaient pas besoin de prier pour qu’Il vienne ; mais il me semble qu’ils voulaient être pratiquement dans un état spirituel tel que, quand le Saint Esprit viendrait, Il pourrait opérer au milieu d’eux sans empêchement. Et nous savons que c’est ce qui eut lieu.

Cela clarifie autant que possible le fait qu’aujourd’hui nous n’avons pas besoin d’aménager des réunions de prière spéciales dans le but de prier que le Saint Esprit soit répandu. Si des personnes priaient pour que le Saint Esprit soit de nouveau répandu, cela témoignerait d’une compréhension tout à fait erronée de l’Écriture sainte. Cela n’aura pas lieu, car Il est venu depuis longtemps. Dans ce sens, cette réunion de prière de l’époque n’est pas à répéter, car les chrétiens ne pourront jamais se retrouver dans l’état où le Sauveur est au ciel et le Saint Esprit pas encore sur la terre. C’est pour cela, comme je l’ai déjà fait remarquer au début, qu’il s’agit d’un état d’exception, un état transitoire que nous ne revivrons jamais. Un chrétien n’a jamais besoin de prier pour que le Saint Esprit vienne sur lui. Il Le possède s’il croit au Seigneur Jésus et à Son œuvre accomplie. Quant à un incrédule, il ne Le recevra jamais. Il faut qu’il commence par croire au Seigneur Jésus, et qu’il vienne au Sauveur avec ses péchés. Ensuite il sera scellé du Saint Esprit (Éph. 1:13). Nous l’avons déjà vu.

4.1.6 Pierre au milieu de ses frères — Actes 1:15

« Et en ces jours-là, Pierre se levant au milieu des disciples (le nombre de ceux qui étaient réunis était d’environ cent vingt), dit : ».

Les cent vingt n’étaient sûrement pas le nombre total des croyants avant la Pentecôte. En 1 Cor. 15 il est parlé de cinq cent frères à qui le Seigneur est apparu en une fois. Il semble qu’à Jérusalem, cette ville privilégiée, il ne se trouvait que cent vingt disciples du Seigneur (hommes et femmes), tandis que dans la « Galilée des nations » voisine, on trouvait cinq cent frères. Il est intéressant de voir que ce n’était pas dans la ville sainte où le Seigneur Jésus avait fait beaucoup de miracles, que se trouvait la majorité des disciples. Cela est d’autant plus frappant que trois mille âmes à la fois se sont converties lorsque Pierre a tenu sa première prédication après la venue du Saint Esprit, la première prédication chrétienne (2:41).

Le Seigneur Jésus était-Il moindre que Pierre ? Bien sûr que non ! Comment donc expliquer cette disproportion ? C’est que le Saint Esprit était venu entre temps ; de plus le Seigneur Jésus avait dit : « Celui qui croit en moi … fera de plus grandes œuvres que celles-ci » (Jean 14:12). Donc ce n’est pas parce que le Seigneur Jésus ne pouvait pas le faire ou en était incapable que les choses se sont passées ainsi, mais c’était selon la pensée de Dieu qu’après l’accomplissement de l’œuvre de la Rédemption par Son Fils et après la venue du Saint Esprit sur la terre, de nouveaux effets fussent produits qui dépasseraient les miracles qu’avait faits le Seigneur Jésus sur la terre.

Pour la période de temps des douze premiers chapitres des Actes, Pierre devait prendre la direction, car il avait reçu les « clés du royaume des cieux » (Matt. 16:19). Le Seigneur Jésus n’a confié ces clés qu’à Pierre, et depuis lors, personne d’autre ne les a jamais de nouveau possédées. D’ailleurs on ne gouverne pas avec des clés. Une clé sert seulement à ouvrir quelque chose, rien de plus. Pierre avait la mission d’ouvrir — ouvrir quoi ? l’église ? l’assemblée ? Bien sûr que non ! L’assemblée n’a pas besoin d’être ouverte par quelqu’un. Alors, le ciel ? C’est tout aussi faux ! Pierre ne peut accorder à quelqu’un d’entrer ni dans l’assemblée ni dans le ciel. Non ! Pierre devait ouvrir le royaume des cieux. Nous verrons plus tard plus clairement ce que cela signifie.

Or Pierre paraît maintenant devant nous tel que nous ne le connaissons pas encore. Il nous surprend assez. N’avait-il pas renié son Sauveur peu de temps auparavant : « Je ne le connais pas » ; et n’avait-il pas juré cela sous serment ? Le mot grec pour « je ne le connais pas » signifie : « Je n’ai aucune relation d’aucune sorte avec lui ». Ces paroles de Pierre allaient très loin ! Ne s’était-il pas ensuite enfui devant une femme ? Or voilà maintenant ce même Pierre qui se lève au milieu des frères et prononce des paroles qui nous étonnent, et que nous voulons regarder maintenant de plus près.

Dieu se sert de Pierre, et celui-ci dit des choses que nous n’aurions jamais attendues de lui. D’un coup cet homme possédait une intelligence spirituelle des Écritures qui, à bien des égards, dépasse de loin notre intelligence à nous, nous qui pourtant possédons le Saint Esprit. Aurais-tu su que le psaume 69 parle de Judas ? Moi non. Aurions-nous pensé que le psaume 109 est une prophétie sur Judas Iscariote ? Je pense que personne parmi nous ne l’aurait su, mais Pierre le comprenait maintenant. Comment cela est-il arrivé ? Nous avons déjà vu que la possession de la vie de résurrection donne du discernement.

En outre, comme nous le savons, le Seigneur Jésus ressuscité avait parlé avec les disciples sur les choses du royaume de Dieu, et certainement ils avaient beaucoup appris par-là, de sorte que maintenant ils connaissaient les Écritures. De la même manière que le Seigneur avait ouvert les Écritures aux deux disciples sur le chemin d’Emmaüs, et avait fait brûler leur cœur, de la même manière il avait ouvert l’intelligence de ceux qui étaient réunis à Jérusalem, afin qu’ils comprennent les Écritures (Luc 24:32,45). Le Seigneur Jésus ouvre les Écritures et ouvre l’intelligence, et Il le fait encore aujourd’hui. Grâces lui soient rendues pour cela ! Nous ne pouvons pas comprendre les Écritures si le Saint Esprit ne nous y fait pas pénétrer. Le Seigneur doit ouvrir le cœur et aussi les Écritures. Il se peut que tout ce que tu lis ici te passe complètement au-dessus de la tête. Pourtant le Seigneur Jésus veut travailler dans ton âme, Il veut l’ouvrir, que tu sois déjà sauvé ou non. Il veut ouvrir ton cœur et le réchauffer pour Sa Personne. Personne ne peut le faire, sinon Dieu Lui-même.

4.1.7 L’autorité de la Parole — Actes 1:16

« Hommes frères, il fallait que fût accomplie cette écriture » (1:16a).

Nous trouvons ici de nouveau un enseignement très important, et je désirerais devant Dieu que nous le gravions profondément dans nos cœurs. Ces frères d’il y a 2000 ans n’avaient rien plus à cœur que l’autorité de la Parole de Dieu et l’accomplissement de ses différentes promesses. « Il fallait que fût accomplie cette écriture » — c’est cela qui les intéressait. Est-ce aussi notre intérêt, notre désir ? Attachons-nous de l’importance à ce que l’Écriture sainte nous dit ? Certes, Dieu emploie également des hommes pour nous donner des commentaires, des explications de l’Écriture, mais il faut qu’ils soient eux-mêmes fondés sur l’Écriture sainte, et qu’ils soient en accord avec elles.

Pierre et ceux qui étaient avec lui se sont placés entièrement sous l’autorité de l’Écriture, — l’Ancien Testament en l’occurrence. Ne considérons jamais les Écritures de l’Ancien Testament comme étant secondaires ! Il me semble que nos frères d’autrefois ont beaucoup plus souvent parlé et écrit sur l’Ancien Testament que nous aujourd’hui. C’est un constat certain que je fais. Si c’est bien, je laisse cette question en suspens. En tout cas il ne faut pas avoir la pensée que l’Ancien Testament est moins Parole de Dieu ou moins important que le Nouveau Testament. Bien sûr, il ne contient pas la vérité chrétienne, mais il parle de Christ.

Pierre parle ici sur l’Ancien Testament et le cite. « Il fallait que fût accomplie cette écriture que l’Esprit Saint a dite d’avance par la bouche de David, touchant Judas ». Cette manière de s’exprimer est très significative, car elle donne un exemple de la manière dont Dieu considère ce que Lui-même a dit, — en bref un exemple de ce que signifie l’inspiration de l’Écriture sainte (dans le cas présent de l’Ancien Testament). Cette formulation utilisée par Pierre, n’est-elle pas magnifique ? En une courte phrase, nous avons ici l’explication de ce qui constitue l’essence de l’inspiration. Le sujet qui nous occupe maintenant n’est pas le contenu de l’inspiration, mais le fait que le Saint Esprit a parlé ; or pour ce faire, Il a utilisé la bouche d’un homme : voilà qui est typique de toute l’Écriture sainte. Le Saint Esprit n’a pas simplement fait tomber un livre du ciel, mais Il a fait écrire un livre par des hommes, dans une écriture et une langue humaines, afin que nous puissions le comprendre. C’est un livre céleste, mais écrit par des hommes. L’auteur n’est pourtant pas l’homme. Luc par exemple, dit bien avoir « composé » le premier traité, son évangile (Actes 1:1), mais le véritable auteur de l’Écriture sainte est Dieu, le Saint Esprit. Il a dirigé et contrôlé l’esprit et la main de l’instrument humain de sorte que le résultat corresponde parfaitement à ce qu’Il voulait exprimer. En ce qui concerne l’Ancien Testament, il en était de même. Le Saint Esprit avait fait une prédiction, mais Il l’avait faite par la bouche de David ; il a utilisé celui-ci comme instrument. Un peu plus tard dans le livre des Actes, David est cité comme prophète, et ce sont des paroles des psaumes de David qui sont citées. Pourtant c’est l’Esprit Saint qui parle. C’est le même cas ici.

4.2 Le traître et sa fin

« Hommes frères, il fallait que fût accomplie cette écriture que l’Esprit Saint a dite d’avance par la bouche de David, touchant Judas, qui a été le guide de ceux qui ont pris Jésus ; car il était compté parmi nous, et il avait reçu en partage ce service ; (celui-ci donc s’était acquis un champ avec le salaire de l’iniquité, et, étant tombé la tête en avant, s’est crevé par le milieu, et toutes ses entrailles ont été répandues. Et ceci a été connu de tous les habitants de Jérusalem, de sorte que ce champ-là est appelé dans leur propre dialecte Aceldama, c’est-à-dire champ de sang ;) car il est écrit dans le livre des Psaumes : ‘Que sa demeure soit déserte, et qu’il n’y ait personne qui y habite’, et ‘Qu’un autre prenne sa charge de surveillant’ » (1:16-20).

4.2.1 La Parole prophétique

L’Écriture a donc parlé de Judas. En Jean 13:18-19, le Seigneur Jésus dit : « Je ne parle pas de vous tous ; moi, je connais ceux que j’ai choisis ; mais c’est afin que l’écriture soit accomplie : ‘Celui qui mange le pain avec moi a levé son talon contre moi’. Je vous le dis dès maintenant, avant que cela arrive, afin que, quand ce sera arrivé, vous croyiez que c’est moi ». Puis au même endroit le Seigneur Jésus cite le psaume 41 v. 9 : « Mon intime ami aussi, en qui je me confiais, qui mangeait mon pain, a levé le talon contre moi » [Texte de Jean 13:18 : « Celui qui mange le pain avec moi a levé son talon contre moi »].

Akhitophel, le conseiller du roi David, en qui David se confiait, lui est devenu infidèle et est devenu conseiller de son fils Absalom (2 Sam. 15:12 ; 16:23). Or il avait donné un « bon conseil » pour anéantir David. L’homme de Dieu, Hushaï resté fidèle à David, n’a pas donné un conseil aussi bon, mais ce conseil a été utilisé de Dieu pour garder David (2 Sam. 15:31-37 ; 17:1-14). C’est Akhitophel que David a devant son âme au Ps. 41. Bien sûr, David ne savait pas qu’Akhitophel était une préfiguration de Judas Iscariote. David pensait à Akhitophel qui auparavant avait été son conseiller, et qui avait maintenant rejoint l’armée de son fils rebelle Absalom. Il se lamentait dans sa tristesse de ce que celui qui mangeait le pain avec lui, son intime ami, l’avait trahi et abandonné. Mais le Saint Esprit parlait prophétiquement de Judas Iscariote en se servant de la bouche de David.

Nous voyons ici une autre caractéristique de l’inspiration de l’Écriture sainte. Les hommes qui ont écrit l’Ancien Testament ignoraient généralement toute la portée de ce qu’ils devaient écrire : Dieu conduisait tellement leur main qu’ils étaient amenés à écrire des choses qu’ils ignoraient en partie. C’est intentionnellement que j’ai cité Jean 13. Après avoir lavé les pieds des disciples, et avant de les quitter, le Seigneur Jésus a dû leur faire savoir que Judas Iscariote, qui était l’un d’entre eux, était un méchant, un diable, comme il l’avait déjà dit auparavant : « N’est-ce pas moi qui vous ai choisis, vous, les douze, et l’un d’entre vous est un diable ? » (Jean 6:70). Dès le début Il avait connu Judas Iscariote, et pendant trois ans et demi Il l’avait traité en amour et en grâce. Mais maintenant, à la fin, les disciples devaient savoir qu’il était un ennemi dangereux.

Il l’a révélé lors du repas de la pâque, avant d’instituer la cène. Judas Iscariote n’a pas été présent à la fraction du pain, même si l’évangile selon Luc pourrait le faire croire. Mais comme nous le savons, Luc n’écrit pas en ordre chronologique. Les disciples devaient être préparés à la trahison pour ne pas être blessés par l’accablement causé par cette méchanceté imprévue au milieu d’eux. C’est le Seigneur Jésus qui a fait cette révélation, mu par Son amour et Son désir de secourir ; il s’est servi de la Parole prophétique, et leur dit : « Je vous le dis dès maintenant, avant que cela arrive, afin que, quand ce sera arrivé, vous croyiez que c’est moi ». Quelle grâce de la part du Seigneur Jésus !

Combien il est béni, bien-aimés, de connaître les déclarations de l’Écriture, y compris sur les événements les plus sombres, et d’en tirer des leçons personnelles ! Dans le Nouveau Testament aussi nous avons des écrits prophétiques qui nous avertissent et nous préparent au mal dans les derniers jours du témoignage chrétien sur la terre. Autant ces choses sont graves et tristes par elles-mêmes, autant c’est une grande grâce que le Seigneur nous ait tout prédit, de sorte que nous ne soyons ni surpris ni abattus par le mal.

La chute de Judas Iscariote n’a donc pas été imprévue, en tout cas pas dans l’Écriture. Le Seigneur Jésus avait déjà dit que l’Écriture devait être accomplie quand Il parlait du fils de la perdition qui était perdu (Jean 17:12). Maintenant au temps de leur plus grande faiblesse, Pierre attire l’attention des frères également sur la Parole prophétique. Quelle consolation ils ont dû trouver dans le fait que Dieu avait prévu le comportement sans cœur de Judas ! Son acte effrayant n’a été que l’accomplissement de la Parole prophétique !

4.2.2 Le chemin de Judas Iscariote et sa fin — Actes 1:16b

4.2.2.1 Un guide — Actes 1:16b

« … qui a été le guide de ceux qui ont pris Jésus ».

Voilà un mot saisissant : il a été un guide ! Judas Iscariote a livré le Seigneur et a montré à ses poursuivants où Il était dans le jardin de Gethsémané, afin qu’ils puissent Le prendre. Il est devenu un guide, un guide pour le mal. Mettons un autre passage, celui de Actes 2:23, en face de notre verset : « ayant été livré par le conseil défini et par la préconnaissance de Dieu, Lui, — [cela vise le Sauveur] — vous l’avez cloué à [une croix] et vous l’avez fait périr par la main d’hommes iniques ». Ce passage nous montre le propos de Dieu. C’était le propos de Dieu que Son Christ souffrît, et que dans cette mesure Judas Iscariote ne soit qu’un guide. Bien sûr, il était entièrement responsable de ce qu’il a fait, mais c’était le conseil de Dieu. La responsabilité personnelle de l’individu et le conseil de Dieu vont toujours de pair dans l’Écriture, et n’entrent jamais en collision. Les deux sont absolument vrais. Aucun des deux ne peut ni ne doit être amoindri au détriment de l’autre. Le conseil de Dieu se réalise, et l’homme est entièrement responsable pour son acte. Voilà l’enseignement de l’Écriture Sainte.

Arrêtons-nous encore un peu sur la personne de Judas — un sujet si solennel ; car la Parole de Dieu le place devant nous, lui et sa fin dramatique. Judas est quelqu’un de si trouble que nous devons laisser agir sur nos âmes ce que nous lisons de lui.

4.2.2.2 Compté parmi nous — Actes 1:17a

Judas était un homme faux, mauvais. On peut se demander pourquoi le Seigneur Jésus l’avait choisi pour le service, sachant qu’il n’était pas sauvé et qu’il ne croyait pas vraiment en Lui. Judas a reconnu extérieurement le Seigneur comme le Messie, mais c’était tout. Ici nous lisons : « Car il était compté parmi nous ». Cette expression est profondément bouleversante. Judas Iscariote a été un des douze, et Pierre dit ici : « Il était compté parmi nous ». En Matt. 10 nous apprenons qu’il a été envoyé avec les autres (v. 1-5). Lorsque le Seigneur Jésus avait appelé ses douze disciples, — notons bien : douze ! — Il leur a donné puissance sur les esprits immondes et puissance pour guérir. Ensuite les noms de tous les douze disciples sont énumérés, et Judas Iscariote est également nommé. Ensuite au verset 5 : « Jésus envoya ces douze ».

4.2.2.3 Il avait reçu en partage ce service — 1:17b

Cela nous montre le fait très clair que Judas a fait des miracles, qu’il a chassé des démons, qu’il a guéri des malades et des langueurs, comme les autres disciples. On ne voyait pas de différence, « il avait reçu en partage ce service » (1:17b), et pourtant cet homme n’était pas sauvé. On peut faire des miracles, si Dieu le veut et s’Il en donne la force ; et malgré tout aller à la perdition. C’est effrayant ! En Matthieu 7:21-23 le Seigneur Jésus le confirme : « Ce ne sont pas tous ceux qui me disent : Seigneur, Seigneur, qui entreront dans le royaume des cieux, mais celui qui fait la volonté de mon Père qui est dans les cieux. Plusieurs me diront en ce jour-là : Seigneur, Seigneur, n’avons-nous pas prophétisé en ton nom, et n’avons-nous pas chassé des démons en ton nom, et n’avons-nous pas fait beaucoup de miracles en ton nom ? Et alors je leur déclarerai : Je ne vous ai jamais connus ; retirez-vous de moi, vous qui pratiquez l’iniquité ! »

À l’inverse, Il dit de Ses brebis : « Mes brebis écoutent ma voix, et moi je les connais » (Jean 10:27). Ils ont beau être méprisés dans ce monde, le Seigneur les connaît. Peu importe où tu te trouves : Le Seigneur Jésus te connaît si tu es une de Ses brebis. Mais aux professant sans vie, Il devra dire un jour non seulement : « Je ne vous connais plus maintenant », mais : « Je ne vous ai jamais connus ». En effet, il ne suffit pas d’être seulement actif pour Christ. Nous pouvons être religieux et être très actif extérieurement ; Judas l’était aussi. Il était compté parmi eux, il avait reçu ce service comme les autres apôtres — et pourtant il est allé à la perdition ! C’est une pensée extrêmement solennelle ! Y a-t-il parmi mes lecteurs quelqu’un qui se compte parmi les croyants, qui est considéré comme un des leurs, qui vient peut-être régulièrement aux réunions — et qui pourtant n’est pas sauvé ? Alors dépêche-toi de venir au Sauveur pour ne pas prendre le même chemin que Judas et aller à la perdition éternelle !

« Il fallait que fût accomplie cette écriture … touchant Judas » (1:16a).

Comme nous l’avons déjà vu, le Seigneur Jésus parle également de Judas dans Sa prière en Jean 17, et Il l’appelle « fils de perdition ». Aucun des douze ne serait perdu sinon le fils de perdition, dit-Il. Judas ne s’est pas laisser avertir. Il a vendu son âme ; il a trahi le Seigneur pour trente pièces d’argent. C’est effrayant de voir comment le diable peut séduire un homme. Satan a rempli Judas, il est entré en lui, et ensuite il est dit de Judas : « Il sortit aussitôt ; or il était nuit » (Jean 13:30). Extérieurement il faisait nuit, et dans l’âme de cet homme, c’était la nuit ! Combien sa fin est terrible.

4.2.2.4 Remords et repentance

En Matthieu 27 nous lisons « qu’il a eu du remords ». Il a eu du remords d’avoir livré le sang innocent ; alors il jeta les trente pièces d’argent dans le temple. Les principaux sacrificateurs dirent que c’était le prix du sang, et s’en servirent pour acheter un champ pour y ensevelir les étrangers. Jusqu’à ce jour ce champ s’appelle « Aceldama », c’est-à-dire « champ de sang ». Judas a eu du remords, mais le mot grec ne signifie pas « repentance ». Cela est très solennel. Repentance signifie un changement de pensée et un brisement personnel devant Dieu. Mais avoir du remords ne signifie souvent pas plus que regretter les voies et les résultats et s’en lamenter : Ce n’est pas une réelle repentance. Judas Iscariote ne s’est jamais réellement repenti. Il a eu du remords, c’est tout. Cela lui a fait de la peine de voir les choses tourner de cette manière. Il ne l’avait pas imaginé, j’en suis certain. Il avait probablement supposé que le Seigneur se libérerait une nouvelle fois dans Sa puissance, comme Il l’avait souvent fait. Mais voilà qu’Il était fait prisonnier ! Alors, il a eu du remords.

T’es-tu déjà repenti ? Que veut dire « se repentir » ? Cela signifie donner raison à Dieu et être brisé personnellement, adopter le côté de Dieu contre soi-même. Il ne s’agit pas de faire des exercices de repentance, ou des œuvres de repentance, mais de dire à Dieu qu’on a péché, qu’on est un pécheur coupable qui mérite le jugement éternel. Même si tu ne te souviens plus de tous les péchés, dis-Lui ce que tu sais. Judas ne l’a jamais fait, et il est allé à la perdition éternelle. Dans la vie d’un homme, il y a un temps où on ne peut plus se convertir. Sais-tu que tu ne peux pas te convertir quand tu veux ? Dieu dit : « Aujourd’hui ! » Peut-être que tu vois encore une longue vie devant toi, et que tu veux d’abord jouir du monde. C’est ce que voulait Judas aussi. La passion de l’argent l’a captivé. Que nous soyons jeunes ou âgés, il faut s’être repenti. Un peu plus loin dans le livre des Actes, la Parole de Dieu appelle cela « la repentance pour la vie ».

4.2.2.5 Fin de Judas — Actes 1:18b

Déjà du seul point de vue extérieur, la fin de Judas Iscariote a été terrible. Le passage ici dit ceci : « … étant tombé la tête en avant, s’est crevé par le milieu, et toutes ses entrailles ont été répandues » (1:18b). Si nous le comparons avec le récit de Matthieu 27:5 : « et s’en étant allé, il se pendit », on a peut-être un peu de peine à concilier ces deux passages. Mais en se servant de cet exemple, permettez d’exprimer un avertissement. Beaucoup de gens aujourd’hui pensent pouvoir faire le procès de la Parole de Dieu, et décider qu’elle se trompe, qu’elle ne concorde pas en toutes ses parties ; mais soyons certains que dans tous les cas l’erreur est chez l’homme, par notre inintelligence et notre méconnaissance du contexte.

Veillons à ne pas attribuer une erreur à la Parole de Dieu ! Si tu le fais, tu ne t’en sortiras pas à ton avantage. Les deux choses que nous trouvons dans les passages cités sont vraies. La Parole de Dieu est la vérité absolue, et ne se contredira jamais. Nous savons qu’il y a quelques passages dont la transmission est douteuse ou incertaine. Mais c’est toute autre chose. Nous n’avons pas besoin de nous laisser impressionner par des contradictions apparentes comme ici. Au contraire : Ces « contradictions » se révèlent toujours en fin de compte comme des preuves spéciales de l’inspiration et du caractère divin de l’Écriture Sainte. C’est aussi le cas ici.

N’oublions jamais : Souvent nous ne connaissons pas le contexte. Le premier but de Dieu dans Sa Parole n’est pas de nous transmettre de l’information. Il veut parler à nos cœurs et à nos consciences. C’est pourquoi Il ne nous communique pas tous les détails historiques. Lorsque Luc écrit sur la résurrection du Seigneur, Son ascension et aussi sur la fin de Judas, presque tous les témoins oculaires étaient encore en vie. Il ne pouvait donc pas écrire quelque chose qui était finalement faux. Tous les témoins oculaires encore en vie lui auraient dit immédiatement : ‘Écoute un peu, ce que tu écris n’est pas du tout exact’. Lorsqu’au milieu de ses frères, Pierre s’est levé et a parlé sur la fin de Judas Iscariote, Matthieu était présent, alors qu’il raconte autre chose dans son évangile ! A-t-il soulevé une objection ? — Nous répétons donc ceci : Si nous connaissions toutes les informations collatérales que connaissaient les frères du commencement et Matthieu et les autres apôtres, nous n’aurions pas la moindre difficulté à tout comprendre.

Sans prétendre déterminer ou garantir quel a été le déroulement effectif des événements, j’aimerais montrer une solution possible à la difficulté. À la suite des propos très durs que lui ont tenus les principaux sacrificateurs, Judas Iscariote s’est trouvé plongé dans un profond désespoir. Leur réponse était : « Tu y aviseras ! » C’est caractéristique de l’homme religieux : il laisse l’homme seul dans son désespoir. Le Sauveur ne parle pas ainsi lorsqu’on vient à Lui. Il accueille. Ce sont les hommes qui n’hésitent pas à dire crûment : « Tu y aviseras ». — Là-dessus Judas est parti se pendre. Puis, ou bien la corde s’est rompue ou bien la potence s’est brisée. Il est aussi possible que les hommes y aient contribué, parce que le sabbat était proche (Jean 19:31). Quoi qu’il en soit, Judas est tombé la tête la première, peut-être dans une fosse, et il s’est cassé la nuque et ses entrailles ont été répandues.

Voilà la triste fin de celui qui a bien eu du remords, mais qui n’a pas vécu un réel changement de pensées. Livrer le Seigneur Jésus pour trente pièces d’argent ! Nous connaissons des gens qui Le vendraient pour encore moins, qui vendent le salut de leur âme pour de petits plaisirs mondains. En fais-tu aussi partie ? Judas est allé « en son propre lieu » (1:25b), au lieu terrible de la damnation éternelle. Veux-tu aussi que ce soit ton lieu ?

4.2.3 Le champ de sang — Actes 1:19

En outre, nous avons ici une image prophétique devant nous. Si nous considérons 1 Rois 21, nous y trouvons le roi impie Achab qui voulait à tout prix prendre possession de la vigne de Naboth. Pour cela il a fait verser le sang de Naboth. Alors arrive le prophète Élie envoyé par Dieu en mission auprès d’Achab, et il lui dit : « Au lieu où les chiens ont léché le sang de Naboth, les chiens lécheront ton sang, à toi aussi » (1 Rois 21:19). Jusqu’à aujourd’hui c’est une image prophétique d’Israël. On a la même chose ici en Actes 1 : Le lieu où on a versé autrefois le sang du Seigneur Jésus, est aujourd’hui le « champ de sang ». Les étrangers qui n’avaient pas le droit à une sépulture en Israël furent désormais enterrés dans ce « champ de sang ».

C’est une image d’Israël au temps actuel, où ce peuple est devenu un « Aceldama », un « champ de sang ». En Apoc. 14:20, nous lisons qu’un jour Dieu foulera la cuve, et le sang sortira jusqu’aux mors des chevaux ; cela nous fait comprendre un peu ce qui est indiqué ici de manière prophétique : le sang du Seigneur Jésus sera vengé. Si déjà le sang d’Abel avait crié à Dieu, combien plus le sang de Son Fils ! Israël, et dans un certain sens le monde entier aussi, est devenu un « champ de sang ». C’est une pensée solennelle !

4.3 L’élection de Matthias : était-ce une erreur ? — Actes 1:20-26

4.3.1 Compléter les douze — Actes 1:20-22

Nous arrivons maintenant aux derniers versets d’Actes 1. Nous y trouvons le fait intéressant de l’élection d’un douzième apôtre. Comme nous le verrons, ici aussi c’est l’Écriture sainte qui sert de base aux disciples pour le faire. Ils ne l’ont pas fait parce qu’ils l’estimaient bon ou utile, mais parce que l’Écriture avait dit au Ps. 109 : « Qu’un autre prenne sa charge de surveillant ». Dieu voulait que cette place d’apôtre du Seigneur Jésus sur la terre, quittée par Judas, soit de nouveau occupée.

Beaucoup ont pensé que Pierre commettait une erreur en soulevant la question, et en disant qu’il fallait que soit ajouté aux onze quelqu’un de ceux qui étaient avec eux dès le début, et qui avait été témoin de Sa résurrection. Je suis entièrement convaincu qu’il n’a pas commis d’erreur. Car premièrement son acte a été basé sur l’Écriture sainte. Or c’est toujours la base la plus sûre. Deuxièmement, ils en ont fait un sujet de prière au Seigneur, et Celui-ci leur a répondu ; et troisièmement, et c’est peut-être la raison la plus importante, l’apôtre Paul n’est jamais mis en relation avec les douze dans l’Écriture.

Nous avons peut-être déjà entendu l’argument que normalement Paul aurait dû être le douzième apôtre, mais ce n’est certainement pas le cas. Le service de l’apôtre Paul a été tout différent. De plus, il n’a pas accompagné le Seigneur Jésus sur la terre, et il n’a pas été un témoin de sa résurrection. Il a bien plutôt vu Christ dans la gloire, il a été témoin de Sa gloire. Il devait être l’apôtre des nations (Rom. 11:13). Selon Col. 1, il a eu un double service : il était serviteur de l’évangile, et serviteur de l’assemblée. Ainsi le service de Paul a été entièrement différent de celui de Pierre et des onze, parce qu’il a été appelé par un Christ glorifié, et qu’il a été pour Lui un « vase d’élection » pour porter Son Nom devant les nations et les rois, et les fils d’Israël (9:15).

En outre, le témoignage de Dieu après l’ascension du Seigneur Jésus devait d’abord s’adresser à Israël, et c’est dans ce but que Pierre devait se lever « avec les onze » comme nous le trouvons au ch. 2 v. 14. Il devait de nouveau y avoir « les douze » (6:2). Le nombre douze dans l’Écriture parle du gouvernement et de l’administration parfaits de Dieu en rapport avec la terre. Le Seigneur Jésus avait également dit que les douze qui avaient partagé son rejet avec Lui sur la terre lorsqu’il séjournait ici-bas, seraient, dans la régénération, assis avec lui, sur douze trônes et qu’ils jugeraient les douze tribus d’Israël (Matt. 19:28). Cela n’a jamais été la vocation de Paul. Ou bien, l’un des trônes devait-il rester vide ? En Apoc. 21:14, les douze noms des douze « apôtres de l’agneau » sont inscrits sur les fondements de la cité, mais non pas le nom de Paul.

Dieu a toujours vu les « douze » comme le total des apôtres ; également en 1 Cor. 15:5, d’ailleurs : « … puis (il a été vu) des douze ». — Pourtant ce dernier verset ne concorde pas avec ce que nous lisons en Actes 1 ! Ils n’étaient que onze, et même seulement dix, puisque Thomas n’était pas là ! J’admets qu’une semaine plus tard ils étaient effectivement onze. Et pourtant la Parole de Dieu dit que le Seigneur a été vu « des douze ».

Cela est si touchant : Dieu voit toujours « les douze ». En quelque sorte il ne prend pas connaissance de ce que l’un d’eux manque. Dieu voit toujours le peuple de Dieu dans son entier, encore aujourd’hui. Élie a pris douze pierres, pourtant le peuple était déjà divisé à l’époque. Même devant Agrippa Paul parle de « nos douze tribus » (26:7). Le croyant aujourd’hui peut également — comme Dieu — embrasser dans son cœur et dans ses pensées tout le peuple de Dieu, même si extérieurement il est déchiré.

4.3.2 Les caractéristiques d’un apôtre — Actes 1:22

Au verset 22 il est dit explicitement quelles sont les caractéristiques d’un apôtre. Puissent prendre cela à cœur tous ceux qui pensent qu’aujourd’hui il y a encore des apôtres équipés d’une puissance et d’une autorité particulières. Bien sûr que, dans un sens plus général il y a encore des apôtres aujourd’hui, puisque « apostolos » veut simplement dire « envoyé ». Barnabas était également un apôtre, dans un sens plus large. Et nous, nous sommes des ambassadeurs [donc des ‘envoyés’] pour Christ (2 Cor. 5:20). Nous sommes des apôtres, des ambassadeurs au sens général. Dans ce sens-là tout chrétien, tout serviteur du Seigneur est un apôtre. Mais au sens plus strict où le Seigneur Jésus a choisi les douze et les a nommé apôtres, il n’y a plus d’apôtre aujourd’hui, car ils ne portent plus les caractéristiques d’un apôtre indiquées clairement aux v. 21 et 22.

« Il faut donc que d’entre les hommes qui se sont rassemblés avec nous pendant tout le temps que le Seigneur Jésus entrait et sortait au milieu de nous, en commençant depuis le baptême de Jean, jusqu’au jour auquel il a été élevé [au ciel] d’avec nous, quelqu’un d’entre eux soit témoin avec nous de sa résurrection » (1:21,22).

Voilà les caractéristiques d’un apôtre, et dans ce sens-là, il n’y a eu que douze apôtres reconnus par Dieu. Par-dessus Il a encore nommé l’apôtre Paul, mais personne d’autre. Aujourd’hui nous n’avons plus d’autorité apostolique, car le fondement des apôtres et des prophètes, le fondement de l’assemblée (Éph. 2:20) est posé depuis longtemps.

L’expression que Pierre utilise en parlant du Seigneur Jésus pendant le temps de Son séjour sur la terre est extrêmement touchante : « tout le temps que le Seigneur Jésus entrait et sortait au milieu de nous » ! Quel reflet d’intimité et de proximité !

4.3.3 SEIGNEUR Jésus : sobriété et déférence dans nos paroles — Actes 1:24

On est frappé aussi de ce que Pierre parle du Seigneur Jésus — ce que, sauf erreur, il n’a jamais fait auparavant. Dis-moi, est-ce que tu parles également ainsi de ton Sauveur, ou bien est-ce que tu parles seulement de « Jésus » ? Surtout lorsque nous parlons sur la gloire du Seigneur Jésus, le titre « Seigneur » est le seul qui convient. C’est le Seigneur Jésus, et nous ne devrions pas parler de Lui en disant seulement « Jésus ». « Vous m’appelez maître et Seigneur, et vous dites bien, car je le suis ; si donc moi, le Seigneur et le maître… » (Jean 13:13,14). La seconde fois, le Seigneur change l’ordre des expressions, et met « Seigneur » en premier. J’aime m’adresser à mon Sauveur en disant « Seigneur », car Il a tous les droits sur moi, et aussi sur toi, si tu es racheté. Dans les formules d’adresse, laissons de côté tous les qualificatifs comme « bien-aimé » etc., car dans l’Écriture nous ne voyons jamais que l’apôtre Paul ou un autre disciple se soit jamais adressé au Seigneur en disant « bien-aimé Seigneur ». Ne pensons pas pourvoir souligner notre amour pour le Seigneur en accumulant des adjectifs lorsque nous parlons du Seigneur Jésus ou au Seigneur Jésus. Restons très sobres et déférents : « Seigneur Jésus ». Nous nous trouverons alors sur le terrain de la vérité, car le Saint Esprit conduit toujours à reconnaître la seigneurie du Seigneur Jésus (1 Cor. 12:3).

4.3.3.1 L’appel du serviteur — Actes 1:23

« Et ils en mirent deux sur les rangs : Joseph, appelé Barsabbas, qui était surnommé Juste, et Matthias » (1:23).

J’aimerais faire remarquer très nettement ici que ce n’était pas un choix par des hommes. Ils n’en mirent que deux sur les rangs. Probablement que parmi les disciples il n’y en avait plus beaucoup qui portaient les caractéristiques d’avoir été avec eux depuis le baptême de Jean et d’avoir aussi été témoin de Sa résurrection. Ils en présentèrent donc deux. Qui allait choisir maintenant ? L’homme ou le Seigneur ?

Ce n’est pas selon la pensée de Dieu si nous les hommes, si l’assemblée ou n’importe quel comité choisissons des hommes pour le service du Seigneur. Le Seigneur Jésus Lui-même établit dans le service ; c’est Lui qui confère les dons spirituels, et c’est Lui qui équipe Ses serviteurs avec la force et la sagesse nécessaires. « Suppliez donc le Seigneur de la moisson, en sorte qu’il pousse des ouvriers dans sa moisson » (Matt. 9:38).

C’est ce qui s’est passé également ici. Qui est le Seigneur de la moisson ? Dieu le Père ? Même cela n’est pas tout à fait juste. Le Seigneur Jésus séjournant sur la terre était le « Seigneur de la moisson ». Ne confondons pas avec le vigneron ou cultivateur dont parle le Seigneur Jean 15. En Jean 15, c’est une autre image, et dans l’image du cep, de la vigne, c’est le Père qui est cultivateur ou vigneron.

4.3.3.2 Prière adressée au Seigneur — Actes 1:24-25

« Et priant, ils dirent : Toi, Seigneur, qui connais les cœurs de tous, montre lequel de ces deux tu as choisi, afin qu’il reçoive en partage ce service et cet apostolat, duquel Judas est déchu pour s’en aller en son propre lieu » (1:24-25).

Ils ne prient donc pas Dieu le Père, mais le Seigneur Jésus, et demandent que Lui choisisse. Jusqu’à aujourd’hui c’est le principe de l’appel [ou : la vocation] d’un serviteur. Le Seigneur Jésus, depuis le ciel — car dans notre passage Il était déjà glorifié à la droite de la puissance de Dieu (Luc 22:69), — désigne qui, sur la terre, doit être Son serviteur, Son esclave. C’est Lui qui établit dans le service (1 Tim. 1:12). Le Seigneur glorifié donne depuis le ciel des dons à Son Assemblée pour son édification : apôtres, prophètes, évangélistes, pasteurs et docteurs (Éph. 4:11). Dès le ventre de sa mère, Dieu a mis à part Paul et l’a appelé (Gal. 1:15). Ainsi c’est toujours Dieu, c’est toujours le Seigneur Jésus qui est Celui qui appelle, Celui qui donne des missions ; ce n’est jamais l’homme.

Mais si déjà le Seigneur Jésus avait prié sur la terre avant de choisir les douze apôtres (Luc 6:12), combien plus était-il convenable qu’eux aussi « prient ». Nous pouvons admettre que c’est Pierre qui a conduit la prière publique.

Cette prière est un modèle de simplicité et de caractère direct. Ils parlent au Seigneur, et croient qu’Il a déjà fait Son choix. Combien nous avons à apprendre de tout cela !

4.3.4 Décision par le moyen du sort — Actes 1:26

4.3.4.1 Jeter le sort — Actes 1:26a

Ils jetèrent donc le sort (*). Cela nous montre que le Saint Esprit n’était pas encore venu.

« Et ils jetèrent le sort sur eux ; le sort tomba sur Matthias, qui fut adjoint aux onze apôtres » (1:26).

(*) Note Bibliquest : Dans ce verset 1:26 et son commentaire, on a laissé l’expression « jeter le sort », comme en français on jette des dés. L’expression française plus courante, mais de même sens, est : « tirer au sort ». Il ne faut pas comprendre l’expression « jeter le sort » comme ayant un rapport quelconque avec les pratiques de magie ou d’occultisme consistant à « jeter un sort », ou « jeter des sorts ».

Jeter le sort pour connaître la volonté de Dieu était une méthode appartenant à la dispensation de la loi. Nous pouvons le lire dans plusieurs passages de l’Ancien Testament, par exemple en Prov. 16:33 : « On jette le sort dans le giron, mais toute décision est de par l’Éternel ». Également en rapport avec Acan (Josué 7) et lors de la répartition du pays sous Josué (Josué 13 à 18), le sort a été jeté. Plus tard, en Ézéchiel 47, ce sera encore le cas (v. 22). Mais dans le temps où le Saint Esprit est sur la terre, on ne jette plus de sort pour en apprendre la volonté de Dieu. Nous avons entre nos mains la Parole de Dieu complète, et c’est elle qui nous révèle Sa volonté. Nous n’avons pas besoin de jeter le sort, car le Seigneur Jésus veut nous faire connaître Sa volonté par le moyen du Saint Esprit avec l’aide de la Parole. Mais ici nous remarquons qu’ils ne se trouvaient pas encore sur ce terrain-là puisque le Saint Esprit n’était pas encore venu.

Ainsi ils jetèrent le sort, et à ce moment-là c’était tout à fait selon les pensées de Dieu. Le Seigneur dirigeait le sort, et ne laissait par-là aucun doute quant à celui qu’Il avait élu pour ce service. Même si aujourd’hui nous ne jetons pas de sort, le Seigneur va tout de même, par le moyen de Son Esprit, montrer clairement qui Il appelle dans Son service — et le montrer pas seulement au serviteur lui-même, mais aussi aux frères qui l’entourent. Cela devrait être pris à cœur par tous les frères qui pensent que le Seigneur les appelle dans Son service direct. Il est indiscutable que c’est Lui seul qui appelle et établit dans le service. Il est aussi indiscutable qu’Il montre également sa volonté aux autres de manière tout à fait claire. Nous en avons un bel exemple au ch. 13 v. 2 : « Et comme ils servaient le Seigneur et jeûnaient, l’Esprit Saint dit : Mettez-moi maintenant à part Barnabas et Saul, pour l’œuvre à laquelle je les ai appelés ».

4.3.4.2 Adjoint aux onze apôtres — Actes 1:26b

« Et le sort tomba sur Matthias, qui fut adjoint aux onze apôtres ».

Dieu agit toujours ainsi. Il ajoute à d’autres. Un peu plus tard nous lisons que trois mille âmes se sont converties et que le Seigneur les a ajoutées à l’assemblée (2:41). Les hommes se joignent à une confession chrétienne, à un mouvement ; Dieu ajoute, — Il ajoute à ce qui est de Lui.

Une fois que le groupe des apôtres a de nouveau été au complet, tout était prêt pour le jour de Pentecôte. Souvenons-nous encore une fois : les deux événements-clés — l’effusion de l’Esprit Saint et le retour de Christ — délimitent le temps de la grâce. Nous vivons dans l’intervalle de temps situé entre les deux. As-tu pris conscience que c’est là l’un des plus grands privilèges qui soient ? Nous sommes nés dans le temps de la grâce, et nous vivons dans cette époque. Lorsque le Seigneur Jésus reviendra, le temps de la grâce sera fini pour toujours. Ne veux-tu pas venir, toi aussi, au Sauveur ? Étant devenu des enfants de Dieu par Sa grâce, nous nous réjouissons de Son retour. Peut-être sera-ce aujourd’hui ! Alors une joie inexprimable sera notre part éternellement.

5 L’effusion du Saint Esprit (ou : le Saint Esprit répandu) — Actes 2:1-4

Ce chapitre est très important. Avec l’aide de Dieu, nous chercherons à en saisir le sens avec le plus grand soin et avec prière. En effet, le fait même que beaucoup de chers enfants de Dieu n’ont pas compris le contenu de ce chapitre, a donné lieu aux interprétations les plus étranges, voire fausses, avec des répercussions fatales sur leur vie de foi.

5.1 Plan du chapitre

Ce chapitre décrit des événements d’une importance extraordinaire, dont le premier est l’effusion du Saint Esprit (ou : le Saint Esprit répandu). Cette effusion a eu pour effet de former le Corps de Christ, l’Assemblée du Dieu Vivant. En second lieu on trouvera d’autres résultats hautement intéressants de la descente du Saint Esprit, et il faudra se demander s’il faut s’attendre encore aujourd’hui à ces mêmes résultats. En troisième lieu, nous entendrons la première prédication chrétienne. Nous verrons son contenu en profondeur. En quatrième lieu, on trouvera quelques résultats essentiels produits par le discours de Pierre sur ses auditeurs juifs. En dernier lieu, nous apprendrons ce qui caractérisait les premiers chrétiens sur leur chemin commun — un sujet auquel nous ne saurions être trop attentifs. Toutes ces vérités nous ramènent à tous égards à « ce qui était dès le commencement » — non pas tant selon la doctrine, mais bien plutôt selon la pratique.

Les cinq parties de ce chapitre sont les suivantes :

● L’effusion du Saint Esprit (2:1-4),

● Les résultats immédiats de Sa présence (2:5-13),

● Le discours de Pierre (2:14-36),

● Les résultats de ce discours (2:37-41),

● Les caractéristiques des premiers chrétiens (2:42-47).

5.2 Le jour de la Pentecôte — Actes 2:1

« Et comme le jour de la Pentecôte s’accomplissait, ils étaient tous ensemble dans un même lieu » (2:1).

La promesse du Père (1:4) dont avaient déjà parlé Jean le Baptiseur (Jean 1:33), puis particulièrement le Seigneur Jésus Lui-même (Luc 11:13 ; Jean 7:37-39 ; Jean 14 à 16), était sur le point de s’accomplir : Le Saint Esprit allait venir sur la terre comme personne de la Déité, afin de faire Son habitation aussi bien dans les croyants individuellement (1 Cor. 6:19) que dans l’ensemble des croyants (1 Cor. 3:16), et ainsi de les lier ensemble, afin qu’ils soient baptisés en un seul corps, le corps de Christ sur la terre (1 Cor. 12:13). Cela allait être le commencement de quelque chose de tout nouveau, le commencement d’une nouvelle création.

« Peu de jours » s’étaient écoulés, depuis que le Seigneur, avant Son ascension, avait parlé à Ses disciples et leur avait dit : « Mais vous, vous serez baptisés de l’Esprit Saint, dans peu de jours » (1:5). Effectivement, cela eu lieu seulement dix jours après que leur Sauveur soit monté au ciel sous leurs yeux. Ils avaient été consolés par le message des envoyés célestes selon lequel leur Seigneur, qui avait été élevé d’avec eux dans le ciel, reviendrait de la même manière qu’ils L’avaient vu s’en aller au ciel. Cependant les anges n’avaient indiqué aucune époque ni aucune date quelconques pour ce retour.

Le Seigneur n’avait pas non plus donné de moment précis pour la venue du Saint Esprit. Il avait seulement dit qu’elle aurait lieu dans « peu » de jours. Il est donc évident que les disciples n’ont pas su quand le Saint Esprit descendrait sur eux. Mais en vue de ce grand événement qu’ils attendaient, ils avaient fait la seule chose juste : Ils étaient restés dans la chambre haute et avaient persévéré d’un commun accord dans la prière (1:14). Il ne nous est raconté qu’un seul événement intervenu dans les dix jours intermédiaires entre l’ascension du Seigneur et la venue du Saint Esprit : Le choix de Matthias comme douzième apôtre à la place du traître, qui s’en était allé en « son propre lieu ».

Mais le moment de la venue de la venue du Saint Esprit était déterminé avec précision dans le calendrier divin, déjà 1500 ans auparavant, même si les disciples ne le savaient pas : c’était le jour de la Pentecôte. Il s’agit ici d’une fête israélite, qui ne reçut cette appellation (grec pentecosté = le cinquantième [jour]) que plus tard par les Juifs de langue grecque. À l’origine, elle s’appelait autrement. L’Ancien Testament cite trois noms : Fête de la moisson (Exode 23:16), fête des semaines (Ex. 34:22 ; Deut. 16:10) et Jour des premiers fruits (Nombres 28:26), c'est-à-dire des premiers fruits de la moisson du froment (cf. Ex. 34:22).

5.2.1 Trois fêtes de l’Éternel importantes et leur signification

Les Israélites avaient dû, selon l’ordre divin, compter sept semaines complètes à partir du jour de la présentation de la gerbe tournoyée (Lév. 23:15-16), pour alors fêter la fête des semaines. La présentation de la gerbe tournoyée, quant à elle, était prescrite le lendemain du sabbat (Lév. 23:11) qui suivait la fête de Pâque. Voici l’ordre chronologique des « fêtes de l’Éternel » qui nous occupe maintenant :

● Le quatorzième jour du mois de Nisan, on célébrait la Pâque à l’Éternel,

● Le jour suivant le sabbat faisant partie de la semaine de la Pâque, le « lendemain du sabbat » (c’est-à-dire le premier jour de la semaine, notre dimanche), on tournoyait devant l’Éternel la gerbe des prémices de leur moisson (moisson d’orge). Ce « lendemain du sabbat » appartenait à la fête de Pâque (Lév. 23:5-8) ou à la semaine de Pâque [fête des pains sans levain],

● Puis, sept semaines entières plus tard, de nouveau « le lendemain du sabbat », le septième sabbat, il y avait la fête des semaines. En plus des sacrifices prescrits, il fallait apporter une offrande de gâteau nouvelle, composée de deux pains de deux dixièmes de fleur de farine — exceptionnellement ils devaient être cuits avec du levain.

Tout cela a une signification imagée profonde, incompréhensible à tout homme jusqu’alors. On n’a pu saisir la vraie signification des fêtes de l’Éternel qu’après que les choses qu’elles préfiguraient aient eu leur plein accomplissement dans le Seigneur Jésus. Le Seigneur Jésus, en tant que vrai Agneau pascal, en tant que « notre Pâque » (1 Cor. 5:7), a été immolé exactement au temps prédéterminé, le quatorzième jour du mois Nisan. Il avait célébré la Pâque avec Ses disciples le soir avant Sa mort. Les jours juifs commençaient le soir, et allaient jusqu’au soir du lendemain. C’est ainsi que le Seigneur a mangé la Pâque au premier soir, et est mort avant le second soir sur la croix de Golgotha, Lui, l’Agneau sans défaut. C’était vers trois heures de l’après-midi. Le corps du Seigneur a reposé dans le tombeau durant le sabbat (Luc 23:53-56 ; Jean 19:31-42).

Au premier jour de la semaine qui suivait, Il est ressuscité comme la vraie « gerbe tournoyée », vainqueur de la mort et du diable. À cette occasion, l’expression « gerbe des prémices » de Lév. 23:10 dirige les regards vers Christ comme Prémices de ceux qui sont endormis (1 Cor. 15:20, 23). De la même manière dont Christ, les prémices, est ressuscité d’entre les morts, au temps de la « moisson », de même tous ceux qui sont du Christ ressusciteront d’entre les morts à Sa venue, ou bien, selon le cas, seront changés (1 Cor. 15:23, 51-52). Bienheureuse part ! Cher lecteur, auras-tu aussi part à la « première résurrection » (Apoc. 20:6) ? Es-tu aussi déjà « du Christ » ? Si non, alors hâte-toi d’aller à Lui encore aujourd’hui ! Celui qui est le Sauveur du monde (Jean 4:42), veut aussi être ton Sauveur.

Exactement cinquante jours plus tard, pas un jour plus tôt ni un jour plus tard, s’accomplit ce qui avait été préfiguré dans la fête des semaines. Car pour la Pentecôte, Dieu n’avait fixé qu’un seul jour de fête — contrairement à la fête des pains sans levain qui durait sept jours, ou à la fête des tabernacles qui durait huit jours.

Par la descente du Saint Esprit, l’Assemblée de Dieu fut formée à partir de Juifs et de païens (cf. les « deux pains », Lév. 23:17). C’est le début d’une nouvelle dispensation, ce à quoi faisait allusion l’offrande de gâteau nouvelle, qui devait être apportée à l’Éternel. Or les deux pains devaient être cuits avec du levain (le levain est toujours une figure du péché), tandis que dans toutes les autres offrandes de gâteau, aucun « levain » ne devait être présent (Lév. 2:11) : ce fait devient vite compréhensible, si nous pensons à ce que les offrandes de gâteau en général parlent du Seigneur Jésus dans Sa sainteté et Sa pureté comme homme, tandis que les deux pains de Pentecôte sont une figure de l’assemblée.

Les croyants ne sont pas sans péché ; même après leur conversion, ils ont encore le péché en eux. Mais les pains levés étaient offerts à Dieu à l’état « cuit ». C’est une allusion au fait que le péché des croyants a été jugé [et condamné] dans la mort de Christ, même s’il est encore présent en eux (1 Jean 1:8). Mais dans la puissance de l’Esprit qui habite en eux, ils sont capables de se tenir pour morts au péché (et ils sont tenus de le faire), et pour vivants à Dieu dans le Christ Jésus (Rom. 6:11).

5.2.2 Pentecôte : Le jour de naissance de l’Assemblée

La Pentecôte, c’est le jour de naissance de l’Assemblée, et par-là le commencement d’une ère nouvelle. Il n’y avait pas d’Assemblée auparavant, et elle n’est pas née plus tard. Le fait qu’il ne pouvait pas y avoir d’Assemblée auparavant est montré clairement par les paroles du Seigneur en Matt. 16:18, lorsqu’Il dit : « sur ce roc, je bâtirai mon Assemblée ». Elle n’a même pas existé au temps de la vie du Seigneur ici-bas. Selon ce que montre Éph. 3:1-10, elle était cachée dans le cœur de Dieu, comme un secret [ou : mystère], pendant tout le temps de l’Ancien Testament. Personne ne pouvait la connaître, ni Abraham, ni Moïse, ni aucun autre croyant de l’Ancien Testament.

La pensée de certains que l’Assemblée n’aurait débuté qu’après le commencement du ministère de Paul, n’est pas plus tenable que l’idée selon laquelle les douze apôtres n’auraient jamais fait partie de l’Assemblée, au motif qu’ils seraient toujours restés sur le terrain du royaume. Il est bien vrai que la doctrine concernant l’Assemblée comme maison de Dieu et comme corps de Christ n’avait pas encore été donnée à connaître lors de l’effusion du Saint Esprit. Paul est absolument le seul à avoir été appelé à ce service, et à ce moment-là, il n’était même pas encore converti.

Nous n’avons pas le droit de faire l’erreur de croire, que quelque chose ne peut pas exister tant que l’enseignement sur cette chose n’a pas encore été donné. L’Assemblée comme corps de Christ existait avant que l’apôtre ait fait connaître la révélation reçue de Dieu à ce sujet ; la preuve en est clairement donnée par le fait qu’à la conversion de Saul de Tarse, celui-ci entendit du ciel la voix du Seigneur Jésus glorifié : « Saul ! Saul ! pourquoi me persécutes-tu ? ». Du fait qu’il était l’instrument choisi de Dieu pour annoncer la doctrine de l’unité de Christ et de l’Assemblée, la première allusion à cette grande vérité lui fut justement donnée à sa conversion. Combien cela fait ressortir la sagesse de Dieu !

Actes 2 nous apprend donc qu’une chose peut exister, et qu’on peut même y avoir part sans le savoir. C’est dans ce chapitre que le corps de Christ a été formé par le baptême du Saint Esprit, mais les disciples ne le savaient pas : L’enseignement à ce sujet n’est arrivé que des années plus tard. Il en va de même, par exemple, pour la question de savoir si les croyants de l’Ancien Testament étaient nés de nouveau. Or ils avaient sans aucun doute reçu une vie nouvelle, une vie divine. Mais ils ne le savaient pas ; car cette vérité n’a été pleinement dévoilée que dans le Nouveau Testament.

Nous apprenons aussi ici, — relevons-le encore une fois — ce qui assemblait les disciples en un seul corps. C’était la descente du Saint Esprit, non pas leur foi personnelle. Certains disent que c’est la foi qui nous unirait, mais ce n’est pas juste. C’est en réalité le Saint Esprit qui seul l’opère. Les disciples avaient déjà la foi quand le Seigneur était parmi eux. Or le Seigneur Jésus leur a dit : « À moins que le grain de blé, tombant en terre, ne meure, il demeure seul; mais s’il meurt, il porte beaucoup de fruit » (Jean 12,24). Il n’y a pas d’union avec un Christ devenu chair. Il fallait préalablement qu’Il meure, qu’Il ressuscite en vainqueur, et qu’Il envoie d’en haut le Saint Esprit comme sceau d’une rédemption accomplie. C’est par cela que s’est produite cette chose nouvelle, l’unité entre Christ et les Siens, de sorte que maintenant, tous ceux qui sont unis au Seigneur sont « un seul esprit [ou : Esprit] avec lui » (1Cor. 6:17).

5.2.3 Tous ensemble en un même lieu — Actes 2:1

Mais retournons maintenant au déroulement historique des événements ! « Comme le jour de la Pentecôte s’accomplissait », non pas comme il touchait à sa fin, mais comme ce jour suivait son cours (c’est le sens de la forme du verbe en grec), pendant la fête de Pentecôte donc, « ils étaient tous ensemble dans un même lieu » (2:1). Combien cela est beau ! Les disciples avaient été assemblés précédemment en un même lieu au jour de la résurrection du Seigneur ; ensuite, après Son ascension, ils étaient montés dans la chambre haute, et y étaient restés ; et maintenant nous entendons répéter qu’ils étaient réunis en un même lieu.

De quelle sorte d’endroit il s’agissait, cela ne nous est pas communiqué. Peut-être était-ce la même chambre haute que celle où ils avaient passé dix jours en prière dans l’attente de l’accomplissement de la promesse. Peut-être était-ce aussi une maison faisant partie des bâtiments extérieurs du temple. Le fait que la foule des Juifs qui séjournait à Jérusalem à l’occasion de la fête, entendit le bruit, ou le mugissement comme on peut bien traduire le verset 6, parle en faveur de cette dernière idée.

En tout cas les croyants étaient là tous ensemble, aucun d’eux ne manquait. J’admets qu’il s’agissait des 120, des convertis de Jérusalem que nous avons vu au ch. 1, et non pas par exemple des 500 frères de Galilée dont parle 1 Cor. 15. Il était important que tous ceux-là soient assemblés au même moment en un même lieu, et non pas dispersés dans le parvis du temple ou chez quelques Juifs pieux venus à Jérusalem pour la fête. Certainement, c’est l’Esprit qui avait opéré de cette manière.

5.3 Le Baptême du Saint Esprit — Actes 2:2-3

« Et il se fit tout à coup du ciel un son, comme d’un souffle violent et impétueux, et il remplit toute la maison où ils étaient assis. Et il leur apparut des langues divisées, comme de feu; et elles se posèrent sur chacun d’eux » (2:2-3).

Considérons l’expression tout à coup ! L’assemblée n’est pas issue d’un processus long et pénible, mais Dieu l’a créée en un instant. Elle n’existait pas précédemment, et maintenant elle était là, d’un coup. C’est un miracle de Dieu, que nous ne pouvons ni ne voulons expliquer. Mais nous le croyons, parce que la parole de Dieu nous le communique ainsi.

Pareillement quand l’Assemblée sera enlevée de ce monde, cela se passera de nouveau de manière très soudaine. Le changement et l’enlèvement des saints aura lieu en un clin d’œil (1 Cor. 15:52) (*). Ces événements seront un pur miracle. Combien il est beau qu’il nous soit permis de le savoir : notre époux vient en se hâtant, il vient vite ; car c’est là le sens du mot « bientôt » en Apoc. 22:20 !

(*) note Bibliquest : la durée d’un clin d’œil qui figure en 1 Cor. 15 ne concerne que la résurrection des morts et le changement (transmutation) des vivants, non pas l’enlèvement décrit en 1 Thes. 4.

5.3.1 Pas de renouvellement du baptême de l’Esprit

Le son, ou mugissement, vint du ciel, et cela montre que cette œuvre est venue du ciel et a été opérée par Dieu, le Saint Esprit. C’était le baptême « avec » le Saint Esprit, ou « dans la puissance du » Saint Esprit — une vérité dont parle l’apôtre Paul parle en 1 Cor. 12. Le v. 13 de ce chapitre important contient une déclaration absolue, qui de manière significative est énoncée au passé et désigne un processus achevé et du passé : «Car aussi nous AVONS tous ÉTÉ BAPTISÉS d’un seul Esprit pour être un seul corps … et nous AVONS tous ÉTÉ ABREUVÉS pour l’unité d’un seul Esprit ».

Cela m’amène à faire la remarque qu’il n’y a pas tous les jours un nouveau baptême de l’Esprit. Le corps n’est pas de nouveau formé tous les jours. Le Seigneur Jésus a parlé en Actes 1:5 de ce baptême, et le fait lui-même a eu lieu au jour de la Pentecôte au ch. 2.

Au début, seuls des croyants issus des Juifs formèrent l’Assemblée. En Actes 8 et 10 des croyants issus des Samaritains et des nations sont introduits. Le corps de Christ n’a eu sa pleine stature prévue que lorsque les croyants des nations furent ajoutés dans cette unité. C’est pourquoi, l’apôtre dit « soit Juifs, soit Grecs ». Or cet ajout ultérieur d’individus au corps de Christ n’est jamais appelé « baptême du Saint Esprit » dans l’Écriture, mais sceau, réception d’arrhes ou onction (2 Cor. 1:21-22 ; Éph. 1:13-14 ; 4:30; 1 Jean 2:20).

Le croyant qui aujourd’hui dans la période de la grâce s’appuie par la foi sur l’œuvre rédemptrice du Seigneur Jésus, et peut dire en vérité « Abba, Père », — celui-là reçoit personnellement le Saint Esprit : « parce que vous êtes fils, Dieu a envoyé l’Esprit de son Fils dans nos cœurs, criant : Abba, Père » (Gal. 4:6). Ainsi le chrétien possède le Saint Esprit comme sceau, comme arrhes, comme onction — et quatrièmement aussi comme témoignage (1 Jean 5:6). C’est toujours le même Saint Esprit qui fait Son habitation dans le croyant, seulement Il est vu chaque fois sous un aspect différent. Mais du fait que Dieu le Saint Esprit, habite maintenant dans le corps du croyant comme dans un temple (1 Cor. 6:19), ce croyant devient aussi un membre du corps de Christ. C’est ce côté qui nous occupe ici dans une mesure toute spéciale. Privilège immense !

Cependant celui qui n’a pas l’Esprit de Christ, qui n’est pas Sien (Rom. 8:9), celui-là n’est pas du Christ dans la puissance de la rédemption. Ce passage ne se rapporte pas au caractère de Christ, mais à la possession de l’Esprit Saint qui, il est vrai, veut transformer le croyant à l’image de Christ en puissance pratique, comme 2 Cor. 3:18 nous le montre. L’Écriture évite l’expression « baptême du Saint Esprit » en rapport avec l’ajout d’individus après la Pentecôte ; quelques exemples tirés du livre des Actes vont le montrer :

« Repentez-vous, et que chacun de vous soit baptisé au nom de Jésus Christ, en rémission des péchés; et vous recevrez le don du Saint Esprit » (2:38).

« … qui, étant descendus, prièrent pour eux, pour qu’ils reçussent l’Esprit Saint : car il n’était encore tombé sur aucun d’eux, mais seulement ils avaient été baptisés pour le nom du Seigneur Jésus » (8:15-16).

« Comme Pierre prononçait encore ces mots, l’Esprit Saint tomba sur tous ceux qui entendaient la parole » (10:44).

« et ayant trouvé de certains disciples, il leur dit : Avez-vous reçu l’Esprit Saint après voir cru ? … et Paul leur ayant imposé les mains, l’Esprit Saint vint sur eux » (19:2, 6).

J’ai cherché à montrer, que le baptême du Saint Esprit est un événement qui n’a eu lieu qu’une fois, par lequel le corps de Christ a été formé sur la terre, et qu’ultérieurement les croyants individuels participent à cette bénédiction par la réception personnelle du Saint Esprit.

Peut-être est-il utile pour expliquer davantage d’ajouter une image qu’un serviteur du Seigneur, délogé depuis longtemps, avait utilisée. Imaginons un beau jour d’été avec devant nous un étang totalement plat à cause de l’absence complète de vent. Des roseaux ont poussé de manière dense au bord de l’étang, et s’avancent sporadiquement jusqu’au milieu. Nous lançons une pierre au milieu de l’étang ; elle tombe au fond, mais à la surface des vagues rondes se forment et se propagent. Ce jet de pierre correspond au jour de Pentecôte, et la petite vague du commencement engloba le petit troupeau, les cent vingt dans la chambre haute.

Pour revenir à cette image : la vague s’élargit rapidement en cercle, et atteint bientôt les roseaux les plus proches et les entoure. Tandis que la vague circulaire continue à se propager pour finalement atteindre le bord, elle entoure de plus en plus de roseaux, jusqu’à tous les inclure. Pareillement, toute âme sauvée par la foi en Christ et scellée du Saint Esprit, est comprise dans le baptême du Saint Esprit. Ce n’est jamais un nouveau baptême, mais tous les scellés ont part à cette bénédiction, ils appartiennent à cette unité merveilleuse.

5.3.2 Signes accompagnateurs

Du fait que ce qui eut lieu à la Pentecôte était si absolument nouveau, Dieu dans sa grâce donna des signes accompagnateurs perceptibles par les sens humains. Dieu ne fait pas toujours cela. Les vérités divines, les bénédictions spirituelles sont purement en soi des objets de foi, et elles ne peuvent être saisies que par la foi, non par les organes sensoriels externes de l’homme. Mais à certaines époques et en certaines occasions bien précises, Dieu a daigné confirmer des phénomènes spirituels par des signes extérieurs visibles. Dieu le fait justement quand il y a quelque chose de nouveau. Nous ne saurions nous imprégner assez profondément de ce principe. Cela nous préserverait de bien des attentes et des idées malsaines et chimériques. Nous aurons l’occasion de revenir sur ce sujet.

Trois choses accompagnèrent ici l’accomplissement de la parole du Seigneur : un bruit qu’on entendit, un signe visible qu’on a vu, et un effet qui fut manifeste. Cependant avant d’aborder ces trois choses, je voudrais remarquer brièvement qu’il ne faut pas confondre les signes accompagnateurs avec la Personne elle-même du Saint Esprit, ni avec Son habitation dans le croyant. Le Saint Esprit déclenche différents effets. Il peut, s’Il l’estime nécessaire, concrétiser Sa Présence de bien des manières. Mais ce n’est pas la même chose que Sa personne elle-même ni que le fait de Son habitation. Ce n’est pas anodin : il se peut qu’Il fasse Son habitation dans un homme, sans pour autant qu’il y ait aucun signe extérieur perceptible. Je n’hésite pas un instant à ajouter que c’est même le cas normal.

5.3.3 Le bruit

Passons maintenant aux signes eux-mêmes. Le bruit était comme le son, ou mugissement, d’un vent violent et impétueux ; il remplit toute la maison où ils étaient assis. Ceci nous fait penser à un autre événement. Lorsque Salomon eut achevé le temple, « il arriva que, comme les sacrificateurs sortaient du lieu saint, la nuée remplit la maison de l’Éternel ; et les sacrificateurs ne pouvaient pas s’y tenir pour faire le service, à cause de la nuée, car la gloire de l’Éternel remplissait la maison de l’Éternel » (1 Rois 8:10-11).

Cependant quelle différence significative ! C’est la différence entre la loi et la grâce. Sous l’ancienne alliance, quand la nuée, le signe visible de la présence de Dieu, remplit la maison, les sacrificateurs n’ont pas pu supporter cette présence. Ils durent quitter la maison. Mais dans la dispensation de la grâce, les croyants qui sont rachetés et purifiés par le sang de Christ, forment eux-mêmes la maison de Dieu, l’habitation de Dieu par l’Esprit (Éph. 2:22). Ils sont des pierres vivantes, et comme tels sont édifiés pour être une maison spirituelle (1 Pierre 2:4-5). Mieux même, selon ce que 1 Pierre 2 dit plus loin, ils sont aussi une sacrificature sainte et royale. Mais sous la grâce ils ne sont pas chassés de Sa sainte présence ; au contraire Dieu Lui-même fait d’eux Son habitation. Nous ne pouvons pas être approchés plus près. Merveilleuse grâce ! Résultats bénis d’une rédemption accomplie !

Que la maison entière soit remplie par le vent violent, montre sûrement l’aspect collectif de la présence du Saint Esprit. Nous apprenons en 1 Cor. 3, que les croyants forment ensemble le temple de Dieu sur la terre : « vous êtes le labourage de Dieu, l’édifice de Dieu » (v. 9). « Ne savez-vous pas que vous êtes le temple de Dieu et que l’Esprit de Dieu habite en vous ?... car le temple de Dieu est saint, et tels vous êtes » (1 Cor. 3:16-17). C’est un côté malheureusement méconnu de beaucoup d’enfants de Dieu. Car cet édifice de Dieu ne doit pas rester seulement une belle doctrine ou une belle théorie, mais il doit être concrétisé par les Siens dans la pratique et dans la doctrine. Là où Dieu habite, la sainteté est toujours le principe supérieur (Ps. 93:5 ; 1Tim. 3:15 ; 1 Pierre 4:17).

Il me semble, que ce son, ou mugissement, comme d’un vent violent et impétueux a pu et dû être perçu par les gens au-dehors. Car la première phrase du v. 6 peut aussi être traduite de la façon suivante : « Et la voix s’étant fait entendre, la multitude s’assembla ». Certainement cette « voix » peut aussi s’appliquer à la rumeur au sujet de ces choses, cependant j’ai l’impression que Luc, l’auteur inspiré, voulait faire référence moins à la rumeur, que plutôt au bruit puissant lui-même que la foule entendit et qui la poussa à se rassembler. S’il en est ainsi, alors cette « voix » (grec phoné = bruyant, bruit, voix, langue parlée), était justement le « bruit » que la foule perçut, et non pas n’importe quel récit rapporté sur le sujet.

5.3.4 Des langues comme de feu — Actes 2:3

Le second signe, par lequel le Saint Esprit manifesta Sa présence fut des langues divisées comme de feu :

« Et il leur apparut des langues divisées, comme de feu; et elles se posèrent sur chacun d’eux » (2:3)

Pendant que le son du vent impétueux était, comme je le crois, également perçu par d’autres, il n’en fut pas de même avec les langues divisées : elles leur apparurent, c’est-à-dire aux cent vingt croyants. La foule dehors n’a rien vu de cela, car elle n’en fait pas mention plus tard.

Ce qui est ici manifesté, c’est l’aspect personnel de l’habitation intérieure du Saint Esprit : « Ne savez-vous pas que votre corps est le temple du Saint Esprit qui habite en vous, et que vous avez de Dieu ? » (1 Cor. 6:19). Car il est dit expressément ici au sujet des langues qu’« elles se posèrent sur chacun d’eux ». Cette réception personnelle du Saint Esprit est la part de tous les croyants, pour autant qu’ils aient accepté par la foi l’œuvre de la rédemption accomplie par Christ. Nous avons déjà parlé à ce sujet. Le plus âgé, le plus mûr des chrétiens n’a pas le Saint Esprit plus réellement que le plus jeune croyant qui vient juste d’apprendre, quant au salut de son âme, à s’appuyer entièrement et seulement sur ce que le Sauveur a accompli pour lui sur la croix. Une telle foi est scellée par le Saint Esprit, qui vient en Personne faire Son habitation chez le croyant individuellement. Il ne s’agit pas seulement d’une puissance ou d’une influence en lui.

5.3.4.1 Une bénédiction immense

Nous ne saurions trop apprécier la portée immense de cette grande bénédiction. Malheureusement, nous nous occupons beaucoup trop peu de la présence de l’Esprit Saint en nous, et nous en sommes beaucoup trop peu conscients. Avons-nous déjà réfléchi une fois à ce qui nous manquerait, s’Il n’avait pas fait Son habitation en nous comme Personne ?

Par exemple, comment pourrions-nous prier par l’Esprit Saint (Jude 20), s’Il n’habitait pas en nous ? Comment pourrions-nous adorer en Esprit et en vérité (Jean 4:23-24), comment pourrions-nous avoir la conscience de notre relation d’enfants de Dieu ? (Rom. 8:16) ; comment pourrions-nous être conduit dans toute la vérité (Jean 16:13-15) ? comment jouir de l’espérance du retour de Christ pour enlever Son épouse (Apoc. 22:17) et jouir aussi de toutes les autres vérités chrétiennes, si « cet autre Consolateur » n’était pas en nous ? N’avons-nous pas accès par Lui auprès du Père (Éph. 2:18) ? L’Esprit n’intercède-il pas pour nous selon Dieu (Rom. 8:27) ? La loi de l’Esprit de vie ne nous a-t-elle pas affranchis de la loi du péché et de la mort, de sorte que nous avons une puissance sur le péché qui habite en nous (Rom. 8:2 et suiv.) ? Comment pourrions-nous faire mourir les actions du corps sinon par l’Esprit (Rom. 8:13) ? et comment faire autrement pour marcher par l’Esprit et porter le fruit de l’Esprit (Gal. 5:16, 22) ? Comment pourrions-nous combattre par l’épée de l’Esprit, sinon avec la puissance de l’Esprit qui habite en nous (Éph. 6:17) ? Comment pourrions-nous nous réjouir de l’amour de Dieu malgré toutes les afflictions et détresses dans ce monde, si ce n’était par l’Esprit Saint qui nous a « été donné » (Rom. 5:5) ?

L’Esprit de Dieu habite en nous d’une façon si vraie, que nous ne sommes plus « dans la chair » : Nous sommes « dans l’Esprit » (Rom. 8:9). Un chrétien intelligent en face de la plénitude de bénédictions qui se rattachent à l’habitation intérieure de l’Esprit, peut-il encore prier pour que l’Esprit Saint vienne en lui, ou qu’il reçoive davantage de l’Esprit, ou une portion plus grande de l’Esprit ? Demander cela n’est pas seulement inopportun, c’est finalement de l’incrédulité.

Dieu ne donne pas l’Esprit par mesure (Jean 3:34), Il n’en donne pas une portion plus grande ou plus petite, mais Il Le donne sans mesure, sans réserve, c’est à dire, Il Le donne Lui comme Personne. C’est un privilège qui caractérise le vrai christianisme. Et mieux encore, nous pouvons dire : C’est LA marque caractéristique principale des saints du temps de la grâce — un privilège que n’ont pas connu les croyants des époques précédentes, et que ne posséderont jamais les croyants des temps ultérieurs. Non, nous ne pouvons pas prier pour avoir une nouvelle effusion de l’Esprit Saint. Par contre, demander une réalisation plus profonde de Sa présence en nous, c’est naturellement toute autre chose. Nous devrions certainement le faire davantage !

5.3.4.2 Comme de feu

Considérons maintenant le caractère avec lequel le Saint Esprit rend sa présence visible. Ici il est parlé de feu. À l’inverse, quand le Seigneur Jésus fut baptisé au Jourdain, Jean le Baptiseur a vu l’Esprit de Dieu descendre comme une colombe, et venir sur Lui (Matt. 3:16). La colombe est le symbole de la débonnaireté et de la pureté innocente. Le Seigneur Jésus ne faisait pas entendre sa voix dans les rues (Matt. 12:19), Il était « saint, innocent, sans souillure, séparé des pécheurs » (Héb. 7:26), Il était le vrai Joseph, celui « qui a été mis à part de ses frères » (Gen. 49:26).

Considérons aussi comment l’époux du Cantique des cantiques, s’adresse deux fois à l’épouse en l’appelant sa colombe, sa parfaite (Cdc 5:2 ; 6:9). Face à l’impureté de la ville sainte et à l’oppression des impies, le psalmiste se lamente : « Oh ! si j’avais des ailes comme une colombe » (Ps. 55:6) ; il voulait s’enfuir loin des méchants et être séparé des pécheurs. Le Seigneur Jésus Lui-même a utilisé une fois le symbole de la colombe, lorsqu’il avertissait les disciples à être prudents comme des serpents, et Il ajouta : « et simples comme les colombes » (Matt. 10:16).

Mais ce n’est pas de cette façon que le Saint Esprit est venu au jour de Pentecôte : les croyants, qui étaient rassemblés en un même lieu, n’étaient pas par nature « saint, innocent, sans souillure », comme le Seigneur Jésus, leur Sauveur, l’était et l’est dans Son Être. C’est pour cela qu’il est parlé de feu ici. Les langues, qui se posèrent sur chacun d’eux, étaient comme de feu. Le feu est une figure de la justice et du jugement de Dieu. Ainsi nous apprenons ici une vérité très importante : le témoignage de la grâce de Dieu, bien que ce soit une grâce sans mélange, n’en est pas moins fondé sur la justice et la sainteté de Dieu. La grâce règne — Dieu soit loué !, — mais elle règne par la justice (Rom. 5:21).

Certaines personnes ont une idée très personnelle de la grâce de Dieu. D’un côté ils la confondent avec la licence (en ce qui concerne le croyant) et d’un autre côté avec l’indifférence (en ce qui concerne Dieu), et ils pensent que, si tout est grâce, alors les croyants peuvent pécher sans frein. C’était aussi le langage des adversaires invisibles en Rom. 6, auxquels l’apôtre Paul oppose immédiatement son « Qu’ainsi n’advienne ! » (Rom. 6:1). La conscience de la grâce qu’il a reçue, conduit bien plutôt le croyant vers une vie de justice et de sainteté. Si nous nous tenons dans la grâce, c’est à dire dans la faveur de Dieu, alors cela nous oblige hautement à nous tenir éloignés de ce qui ne plaît pas à Celui qui nous a tant aimés.

Je l’ai souvent dit : Si je puis dire d’une chère femme qu’elle est la mienne, alors, justement parce qu’elle m’aime, je ne peux pas agir de manière insouciante, ni faire ce qui la blesse ou ce qui est contraire à son cœur. L’idée qu’étant sous la grâce, on peut pécher en toute tranquillité — voilà une notion tout à fait stupide. Comme toutes les inventions de Satan, cette idée est non seulement stupide, mais elle est fausse et elle induit en erreur, car elle détourne de Dieu.

Beaucoup ont non seulement des idées fausses sur la grâce, mais aussi sur le « Dieu de toute grâce ». Ils s’imaginent que Dieu peut simplement agir en grâce vis-à-vis du pécheur, si seulement Il le veut bien. Or cela est absolument faux (ce serait de l’indifférence vis-à-vis du péché) et cela a donné occasion à des fausses doctrines dangereuses. Dieu ne peut user de grâce que sur le principe de la justice. Quelle que soit la miséricorde que Dieu a toujours pour le pécheur, Dieu ne peut pas se départir de Sa Sainteté, qui a nécessité un sacrifice pour le péché. Dieu soit loué ! Comme Hébreux 10 nous le montre, Dieu a trouvé ce sacrifice dans la personne de Son Fils, notre Seigneur et Sauveur Jésus Christ. Sur la base de ce seul sacrifice, « Il a rendu parfaits à perpétuité ceux qui sont sanctifiés » (Héb. 10:14). C’est pour cela que les langues étaient « comme de feu » : l’attestation que la bonne nouvelle, oui, que l’évangile lui-même est incompatible avec le mal.

5.3.4.3 Pourquoi les langues étaient-elles « divisées » ?

Avec cela nous arrivons à la signification des langues divisées. Le fait que ces signes aient été vus, parle certainement de ce que désormais l’évangile de la grâce de Dieu devait être annoncé — et l’être non seulement à un peuple, le peuple des Juifs (le seul peuple dont Dieu s’était occupé jusqu’alors), mais aussi à toutes les nations de la terre. C’est probablement la raison pour laquelle les langues étaient divisées. Dieu ayant conçu et obtenu une rédemption éternelle (Héb. 9:12), il Lui était désormais impossible de continuer à n’être qu’un Dieu des Juifs, il était impossible que le Christ glorifié ne soit le Sauveur que d’un seul peuple. Juifs et nations [Gentils] devaient désormais entendre le précieux message de la grâce.

Pour le moment, Dieu n’agissait dans Sa grâce que parmi les Juifs, le peuple des promesses. Mais le principe que l’évangile devrait être aussi annoncé aux nations, était déjà indiqué dans les langues divisées. Ce n’était plus qu’une question de temps, celle de savoir le moment où la parole les atteindrait — et ce moment était effectivement très proche. Déjà en Jean 10, le Seigneur Jésus avait parlé de Ses brebis de la « bergerie », les croyants du peuple juif, et Il avait ajouté, qu’Il avait aussi d’autres brebis, « qui ne sont pas de cette bergerie » ; celles-ci aussi, Il devrait les amener. « Et elles écouteront ma voix, et il y aura un seul troupeau, un seul berger » (Jean 10:16). Voilà ce qui était maintenant sur le point de s’accomplir.

5.3.4.4 La Parole de Dieu comme Juge

Revenons encore une fois sur la signification du feu en rapport avec les langues divisées. Comme nous l’avons déjà vu, le feu parle de jugement. En rapport avec les langues divisées, cela insiste manifestement sur la force pénétrante et agissant en jugement, de la parole de Dieu ; elle est vraiment « pénétrante… atteignant jusqu’à la division de l’âme et de l’esprit, des jointures et des moelles ; et elle discerne (grec kritikos = capable de juger, un critique) les pensées et les intentions du cœur. Et il n’y a aucune créature qui soit cachée devant lui, mais toutes choses sont nues et découvertes aux yeux de celui à qui nous avons affaire » (Héb. 4:12-13).

Nous pouvons donc dire que les langues divisées comme de feu parlent des résultats de la Parole de Dieu dans l’âme des hommes, qu’ils soient déjà sauvés ou non. Si quelqu’un ne se soumet pas à la Parole qui cherche à placer sa conscience dans la lumière de Dieu, cette Parole le jugera au dernier jour (Jean 12:48). Combien cela est solennel !

Au lieu de croire ce que Dieu dit dans Sa sainte Parole, certaines personnes s’érigent en juges placés au-dessus de cette Parole, et s’estiment en mesure d’en être ses critiques. S’ils restent dans cette position — Dieu veuille leur accorder de s’en repentir ! — ils seront amenés un jour à faire l’expérience que c’est cette Parole qui est leur « critique ». Ils n’auront alors aucune réponse à mille questions, et cette Parole sera un témoin impitoyable contre eux.

À l’inverse, l’âme croyante se soumet à la parole de Dieu, et elle se laisse conduire par-là au jugement de soi-même. Cela est toujours l’étape qui précède la bénédiction, une bénédiction immense, que cette Parole procure dès lors dans la puissance du Saint Esprit.

Un bel exemple de la manière dont la Parole de Dieu opère en puissance sur la conscience des hommes, figure dans notre chapitre, quand trois mille Juifs « eurent le cœur saisis de componction » en entendant la parole de Pierre, et dans la détresse de leurs âmes ils s’écrièrent : « Que ferons-nous, frères ? » (2:37).

5.3.5 Ce qui eut lieu au jour de Pentecôte, était-ce le baptême de feu ?

Qu’une remarque soit permise avant d’aller plus loin. Ce qui s’est passé à la Pentecôte, et en particulier les langues divisées comme de feu, n’ont rien à voir avec le baptême de feu dont parlait Jean le Baptiseur en rapport avec le Seigneur Jésus : «Lui vous baptisera de l’Esprit Saint et de feu » (Matt. 3:11). Le baptême du Saint Esprit et le baptême de feu ne sont pas la même chose. Ils sont certes cités en même temps dans la même phrase, mais ils se rapportent à des événements tout à fait différents et séparés dans le temps. Le jour de la Pentecôte, Christ a baptisé les Siens du Saint Esprit. Lorsqu’Il viendra sur la terre en puissance et en gloire, afin d’établir Son royaume, Il baptisera préalablement Son peuple apostat « avec du feu » : « il nettoiera entièrement son aire et assemblera son froment dans le grenier ; mais il brûlera la balle au feu inextinguible » (Matt. 3:12).

Le fait que deux choses si différentes soient réunies dans une seule et même phrase ne doit pas nous pousser à la conclusion qu’il s’agit de la même chose. Souvent l’Écriture laisse l’aspect temporel entièrement de côté ; elle veut souvent nous montrer les choses elles-mêmes, non pas leur succession dans le temps. C’est comme deux sommets de montagne qui, vus de loin, semblent tout proches l’un de l’autre, mais qui, une fois qu’on s’en est rapproché, sont effectivement éloignés l’un de l’autre par de grandes vallées.

Ainsi en Jean 5:28-29, le Seigneur nous parle de deux résurrections, entièrement différentes de caractère et séparées d’au moins mille ans dans le temps — la résurrection de vie et la résurrection de jugement. Une résurrection unique de tous les morts en une seule fois, cela n’existe pas selon l’Écriture ! C’est une invention du « menteur dès le commencement », qui cherche toujours à gommer la différence entre les justes et les injustes.

Un autre exemple de cette manière compacte de présenter les choses se trouve en 1 Pierre 1. Les prophètes de l’Ancien Testament avaient prophétisé de deux choses qui, vues de loin, semblaient étroitement proches, mais qui dans la réalité sont déjà séparées de deux mille ans — les souffrances de Christ et les gloires qui suivraient (1 Pierre 1:11). Nous vivons aujourd’hui dans la vallée entre ces deux « sommets de montagnes ».

5.3.6 Remplis du Saint Esprit — Plein de l’Esprit — Actes 2:4

« Et ils furent tous remplis de l’Esprit Saint, et commencèrent à parler dans d’autres langues, selon que l’Esprit leur donnait de s’énoncer » (2:4).

Dans ce verset nous rencontrons une expression, que nous trouverons encore souvent au cours du livre des Actes — l’expression « remplis de l’Esprit Saint ». C’est une condition qui doit être différenciée d’avec le baptême du Saint Esprit ou réception fondamentale du Saint Esprit. Cela ressort clairement du fait qu’en Actes 4:31, précisément la même tournure est employée pour ceux qui avaient reçu le Saint Esprit déjà depuis longtemps, à savoir les apôtres eux-mêmes et les « leurs ».

« Et comme ils faisaient leur supplication, le lieu où ils étaient assemblés fut ébranlé, et ils furent tous remplis du Saint Esprit, et annonçaient la parole de Dieu avec hardiesse » (4:31).

Si nous comparons les deux versets ensemble, nous nous apercevons qu’à la suite d’avoir été rempli du Saint Esprit, chaque fois il en est découlé une activité spirituelle ou un service significatif. Dans le premier cas, ils commencèrent à parler d’autres langues, selon que l’Esprit leur donnait de s’énoncer. Dans le second cas, ils annoncèrent avec hardiesse la parole de Dieu malgré les menaces de leurs ennemis. Il n’est pas difficile de reconnaître qu’être rempli du Saint Esprit ne signifie pas une nouvelle réception du Saint Esprit, mais signifie que l’Esprit s’empare d’une manière pratique du croyant chez qui Il habite, au point qu’Il peut entièrement contrôler ses sens, ses pensées, ses capacités, tous ses faits et gestes, de sorte que ce que le croyant fait au service du Seigneur corresponde précisément à ce que l’Esprit Saint voulait.

Il en fut ainsi au jour de la Pentecôte, et aussi plus tard. Les vases pour le service furent remplis du Saint Esprit à des moments particuliers et manifestement pour des services particuliers, et ils se tinrent dans cette condition pour l’exercice de ce service particulier sous le contrôle complet du Saint Esprit. Lorsque Pierre fut soumis à un interrogatoire devant le sanhédrin des Juifs « au sujet de la bonne œuvre qui a été faite à un homme impotent », et qu’il fut placé au milieu d’eux, nous lisons (4:8) : « Alors Pierre, étant rempli de l’Esprit Saint, leur dit… ». Lorsque le magicien Élymas résista aux deux serviteurs de Dieu, Barnabas et Saul, et qu’il cherchait à détourner de la foi le proconsul Serge, nous lisons ceci de Saul : « Et Saul qui est aussi appelé Paul, étant rempli de l’Esprit Saint, fixant ses yeux sur lui, dit: … » (13:9).

Ces exemples montrent en outre que le contraire de rempli n’est pas vide. Dans des occasions particulières, Dieu a donné une puissance particulière, qui d’ailleurs n’était en général même pas demandée. Le fait d’être rempli du Saint Esprit ne dépend pas de l’habitation du Saint Esprit dans le croyant (tellement les deux choses sont distinctes) : c’est ce qui ressort de passages comme Ex. 28:3 – Deut. 34:9 – Luc 1:15, 41, 67, où dans tous les cas il est question de personnes n’ayant pas encore reçu le Saint Esprit (et pour cause, puisqu’à l’époque Il n’habitait pas encore sur la terre), mais qui furent remplies de l’Esprit Saint pour l’accomplissement d’une mission particulière.

Je suis sûr que nous aussi aujourd’hui, nous pouvons faire l’expérience de ce fait d’être remplis de l’Esprit Saint, ou même que nous l’avons déjà expérimenté ; — que nous pouvons prier pour cela quand nous sommes face à une situation particulière, ou à un service difficile, etc. Éph. 5:18 ne nous dit-il pas : « Soyez [constamment] remplis de l’Esprit ». Dans ce passage il y a quand même une différence visible d’avec les exemples précédents, et j’ai cherché à la faire reconnaître en introduisant le mot constamment entre crochets. Tandis que dans les passages cités précédemment, la forme verbale utilisée pour remplis marque quelque chose de momentané, de ponctuel, en Éph. 5:18 l’Esprit Saint utilise une forme verbale qui indique un état qui dure. D’où ce « soyez constamment remplis ». Nous ne devrions pas nous satisfaire d’être remplis du Saint Esprit en certaines occasions, pour effectuer telle ou telle tâche sous Son contrôle et avec Sa puissance, mais nous devrions rechercher à en être remplis et à être conduits par Lui tout le temps, dans toute notre vie et en toute choses.

C’est pourquoi nous devons ôter de nos vies ce qui Le contriste (Éph. 4:30), et ce ne sont pas seulement des choses mauvaises, mais aussi souvent des choses que nous considérons comme inoffensives. Si justement nous leur donnons la préférence à Christ, elles sont tout sauf inoffensives. Mais l’Esprit veut nous occuper de Christ, et Il est amoindri dans Son action si d’autres choses s’opposent à Lui dans nos cœurs. Si donc nous voulons être remplis du Saint Esprit, il y aura beaucoup de choses « inoffensives» que nous aurons à éliminer de nos vies.

Cela nous amène à encore une autre expression qui apparaît çà et là dans les Actes : plein de l’Esprit Saint. Cela correspond à un état habituel de l’âme, et est utilisé à propos de personnes constamment contrôlées par l’Esprit. Cela s’est trouvé en perfection dans le cas de notre Seigneur (Luc 4:1) et aussi dans une certaine mesure chez Étienne et Barnabas (Actes 6:3,5 ; 7:55 ; 11:24). Quelle belle expression : « plein de l’Esprit Saint et de foi » (6:5 ; 11:24) ! L’Esprit Saint pourrait-il aussi dire cela de nous ?

5.3.7 D’autres langues

Le jour de la Pentecôte, le Saint Esprit remplit les disciples et les rendit capable de parler dans d’autres langues, — des langues qu’ils n’avaient jamais apprises. Nous pouvons admettre que tous les cent vingt ont été dotés de cette puissance. Dieu s’apprêtait, dans sa grâce, à franchir les barrières qu’Il avait établies autrefois pour endiguer l’orgueil des hommes par la confusion des langages (Gen. 11:1-9). Il n’ôta pas les barrières des langues — elles demeurent jusqu’aujourd’hui, — mais Il les sauta. Il permit à Ses serviteurs de parler les différents dialectes des peuples : c’était un signe de ce que Son bon message devait atteindre tous les peuples et langues de la terre. Ainsi dans un certain sens, il y avait là un troisième signe de la venue et de la présence du Saint Esprit, à savoir la manifestation audible de langues divisées comme de feu, qui était venues sur chacun d’eux.

5.4 Résumé

Avant de nous occuper de plus près de la nature du parler en d’autres langues, résumons ce que nous avons vu dans les quatre premiers versets du ch. 2 des Actes. Trois choses nous ont été montrées dans ces versets en rapport avec la descente du Saint Esprit :

(1) le moment : c’est au jour de la Pentecôte ;

(2) l’art et la manière, plus précisément les signes accompagnateurs : Le bruit d’un souffle violent, et les langues comme de feu ;

(3) Un résultat de Sa venue : Le parler en langue.

Luc est le seul écrivain du Nouveau Testament qui a eu la mission de la part de Dieu de nous rapporter ce qui s’est passé la nuit où le Seigneur Jésus est né. Il est aussi le seul qui nous a communiqué ce qui s’est déroulé le matin où le Saint Esprit a été répandu. Ce qu’il nous communique est du plus grand intérêt et de la plus haute valeur. Dieu soit loué pour les comptes rendus qu’Il nous a fait transmettre par le moyen du « médecin bien-aimé » (Col. 4:14) !

6 Au sujet du parler en langues — Actes 2:5-13

La deuxième section d’Actes 2 est constituée par les versets 5 à 13. Comme nous l’avons déjà indiqué, les résultats immédiats de la présence du Saint Esprit nous sont communiqués dans cette partie du chapitre. Puisque ces résultats immédiats, tels qu’ils nous sont présentés ici, ne se rapportent pratiquement qu’au parler dans d’autres langues par les disciples, j’ai intitulé cette partie de nos méditations « Au sujet du parler en langues », dans l’intention d’éclairer plus à fond ce sujet par ce qu’en dit cette section.

6.1 Mouvement charismatique

Beaucoup de choses ont été dites et écrites au sujet du don de parler en d’autres langues, ou — pour utiliser une expression courante aujourd’hui — au sujet du parler en langues ; et là-dedans on trouve à la fois du bon et du mauvais, du juste et du faux, de sorte qu’il existe beaucoup d’obscurité dans la chrétienté sur ce sujet, et qu’à mon avis il s’est répandu bien des enseignements et pratiques malsaines.

Du fait que dans le parler en langue, il y a de manière tout à fait évidente un miracle divin, comme le montre l’Écriture, et que, vu de l’extérieur, il y a de quoi impressionner facilement, cela a exercé depuis toujours une grande force d’attraction sur les gens religieux et émotifs, qui déjà par leur disposition naturelle ont un goût marqué pour le spectaculaire et le sentimental. Et c’est ainsi qu’on répète et prétend toujours, y compris chez de vrais enfants de Dieu, que ce qui est arrivé au début du christianisme, est encore aujourd’hui la volonté de Dieu pour nous, et que si les chrétiens étaient davantage remplis de l’Esprit, ils parleraient aussi aujourd’hui dans d’autres langues. Ainsi, on maintient, dans beaucoup de milieux chrétiens, que le don des langues est la plus haute expression de spiritualité. D’après eux, s’il manque le don des langues, il manque un élément essentiel du vrai christianisme.

Il n’est pas possible, ni même nécessaire, d’examiner en détail et de commenter les différentes doctrines et pratiques qui se sont introduites dans la chrétienté concernant le parler en langue. J’ai bien davantage à cœur de présenter ce que la parole de Dieu en dit, puis de laisser le lecteur lui-même tirer les conclusions nécessaires par rapport à ce qu’il rencontre dans la chrétienté dans ce domaine. Mais ce n’est pas une faute de reconnaître d’emblée les différents points de vue : Certains enfants de Dieu rejettent d’après l’Écriture le parler en langues de nos jours, et d’autres, utilisant les mêmes Bibles, soutiennent le parler en langues pour le temps actuel, en même temps que de « nouveaux baptêmes de l’Esprit » et des « guérisons » ; ils pratiquent tout cela de manières très diverses.

Ce mouvement charismatique (grec chàrisma = don de grâce) gagne toujours plus de terrain. Est-il une bénédiction ou un danger ? Conduit-il à la vérité ou à l’erreur ? En ce qui concerne les prétendues « grandes expériences » de baptêmes de l’Esprit toujours nouveaux, nous avons déjà vu que de telles pensées et de telles doctrines sont parfaitement contraires à l’Écriture. Qu’en est-il alors du parler en langues ?

Bien des chers enfants de Dieu, qui appartiennent au mouvement charismatique, prétendent posséder le don du parler en langues. Dans leurs assemblées, ils parlent « en langues », et il n’est pas rare que plusieurs le fassent en même temps. La plupart du temps, il n’y a pas d’interprètes. Ce qu’on peut constater, c’est que ces «langues» sont souvent des cris et piailleries incompréhensibles, et qu’en outre on les qualifie souvent de «langues des anges». Si tant est que des interprètes interviennent, alors ce que ceux-ci disent n’est pas vérifiable et le contenu en est entièrement pauvre. Souvent, ce sont des femmes qui exercent ces « dons de l’Esprit » de manière véhémente, — soi-disant pour l’édification. D’autres, également en rapport avec le don des langues, parlent d’annonce de l’évangile, d’expériences très profondes, de sentiment supérieur de bonheur, d’affermissement intérieur, de s’édifier soi-même, d’extase, d’enlèvement au troisième ciel, et même de chasser le diable.

6.2 Objectif fixé

Par ce qui précède, j’ai donc esquissé l’arrière-plan de nos considérations sur le parler en langues. Mais nous ne voudrions pas considérer et étudier l’arrière-plan ; nous préférons nous occuper de la vérité. Si nous sommes prêts à lui ouvrir notre cœur, elle séparera comme d’elle-même — le bon du mauvais, le juste du faux, de sorte que nous pourrons reconnaître si ce que nous entendons, est la voix du Bon Berger ou celle des étrangers. Car il y a une tâche dont le Seigneur ne peut pas nous décharger dans des jours aussi mauvais que les nôtres : c’est celle d’éprouver les esprits, pour savoir s’ils sont de Dieu (1 Jean 4:1).

Ainsi, en nous appuyant sur la section placée devant nous et sur d’autres passages de la Parole de Dieu, nous voulons nous occuper principalement de trois questions importantes relatives au parler dans d’autres langues, et chercher ce que l’Écriture Sainte en dit :

o Quelle est la nature des autres langues ?

o À quoi servent ces langues, quel est leur but ?

o Pouvons-nous compter encore aujourd’hui sur ce miracle ? Que dit l’Écriture sur la persistance des langues ?

Beaucoup, beaucoup de choses dépendront de la réponse à ces questions. Car soyons-en sûrs : On ne peut pas errer sur quelque partie de la vérité, sans que notre âme en subisse un dommage.

En tout, trois auteurs du Nouveau Testament, et trois seulement, nous parlent du sujet qui nous intéresse maintenant : Marc, Luc et Paul. Chaque exposé de ces trois auteurs ne va pas répondre à toutes les questions posées. Nous pouvons également nous attendre à ce qu’au fil du temps au cours duquel chaque auteur traite du sujet, davantage de lumière soit donnée sur notre sujet. Il en est effectivement ainsi. Marc parle du parler en langues comme d’une promesse du Seigneur ressuscité. Luc raconte au point de vue historique trois circonstances qui sont un accomplissement de la parole du Seigneur. Et l’apôtre Paul, sous la même inspiration de l’Esprit Saint qui a été celle des deux prophètes du Nouveau Testament Marc et Luc, nous donne les principes significatifs de la vérité qui répandent beaucoup de lumière divine sur l’utilisation juste et le mauvais usage du don du parler en langues.

6.3 Le témoignage de Marc

À la fin de son évangile, Marc reproduit la mission du Seigneur ressuscité à Ses disciples, les apôtres. Ils devraient aller dans le monde entier et prêcher l’évangile à toute la création. Celui qui croirait et qui serait baptisé, serait sauvé ; mais celui qui ne croirait pas serait condamné (Marc 16:15, 16). Voilà une mission qui allait bien au-delà de ce qui leur avait été confié durant la vie du Seigneur (Marc 3:14-15). Seraient-ils à la hauteur, d’autant plus qu’ils seraient privés de la présence personnelle de leur Seigneur et Maître vers qui ils avaient pu se tourner dans toutes leurs difficultés et leur défaillance dans le service ?

6.3.1 Cinq signes de la puissance divine

C’est comme pour dissiper de telles craintes et les encourager à l’exécution en Son absence de Sa si vaste mission, que le Seigneur ajoute :

« Ce sont ici les signes qui accompagneront ceux qui auront cru :

1. En mon nom ils chasseront les démons

2. Ils parleront de nouvelles langues, et

3. ils prendront des serpents,

4. s’ils boivent quelque chose de mortel, cela ne leur nuira point ;

5. ils imposeront les mains aux malades [JND : infirmes], et ceux-ci se porteront bien » (Marc 16:17-18).

Voilà en tout cinq signes de puissance divine qui devaient accompagner la prédication des apôtres et ceux qui croiraient à leur parole. Lorsque que le Seigneur les avait envoyés prêcher au commencement de Son service terrestre, Il leur avait aussi conféré de la puissance pour guérir les maladies et chasser les démons (Marc 3:15).

Mais comme ressuscité. Il leur donne maintenant trois signes supplémentaires en relation avec leur service apostolique : le parler de nouvelles langues, la puissance sur les serpents (cf. Ésaïe 11:8) et l’immunité vis-à-vis des poisons. Combien il était convenable et approprié de conférer de tels dons de puissance à ces hommes qui avaient à s’acquitter d’un service mondial ! À l’avenir, il y aurait même des rachetés de Dieu « de toute tribu, et langue, et peuple, et nation » (Apoc. 5:9). Combien ce signe du parler en de nouvelles langues était spécialement approprié !

6.3.2 Confirmation de la Parole par les signes et miracles

À partir de ce court récit de Marc, que pouvons-nous apprendre sur le don des langues ? Nous apprenons que le parler dans de nouvelles langues était l’un des cinq dons-signes particuliers que le Seigneur Jésus a conférés aux apôtres et à ceux qui les croiraient directement, et les suivraient, — en vue de confirmer et authentifier que le message qu’ils annonçaient était de Dieu.

L’évangile du salut qui était fondé sur un Christ crucifié, ressuscité et monté au ciel, était une chose absolument nouvelle sur la terre. Et Dieu s’est plu à confirmer l’annonce de Son évangile par des signes extérieurs de puissance. Les auditeurs du message apostolique ne pouvaient en rien excuser leur éventuelle incrédulité ou leur refus du message. Dieu ne leur avait pas seulement envoyé la bonne nouvelle, mais Il lui avait donné de la force, et l’avait authentifié par le moyen de signes et de miracles puissants. Or c’est là une pensée très importante en rapport avec le parler en langues, sur laquelle nous reviendrons encore.

Cette manière de faire, de confirmer par des miracles n’est pas du tout nouvelle. Lorsque Moïse fut envoyé par l’Éternel vers les enfants d’Israël, et qu’il se mit à douter s’ils le croiraient et écouteraient sa voix, l’Éternel lui donna trois signes précis qui devaient servir à le légitimer aux yeux du peuple : son bâton devint un serpent, sa main devint lépreuse, et l’eau du Nil fut changée en sang sur le sec (Exode 4:1-9). Ces signes étaient propres à faire disparaître toute cause d’incrédulité parmi le peuple d’Israël.

Lorsque le Seigneur Jésus débuta Son service public et annonça le royaume des cieux comme n’étant pas de ce monde, Il fit également des signes et des miracles pour confirmer la Parole. Ce que les hommes ont entendu, a été renforcé par ce qu’ils ont vu. Nous savons ce qui s’est passé quand Jean le Baptiseur, en prison, se mit à douter si Jésus était véritablement le Messie, ou s’il fallait en attendre un autre. La réponse du Seigneur fut la suivante : « Allez, et rapportez à Jean les choses que vous entendez et que vous voyez : les aveugles recouvrent la vue et les boiteux marchent ; les lépreux sont rendus nets et les sourds entendent, et les morts sont ressuscités, et l’évangile est annoncé aux pauvres. Et bienheureux est quiconque n’aura pas été scandalisé en moi » (Matt. 11:4-6). Les signes qu’Il fit montrèrent qui Il était : l’Oint de l’Éternel.

De la même manière, nous trouvons que ces signes accompagnèrent les serviteurs du Seigneur après la Pentecôte : ils confirmaient leur ministère comme venant de Dieu. C’est un principe de Dieu, sur lequel j’ai déjà attiré l’attention, à savoir que Dieu confirme ce qui est nouveau par des signes extérieurs. Le dernier verset de l’évangile de Marc nous le montre sans qu’on puisse s’y tromper. Puis après la présentation, dans le verset précédent, de l’ascension du Seigneur et de la position qu’Il a prise à la droite de Dieu, Marc termine avec ces paroles :

« Et eux, étant partis, prêchèrent partout, le Seigneur coopérant avec eux, et confirmant la parole par les signes qui l’accompagnaient » (Marc 16:20).

Nous retrouvons la même pensée en Hébreux 2:

« Comment échapperons-nous, si nous négligeons un si grand salut, qui, ayant commencé par être annoncé par le Seigneur, nous a été confirmé par ceux qui l’avaient entendu, Dieu rendant témoignage avec eux par des signes et des prodiges, et par divers miracles et distributions de l’Esprit Saint, selon sa propre volonté ? » (Héb. 2:3-4).

Les signes et les miracles, parmi lesquels le parler en langues avait bien sa place, confirmaient ainsi la prédication de ce qui était nouveau, et ôtaient tout prétexte d’incrédulité aux auditeurs.

Nous devons aussi toujours nous souvenir que ce n’est pas seulement le message de la grâce de Dieu en Christ Jésus qui était nouveau, mais que rien du Nouveau Testament n’avait encore été écrit. Par conséquent Dieu confirmait sa Parole exprimée oralement, sur laquelle tout reposait dans ce temps du commencement, et Il la confirmait par les signes qui l’accompagnaient. Si quelque chose ne correspondait pas à Sa Parole, si ce n’était pas le pur enseignement du Christ, il ne pouvait pas y avoir de tels signes. Dieu ne confirmera jamais ce qui est faux. Si nous trouvons donc chez des enfants de Dieu ou de ceux qui professent l’être, une désobéissance manifeste par rapport à La parole de Dieu, jointe à la revendication de posséder puissamment des dons de l’Esprit, nous pouvons sans crainte inscrire sur tout cela un gros point d’interrogation. Il n’est pas rare qu’un seul mensonge révèle qu’un système entier est faux (1 Jean 2:27).

6.3.3 Conclusions à tirer de Marc 16

Si nous revenons maintenant sur les trois questions du début, il semble à première vue qu’on ne peut rien conclure sur la nature de ces nouvelles langues à partir de la courte information de Marc. Mais cette apparence est un peu trompeuse. Car les paroles Seigneur Jésus rendent une chose tout à fait claire : ces nouvelles langues sont un signe. Un signe n’est tout simplement pas qu’un miracle, mais un miracle par lequel Dieu veut montrer quelque chose de précis et qui contient une signification morale ou spirituelle. Ces nouvelles langues sont donc un signe ; pour quoi et pour qui sont-elles un signe, cela n’est pas encore dit.

L’adjectif « nouvelles » qualifiant le mot « langues », a de l’importance. Le grec connaît principalement deux mots pour désigner quelque chose de nouveau. Le mot utilisé ici « kainos » ne désigne pas quelque chose de nouveau du point de vue du temps, mais quelque chose d’inhabituel ou d’inaccoutumé, qui est nouveau quant à sa nature. Les « nouvelles » langues de Marc 16 sont les « autres » langues de Actes 2:4. Elles n’étaient manifestement pas nouvelles pour les auditeurs, comme nous le verrons encore, mais elles l’étaient pour ceux qui parlaient : Elles étaient différentes de celles qu’ils avaient l’habitude de parler.

La deuxième question, celle du but du parler en langues, a au moins en partie trouvé une réponse, une réponse de poids : il s’agissait de la confirmation de ce qui était nouveau. Ce n’était pas seulement l’évangile de la grâce de Dieu lui-même qui était nouveau ; mais la nouveauté était qu’il s’adressait à toutes les langues, peuples et nations.

Quant à la troisième question sur la persistance du parler en langues, nous ne trouvons pas la moindre indication dans le récit de Marc que ce don, de même que les autres signes, dureraient au-delà du temps des apôtres et de la génération suivante de la foi, ni même qu’ils accompagneraient l’annonce de l’évangile jusqu’à la fin de la dispensation actuelle de la grâce. Au contraire, il n’est parlé expressément que de la mission des apôtres et toute indication de persistance des signes est évitée. C’est d’autant plus significatif qu’en rapport avec la mission du Seigneur à ses disciples formulée autrement à la fin de l’évangile de Matthieu, il est ajouté l’assurance de Sa présence « jusqu’à la consommation du siècle ». Matthieu ne mentionne cependant en aucune manière des signes tels qu’en Marc. Mais Marc, qui les mentionne, ne donne aucune indication de temps. Cela ne devrait-il pas nous faire réfléchir ?

Il y a malgré tout des défenseurs du parler en langues auxquels ces indications ne suffisent pas. Ils argumentent que, si le don des langues n’est pas limité expressément, on peut considérer qu’il persiste jusqu’à aujourd’hui. Mais les arguments de ce genre s’autodétruisent. Si le parler en langue devait subsister, il faut alors admettre que pareillement les quatre autres signes devraient subsister. Cela signifie que ceux qui prétendent eux-mêmes parler en langues, devraient aussi montrer les autres dons miraculeux. Chassent-ils aussi des démons ? Prennent-ils sans dommage pour eux des serpents ou boivent-ils des boissons mortelles ? Le Seigneur avait aussi cité ces signes qui accompagneraient ceux qui auraient cru. Il est étrange que, presque toujours, on ne parle que du parler en langue ! Pourtant, si un signe subsiste, les autres doivent aussi subsister. Mais où sont les autres signes ?

6.4 Le témoignage de Luc sur ce qui s’est passé à Jérusalem

L’auteur inspiré Luc fait le récit de trois événements où l’on a parlé en langues. Le premier s’est produit le matin de la Pentecôte à Jérusalem. Écoutons son récit :

« Or il y avait des Juifs séjournant à Jérusalem, hommes pieux, de toute nation d’entre ceux qui sont sous le ciel. Et le bruit de ceci s’étant répandu, la multitude s’assembla, et fut confondue de ce que chacun les entendait parler dans son propre langage. Et ils étaient tous hors d’eux-mêmes, et s’étonnaient, disant: Voici, tous ceux-ci qui parlent ne sont-ils pas des Galiléens ? Et comment les entendons-nous, chacun dans son propre langage, celui du pays dans lequel nous sommes nés ? Parthes et Mèdes et Élamites, et nous qui habitons la Mésopotamie, la Judée et la Cappadoce, le Pont et l’Asie, la Phrygie et la Pamphylie, l’Égypte et les quartiers de la Libye qui est près de Cyrène, et nous, Romains qui séjournons ici, tant Juifs que prosélytes, Crétois et Arabes, — nous les entendons annoncer dans nos langues les choses magnifiques de Dieu. Et ils étaient tous hors d’eux-mêmes et en perplexité, disant l’un à l’autre : Que veut dire ceci ? Et d’autres, se moquant, disaient: Ils sont pleins de vin doux » (2:5-13).

6.4.1 Deux groupes de Juifs

À l’occasion de la grande fête, des Juifs pieux venant de contrées très variées de la terre, séjournaient en ces jours-là à Jérusalem. Loin dans le Nord-Est quelques-uns étaient venus de Parthe, de Médie, de Perse, de Mésopotamie. Du sud, il en était venu d’Égypte, de Libye et de Cyrène. Il y avait des représentants des provinces d’Asie mineure, au Nord-Ouest. De la capitale de l’empire romain aussi, beaucoup de Juifs étaient venus à Jérusalem, et aussi des îles de la méditerranée, comme la Crète, et enfin de l’Arabie située au sud-est. Quinze régions sont nommées en détail.

C’est un grand groupe de Juifs, auquel nous avons à faire maintenant. Le deuxième groupe était composé de Juifs indigènes, domiciliés en Judée. Or il semble que tous ceux-là, rendus attentifs par le bruit énorme, se rendirent à la maison où les disciples étaient assemblés. Une fois arrivés là, ils entendirent les cent vingt (qui manifestement avaient entre-temps quitté la maison et s’étaient éparpillés dans les rues et parvis du temple) parler dans leurs propres dialectes, les langages de leurs lieux de naissance.

Nous ne devons pas nous représenter un désordre confus, ni penser qu’on discourait dans tous ces différents dialectes au même endroit, de sorte qu’on n’arrivait plus guère à s’entendre les uns les autres. Dieu n’est pas un Dieu de désordre, et il y avait assez de place dans les bâtiments du temple et les rues adjacentes pour que les cent vingt disciples puissent s’y répartir, et rendre leur témoignage aux choses magnifiques de Dieu.

Les disciples ont dû ainsi parler au moins quinze langues. Je dis : « au moins », parce que la description de certaines régions est très sommaire (par exemple « les quartiers de la Libye qui est près de Cyrène ») et dans les grands pays comme la Mésopotamie ou l’Égypte, on parlait sûrement plusieurs dialectes.

6.4.2 Les réactions des Juifs

Les réactions de la population face à ce grand miracle sont allées de l’étonnement jusqu’à l’indignation, et même jusqu’à la moquerie. Dans ces réactions on voit clairement une répartition en deux de la composition du peuple juif. Ceux venus de loin, de pays étrangers, sont aussi désignés comme des «hommes pieux » ; ils étaient d’abord bouleversés parce que chacun d’eux les entendaient parler dans son propre dialecte (2:6). Ensuite ils étaient hors d’eux-mêmes et surpris de ce que ceux qu’ils entendaient parler dans leurs propres dialectes étaient natifs de Galilée (2:7). Et troisièmement, ils étaient hors d’eux et dans la perplexité, parce qu’ils ne pouvaient pas comprendre la signification de tout cela (2:12).

L’autre groupe de Juifs, les indigènes, montra à l’inverse une réaction différente : ils dirent en se moquant : ils sont «pleins de vin doux» (2:13). Pourquoi ces différentes réactions ? Nous ne devons pas seulement chercher un état spirituel plus ou moins bon, mais un processus tout à fait naturel : un groupe comprenait ce qui était dit, l’autre pas. Les Juifs venus de pays étrangers les entendaient s’exprimer dans leurs propres dialectes, et pouvaient comprendre ce qui était dit. Ils n’avaient aucune raison de supposer que ceux qui parlaient fussent «plein de vin doux».

En revanche, pour les Juifs habitant le pays, les dialectes qu’ils entendaient leur étaient entièrement étrangers. Ils connaissaient probablement plus ou moins le grec, mais leur langue locale était l’araméen. Ils ne comprenaient rien aux dialectes étrangers. À cause de cela, ils en vinrent facilement à croire que les disciples du Seigneur étaient ivres.

6.4.3 Langues (ou langages) des hommes

Or tout cela a de l’importance pour le sujet qui est placé devant nous dans ce passage ; le récit historique fait aussi ressortir des détails importants qui méritent toute notre attention. Nous apprenons ici premièrement que les « nouvelles langues » dont le Seigneur avait parlé en Marc 16, sont des « langues des hommes », des dialectes ou patois qui étaient parlés et compris par des gens de l’époque. Ce n’était pas des cris inarticulés, hystériques, mais de vraies langues. Les disciples ne les avaient jamais apprises ; et c’est là le miracle. C’était un miracle de parler, non pas d’entendre ou écouter.

« Ils commencèrent à parler d’autres langues, selon que l’Esprit leur donnait de s’énoncer » (2:4).

« Nous les entendons annoncer dans nos langues les choses magnifiques de Dieu » (2:11).

Les langues qu’ils parlaient étaient des langues humaines tout à fait normales, et non pas des langues mystiques, la « langue des anges » par exemple.

6.4.4 Signes : de quoi ? pour qui ?

Marc 16 nous a montré que les langues sont un « signe ». Ici, nous apprenons maintenant, de quoi et pour qui elles sont un signe. Elles étaient un signe de ce que :

(1) Dieu, le Saint Esprit, était répandu sur les disciples croyants du Seigneur Jésus ;

(2) Dieu était prêt à faire annoncer l’évangile de la grâce à toutes les langues et à tous les peuples de la terre.

Nous avons maintenant déjà beaucoup appris sur la nature des langues, dans lesquelles les disciples ont parlé à la Pentecôte. Pour qui le signe était-il adressé ? Aux Juifs, et à personne d’autre. Ce n’était pas un signe pour le monde païen incrédule, mais pour le peuple juif qui aurait dû être familier des oracles de l’Ancien Testament et qui aurait dû savoir que le prophète Joël avait prophétisé de l’effusion de l’Esprit de Dieu. Pierre le leur fait remarquer dans son grand discours qui suit.

6.4.5 Les choses magnifiques de Dieu.

Continuant maintenant le sujet du but du parler en langues, je ne crois pas qu’à cette époque l’évangile ait été annoncé en langues aux Juifs, que ce soit ceux établis dans le pays ou de ceux habitant au loin. En tout cas cela n’est pas dit. On lit plutôt : « Nous les entendons annoncer… les choses magnifiques de Dieu ». C’était beaucoup plus une louange de Dieu pour Ses choses magnifiques plutôt qu’une prédication de l’évangile. Par conséquent, il ne m’apparaît pas tout à fait correct de dire, que les disciples s’étaient adressé à la foule ou lui avaient parlé. Le fait est que la foule les a seulement entendus parler (2:6, 11). Il n’est nullement question ici d’une prédication.

Il est vrai qu’ensuite Pierre leur a parlé en annonçant l’évangile à tous. Mais cela n’a pas eu lieu en langue. Pourquoi donc ? Ils comprenaient tous l’araméen, et c’est dans cette langue maternelle qu’il leur annonça l’évangile. Trois mille se convertirent cette fois-là — par l’annonce de l’évangile, et non par le parler en langues du matin de ce jour-là.

Quand Barnabas et Paul passèrent plus tard en Lycaonie (Actes 14), ils ne comprenaient manifestement pas le lycaonien. Selon l’avis de beaucoup aujourd’hui, cela aurait été l’occasion d’apporter là l’évangile en langue aux hommes et de leur parler en lycaonien. Rien de tout cela ! Ces gens comprenaient tous le grec, et les apôtres se servirent de cette langue. Non, nous n’avons ni ici ni nulle part ailleurs l’indication que le parler en langues ait été utilisé pour annoncer l’évangile ou que quelqu’un ait été sauvé par ce moyen.

6.4.6 Une nouvelle époque

Ainsi, le but du parler en langues étrangères semble avoir été double. Premièrement éveiller l’attention des Juifs, pour les amener à se poser des questions. Deuxièmement ils devraient être préparés à l’éclosion d’une ère nouvelle : Dieu ne serait pas seulement loué et glorifié dans la « sainte langue », l’hébreu, mais aussi désormais dans les langues des nations.

C’était un processus complètement inconcevable pour un cœur juif. Nous avons de la peine à nous le figurer. Mais la vision de la grande toile avec dedans toutes sortes de reptiles, et la triple invitation de la voix céleste à Pierre, disant : « tue et mange » (10:11 et suiv.) nous montre encore à quel point il était difficile pour un Juif pieux de comprendre le tournant de Dieu envers les nations. « Non point, Seigneur ; car jamais je n’ai rien mangé qui soit impur ou immonde » (10:14). Mais dirigé et conduit par l’Esprit de Dieu, l’apôtre Pierre en est venu à dire : « Dieu m’a montré, à moi, à n’appeler aucun homme impur ou immonde » (10:28), et un peu plus tard : « En vérité, je comprends que Dieu ne fait pas acception de personnes, mais qu’en toute nation celui qui le craint et qui pratique la justice, lui est agréable » (10:34-35). Tout cela nous montre en outre que les apôtres n’avaient pas encore compris à l’époque la signification des signes de la Pentecôte, bien qu’ils fussent les instruments utilisés par Dieu à cette occasion.

Et que pouvons-nous apprendre concernant la persistance du parler en langues à partir d’Actes 2 ? Le récit de Luc contient-il une indication d’après laquelle ce don se poursuivrait jusqu’aux jours les plus lointains ? Pas du tout ! Naturellement, aucun chrétien ne doute que cela soit possible, car, « pour Dieu toutes choses sont possibles ». Mais nous ne devons pas examiner ce que Dieu peut faire, mais nous demander s’Il veut faire une chose correspondant à la révélation de Ses voies. Or rien dans ce récit ne nous oriente dans cette direction.

Les langues, en même temps que d’autres signes, ont plutôt caractérisé le commencement d’une nouvelle dispensation qui faisait un contraste fort avec tout ce qui avait été jusqu’alors. Un Christ glorifié en haut dans le ciel, l’Esprit Saint en tant que personne sur la terre, la grâce au lieu de la loi, la justice par la foi au lieu d’une justice par les œuvres, le salut de Dieu pour toutes les nations jusqu’au bout de la terre — voilà l’essentiel de ce qui caractérisait cette nouvelle dispensation, et c’est ce que devaient apprendre les Juifs auxquels ces signes s’adressaient.

6.5 Le témoignage de Luc sur ce qui s’est passé à Césarée

Le second événement où l’on parla en langues dans les Actes, eut lieu à Césarée. Luc le rapporte au ch. 10. Il s’était passé quelque chose d’inconcevable pour des oreilles et des cœurs juifs. Pierre, instruit par Dieu, était venu dans la maison du centurion païen Corneille, et avait annoncé l’évangile à ceux qui y étaient rassemblés. Jusque-là, l’évangile n’avait été annoncé qu’aux Juifs et aux Samaritains (ch. 8) parmi lesquels le Seigneur Jésus aussi avait travaillé. Mais maintenant le cas qui se présentait était entièrement différent.

Corneille était pieux et craignait Dieu avec toute sa maison. Il était né de nouveau, il n’y a aucun doute à cet égard ; car ses prières et aumônes étaient montées pour mémorial devant Dieu, selon le témoignage exprès de l’ange de Dieu (10:1-4). Mais il savait — et cela faisait justement partie de sa piété — que « la parole que Dieu avait envoyée aux fils d’Israël, annonçant la bonne nouvelle de la paix par Jésus Christ » (10:36) n’était pas pour lui. Il n’était qu’un païen, et officiellement il appartenait au peuple romain, étant officier de cette puissance victorieuse qui avait vaincu l’ancien peuple de Dieu et l’opprimait encore. Mais Dieu avait vu les exercices de cœur de cet homme et de sa maison, et Il envoya Pierre vers eux pour leur apporter la connaissance du pardon des péchés par la foi en Jésus Christ (10:34-43).

6.5.1 Un pas significatif

Ce pas fait par Pierre a été incontestablement voulu et déclenché par Dieu, comme nous le savons aujourd’hui. Pendant assez longtemps les messagers envoyés du Seigneur avaient hésité à exécuter Sa mission (1:8) et à répandre l’évangile de Christ au-delà des frontières d’Israël et à l’annoncer à ceux qui étaient assis dans les ténèbres.

Mais avant que cela puisse avoir lieu, Pierre dut remplir un service particulier. Le Seigneur Jésus lui avait confié les clés du royaume des cieux (Matt. 16:19) : au moment voulu, il devait introduire dans ce royaume respectivement les croyants issus des Juifs, des Samaritains et des nations. En rapport avec les deux premiers groupes, la mission était déjà exécutée (ch. 2 et 8).

Nous sommes maintenant contraints d’anticiper les événements. Pour la première fois dans l’histoire de la terre, des païens entendaient l’évangile, prêché par un Juif, l’apôtre de la circoncision. Si je dis : « Pour la première fois », c’est parce que le cas de l’intendant eunuque d’Éthiopie (ch. 8) est un cas particulier sans rapport avec l’ouverture du royaume des cieux par Pierre. Nous pouvons également supposer que l’intendant était un prosélyte, c’est-à-dire un païen qui avait été admis dans la communauté religieuse d’Israël.

Cet acte de Pierre était un pas en avant de la plus haute importance dans l’histoire de l’assemblée de Dieu sur la terre. Mais la question se posait forcément : Ce pas en avant était-il de Dieu ?

6.5.2 L’acceptation des croyants des nations

Nous savons aujourd’hui, il faut le redire, que ce pas en avant était de Dieu. Mais les Juifs d’alors, les croyants d’entre les Juifs, comment pouvaient-ils admettre qu’entre eux et les Grecs, il n’y eût plus de différence, — que d’un coup, dans leurs réunions, des romains convertis pouvaient prendre place à côté d’eux, à côté des Juifs convertis ? Cela pouvait-il être de Dieu ?

Ainsi une nécessité absolue s’imposait : L’annonce de l’évangile devant les nations par Pierre devait être certifiée et authentifiée par Dieu lui-même d’une manière visible et irréfutable, afin de clarifier cette question une fois pour toutes. Il fallait confirmer par un témoignage approprié que Corneille avec sa maison et ses amis, en tant que croyants professant Christ, seraient acceptés aussi bien que les Juifs croyants.

Or cette confirmation fut donnée à Césarée. Voici le témoignage qu’en rend Luc en Actes 10 :

« Comme Pierre prononçait encore ces mots, l’Esprit Saint tomba sur tous ceux qui entendaient la parole. Et les fidèles de la circoncision, tous ceux qui étaient venus avec Pierre, s’étonnèrent de ce que le don du Saint Esprit était répandu aussi sur les nations, car ils les entendaient parler en langues et magnifier Dieu. — Alors Pierre répondit: Quelqu’un pourrait-il refuser l’eau, afin que ceux-ci ne soient pas baptisés, eux qui ont reçu l’Esprit Saint comme nous-mêmes ? Et il commanda qu’ils fussent baptisés au nom du Seigneur » (10:44-48).

Quel était le but du parler en langues chez des croyants des nations ? C’était afin que les Juifs, les « croyants de la circoncision », puissent reconnaître sans ambiguïté, que les croyants des nations eux aussi avaient été acceptés par Dieu, et qu’ils avaient reçu le Saint Esprit comme eux-mêmes.

Recevoir et posséder le Saint Esprit sont des choses invisibles, non perceptibles par les sens. Il était pourtant très important en ce jour-là que les Juifs croyants puissent percevoir la présence du Saint Esprit chez ceux des nations. Car déjà au ch. 11 qui suit, on voit la résistance de ceux de la circoncision. Ils disputaient avec Pierre, disant : « Tu es entré chez des hommes incirconcis, et tu as mangé avec eux » (11:1-3). Mais l’apôtre explique clairement dans sa réponse qu’il avait agi à Césarée sous la conduite directe du Saint Esprit, et il conclut par ces paroles importantes :

« Et comme je commençais à parler, l’Esprit Saint tomba sur eux, comme aussi il est tombé sur nous au commencement. Et je me souvins de la parole du Seigneur, comment il a dit : Jean a baptisé avec de l’eau, mais vous, vous serez baptisés de l’Esprit Saint. Si donc Dieu leur a fait le même don qu’à nous qui avons cru au Seigneur Jésus Christ, qui étais-je, moi, pour pouvoir l’interdire à Dieu ? » (11:15-17).

6.5.3 Une preuve importante

Le fait que le don du Saint Esprit ait été répandu sur les croyants à Césarée, était la preuve irrévocable que l’acceptation de ceux des nations était en ordre. Mais cela ne pouvait être reconnu que si on les entendait parler en langues et glorifier Dieu. Pierre ne parle probablement pas du signe, mais c’est la chose elle-même (la venue de l’Esprit) qu’ils avaient reconnue par ce moyen.

L’événement de Césarée est encore repris au ch. 15, quand les apôtres et les anciens de Jérusalem durent clarifier la question de principe de savoir comment il fallait traiter les croyants des nations. Après beaucoup de discussions, Pierre revient encore une fois sur ce qui était arrivé à Césarée, et dit :

« Frères, vous savez vous-mêmes que, dès les jours anciens, Dieu m’a choisi entre vous, afin que par ma bouche les nations entendent la parole de l’évangile, et qu’elles crussent. Et Dieu qui connaît les cœurs, leur a rendu témoignage, leur ayant donné l’Esprit Saint comme à nous-mêmes ; et il n’a fait aucune différence entre nous et eux, ayant purifié leurs cœurs par la foi » (15:7-9).

Ici, le don du Saint Esprit est à nouveau signalé comme garant de ce que les chrétiens Juifs avaient agi correctement en accueillant leurs frères des nations. Le signe de cela avait été le parler en langues. Par ce signe, Pierre et ceux de la circoncision pouvaient reconnaître sur-le-champ ce qui était arrivé : L’Esprit Saint était tombé sur eux.

Il est en outre très intéressant de voir que cet événement du don du Saint Esprit à Césarée nous est rappelé pas moins de cinq fois, — avec de légères variantes d’expression : mais jamais il n’est parlé de baptême de l’Esprit Saint.

1. « l’Esprit Saint tomba sur tous ceux qui entendaient la parole » (10:44).

2. « Et comme je commençais à parler, l’Esprit Saint tomba sur eux, comme aussi il est tombé sur nous au commencement » (11:15).

3. « Et les fidèles de la circoncision… s’étonnèrent de ce que le don du Saint Esprit était répandu aussi sur les nations » (10:45).

4. « … qui ont reçu l’Esprit Saint comme nous-mêmes » (10:47).

5. « Et Dieu… leur a rendu témoignage, leur ayant donné l’Esprit Saint comme à nous-mêmes » (15:8).

Tomber, répandre, recevoir, donner — voilà les expressions que la parole de Dieu utilise, mais non pas baptiser. Peut-être quelqu’un dira que Pierre parle quand même de baptême du l’Esprit Saint (11:16). Oui, cela est exact, mais il ne dit pas que les croyants à Césarée ont été baptisés du Saint Esprit ; il dit seulement, qu’à l’occasion des événements de Césarée, il s’est souvenu de la parole du Seigneur prononcée avant Son ascension en rapport avec le baptême du Saint Esprit.

Ce sur quoi je voudrais encore faire une remarque, c’est la liaison faite ici, comme à la Pentecôte, entre le parler en langues et la louange de Dieu : « ils les entendaient parler en langues et magnifier Dieu » (10:46). Aucune prédication quelconque n’est mise en rapport avec le parler en langues, mais de nouveau la louange de Dieu. Dans les deux passages, il paraît ressortir que le parler s’adressait en premier lieu à Dieu. Le témoignage, le signe comme tel, avait toutefois sa valeur pour les hommes, et plus précisément les Juifs.

Rien de ce qui est arrivé à Césarée ne suggère une continuation du don des langues — pas davantage que ce qui est arrivé à Jérusalem. À Jérusalem, il a été confirmé par ce signe que l’Esprit Saint était venu sur la terre en tant que Personne, et à Césarée il a été confirmé par ce même signe que l’Esprit avait été donné aussi bien aux croyants des nations. Les deux cas étaient d’une importance unique, ils ne pouvaient plus se répéter sous cette forme. Il n’y a aucun de reconfirmer que l’Esprit est venu, ni non plus que Dieu accorde en principe aux croyants des nations le même accès à l’Assemblée (Église). Ces cas de Jérusalem et de Césarée étaient si uniques, que les signes les accompagnant n’avaient pas plus de raison d’être répétés.

En effet, on ne trouve dans le livre des Actes qu’un seul autre événement où il est question de parler en langues. Nous allons le traiter brièvement.

6.6 Le témoignage de Luc sur ce qui s’est passé à Éphèse

Ce qui s’est passé à Éphèse n’est pas de moindre importance dans la mesure où, dans ce cas, le ministère actif était celui de Paul et non de Pierre. Paul avait rencontré quelques disciples de Jean le Baptiseur, et avait remarqué qu’ils n’étaient pas dans la véritable position chrétienne ; car il leur demanda :

« Avez-vous reçu l’Esprit Saint après voir cru ? Et ils lui dirent : Mais nous n’avons même pas entendu dire si l’Esprit Saint est. Et il dit : De quel baptême donc avez-vous été baptisés ? Et ils dirent : Du baptême de Jean. Et Paul dit: Jean a baptisé du baptême de la repentance, disant au peuple qu’ils crussent en celui qui venait après lui, c’est-à-dire en Jésus. Et ayant entendu ces choses, ils furent baptisés pour le nom du Seigneur Jésus ; et Paul leur ayant imposé les mains, l’Esprit Saint vint sur eux, et ils parlèrent en langues et prophétisèrent. Et ils étaient en tout environ douze hommes » (19:2-7).

6.6.1 Les disciples de Jean le Baptiseur

Ce groupe de croyants était dans une position singulière. Ils n’appartenaient ni aux Juifs devenus croyants au Seigneur Jésus, ni aux païens devenus croyants, mais ils se tenaient encore sur le terrain de Jean le Baptiseur. Sans doute ils avaient été dans leur patrie au temps où Jean le Baptiseur appelait les Juifs à la repentance dans le désert de Judée, et leur annonçait que le royaume de Dieu s’était approché. Ils avaient cru la prédication de Jean le Baptiseur, et avaient été baptisés du baptême de repentance, après avoir confessé leurs péchés.

Environ vingt ans plus tard, lorsque Paul les rencontra, ils étaient toujours sur le même terrain, attendant le Messie et Son royaume. Ils ne connaissaient ni le Seigneur Jésus, ni Son œuvre accomplie, ni son couronnement par la descente du Saint Esprit à la Pentecôte. Alors Paul leur parla du Seigneur Jésus, Celui que leur maître leur avait signalé. Paul fit sûrement cela dans la plénitude de la vérité chrétienne qui lui avait été confiée comme « serviteur de l’assemblée » (Col. 1:24). Ces hommes crurent ce que Paul disait, et montrèrent la sincérité de leur confession en ce qu’ils furent baptisés pour le nom du Seigneur Jésus.

Comment fallait-il continuer avec eux ? En tant que groupe, ils étaient jusque-là séparés à la fois des Juifs et des nations. Fallait-il leur donner à eux aussi l’accès aux privilèges de l’assemblée de Dieu sur la terre, dans laquelle les croyants tant des Juifs que des nations étaient déjà introduits ? Voilà ce qui était en cause à Éphèse.

Cette question trouva une réponse rapide en ce que Dieu leur donna l’Esprit Saint à eux aussi — par le moyen de l’imposition des mains de Paul — et fit d’eux par-là des membres du corps de Christ. Et à nouveau nous trouvons le signe extérieur de la confirmation de ce fait de la part de Dieu : Ils parlèrent en langues et prophétisèrent. Remarquons qu’ici, le miracle du parler en langues est lié à la prophétie, à l’édification, et que le signe comme tel eut de nouveau lieu en rapport avec des Juifs, car il s’agissait de douze hommes Juifs qui parlèrent en langues.

Cependant l’Esprit Saint ne vint pas sur eux aussi longtemps qu’ils ne croyaient qu’en un Christ qui devait venir. Ce n’est que quand ils crurent en Celui qui était venu et qui avait accompli l’œuvre de rédemption, que l’Esprit Saint put venir sur eux, de la même manière qu’auparavant sur leurs frères selon la chair.

6.6.2 Le début de l’assemblée à Éphèse

Ces douze hommes qui avaient été précédemment disciples de Jean le Baptiseur, devinrent, par la grâce de Dieu, le point de départ, le « noyau » de l’assemblée de Dieu dans cette grande ville. Paul y travailla deux ans, « de sorte que tous ceux qui demeuraient en Asie entendirent la parole du Seigneur, tant Juifs que Grecs » (19:10). Combien il était important que ce « noyau » de l’assemblée locale reçût le même sceau de son acceptation et le même signe de la confirmation de ce sceau que les croyants de Jérusalem et de Césarée !

Toutefois dans ce cas le parler en d’autres langues est unique en son genre. On ne peut pas en déduire une persistance de ce signe pour des jours ultérieurs ou même jusqu’à la fin du temps de la grâce. Tous ces trois cas survenus à Jérusalem, à Césarée et à Éphèse, ont ceci en commun que Dieu, par le signe des langues, a confirmé ce qui était nouveau sous une forme ou sous une autre. À Jérusalem, la nouveauté était que l’Esprit de Dieu était venu en principe sur la terre pour habiter dans les croyants et former par-là l’assemblée de Dieu. À Césarée, la nouveauté était que des croyants des nations reçurent aussi l’Esprit et furent ajoutés à l’assemblée. Il en fut de même pour le groupe particulier de ceux qui étaient auparavant disciples de Jean le Baptiseur.

6.7 Résumé sur le témoignage de Marc et Luc quant au parler en langues

Résumons encore une fois brièvement ce que nous avons trouvé par les témoignages de Marc et de Luc en rapport avec les trois questions que nous nous sommes posé au début.

La nature des langues : C’était des langues réelles, humaines, qui étaient comprises par ceux qui les maîtrisaient. Ceux qui les parlaient ne les avaient pourtant jamais « apprises » ; elles étaient « nouvelles » pour eux. C’était un miracle du parler, et non de l’ouïe. Mais ce miracle portait le caractère d’un signe qui contenait une signification spirituelle, et par lequel quelque chose devait être exprimé.

Le but des langues : Elles font partie des différents autres dons miraculeux, par lesquels le Seigneur a confirmé la Parole au commencement, laquelle devait désormais franchir les frontières d’Israël. En particulier elles étaient un signe extérieur de la réception du Saint Esprit — mais un signe toujours adressé aux Juifs. Car il leur était ainsi témoigné qu’une nouvelle ère avait commencé, et que de nouvelles portions de cette ère avaient débuté, chacune à son tour.

La persistance des langues : Elle ne trouve aucun support dans aucun des passages considérés. Il s’agit partout d’événements uniques en leur genre, de phénomènes par lesquels quelque chose de fondamentalement nouveau commençait. Après que ce qui était nouveau ait commencé, et après que la multitude des chrétiens ait été confirmée dans son caractère mondial, nous n’entendons plus rien sur ce signe du parler en langues dans les Actes. En même temps que la nécessité de dons surnaturels, les miracles eux-mêmes disparurent dans le Nouveau Testament. N’est-ce pas extrêmement remarquable ?

6.8 Le témoignage de Paul d’après 1 Cor. 12 à 14

Le traitement de la question des langues serait forcément incomplet, si on ne tirait pas profit de ce que Dieu a confié à l’apôtre Paul sur ce sujet. Or dans sa première lettre aux Corinthiens, ch. 12 à 14, l’apôtre mentionne à plusieurs reprises le parler en langues. Sans m’écarter trop loin ou trop longtemps de ce qui est proprement notre sujet (la méditation du livre des Actes), je désire résumer succinctement ce que l’apôtre nous dit dans ces trois chapitres sur le parler en langues ; et je désire le faire sous les trois points de vue qui nous ont servi de ligne directrice dans les explications précédentes, et qui correspondent aux questions suivantes : Que dit l’apôtre Paul sur la nature, le but et la persistance de ce don ?

Nous faisons remarquer d’abord une circonstance qu’on perd trop facilement de vue : on peut être richement pourvu en dons de grâce spirituels, et se trouver pourtant personnellement dans un bas état spirituel. L’exemple des Corinthiens nous l’enseigne.

6.8.1 Doués, mais charnels

Les Corinthiens avaient été enrichis en Jésus Christ en toute parole et en toute connaissance, de sorte qu’ils ne manquaient d’aucun don de grâce (1 Cor. 1:4-7). Cependant ils étaient charnels : « Car, puisqu’il y a parmi vous de l’envie et des querelles, n’êtes-vous pas charnels et ne marchez-vous pas à la manière des hommes ? » (1 Cor. 3:3). Ils n’étaient pas « dans la chair » — un vrai chrétien ne l’est plus ; il est « en Christ » — mais ils étaient charnels, agissant à la manière de la chair. Encore un fois retenons bien que l’on peut posséder de grands dons spirituels de la part de Dieu, et être malgré tout charnel. La possession d’un don à elle seule, ne rend spirituel aucun chrétien. Nous devrions avoir toujours cela devant nos yeux ; nous avons trop facilement tendance à surestimer le déploiement d’un don.

L’assemblée à Corinthe possédait effectivement tous les dons de grâce. Cela n’est dit d’aucune autre assemblée. Mais son état d’esprit charnel s’exprimait en ce qu’ils se complaisaient à utiliser spécialement les dons spectaculaires qui retenaient l’attention des hommes, comme par exemple le parler en langues. Ils se réjouissaient d’impressionner les autres par ce moyen. On pourrait presque dire qu’ils jouaient avec les dons divins, comme des enfants jouent avec les nouveaux jouets qui viennent de leur être offerts.

Ce que Dieu mettait au dernier rang sur Son échelle de valeur, les Corinthiens le mettaient au premier rang. Dans l’énumération des dons au ch. 12, l’apôtre avait dit : Dieu a placé les uns dans l’assemblée: — d’abord des apôtres, en second lieu… en troisième lieu… ensuite… puis… (1 Cor. 12: 28-30). Et tout à la fin sont nommés le parler en langues et son interprétation.

En outre, il avait mentionné la présence des langues sous la forme d’une question : « Tous parlent-ils en langues ? Tous interprètent-ils ». Lui-même ne donnait certes pas la réponse, mais la réponse attendue est claire ! c’est : « Non ! Tous ne parlent pas en langues ». Cela aurait dû donner à réfléchir aux Corinthiens, et cela devrait faire réfléchir aujourd’hui tous les chers enfants de Dieu qui attribuent tant d’importance au parler en langues.

6.8.2 Sur la NATURE du parler en langues

L’apôtre ne laisse planer aucun doute sur le fait que le parler en langues, malgré la grande impression extérieure qu’il laisse sur les spectateurs, tient la plus petite place parmi les dons spirituels, et figure toujours à la fin des énumérations (1 Cor. 12:10, 28-30 ; 14:5). En absence d’interprétation, ce don n’est d’aucune utilité à l’assemblée, car il n’y a édification — ce qui est le grand but de Dieu pour son assemblée ! — que si on comprend ce qui est dit (1 Cor. 14:5-19, 28). Les plus grands dons n’étaient pas des dons de miracle et de langues, mais des dons d’apôtres, de prophètes et de docteurs (enseignants) qui étaient donnés pour affermir l’assemblée dans les grandes vérités du Nouveau Testament.

Celui qui parlait en langue, ne parlait pas aux hommes, mais à Dieu (1 Cor. 14:2, 28). Nous avons déjà vu cela dans les récits historiques de Luc (Actes 2 et 10) et Paul confirme cela : Le parler en langues est quelque chose adressé à Dieu, c’est de la prière, de l’action de grâces, de la louange [ou : bénédiction] (1 Cor. 14:14-17). C’est la caractéristique principale de ce don. Que les prières, les chants de louange et les actions de grâces produisent aussi de l’édification, ces versets le montrent également clairement.

Dans ce sens, l’apôtre n’avait rien contre la pratique du parler en langues, dans la mesure où un interprète rendait compréhensible ce qui était dit (1 Cor. 14:5, 13, 39). En absence d’interprète, le don du parler en langues ne devrait pas s’exercer dans l’assemblée (1 Cor. 14:28). Lui-même parlait certes plus qu’eux tous en langue, c’est-à-dire qu’il prononçait des mystères à Dieu, en Le priant, Le louant et Lui adressant des actions de grâces. Mais il ne faisait pas cela dans l’assemblée. Là, il préférait dire cinq paroles avec l’intelligence plutôt que dix mille paroles dans une langue (1 Cor. 14:19). C’est un exemple qui mérite d’être imité par tous ceux qui croient pouvoir édifier les autres par des discours mystérieux et incompréhensibles !

Celui qui parlait dans une langue sans interprète, s’édifiait lui-même ; car personne ne comprenait ce qu’il disait (1 Cor. 14:4). Mais l’auto-édification en rapport avec l’Assemblée (c’est ce dont il s’agit dans 1 Cor. 12 à 14) n’est ni la pensée, ni le but de Dieu. Dieu ne donne pas des dons à un individu pour qu’il n’édifie que lui-même. Par conséquent, le v. 4 de 1 Cor. 14 n’est pas une simple constatation, mais un blâme certain, selon ce que je crois. C’est propre à la nature des langues de ne produire de l’édification que si elles sont interprétées.

Dans cette première épître aux Corinthiens, les « langues » sont aussi des langues normales, humaines que l’Esprit donnait à exprimer. Admettre ou même prétendre que l’apôtre, et peut-être d’autres aussi, auraient parlé les langues des « anges » est absurde (1 Cor. 13:1). Toutes les phrases qui commencent par « si je … » dans 1 Cor. 13, sont de nature purement hypothétique, et signifient « prenons le cas où je ferais tout ceci et cela ». Mais Paul confesse lui-même qu’il n’a pas « toute la connaissance », car lui ne connaît « qu’en partie » (1 Cor. 13:9). Il n’a pas du tout distribué tous ses biens en aliments pour les pauvres, il n’a pas donné son corps pour être brûlé. Ainsi, le verset 1 est également une pure supposition de choses au maximum imaginables, par lesquelles il veut prouver combien tout est sans valeur si le ressort n’en est pas l’amour. Il ne présente pas un fait qui aurait été une réalité chez lui. C’est la raison pour laquelle le verbe est au conjonctif [conditionnel], de sorte que si on traduit littéralement, cela donne : « Si… je parlais » (ou même : « si je parlerais »).

6.8.3 Sur le BUT du parler en langues

Paul parle plutôt « en passant » du but du parler en langues. On le trouve en 1 Cor. 14:21-25 :

«Il est écrit dans la loi: «C’est en d’autres langues et par des lèvres étrangères que je parlerai à ce peuple; et même ainsi, ils ne m’écouteront pas, dit le Seigneur». De sorte que les langues sont pour signe, non à ceux qui croient, mais aux incrédules ; mais la prophétie est un signe, non aux incrédules, mais à ceux qui croient. Si donc l’assemblée tout entière se réunit ensemble, et que tous parlent en langues, et qu’il entre des hommes simples ou des incrédules, ne diront-ils pas que vous êtes fous ? Mais si tous prophétisent, et qu’il entre quelque incrédule ou quelque homme simple, il est convaincu par tous, et il est jugé par tous: les secrets de son cœur sont rendus manifestes; et ainsi, tombant sur sa face, il rendra hommage à Dieu, publiant que Dieu est véritablement parmi vous »

Nous apprenons ici (1 Cor. 14:22) que les langues sont un signe, non pas pour les croyants, mais pour les incrédules. Que veut dire l’apôtre par le terme « incrédules » ? La citation d’Ésaïe 28 au verset précédent nous le fait comprendre : Ce sont les Juifs incrédules. À eux, Dieu allait leur parler en langues étrangères, avait dit le prophète Ésaïe — et c’était un jugement ! — En entendant ainsi, ils entendraient et ne comprendraient pas, comme le même prophète l’a prophétisé dans un autre passage (És. 6:9).

Pourquoi, dans ces conditions, les croyants de Corinthe étaient-ils si fiers de ce don qui était en soi un signe de jugement pour la nation incrédule des Juifs ? — un signe de jugement dans la mesure où ces langues montraient que Dieu se détournerait de ce peuple dans son ensemble et qu’Il se tournerait vers ceux des nations. Or c’est précisément ce que nous avons vu auparavant en Actes 2. Dieu leur a parlé dans d’autres langues, dans les langues des pays où beaucoup d’entre eux avaient été transportés selon le gouvernement de Dieu. Ils avaient entendu du point de vue acoustique, mais n’avaient vraiment pas compris. La grande masse de ce peuple restait incrédule, et continuait à rejeter Christ. Pour eux donc, les langues étaient un signe.

En 1 Cor. 14:23-24, l’apôtre parle de nouveau des incrédules, mais il les rattache à un autre groupe, celui des « simples » [ou : « ignorants »]. Cela amène à conclure qu’il ne parle pas maintenant du groupe «des incrédules » en tant que tels comme au v. 22, mais de quelques incrédules parlant grec (« qu’il entre quelque incrédule ou quelque homme simple ») qui voudraient venir au milieu d’eux, et les tiendraient pour « hors de sens » [ou : fous] s’ils parlaient tous en langues. Pourquoi « hors de sens ? ». Parce que, contrairement aux Juifs incrédules de la dispersion, ils ne comprendraient pas les langues parlées.

Il apparaît qu’au v. 22 l’apôtre parle de Juifs incrédules, mais qu’aux v. 23 et 24 il parle de Grecs incrédules : cela est confirmé par le fait que, dans le premier cas (v. 22), il y a l’article avant « incrédules » et il faut lire « les incrédules » ou « aux incrédules », et dans le deuxième cas (v. 23-24) il manque l’article. Si dans le premier cas il voulait simplement caractériser comme incrédule n’importe quelle personne, l’article grec devrait absolument être absent. Mais puisqu’il l’utilise, il définit un groupe déterminé d’incrédules — justement les Juifs. Retenons bien ce point important : Les langues n’ont pas été destinées à être un témoignage auprès des croyants, mais elles étaient un signe pour le peuple incrédule des Juifs. Que ce signe ne durerait pas longtemps, cela tombe sous le sens une fois qu’on a compris sa signification fondamentale.

6.8.4 Sur la PERSISTANCE du parler en langues

En 1 Cor. 13, on est frappé par une particularité, qui donne un certain éclaircissement sur cette question de la persistance des langues qui nous occupe. L’apôtre avait parlé de l’amour qui « ne périt jamais ». Puis il parle des choses qui ne dureraient pas toujours :

« Or y a-t-il des prophéties ? elles auront leur fin.

Y a-t-il des langues ? elles cesseront.

Y a-t-il de la connaissance ? elle aura sa fin » (1 Cor. 13:8).

On remarque le changement d’expressions, d’abord « auront leur fin », puis « cesseront », puis de nouveau « aura sa fin ». Pourquoi l’apôtre se sert-il de ces différentes expressions ? Rien dans l’Écriture Sainte n’est fortuit ou insignifiant.

Quand le parfait sera venu, c’est à dire, quand le Seigneur Jésus nous aura pris à Lui dans Sa gloire, alors nous n’aurons plus besoin de prophéties. Dans le ciel on n’entendra plus la voix d’aucun prophète. Le genre de connaissance que nous possédons aujourd’hui, à savoir la connaissance en partie, aura aussi sa fin. Il est caractéristique qu’au v. 10, cette expression « aura sa fin » est utilisée encore une fois : « mais quand ce qui est parfait sera venu, ce qui est en partie aura sa fin ».

Le Seigneur nous conduira à une connaissance parfaite, à une connaissance de manière absolue. C’est une bénédiction sans mesure !

Mais en ce qui concerne les langues, l’apôtre dit qu’elles cesseront. La forme du verbe en grec signifie « s’arrêter de soi-même ». Comme un petit ruisselet qui finit par tarir dans la terre sèche, de même les langues s’arrêteraient aussi petit à petit. N’est-ce pas justement ce que nous avons vu dans les Actes, et aussi ce que nous trouvons dans la suite du Nouveau Testament ?

Nulle part il n’est reparlé des langues : elles ont perdu leur importance. Le témoignage a depuis longtemps été donné aux Juifs. Ce qui était nouveau, est confirmé depuis longtemps, et dans ce sens ce n’est plus nouveau aujourd’hui. À quoi serviraient aujourd’hui encore les langues ? Pour prêcher l’évangile dans les pays étrangers ? Elles n’ont jamais été utilisées dans ce but dans l’Écriture. Les langues comme signes ont fini leur service. Par conséquent : « elles cesseront », c'est-à-dire qu’elles cesseront avant que ce qui est parfait soit venu, avant que les prophéties et la connaissance aient eu leur fin.

C’est probablement la raison pour laquelle l’apôtre, après avoir dit au v. 9 « car nous connaissons en partie, et nous prophétisons en partie », il n’ajoute pas « nous parlons en langue en partie ». Le parler en langues cesserait déjà auparavant.

6.9 Satan comme ange de lumière

Si le parler en langues que beaucoup pratiquent aujourd’hui est contraire à la Parole de Dieu sur presque tous les points, ne doit-on pas alors soupçonner que la chose toute entière soit fausse et contrefaite ? par exemple, que doit-on penser, de ce que ce sont très souvent des femmes qui parlent en langues publiquement dans les assemblées ou qui les interprètent, alors que l’apôtre nous a donné « ce commandement du Seigneur » qu’elles se taisent dans les assemblées, car il ne leur est pas permis de parler (1 Cor. 14:34, 37) ? Est-il possible que l’Esprit de Dieu pousse à faire quelque chose de contraire à la Parole de Dieu ?

On parle beaucoup aujourd’hui du Saint Esprit, d’être rempli du Saint Esprit, mais on ne fait pas souvent ce que ce même Saint Esprit a fait consigner dans la sainte Écriture. Cela devrait faire réfléchir tout lecteur sincère de ces lignes. Naturellement le Saint Esprit est Dieu tout comme le Père et comme le Fils. Mais durant la période actuelle de la grâce, Il prend, nous le disons en toute révérence, une « position de service » : Il attire l’attention et les cœurs toujours vers Christ. Lisons seulement l’évangile de Jean au ch. 16 ! Nous le voyons là tout à fait clairement. Par conséquent, mettre excessivement l’accent sur le Saint Esprit éloigne facilement du Seigneur Jésus, et de la Parole de Dieu.

Quand le Seigneur Jésus était sur la terre, les chefs du peuple Juif se rendirent coupables d’un péché terrible : Ils ont attribué à Béelzébul, chef des démons, la puissance de l’Esprit de Dieu par laquelle le Seigneur Jésus accomplissait les miracles. C’était là le « blasphème contre le Saint Esprit », le péché qui ne connaîtra pas de pardon (Matt. 12:22-32). Aujourd’hui, puisque l’Esprit Saint est sur la terre, il existe le danger inverse : On attribue à l’Esprit Saint ce que la puissance de Satan produit.

Satan n’est jamais plus dangereux que lorsqu’il vient comme « ange de lumière », et qu’il cherche à corrompre la vérité divine par imitation. « Et ce n’est pas étonnant, car Satan lui-même se transforme en ange de lumière : ce n’est donc pas chose étrange si ses ministres aussi se transforment en ministres de justice, desquels la fin sera selon leurs œuvres » (2 Cor. 11:14-15). Satan n’hésite pas à dire des choses belles à entendre sur Christ et Ses serviteurs. Mais il le fait seulement pour gommer la frontière entre la lumière et les ténèbres, et pour égarer les simples.

Nous trouvons un exemple de cela en Actes 16, où une femme avec un esprit de python [devineresse] suivait Paul et ses collaborateurs, et criait : Ces hommes sont les esclaves du Dieu Très-haut, qui vous annoncent la voie du salut » (16:16-18). C’était beau à entendre, et juste, mais elle cherchait à s’associer ainsi à ceux qui annonçaient l’évangile. C’était un esprit frauduleux qui parlait par elle, non pas l’Esprit de Dieu. Paul s’en est rendu compte, et en fut « affligé ».

Or Satan ne se contentera pas d’utiliser ses esprits frauduleux « dans les rues ». Il essayera aussi de les introduire parmi les enfants de Dieu. Quand quelqu’un a parlé en langue, comment savoir, comment juger ce qu’il exprimé ? Était-ce conduit par le Saint Esprit ou par de mauvais esprits ? C’est encore une raison pour laquelle il était important qu’un interprète rende compréhensible ce qui était dit, et l’apôtre insiste là-dessus.

Ne nous laissons pas tromper ! Satan peut encore aujourd’hui mettre un esprit de mensonge dans la bouche des gens, comme il l’a fait autrefois aux jours de Josaphat (1 Rois 22:22, 23). Il a bien réussi ! Il a toujours cherché à détourner les hommes du Dieu vivant et à les orienter vers les voix malhonnêtes de ceux qui « murmurent et qui chuchotent » (Ésaïe 8:19) !

N’oublions pas que Satan peut imiter les signes et les miracles opérés par l’Esprit de Dieu. Ce ne sont certes que des imitations, toutefois au premier coup d’œil, et souvent aussi encore au second, ils ont l’air authentique.

Il a fait cela, au « milieu de la maison d’Israël » par des visions vaines, c’est-à-dire fausses, et par des divinations flatteuses (Ézé. 12:24). Dans des jours encore futurs, l’antichrist exercera une puissance satanique à un degré tel qu’il donnera « la respiration à l’image de la bête », de sorte qu’elle parlera même (Apoc. 13:15). Si Satan dans le passé a utilisé des forces surnaturelles et a parlé par la bouche mensongère des hommes, pour séduire si possible même les élus, — s’il fera de même dans l’avenir, — alors nous pouvons être sûrs qu’il agit aussi de la même manière aujourd’hui.

Les serviteurs de Satan viennent souvent sous la forme de serviteurs de la justice, mais ils ressemblent à des loups ravisseurs en habits de brebis (Matt. 7:15). Ils revêtent « un manteau de poil pour mentir » (Zach. 13:4). Nous avons assez d’exemples dans l’Écriture de puissances spirituelles invisibles qui se saisissent de la bouche d’un homme pour lui faire exprimer des choses que ne comprennent ni celui qui parle ni les auditeurs. De telles puissances sont en général d’origine démoniaque.

Non, aujourd’hui à la fin des jours du temps de la grâce, l’Écriture Sainte ne nous donne aucune raison d’attendre des signes et des miracles spectaculaires dans la puissance de l’Esprit de Dieu. Si on prétend les avoir, c’est soit de la tromperie ou de la folie, soit il y a une origine satanique. Cela est dur à entendre, mais je ne peux pas conclure autrement d’après ce que dit l’Écriture.

Je ne doute nullement de la sincérité de beaucoup d’enfants de Dieu sérieux qui ont été impliqués dans des mouvements où on parle en langues. Dieu seul connaît et juge les cœurs. Mais ces mouvements ne sont pas de Dieu. Tôt ou tard leurs adeptes seront détournés encore davantage de la vérité de l’Écriture. Que dans Sa grâce le Seigneur veuille tous nous garder de prêter attention aux « esprits séducteurs et enseignements de démons » (1 Tim. 4:1) !

Pour finir, je voudrais montrer encore un recours, un critère de jugement que l’Écriture met à notre portée et qui ne fait jamais défaut, s’il s’agit de juger si quelque chose provient de l’Esprit de Dieu ou a pour origine une puissance mauvaise. Nous le trouvons au début de 1 Cor. 12 :

« C’est pourquoi je vous fais savoir que nul homme parlant par l’Esprit de Dieu, ne dit: «Anathème à Jésus» ; et que nul ne peut dire «Seigneur Jésus», si ce n’est par l’Esprit Saint » (1 Cor. 12:3).

L’Esprit Saint fera toujours tout pour glorifier le Seigneur Jésus, et pour Lui donner la place suprême dans le cœur des Siens. Il conduira toujours à dire : Jésus est Seigneur ! Or c’est justement ce que les démons ne feront jamais. Ils chercheront par tous les moyens à jeter de l’opprobre ou du déshonneur sur Jésus. Ils peuvent dire de belles choses sur lui, mais ils ne Le reconnaîtront jamais comme Seigneur.

Nous sommes environnés de nos jours dans le domaine chrétien par des choses qui font frissonner rien que d’en entendre parler. Mais soyons confiants ! Nous n’avons pas besoin de nous faire de souci. Notre chemin est bien simple À l’égard des choses qui viennent à nous, il suffit de faire le test : Le Seigneur Jésus est-Il glorifié par cela, ou quelque chose d’autre se met-il à Sa place ? Tient-on à Sa Parole, ou est-on surtout occupé de soi, de ses propres pensées et de ses propres expériences ? Cela décide de tout. Si la gloire de la Personne de Christ et Ses droit à la Seigneurie sont maintenus, si on se courbe dans l’obéissance sous l’autorité de Son œuvre et de Sa Parole, alors on peut être certain : L’affaire est de Dieu. Mais s’il y a quelque chose que nous reconnaissons n’être pas selon Ses pensées, alors tenons-nous en retrait : « Qu’il se retire de l’iniquité, quiconque prononce le nom du Seigneur » (2 Tim. 2:19) !

« Ne soyez pas séduits : les mauvaises compagnies corrompent les bonnes mœurs. Réveillez-vous pour vivre justement, et ne péchez pas ; car quelques-uns sont dans l’ignorance de Dieu, je vous le dis à votre honte » (1 Cor. 15:33-34).

Aimons-nous notre Seigneur et Sauveur ? Alors, nous nous rappellerons de Sa parole en Jean 14:21 :

« Celui qui a mes commandements et qui les garde, c’est celui-là qui m’aime ».

7 Le discours de Pierre — Actes 2:14-36

Dans la section que nous abordons, nous trouvons la personne de l’apôtre Pierre sous un jour que nous n’avons encore jamais rencontré. Ce pêcheur « illettré » tient un discours public important. Il s’agit de la première prédication chrétienne qui ait jamais eu lieu. Elle s’adressait aux Juifs, et sa profondeur ne pouvait qu’être le résultat de l’habitation intérieure et de l’activité du Saint Esprit. Écoutons le récit inspiré qui nous en est fait :

« Mais Pierre, s’étant levé avec les onze, éleva sa voix, et leur parla : Hommes juifs [ou : de Judée], et vous tous qui habitez Jérusalem, sachez ceci, et prêtez l’oreille à mes paroles ;— car ceux-ci ne sont pas ivres, comme vous pensez, car c’est la troisième heure du jour ;— mais c’est ici ce qui a été dit par le prophète Joël : «Et il arrivera aux derniers jours, dit Dieu, que je répandrai de mon Esprit sur toute chair, et vos fils et vos filles prophétiseront, et vos jeunes hommes verront des visions, et vos vieillards songeront en songes ; et sur mes serviteurs et sur mes servantes, en ces jours-là, je répandrai de mon Esprit, et ils prophétiseront ; et je montrerai des prodiges dans le ciel en haut, et des signes sur la terre en bas, du sang et du feu, et une vapeur de fumée ; le soleil sera changé en ténèbres et la lune en sang, avant que vienne la grande et éclatante journée du Seigneur. Et il arrivera que quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauvé » (2:14-21).

7.1 Aperçu

C’était en fait une scène impressionnante : Au milieu de la foule houleuse d’hommes Juifs tout à fait divisés dans leur appréciation des événements, Pierre se lève d’un coup avec les onze ! Quelle hardiesse et quelle clarté caractérisent maintenant cet homme qui, encore récemment, avait nié trois fois connaître le Seigneur Jésus ! C’est un tout autre Pierre que celui d’avant la Pentecôte. Sans le moindre signe de timidité ou de crainte, il s’adresse à la grande foule qui s’était rassemblée, et il s’adresse à eux trois fois en changeant chaque fois de formule pour les interpeler. Il les nomme d’abord « Hommes Juifs, et vous tous qui habitez Jérusalem » (2:14). Au v. 22, nous avons la deuxième adresse personnelle : « Hommes israélites ». La troisième adresse est au v. 29 : « Hommes frères », une formule déjà utilisée en 1:16.

Ces trois manières de s’adresser à eux marquent clairement les trois sections du discours : a) 2:14-21, — b) 2:22-28 et — c) 2:29-36. Il est intéressant de noter que chacune de ces trois sections ne commence pas seulement par une adresse personnelle particulière, mais se clôt aussi chaque fois par une citation importante de l’Ancien Testament. En outre, on remarque que Pierre exprime dans chaque section une vérité ou un fait essentiel, en des paroles concises.

Dans la première section qui nous occupe maintenant, il s’agit de l’effusion de l’Esprit Saint au jour de la Pentecôte.

7.2 La première prédication chrétienne

Le changement intérieur fort qui s’était opéré en Pierre, ne peut être expliqué que par un seul fait : L’Esprit Saint était descendu sur la terre en tant que personne de la Déité, et avait fait Son habitation en lui et dans les autres disciples. Les paroles que Pierre exprime, ainsi que la compréhension profonde avec laquelle il cite et interprète des passages de l’Ancien Testament, tout cela ne peut s’expliquer que par la présence du Saint Esprit.

Comme déjà remarqué, nous avons ici la première prédication chrétienne qui ait jamais eu lieu. Le disciple qui avait renié trois fois son maître, est estimé digne d’être la bouche des douze apôtres, et même mieux, la bouche du Saint Esprit. Grâce merveilleuse de Dieu ! Aurions-nous agi ainsi ? N’aurions-nous pas dit plutôt : « Pierre, tu as tant déshonoré le Seigneur, tu ne peux plus jamais exercer un service public » ? Mais le Seigneur a restauré son disciple, afin qu’il puisse exécuter le service dont il avait été chargé auparavant (Matt. 16:19). — Pierre seul possédait les clés du royaume des cieux, et le moment était venu maintenant de les utiliser pour la première fois, pour faire entrer les croyants Juifs dans le royaume de Dieu sur la terre. Nous verrons cela de plus près ultérieurement. Ce que signifie le royaume de Dieu et le royaume des cieux, nous l’avons déjà considéré à propos de Actes 1:3 (voir introduction p.32-35).

Cette première prédication chrétienne est un modèle, un exemple pour tous ceux qui annoncent publiquement la Parole ; car leur grand objet est Christ. Et combien la parole de Dieu occupe une place prééminente dans ce discours ! Nous avions déjà observé cette caractéristique dans le discours de Pierre dans la chambre haute (1:16-22). C’est la parole de Dieu qui doit être présentée aux auditeurs, non pas des histoires bien inventées, des fables, des anecdotes, des expériences personnelles ou autres choses analogues. Naturellement on peut tirer à l’occasion des comparaisons ou des événements de la vie quotidienne pour mieux faire comprendre, et ils peuvent servir au prédicateur pour illustrer ce qu’il désire présenter. Paul est aussi parti d’une inscription trouvée sur un autel à Athènes (17:23). Une expérience vécue personnellement peut aussi être profitable à autrui. Mais la parole de Dieu — et avec elle, Christ — devrait toujours être le point central de la prédication. L’Esprit Saint utilise toujours la parole de Dieu, l’Ancien et le Nouveau Testament, pour parler aux cœurs et aux consciences des gens, et le sujet principal de l’Écriture Sainte est la personne et l’œuvre de Christ. Encore un point : Si l’Esprit Saint peut agir sans empêchement, alors ce qui est dit est marqué par l’assurance et la fermeté. Dans le discours de Pierre, on chercherait en vain des tournures comme « selon toute probabilité ».

Mais considérons encore un trait de caractère de ce discours, avant d’entrer dans les détails ! J’ai dit : «son grand sujet, c’est Christ» ; or il n’est pas parlé du sang de Christ. Ce trait de caractère marque non seulement ce discours, mais tous les discours des apôtres qui nous sont rapportés dans les Actes. Ce sont toujours la résurrection et l’exaltation de Christ qui sont placées devant les cœurs du peuple juif. C’est cela qu’ils devaient entendre, qu’ils devaient reconnaître, s’il devait y avoir un salut pour eux. Mais nous apprenons aussi par-là que, si nous voulons annoncer un évangile complet et gratuit, en plus des récits historiques nous avons besoin de l’enseignement des épîtres apostoliques, spécialement des épîtres de l’apôtre Paul,. Certes Paul a parlé aux anciens d’Éphèse à Milet du « sang de son propre Fils » (20:28), mais ce n’était pas de l’évangélisation. Dans tout le livre des Actes, les thèmes prédominants sont Christ, l’objet excellent, et Sa résurrection.

Dans ce chapitre le Saint Esprit fait prendre conscience au peuple juif de la culpabilité dont il s’est chargé par le rejet de Celui que Dieu lui avait envoyé. Ils devaient être amenés à reconnaître et ressentir leur péché particulier. Sans repentance, il n’y a pas de bénédiction.

7.3 La réponse de Pierre à la fausse accusation — 2:14-15

« Mais Pierre, s’étant levé avec les onze ». L’additif «avec les onze» montre clairement que l’Esprit Saint a produit le choix de Matthias comme douzième apôtre et l’a reconnu. Matthias, et non pas Paul, remplissait les conditions nécessaires (1:21, 22) ; c’est lui, et non pas Paul, qui devait être ajouté aux onze. L’évangile que Paul devait proclamer, portait un caractère particulier, encore plus élevé. C’était « l’évangile de la gloire de Christ » (2 Cor. 4:4-6).

Que Pierre se soit levé avec les onze avant de commencer à parler, n’est assurément pas une circonstance complètement insignifiante. Les rabbins (enseignants en Israël) prenaient soin de rester sur leur siège dans les synagogues, et ils aimaient les premiers sièges dans les synagogues (Matt. 23:6) ; à l’inverse, les hérauts témoins de Christ ressuscité (1:8), se tenaient debout pour rendre leur témoignage.

Il y a certainement à apprendre de cela. Le Seigneur Jésus ne s’est-il pas aussi levé lorsqu’Il a lu dans le rouleau du prophète Ésaïe ? « Il se leva pour lire » (Luc 4:16). Quelle révérence devant la parole de Dieu ! Ne devons-nous pas faire comme Lui et nous lever quand nous lisons la parole de Dieu dans une réunion publique ? La manière négligée dont on traite souvent l’Écriture Sainte aujourd’hui, n’est pas un bon signe. Il n’est pas bon non plus d’avoir des «discussions de table», si nous sommes réunis en tant qu’assemblée, pour lire et étudier ensemble la parole de Dieu. N’est-il pas bien mieux, si le frère qui parle à l’assemblée de la part de Dieu, se tient debout ? Le message qu’il apporte vaut la peine d’être entendu et compris de tous.

Si Pierre s’est adressé à ses auditeurs comme étant les « Hommes Juifs [ou : de Judée], et vous tous qui habitez Jérusalem », il semble qu’il se soit tourné en premier lieu vers les Juifs indigènes [ou : natifs du pays]. Il me semble qu’il y avait une double raison à cela. D’une part, ceux qui avaient accusé les cent vingt en se moquant qu’ils étaient pleins de vin doux, étaient probablement justement les Juifs indigènes domiciliés dans le pays : ils n’avaient pas pu comprendre les langues étrangères dans lesquelles les disciples avaient parlé. Mais d’autre part, une convenance particulière figure dans ce discours, parce que Pierre, inspiré par l’Esprit de Dieu, cite immédiatement le prophète Joël, et ce prophète avait justement parlé de ces deux groupes du peuple juif, ceux de Juda et ceux de Jérusalem :

« Car voici, en ces jours-là et en ce temps-là où je rétablirai les captifs de Juda et de Jérusalem, je rassemblerai toutes les nations» (Joël 3:1, 2).

« Mais Juda sera habité à toujours, et Jérusalem de génération en génération» (Joël 3:20).

Quelle exactitude nous trouvons partout dans la Parole de Dieu ! Quelle justesse dans les expressions particulières : seul le Saint Esprit pouvait donner cela. C’est un rafraîchissement pour la foi. Nous trouverons dans le discours de Pierre d’autres exemples de la perfection de l’Écriture Sainte, et c’est pour moi un sujet de joie intérieure particulier de pouvoir attirer l’attention sur ces détails.

Il semble que Pierre reprend le mot «ceci» de la question des Juifs en perplexité : «que veut dire ceci ? », car il l’utilise trois fois dans la suite :

o « sachez ceci, et prêtez l’oreille à mes paroles» (2:14),

o « mais c’est ceci ce qui a été dit par le prophète Joël » (2:16),

o «… il a répandu ceci que vous voyez et entendez» (2:33).

Avec une grâce divine, Pierre répond à leur question sur ce qui s’était passé : L’Esprit Saint avait été donné.

Il indique d’abord ce que l’événement n’était pas. Quelques-uns avaient allégué avec moquerie : «Vous êtes plein de vin doux». Ils pensaient en finir facilement de cette façon avec ce qu’ils ne pouvaient pas comprendre ni expliquer. Que de gens intelligents qui, lorsqu’il s’agit de choses divines, sont souvent si illogiques et si insensés ! Aujourd’hui il n’en est pas autrement. Dans les choses de la foi, des personnes intelligentes parlent et agissent souvent comme des enfants insensés qui ferment les yeux et croient ainsi qu’on ne les verra pas. Ce qu’on ne comprend pas dans les choses divines, ou qu’on ne peut pas expliquer par le moyen de l’intelligence, on le nie sans hésitation : c’est comme si cela n’existait simplement pas pour eux.

J’ai souvent pensé : Que d’illogisme dans l’incrédulité, et chez ces hommes d’intelligence moderne, eux qui attachent tant d’importance à la logique ! Quelle logique que celle qui est toujours propre à la foi ! La foi du père de Samson n’était pas du tout logique, lorsque, apeuré, il disait à sa femme : «Nous mourrons certainement, car nous avons vu Dieu » ; quel contraste avec la tranquillité et la sécurité de la foi de la femme qui répondait : « Si l’Éternel eût pris plaisir à nous faire mourir, il n’aurait pas accepté de notre main l’holocauste et le gâteau, et il ne nous aurait pas fait voir toutes ces choses, et ne nous aurait pas fait entendre, dans ce moment, des choses comme celles-là » (Juges 13:22, 23). Combien cela est beau !

C’était être dépourvu de toute raison que de penser que cent vingt personnes soient ivres à une heure si matinale ! En outre, la troisième heure du jour (9 heures du matin) était l’heure de la prière du matin et de l’offrande de l’holocauste du matin. Aucun Juif pieux n’aurait mangé ou bu quoi que ce soit avant cette heure, un jour de sabbat ou d’une des fêtes solennelles ! Une chose était certaine : ils ne pouvaient pas discréditer de cette façon les miracles qui s’étaient produits. Ces hommes n’étaient pas remplis de vin doux, mais de l’Esprit Saint. Dieu avait agi, et Il avait agi en puissance. Pour expliquer maintenant ce qui était survenu, Pierre ne s’arrête pas à cette autre allégation que ses disciples seraient venus de nuit et auraient volé le corps de Jésus, mais il cite un passage extrêmement remarquable de la Parole de Dieu, du prophète Joël.

7.4 La prophétie de Joël — 2:16-21

« C’est ici ce qui a été dit par le prophète Joël: «Et il arrivera aux derniers jours, dit Dieu, que je répandrai de mon Esprit sur toute chair » (2:16-17).

Pourquoi Pierre cite-t-il plus spécialement le prophète Joël ? D’autres prophètes n’ont-ils pas aussi prophétisé de l’effusion du Saint Esprit ? Certainement ! En Ésaïe 32:15, il est dit : « jusqu’à ce que l’Esprit soit répandu d’en haut sur nous », et au ch. 44 du même prophète : « je verserai mon Esprit sur ta semence » (44:3), et par le prophète Ézéchiel Dieu fait dire à son peuple terrestre : que je « ne leur cacherai plus ma face, parce que j’aurai répandu mon Esprit sur la maison d’Israël » (39:29). On peut rapidement reconnaître à qui se réfèrent les citations précédentes : exclusivement à Israël. Mais le prophète Joël est le seul à parler de l’Esprit répandu sur toute chair (Joël 2:28 ; Actes 2:17).

Au jour de la Pentecôte, Dieu dans Sa grâce était sur le point de franchir les frontières étroites du judaïsme et d’apporter aussi aux nations la bénédiction de la rédemption dans le Christ Jésus ; dans ces conditions, aucun autre passage de l’Ancien Testament ne pouvait convenir, sinon celui de Joël 2, pour justifier la descente du Saint Esprit en ce jour. Aucun autre passage, sinon celui de Joël, ne mentionne également les signes et miracles accompagnateurs. Quelle sagesse divine se fait à nouveau voir ici ! Elle nous conduit à l’adoration.

Mais considérons encore de près le passage : Pierre, conduit par l’Esprit, ne dit pas que la parole de Joël 2 avait été accomplie ce jour-là. Ce n’aurait effectivement pas été la vérité. Il dit seulement : « C’est ici ce qui a été dit par le prophète Joël ». Au jour de la Pentecôte, l’Esprit n’a nullement été répandu sur toute chair. Cela n’arrivera qu’« aux derniers jours » (2:17), après le rétablissement d’Israël et en relation avec le royaume millénaire. Même aujourd’hui, environ deux mille ans après l’effusion du Saint Esprit, la prophétie de Joël n’est pas accomplie. Elle a connu un accomplissement partiel avec l’effusion du Saint Esprit à la Pentecôte, mais rien de plus. Pierre, par la sagesse de Dieu, fait une application de cette prophétie, mais c’est tout. Par conséquent, personne ne devrait faire l’erreur d’attendre pour notre temps les suites (miracles et signes) mentionnées dans cette prophétie.

L’Écriture Sainte a une perfection et une précision dont on est toujours à nouveau émerveillé, quand on en trouve des preuves. Il s’agit de preuves figurant dans l’Écriture elle-même, non pas en dehors d’elle (elle n’en a pas besoin). Je mentionne justement encore un autre exemple de la précision de ses déclarations.

Lorsque le Seigneur Jésus fut crucifié, et que les soldats romains virent « qu’il était déjà mort », ils ne lui brisèrent pas les jambes, mais l’un d’eux Lui perça le côté avec une lance, « et aussitôt il en sortit du sang et de l’eau ». Et alors, Jean (ch. 19) ajoute deux citations de l’Ancien Testament à ce sujet. Au sujet de la première citation (Jean 19:36) « Pas un de ses os ne sera cassé », il dit que cette écriture a été accomplie ; et de la deuxième citation « Ils regarderont vers celui qu’ils ont percé » (Jean 19:37) il ne le dit pas, mais remarque seulement : « Et encore une autre écriture dit ». Effectivement cette prophétie attend encore sa réalisation. L’accomplissement de cette parole a été pour ainsi dire préparé par le fait que le côté du Seigneur a été percé. Mais le regard porté vers le côté percé est encore futur.

De la même manière, la prophétie de Joël n’a pas non plus été réalisée au jour de la Pentecôte, mais par son moyen, les Juifs auraient dû être préparés à ce qui s’est passé ce jour-là.

Cela me conduit à faire remarquer une autre circonstance : Pierre ne cite de manière précise ni le texte hébraïque, ni la Septante (traduction de l’Ancien Testament en grec). Tandis que Joël dit deux fois « je répandrai mon Esprit » (2:28, 29), Pierre dit chaque fois : « je répandrai de mon Esprit » (Actes 2:17, 18), [ce qui correspond à une effusion partielle]. Cela indique également que l’accomplissement effectif de cette prophétie n’a pas eu lieu à ce moment-là.

Nous avons aujourd’hui les «prémices de l’Esprit» (Rom. 8:23) : c’est la préparation pour une bénédiction beaucoup plus vaste — l’effusion de l’Esprit sur toute chair. Je ne dis pas : une «bénédiction bien plus grande», car l’effusion du Saint Esprit sur toute chair, comme le Prophète Joël la décrit, n’est pas la même chose que l’habitation personnelle du Saint Esprit dans le croyant et dans l’Assemblée. Cette bénédiction est beaucoup, beaucoup plus élevée, et est limitée au vrai christianisme au temps de la grâce. À aucun moment auparavant, l’Esprit n’a habité, et à aucun moment après, l’Esprit n’habitera dans des hommes comme dans un temple, comme c’est le cas aujourd’hui.

Après l’établissement du royaume millénaire, l’Esprit viendra sur toute chair. Ce sera alors la réalisation directe de la parole de Dieu par Joël. Mais les croyants du temps de la grâce — qui, pour la plupart, proviennent des nations, et non pas des Juifs — forment une petite partie de ce « toute chair », comme une «anticipation» de cette prophétie. Combien il était dès lors approprié que Pierre introduise justement le prophète Joël, et applique sa prophétie à ce qui était arrivé à la Pentecôte. Inspiré par l’Esprit, il cite précisément ce qui était juste pour ce moment-là.

Retenons bien encore ceci : La prophétie de Joël vise le résidu juif, et n’a rien à faire avec l’Assemblée, le corps de Christ. Mais parce qu’elle parle de l’effusion de l’Esprit de Dieu sur toute chair, elle nous est aussi applicable. Nous ne sommes pas son accomplissement. Quelle partie en serait quand même réalisée au jour de la Pentecôte ? Le fait que l’Esprit a été répandu, non pas toutefois avec l’ampleur et à la manière dont Joël parle.

7.4.1 La séquence des événements prophétiques.

Je voudrais reparler de la séquence des événements futurs selon la présentation qu’en fait le prophète Joël. Ce qui fournit l’occasion, c’est la constatation que Pierre commence la citation de Joël 2 par les mots : « Et il arrivera aux derniers jours ». Le Prophète Joël en revanche commence le verset 28 par ces mots « Et il arrivera, après cela ». Par le moyen de Pierre, l’Esprit Saint nous fait connaître que les paroles de Joël se rapportent aux derniers jours, quand, aux jours du Messie, il se passera quelque chose de semblable à ce dont ils étaient devenus maintenant les témoins. Par Joël, l’Esprit Saint nous fait connaître la séquence dans le temps des événements futurs.

Pour simplifier et avoir une meilleure vue d’ensemble, je cite en entier le passage de Joël 2:28-31 :

« Et il arrivera, après cela, que je répandrai mon Esprit sur toute chair, et vos fils et vos filles prophétiseront, vos vieillards songeront des songes, vos jeunes hommes verront des visions ; et aussi sur les serviteurs et sur les servantes, en ces jours-là, je répandrai mon Esprit. — Et je montrerai des signes dans les cieux et sur la terre, du sang, et du feu, et des colonnes de fumée ; le soleil sera changé en ténèbres, et la lune en sang, avant que vienne le grand et terrible jour de l’Éternel ».

Cet « avant que » du v. 31 (« avant que vienne le grand et terrible jour de l’Éternel ») précède chronologiquement le « après cela » du v. 28 (« après cela… je répandrai mon Esprit » ). Autrement dit : Les versets 30 et 31 « Et je montrerai des signes …» remontent dans le temps et parlent de ce qui arrivera, avant que le jour de l’Éternel ne vienne. Le v. 28 en revanche, montre ce qui aura lieu « après cela », c’est-à-dire après le rétablissement d’Israël.

Après l’humiliation publique, les pleurs des sacrificateurs entre le portique et l’autel (Joël 2:17), l’Éternel aura compassion de Son peuple (Joël 2:18) et leur enverra le blé, le moût et l’huile à satiété (Joël 2:19) ; et dans ces jours du rétablissement des enfants d’Israël, l’Éternel fera encore autre chose : Il éloignera et chassera d’eux leur ennemi de toujours, celui qui vient du nord, Gog (Ézé. 38 ; Joël 2:20) et le peuple ne sera plus jamais honteux (Joël 2:26), et l’Éternel sera personnellement au milieu d’Israël (Joël 2:27) ; et « après cela » Il répandra Son Esprit sur toute chair (Joël 2:28).

Les miracles dans le ciel et sur la terre : Le sang et le feu et les colonnes de fumée forment les jugements préparatoires qui introduiront le grand et terrible jour du Seigneur. Ils précéderont les événements qui viennent d’être décrits.

7.4.2 Le jour du Seigneur et ses préliminaires

Pour nous aujourd’hui il est extrêmement important de comprendre que le jour du Seigneur qui sera introduit par des jugements graves, n’est pas encore là :

« … ne pas vous laisser promptement bouleverser dans vos pensées, ni troubler… comme si le jour du Seigneur était là. Que personne ne vous séduise en aucune manière, car ce jour-là ne viendra pas que l’apostasie ne soit arrivée auparavant et que l’homme de péché n’ait été révélé, le fils de perdition » (2 Thes. 2:2,3).

Il ne faut pas confondre la venue du Seigneur pour l’enlèvement (1 Thes. 4) avec le jour du Seigneur et l’apparition de sa venue (2 Thes. 2:8), comme on le fait malheureusement souvent dans la chrétienté. Tant que l’Esprit de Dieu est dans l’Assemblée sur la terre, la révélation de l’inique, l’antichrist, est encore retenue. Une fois l’assemblée enlevée (en Apoc. 4 et 5, on la voit au ciel), des événements extrêmement graves auront lieu sur la terre, dont parle le prophète Joël et que Pierre cite en Actes 2. Ce sont les mêmes qui sont décrits en Apoc. 6:12 et suiv. (sixième sceau).

L’Esprit Saint se sert d’un langage symbolique pour les décrire. Le soleil, « le grand luminaire pour dominer sur le jour » (Gen. 1:16), est le symbole de la plus haute puissance et autorité en gouvernement. La lune, « le petit luminaire pour dominer sur la nuit », est le symbole d’une autorité dérivée. Les étoiles sont également données pour dominer sur la nuit. Elles parlent d’une autorité subalterne. Or, dans ces jours terribles avant la grande tribulation, les gouvernements de cette terre seront ébranlés («il se fit un grand tremblement de terre», Apoc. 6:12), le «soleil» et la «lune» failliront complètement à réaliser leurs fonctions données par Dieu (Rom. 13:1-6). Des révolutions mondiales jetteront par terre les pouvoirs existants et feront partie des signes précédant et annonçant la venue du jour du Seigneur. Il y aura un écroulement complet de la puissance la plus élevée. Tout ordre organisé trouvera une fin violente.

Que le « soleil » se transforme en obscurité ou qu’il devienne noir comme un sac de poils, cela nous parle de ce que la puissance de Satan croîtra rapidement et répandra des ténèbres, plus rien ne s’opposant alors à elle. Quand il est parlé de « lune » changée en sang, cela indique la fin mortelle de toute puissance et autorité dérivées. Toutes les autorités subalternes, qu’elles soient politiques ou religieuses, tomberont moralement de leur position élevée : « et les étoiles du ciel tombèrent sur la terre, comme un figuier agité par un grand vent jette loin ses figues tardives » (Apoc. 6:13).

Ce seront des jours extrêmement graves qui succéderont à l’enlèvement de l’Assemblée — si graves et si désespérants que grands et riches, serviteurs et hommes libres, tous se cacheront dans les cavernes et diront aux rochers et aux montagnes : « Tombez sur nous et tenez-nous cachés de devant la face de celui qui est assis sur le trône et de devant la colère de l’Agneau ; car le grand jour de sa colère est venu, et qui peut subsister ? » (Apoc. 6:15-17). Mais les rochers et les montagnes ne leur donneront pas la réponse attendue.

7.4.3 Sauvés de la colère qui vient — 1 Thes. 1:10

Si parmi mes lecteurs il devait y avoir quelqu’un qui n’a pas encore trouvé abri et sécurité derrière le sang de l’Agneau (Ex. 12:13), et qui n’est pas sauvé de la colère qui vient (1 Thes. 1:10), alors il est urgent de te laisser conseiller : Hâte-toi encore aujourd’hui vers le Sauveur des pécheurs avec ta culpabilité ! Veux-tu rester sur cette terre, quand les croyants en seront enlevés, veux-tu vivre le chaos absolu qui vient, et trembler devant la colère de l’Agneau ? Tu ne pourras plus trouver de salut, une fois venu le temps de la colère !

Voici, c’est maintenant le « jour du salut » (2 Cor. 6:2), aujourd’hui le salut est encore offert. Car la citation de Joël 2 « Et il arrivera que quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauvé » (Actes 2:21) a une application pour le temps présent. En soi, elle se réfère au salut du résidu juif des derniers jours, mais cette parole est aussi citée en Rom. 10:13 où elle est appliquée au temps actuel. Invoquer le nom du Seigneur n’est cependant pas une simple confession des lèvres, mais un appel de foi vraie. « Plusieurs me diront en ce jour-là : Seigneur, Seigneur… », mais ce sera alors en vain (Matt. 7:22, 23). Mais aujourd’hui, celui qui invoque par la foi le Seigneur Jésus, trouvera le salut — le salut pour le temps et l’éternité. L’œuvre de Christ accomplie à la croix de Golgotha en est le fondement éternellement sûr.

Je voudrais faire remarquer encore une beauté à la fin de la première partie du discours de Pierre : inspiré par le Saint Esprit, Pierre sait non seulement quel passage de l’Ancien Testament il devait citer (et nous avons vu qu’un seul convenait), mais il sait aussi où terminer la citation. Il fait exactement ce que son grand Maître, le Seigneur Jésus, fit à la synagogue de Nazareth (Luc 4:17-19) : Il arrête la citation au milieu d’une phrase :

Pierre cite encore la promesse générale de salut valable pour toutes les dispensations ou époques, mais dès que sont mentionnées des choses qui se réfèrent au temps futur où le Seigneur Jésus reviendra pour régner à Jérusalem, il s’arrête.

L’apôtre a été conduit divinement, il n’y a pas de doute à cet égard. Car qui, à cette époque, connaissait avec précision ce qui arriverait en détail, quel serait le caractère de la nouvelle dispensation, comment se dérouleraient les événements dans le temps, sinon Dieu seul ? Qui des apôtres ou des disciples comprenait alors les événements du jour de la Pentecôte ? qui d’entre eux prévoyait qu’Israël serait mis de côté pour un temps, pour faire place à l’ère chrétienne ?

Il aurait été très naturel pour Pierre de citer le v. 32 de Joël 2 en entier jusqu’au bout, car pour l’instant Dieu opérait effectivement dans Jérusalem. Mais rempli du Saint Esprit, il omet cette partie qui se rapporte à l’avenir d’Israël. Ainsi, tout est perfection — une perfection qui n’a pas son origine dans l’homme ni dans son pouvoir ni dans son savoir, mais en Dieu seul.

7.5 Jésus, le Nazaréen — Actes 2:22

Après que Pierre eut expliqué aux Juifs par l’Écriture Sainte, quel était l’événement important qui avait eu lieu au matin du jour de la Pentecôte, il en vient maintenant dans la deuxième partie de son discours, à parler brièvement sur toute l’histoire du Messie sur la terre, ce Messie qu’ils avaient rejeté et mis à mort, bien que Dieu n’ai manqué en rien de l’approuver devant eux comme le Christ de Dieu.

« Hommes israélites, écoutez ces paroles : Jésus le Nazaréen, homme approuvé de Dieu auprès de vous par les miracles et les prodiges et les signes que Dieu a faits par lui au milieu de vous, comme vous-mêmes vous le savez » (2:22).

Il s’adresse maintenant à eux en tant qu’hommes Israélites. C’était le titre qui leur appartenait en tant que membre du peuple élu de Dieu. Avec cette manière d’adresser son discours, Pierre fait allusion à l’espérance générale de la nation entière. Dans le même sens, Paul parle devant Agrippa de « nos douze tribus» et de l’« espérance de la promesse faite par Dieu à nos pères » (26:6, 7). Toutefois par l’utilisation du titre d’hommes Israélites, Pierre ne laisse aucun doute quant à leur responsabilité commune et à la culpabilité commune dont ils s’étaient chargé.

Juste après l’adresse et la requête faite d’« écouter ces paroles », il introduit directement le nom de celui qu’ils avaient haï plus que tout, et qu’ils haïssaient encore : Jésus de Nazareth. La seule mention de ce nom du méprisé devait atteindre leur conscience comme un coup de fouet. Quand le Seigneur avait demandé autrefois à ses disciples ce que eux pensaient de Lui, en contraste avec ce qu’en pensaient les hommes, ce même Pierre L’avait confessé comme le Christ, le Fils du Dieu vivant (Matt. 16:16). Mais ici, devant la foule juive, il se déclare sans crainte être à Jésus le Nazaréen.

Ce titre n’exprime-t-il pas tout le mépris et la mésestime dont Son peuple terrestre L’accablait ? N’était-ce pas le nom que l’écriteau de la croix avait infligé ? Il est caractéristique que ce soit justement Jean qui présente le Seigneur Jésus en tant que Fils de Dieu, qui mentionne aussi cette partie de l’écriteau : « Jésus le Nazaréen, le roi des Juifs» (Jean 19:19). Les Juifs l’avaient connu sous ce nom, et leur attitude fondamentale était marquée par ce que l’un d’eux, qui était juste, Nathanael, avait dit de Lui au début, lorsqu’il avait entendu parler Jésus de Nazareth : « Peut-il venir quelque chose de bon de Nazareth ?» (Jean 1:46).

« Il sera appelé Nazaréen » (Matt. 2:23) était le jugement unanime des prophètes sur ce que serait le sentiment des hommes, et des Juifs en particulier, à Son égard. Certes c’est en vain que nous rechercherions ce mot précis dans les prophètes, mais l’esprit de ce qu’ils avaient tous prédit était uniforme : le Christ serait méprisé. Pensons seulement à cette parole du prophète Ésaïe : « Il est méprisé et délaissé des hommes, homme de douleurs… il est méprisé, et nous n’avons eu pour lui aucune estime » (Ésaïe 53:3). Effectivement le Seigneur Jésus a été appelé Nazaréen !

Or ce n’est pas seulement les hommes qui ont appelé le Seigneur de gloire de façon méprisante « Nazaréen », mais une fois Il s’est Lui-même désigné avec ce titre d’« honneur » dont les hommes L’ont affublé. Le Fils de l’Homme glorifié vint du ciel à la rencontre de Saul de Tarse avec cette parole : « Je suis Jésus le Nazaréen que tu persécutes » (22:8) ; c’était pour transformer en héraut de Sa gloire le persécuteur de l’assemblée qui pensait en lui-même qu’il « fallait faire beaucoup contre le nom de Jésus le Nazaréen » (26:9).

Le méprisé des hommes n’en était pas moins le Fils du Père (2 Jean 3). Dieu le Père, pouvait Lui rendre ce témoignage : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai trouvé mon plaisir » (Matt. 3:17). En lui, il n’y avait pas le moindre défaut. S’Il avait été tant soit peu en dessous de la perfection absolue, il n’aurait pas pu s’offrir à Dieu en sacrifice agréable, et mourir pour les pécheurs (Éph. 5:2). Personne ne peut être fait péché (2 Cor. 5:21), sauf Celui qui est sans péché. Christ l’était, Lui seul entre tous les hommes. L’Écriture Sainte a veillé plus que sur toute autre chose sur la sainte Personne de l’Homme Christ Jésus, Lui qui n’a « pas commis de péché » (1 Pierre 2:22), il n’y avait « point de péché en Lui » (1 Jean 3:5), Lui qui n’a « pas connu le péché » (2 Cor. 5:21) et qui a toujours été « saint, innocent, sans souillure, séparé des pécheurs » (Héb. 7:26).

Le Seigneur Jésus est vrai Dieu et vrai Homme dans une personne. C’est ce que signifie l’expression « Dieu a été manifesté en chair » en 1 Tim. 3:16. Il était un homme véritable qui a ressenti tout ce que nous, les hommes, ressentons, seulement parfaitement, sans péché. Il est devenu en toutes choses semblable à ses frères (Héb. 2:17), c’est-à-dire qu’Il a eu l’esprit d’un homme, l’âme d’un homme et le corps d’un homme. Mais en ce qui est propre à notre nature, Il y est entré de dehors, si je puis dire : Il «a participé» «de la même manière» au sang et à la chair (Héb. 2:14, 17).

Dire qu’Il a accepté notre nature pécheresse, est un blasphème, et totalement contraire à ce que l’Écriture Sainte dit de la nature de Sa Personne. Dès le commencement Il était la « Sainte Chose » (Luc 1:35), saint déjà comme petit enfant, et Il est et reste toujours et éternellement « le Saint » (Apoc. 3:7 ; 1 Jean 2:20) et « le juste » (Actes 3:14 ; 7:52 ; 22:14 ; 1 Pierre 3:18 ; 1 Jean 2:1). Il a été envoyé par Dieu « en ressemblance de chair de péché » et « pour le péché » (Rom. 8:3) — l’Écriture Sainte s’exprime avec une précision extrême, quand il s’agit de Son humanité et de Son œuvre, afin que nous soyons gardés de toute fausse pensée au sujet de Sa sainte Personne. Et lorsqu’Il s’est finalement livré à la mort pour notre rédemption, cela a eu lieu dans le caractère d’un Agneau « sans défaut et sans tache » (1 Pierre 1:19). C’est ce qu’Il a toujours été dans l’Être de Sa Personne — sans défaut et sans tache.

Nous ne pouvons pas comprendre ni analyser le miracle de sa Personne, — que Dieu nous garde d’essayer de le faire ! — toutefois, nous pouvons Le contempler et L’adorer, et nous pouvons admirer aussi bien sa Déité que Son humanité. Il est parfait en tout et « toute sa personne est désirable » (Cant. des cant. 5:16).

Jésus le Nazaréen — combien il était approprié que Pierre introduise le Seigneur Jésus par ce nom, puisque l’Esprit Saint voulait maintenant présenter au peuple juif d’une part la culpabilité de la nation et d’autre part l’abaissement, le rejet et la Résurrection de Christ !

Pour moi l’expression d’Actes 2:22 m’émeut toujours à nouveau quand je le lis : « Homme ». Notre Seigneur et Sauveur s’est abaissé si profondément que Pierre peut dire de lui : « Homme » approuvé de Dieu auprès de vous par les miracles et les prodiges et les signes que Dieu a faits par lui au milieu de vous, comme vous-mêmes vous le savez ». Pierre survole brièvement les événements des trois dernières années. La foule était probablement familière avec eux. Par le moyen des miracles et prodiges que Dieu avait fait au milieu d’eux par Lui, Jésus de Nazareth, Dieu L’avait approuvé de toute manière et l’avait authentifié comme Messie. Beaucoup des auditeurs de Pierre avaient été témoins oculaires de ces miracles, qui ne s’étaient pas passés en un clin d’œil (Matt. 4:23, 24) : ils étaient indéniables.

Le Seigneur Jésus avait Lui-même témoigné à l’égard des œuvres qu’Il avait faites : « les œuvres que le Père m’a données pour les accomplir, ces œuvres mêmes que je fais rendent témoignage de moi, que le Père m’a envoyé » (Jean 5:36) et les disciples d’Emmaüs discutaient des choses qu’ils savaient tous plus ou moins, « celles touchant Jésus le Nazaréen, qui était un prophète puissant en œuvre et en parole devant Dieu et devant tout le peuple » (Luc 24:19). Nicodème lui-même, un chef des Juifs, a reconnu devant le Seigneur : « Rabbi, nous savons que tu es un docteur venu de Dieu ; car personne ne peut faire ces miracles que toi tu fais, si Dieu n’est avec lui » (Jean 3:2).

Oui ils savaient ces choses — « comme vous-mêmes vous le savez » (2:22). Il est caractéristique qu’ici aussi bien qu’en Jean 3, le mot grec pour « savoir » désigne le « savoir interne et conscient », et pas seulement une connaissance extérieure apprise.

7.5.1 L’énigme de la croix — Actes 2:23

Même pour un Juif sincère, il y avait quand même une difficulté en rapport avec Jésus de Nazareth : Si celui-ci était vraiment le Messie promis, comment était-il possible qu’Il ait été méprisé et qu’on Lui ait craché dessus, et qu’Il ait été finalement frappé et cloué sur une croix ? L’Écriture n’avait-elle pas parlé en beaucoup de passages de la domination puissante et abondamment bénie du Messie au milieu d’un pays d’Israël libéré qui serait le point de départ d’une bénédiction générale pour tous les peuples ? Or Jésus de Nazareth avait été crucifié, et eux-mêmes étaient encore et toujours sous le pouvoir d’un peuple étranger ! Pourquoi n’avait-Il pas combattu pour Lui-même et pour Son peuple ? Vraiment, il y avait un mystère dans la croix du Christ. Même Jean le Baptiseur a une fois vacillé dans sa foi à cause de cela.

La réponse du Saint Esprit à cette difficulté est simple et irrésistible en même temps : La mort de Jésus de Nazareth a eu lieu selon le conseil défini et par la préconnaissance de Dieu.

« Ayant été livré par [en allemand : « selon »] le conseil défini et par [en allemand : « selon »] la préconnaissance de Dieu, — lui, vous l’avez cloué à une croix et vous l’avez fait périr par la main d’hommes iniques » (2:23).

Même des croyants juifs pouvaient être déstabilisés par le développement des choses et arrêtés devant un mystère. Nous voyons cela chez les disciples d’Emmaüs (Luc 24:19-21). Mais Dieu n’est surpris par rien, Il connaît la fin avant le commencement. La mort de Christ par la main d’hommes iniques a eu lieu par [en allemand : « selon »] le conseil défini de Dieu et par [en allemand : « selon »] Sa préconnaissance.

Dans le jardin d’Eden, Dieu avait déjà dit au serpent au sujet de Son Fils : « Il [elle, la semence de la femme] te brisera la tête, et toi tu lui briseras le talon » (Gen. 3:15). Des siècles auparavant, les prophètes de l’Ancien Testament avaient parlé des souffrances qui devraient venir sur Christ, et aussi des gloires qui suivraient (1 Pierre 1:11). Oui, Dieu avait préconnu dès avant la fondation du monde, le Seigneur Jésus comme l’Agneau sans défaut et sans tache (1 Pierre 1:20), et à la fin des jours, Il fut alors manifesté — manifesté « pour vous », comme Pierre l’ajoute (= pour notre salut). Le Seigneur Jésus n’a pas seulement souffert la mort d’un martyr, mais Il est mort en sacrifice à la place du pécheur. Tout cela était le plan de Dieu. Ce plan avait été consigné dans les saintes Écritures, et ces Écritures témoignaient de Christ, de Ses souffrances, et de Ses gloires. Le Seigneur ressuscité pouvait rappeler à la mémoire des disciples les paroles qu’Il leur avait dites lorsqu’Il était encore avec eux :

« Il fallait que toutes les choses qui sont écrites de moi dans la loi de Moïse, et dans les prophètes, et dans les psaumes, fussent accomplies… Il est ainsi écrit… il fallait que le Christ souffrît, et qu’il ressuscitât d’entre les morts le troisième jour » (Luc 24:44-46).

Et déjà auparavant aux disciples d’Emmaüs : « Ne fallait-il pas que le Christ souffrît ces choses, et qu’il entrât dans sa gloire ? » (Luc 24:26).

Que notre bien-aimé Seigneur soit loué de ce qu’Il a été prêt à aller jusqu’au bout de ce chemin déterminé à l’avance, un chemin de souffrances, qui commençait en particulier par ce « livré par le conseil prédéfini et par la préconnaissance de Dieu » ! De manière combien saisissante le Seigneur Jésus est placé ici devant nos yeux : comme un homme, — et un homme livré aux mains des hommes, aux mains de ses ennemis ! « Je suis comme un homme qui n’a pas de force » (Ps. 88:4). Il avait de la force, mais il est devenu comme un homme qui n’en a pas. Faisons bien attention ici aussi à la manière de s’exprimer de l’Écriture Sainte !

Quoi que soit ce que les hommes voulaient faire, ils n’ont fait que ce « que ta main et ton conseil avaient à l’avance déterminé devoir être faites » (4:28). Nous aussi, bien-aimés, rien n’arrive qui n’est pas ce que Son conseil a déterminé à l’avance à notre égard. Retenons toujours cela, spécialement dans les jours de souffrance et de détresse ! Dieu est derrière tout, mais derrière Lui il n’y a rien ni personne. Il pose des jalons, entre lesquels des hommes méchants sèment le trouble en apparence sans frein, et Satan lui-même y circule. Le livre de Job nous montre cela. Pensons-y davantage : Dieu a son propre plan béni que rien ne peut enrayer. Rien n’arrive par hasard. Quelle paix cela donne d’en avoir conscience, si seulement nous y pensions davantage ! Le Sauveur a dit il y a longtemps : « la coupe que le Père m’a donnée, ne la boirai-je pas ? » (Jean 18:11). Nous aussi nous pouvons prendre tout de la main de notre Père qui nous aime.

Il nous faut maintenant parler d’un autre côté des choses. Nous avons vu jusqu’ici la ligne du conseil de Dieu et de Sa souveraineté : Toutes les choses arrivent selon la préconnaissance de Dieu et accomplissent seulement son conseil défini, — y compris les mauvaises actions des hommes. Ainsi, le Seigneur Jésus fut livré selon la préconnaissance de Dieu et selon Son conseil défini, mais Pierre n’hésite pas à ajouter avec hardiesse : « …. Lui, vous l’avez cloué à une croix et vous l’avez fait périr par la main d’hommes iniques ». C’est la ligne de la responsabilité de l’homme, qui court à travers toute la Bible, comme celles du conseil défini de Dieu. Nous avons déjà considéré ces deux lignes en rapport avec le passage de 1:16.

Les deux lignes sont vraies. Elles sont comme une paire de rails qui ne se croisent jamais. Je crois aussi bien à la souveraineté de Dieu qu’à la responsabilité de l’homme, parce que la Parole de Dieu montre les deux. Abandonner l’une des deux lignes, conduit dans tous les cas à une erreur funeste. Et si nous ne pouvons pas faire concorder ici-bas ces deux lignes avec notre entendement, Dieu — et Lui seul — comprend parfaitement les liens entre les deux. Cela suffit à la foi. Comme une paire de rails semble se rejoindre dans le lointain, pour nous aussi ces deux lignes ne se toucheront que dans l’éternité. Alors, nous reconnaîtrons pleinement, ce que nous avons cru déjà ici-bas.

Les Juifs, auxquels Pierre s’adresse ici, étaient pleinement responsables de ce qu’ils avaient fait de Jésus de Nazareth. Certes c’était sans le savoir qu’ils avaient servi au conseil défini de Dieu avec leurs mauvaises actions. Joseph avait également dit à ses frères, sur le tard : « Et maintenant, ce n’est pas vous qui m’avez envoyé ici, mais c’est Dieu » (Gen. 45:8), ce qui n’empêchait pas que les frères de Joseph étaient à tous égards responsables de ce qu’ils avaient fait de leur frère, et ils durent être amenés à reconnaître leur faute. Et quelle faute que celle dont se sont chargé les descendants de ces frères de Joseph, lorsque le vrai « Joseph », celui qui a été « mis à part de ses frères » (Gen. 49:26), a été attaché à la croix par les mains d’hommes iniques, et qu’ils l’ont fait mourir ! Ils étaient tellement responsables que Pierre dit : « vous l’avez fait périr ».

Leur culpabilité a encore été accrue par le fait qu’eux, qui avaient la loi de Dieu comme norme de leurs actions, avaient utilisé en effet des hommes iniques, c’est-à-dire des païens, comme instruments de leur acte meurtrier. Étienne ira encore plus loin, un peu plus tard, et parlera à ces mêmes Juifs en rapport avec « Le Juste » et dira : « lequel maintenant vous, vous avez livré et mis à mort » (7:52). Il leur reprochera aussi d’avoir reçu la loi par la disposition des anges, et de ne pas l’avoir observée.

Voilà donc les lignes de la justice de Dieu et de la responsabilité de l’homme. Elles ne sont pas effacées par la ligne de la grâce de Dieu que nous trouvons de manière si heureuse au ch. 3 : « Et maintenant, frères, je sais que vous l’avez fait par ignorance, de même que vos chefs aussi » (3:17). Les deux sont vrais. Ésaïe 10:5-12 montre que Dieu peut utiliser une nation pour punir une autre nation, et cependant elle est responsable de ce qu’elle fait. Nous avons ici aussi les deux lignes.

Si Pierre parle ici de crucifixion du Seigneur, c’est dans le but de réveiller leurs consciences. C’était un mort terrible ! S’il y avait eu un genre de mort encore plus cruel, ils l’auraient sûrement appliqué. Notons de nouveau la précision de l’Écriture, et le soin avec lequel l’Esprit Saint choisit les mots ! Il n’est pas dit qu’ils avaient crucifié le prince (en allemand: auteur) de la vie et mis à mort le Seigneur de gloire, mais l’inverse : le prince (en allemand: auteur) de la vie est mis à mort (3:15) et le Seigneur de gloire est crucifié (1 Cor. 2:8).

La croix de Christ — c’était une place unique dans l’univers de Dieu, unique dans son caractère sublime. C’est là que se sont rencontré l’inimitié de l’homme et l’amour de Dieu. Dieu s’est servi de la méchanceté de l’homme, pour accomplir l’œuvre de la rédemption. Quel triomphe de la grâce ! Qu’Il soit éternellement béni pour cela !

7.5.2 La Résurrection de Christ — Actes 2:24-28

En plus de l’effusion du Saint Esprit, Pierre avait fourni aux Juifs déjà deux preuves supplémentaires de ce que Jésus de Nazareth était le Messie promis : Sa vie et Sa mort. Dans Sa vie, Dieu avait fait par Lui des miracles et des prodiges et des signes au milieu d’eux, et ainsi Il avait été « approuvé de Dieu auprès d’eux » (2:22). Sa mort avait été l’accomplissement de ce que Dieu avait prévu (2:23), et maintenant il ajoute encore une troisième preuve : la résurrection de Christ d’entre les morts :

« lequel Dieu a ressuscité, ayant délié les douleurs de la mort, puisqu’il n’était pas possible qu’il fût retenu par elle. Car David dit de lui: « Je contemplais toujours le Seigneur devant moi ; car il est à ma droite, afin que je ne sois pas ébranlé. C’est pourquoi mon cœur s’est réjoui, et ma langue a tressailli de joie ; et encore ma chair aussi reposera en espérance ;car tu ne laisseras pas mon âme en hadès, et tu ne permettras pas que ton saint voie la corruption. Tu m’as fait connaître les chemins de la vie, tu me rempliras de joie par le regard de ta face » (2:24-28).

« Dieu L’a ressuscité » — c’était là la preuve définitive que Jésus de Nazareth était le Christ. Par le fait qu’Il L’a ressuscité d’entre les morts, les douleurs de la mort ont été déliées (Ps. 116:3, 8).

Considérons tout ce que, dans sa haine, l’homme a fait au Seigneur Jésus, alors qu’en même temps de la part de Dieu il y eut pour ainsi dire juste l’inverse. Si les hommes ont accumulé sur Lui le déshonneur et l’opprobre, Dieu L’a couronné de gloire et d’honneur. S’ils L’ont mis à mort, Dieu L’a ressuscité. Il a été ressuscité par la gloire du Père, nous dit Rom. 6:4. Le Fils avait glorifié le Père dans Sa vie, et spécialement dans Sa mort, Il avait parfaitement mis en lumière tous Ses attributs divins, quoi qu’il Lui en coûtât. Or ce qui était en jeu dans la résurrection du Fils, c’était toute la gloire du Père, non pas seulement Sa justice, mais tous les traits de Son Être. Toute la gloire de la Personne du Père était engagée, pour ainsi dire, et elle entra en action pour ramener le Fils d’entre les morts (Héb. 13:20).

Combien il est frappant qu’ici tout provient de Dieu. Le Seigneur Jésus n’est pas présenté dans sa Déité, mais comme homme, comme un homme qui faisait tout pour Dieu et qui Le servait et qui recevait tout de Dieu. Il a été approuvé de Dieu devant eux ; Dieu a fait par Lui des miracles ; selon le conseil défini et selon la préconnaissance de Dieu, Il a été livré aux hommes ; et maintenant il est dit : Dieu L’a ressuscité. Dans la dernière partie du discours, nous trouverons encore que Dieu L’a élevé à Sa droite et L’a fait Seigneur et Christ.

D’autres passages nous montrent que le Seigneur Jésus est ressuscité par Sa propre puissance, dans la puissance d’une vie impérissable. « Détruisez ce temple, et en trois jours je le relèverai » (Jean 2:19). « J’ai le pouvoir de la laisser (la vie), et j’ai le pouvoir de la reprendre : j’ai reçu ce commandement de mon Père » (Jean 10:18). Bien que le Seigneur Jésus soit Dieu, Dieu le Fils, Il n’a jamais quitté, comme homme, la place de dépendance vis-à-vis de Son Père. Nous montrer ces deux lignes, a été le service spécial de Jean, et c’est de son évangile que ces citations proviennent.

« Puisqu’il n’était pas possible qu’il fût retenu par elle » (2:24b). Fait heureux ! Il n’était pas du tout possible que la mort Le retienne ! Pourquoi pas ? Parce qu’Il est le prince (en allemand: auteur) de la vie et parce que l’Écriture devait être accomplie. De quel autre vivant sur la terre cela pouvait-il être dit, sinon de Lui seul ? Et pourtant l’Écriture Sainte en avait déjà parlé mille ans auparavant !

Non, Christ ne pouvait pas être retenu par la mort. Comme prémices de ceux qui sont endormis (1 Cor. 15:20), c’est en vainqueur de la mort et du tombeau qu’Il est sorti d’entre les morts. Et comme il n’était pas possible qu’Il soit retenu par la mort, ainsi ne sera-t-il pas davantage possible pour la mort de garder ceux qui sont du Christ à Sa venue (1 Cor. 15:23). Nous réjouissons-nous, nous les croyants, de la sécurité que la mort et la résurrection du Seigneur nous ont apportées ? Nous sommes délivrés de la servitude de la crainte de la mort (Héb. 2:15), et nous nous glorifions dans l’espérance de la gloire de Dieu (Rom. 5:2). Car le Seigneur Jésus a été livré pour nos fautes et ressuscité pour notre justification (Rom. 4:25).

Tout cela dépasse notre entendement humain, mais c’est la vérité, et la foi se réjouit de ce que dit l’Écriture.

7.5.3 David a parlé de Christ — Actes 2:25-28

Comme déjà remarqué, Pierre n’évoque aucunement le mensonge infâme selon lequel les disciples de Christ auraient volé Son corps durant la nuit (Matt. 28:13). Il ne s’occupe pas de ce genre de courant d’idées indignes des hommes, mais de ce que Dieu a dit de Christ. Cela seul est la vérité !

Ainsi, il cite maintenant la dernière partie du Psaume 16, ce beau « poème de David ». Bien que David y parle tout du long à la première personne : « je », « moi », « mon » etc., il ne l’a pas écrit au sujet de lui-même. Ce qu’il a exprimé, n’était pas sa propre expérience. Il était mort, et les Juifs connaissaient Sa tombe. En ceci ils étaient tous d’accord que ce « doux psalmiste d’Israël » (2 Sam. 23:1) n’était pas ressuscité. Et pourtant il a écrit de Quelqu’un qui allait mourir, et qui peu après ressusciterait. Nous allons voir immédiatement les paroles correspondantes de David. Mais Pierre fait comprendre dès le début que David était la bouche du Saint Esprit et que l’Esprit Saint avait Christ devant Ses yeux : « Car David dit de lui ». Ce que David a exprimé, il l’a dit « de Lui », c’est-à-dire à Son sujet.

« Car David dit de lui : « Je contemplais toujours le Seigneur devant moi ; car il est à ma droite, afin que je ne sois pas ébranlé » (2:25).

Cette citation correspond au texte des Septante (traduction grecque de l’Ancien Testament), tandis que le texte hébraïque dit ici : « parce qu’il est à ma droite, je ne serai pas ébranlé ». De qui cela pouvait-il être dit, sinon de Christ ? Les meilleurs croyants, les plus fidèles, ont quelquefois vacillé, mais Lui jamais. « Je ne serai pas beaucoup ébranlé » (Ps. 62:2), pouvait-il être dit de quelques-uns d’eux, — mais Celui-ci n’a absolument pas vacillé (voir aussi Ps. 62:6). Ce Psaume (16) duquel Pierre tire ses citations, nous montre de manière merveilleuse le Seigneur dans Sa dépendance parfaite comme homme, Sa dépendance dans la vie (Ps. 16:1-9a), dans la mort (Ps. 16:9b) et dans la résurrection (Ps. 16:10, 11).

« C’est pourquoi mon cœur s’est réjoui, et ma langue a tressailli de joie » (2:26).

Notre cher Seigneur a été sur cette terre l’homme de douleurs (Ésaïe 53:3), entouré de toutes les souffrances que le péché avait apportées aux hommes et familier avec elles. Mais parmi ceux qui ont marché sur cette terre, y a-t-il eu quelqu’un de plus heureux que Lui ? Il pouvait se réjouir, Il pouvait tressaillir de joie, parce qu’Il était dans la communion ininterrompue avec Dieu, Son Père. Même si, à cause de leur incrédulité, Il devait faire des reproches aux villes où Il avait le plus fait de miracles, Il pouvait quand même dire « en ce temps-là » : « Je te loue, ô Père, Seigneur du ciel et de la terre, parce que tu as caché ces choses aux sages et aux intelligents, et que tu les as révélées aux petits enfants. Oui, Père, car c’est ce que tu as trouvé bon devant toi » (Matt. 11:25, 26).

Combien nous sommes touchés que des hommes animés des mêmes passions que nous aient pu aussi être conduits à un langage semblable ! Paul et ses collaborateurs ont traversé dans leur service pour le Seigneur de profondes afflictions et de grands dangers. Ils se sont montrés en tout comme serviteurs de Dieu, « par une grande patience, dans les tribulations, dans les nécessités, dans les détresses, les coups, dans les prisons » et à la fin de cette énumération poignante, il ajoute les mots qui suivent : « comme attristés, mais toujours joyeux » (2 Cor. 6:4-10). Connaissons-nous aussi, quelque chose de la joie qui découle de la communion avec Dieu, et qui n’est pas entravée même par les sujets d’affliction sur ce qui nous entoure ? « Comme attristés, mais toujours joyeux » — quel modèle parfait notre Seigneur nous en donne !

Et alors, Pierre continue de citer le Psaume 16 :

« ma chair aussi reposera en espérance » (2:26).

C’est une citation prophétique sur la mort de « son Saint » ou « son Pieux », le Pieux de Dieu. Or Dieu ne permettrait pas que l’âme de son Pieux restât en Hadès, le lieu des esprits dépouillés [litt.: dévêtus] ni que sa chair, c’est-à-dire son corps, voie la corruption :

« car tu ne laisseras pas mon âme en Hadès, et tu ne permettras pas que ton saint voie la corruption » (2:27).

Le verset ne décrit rien moins que l’attente de la résurrection de son Pieux, notre Seigneur et Sauveur Jésus Christ dont le corps n’a jamais vu la corruption. La corruption est un résultat du péché et concerne le corps. Mais en Lui il n’y avait pas de péché, nous l’avons déjà vu, Lui était le Saint. C’est pourquoi Il n’a pas vu la corruption. Son corps saint a été trois jours dans le tombeau, mais l’odeur de mort n’est jamais venue sur Lui. À cet égard aussi, Il est unique. Il n’y en a qu’Un seul, dont on peut dire qu’Il n’a pas vu la corruption : Christ. Quand les croyants meurent — et sous ce point de vue, ils ne se différencient pas des incrédules, parce que le corps n’est pas encore racheté — c’est 1 Cor. 15:42 qui s’applique : « il est semé en corruption, il ressuscite en incorruptibilité ; ». Le corps du croyant est « ce corruptible » (1 Cor. 15:53).

Si le verset 27 (Actes 2) exprimait l’attente de la résurrection (« car tu ne… laisseras pas et tu ne permettras pas… »), le v. 28 nous parle de l’accomplissement de cette attente qui ne pouvait pas tromper :

« Tu m’as fait connaître les chemins de la vie, tu me rempliras de joie par le regard de ta face » (2:28).

Depuis bien des siècles on lisait ce Psaume, tous le connaissaient. On ne pouvait discerner personne à qui il pût s’appliquer. Mais Pierre l’a pu.

7.5.4 Le patriarche David : un prophète — Actes 2:29-31

Pierre s’adresse maintenant à eux dans la troisième partie de son discours avec cette familiarité de « frères » qui indique son amour pour eux, et il continue :

« Hommes frères, qu’il me soit permis de vous dire avec liberté, touchant le patriarche David, et qu’il est mort, et qu’il a été enseveli, et que son sépulcre est au milieu de nous jusqu’à ce jour. Étant donc prophète, et sachant que Dieu lui avait juré, avec serment, qu’il ferait asseoir quelqu’un suscité du fruit de ses reins, sur son trône, il a dit de la résurrection du Christ, en la prévoyant, qu’il n’a pas été laissé dans le hadès, et que sa chair non plus n’a pas vu la corruption » (2:29-31).

Ils avaient une haute estime pour David, mais Pierre leur montre Un beaucoup plus grand que lui. Certainement Pierre estimait également David, mais c’est par la sagesse de Dieu que Pierre qualifie ici David de patriarche (père de tribu). Ce n’est qu’ici que David est appelé de ce nom, probablement parce qu’il est l’origine de la race royale. Être patriarche est un titre plus grand et une dignité plus grande que ceux de roi. Plus tard dans les Actes (7:8, 9), les fils de Jacob sont également appelés patriarches. Qu’Abraham fût patriarche (Héb. 7:4), cela nous est plutôt banal. Mais ici Pierre, conduit par le Saint Esprit, attribue ce titre d’honneur à David, et cela devait ouvrir le cœur des auditeurs juifs.

Or David qui a écrit ce Psaume, était mort et enterré (1 Rois 2:10). Eux-mêmes avaient dit une fois qu’Abraham et les prophètes sont morts (Jean 8:52). « Vos pères, où sont-ils ? et les prophètes, ont-ils vécu à toujours ? » demandait l’Éternel au peuple par le prophète Zacharie (Zach. 1:5). Même si le lieu d’ensevelissement de Moïse n’était pas connu (Deut. 34:6), la tombe de David était parmi eux (Néh. 3:16). David n’a-t-il pas vu de corruption ? Eux croyaient que oui, à juste titre. David était-il ressuscité des morts ? Ils savaient que non. Il était impossible que cette prophétie du Psaume 16 se réfère ainsi à David, comme bien des rabbins l’affirmaient. Paul se sert plus tard du même Psaume et dit : « Car David, après avoir, en sa propre génération, servi au conseil de Dieu, s’est endormi, et a été réuni à ses pères, et a vu la corruption ; mais celui que Dieu a ressuscité, n’a pas vu la corruption » (13:36, 37).

La solution du problème est dans le fait que David était un prophète et qu’il ne parlait pas de lui-même, mais de Celui de sa maison qui lui succéderait sur le trône, Un plus grand même que son fils Salomon. Dieu lui avait juré avec serment de placer du fruit de ses reins sur son trône. Il est évident que Pierre fait référence par-là au Ps. 132:11 :

« L’Éternel a juré à David en vérité, il n’en reviendra pas: Je mettrai du fruit de ton ventre sur ton trône » (cf. aussi 2. Samuel 7:12-16).

Le fils promis de David n’était personne d’autre que Christ. L’Esprit Saint a rendu David capable de prévoir la résurrection de Christ et d’en parler. En Lui seul sont accomplies tous ces passages de l’Écriture ! C’est ce que montre Pierre. Jésus le Nazaréen qu’ils ont crucifié, était ressuscité : Il était le Christ !

Avant de continuer la liste de preuves que Pierre donne, nous voulons toucher une question que beaucoup se posent :

7.5.5 L’âme du Seigneur a-t-elle été en Hadès ? — État de l’âme après la mort, Paradis

Je voudrais répondre à cette question par « oui et non » : — « Oui » au vu de l’Ancien Testament, — « non » au vu du sens du mot « Hadès » dans le Nouveau Testament. Si nous considérons le « Hadès » comme l’équivalent grec du « Shéol » hébreu — et à mon avis c’est la seule manière de voir évidente pour ce passage d’Actes 2 — alors Son âme a été en Hadès, ou dans le Shéol ce qui était la même chose, mais elle « n’y fut pas laissée », ce qui fait allusion à Sa résurrection.

L’explication donnée par Pierre au v. 31 confirme ce point de vue : David a parlé de la résurrection de Christ en la prévoyant, en ce qu’il a dit qu’Il n’a pas été laissé en Hadès, et que Sa chair n’a pas vu la corruption. Son âme était séparée du corps — cela signifie la « mort », — mais les deux ont été gardés par Dieu pour la résurrection et la gloire qui suivrait. Le « Hadès » est ici simplement le lieu invisible des esprits délogés, sans autre signification. Mais à la lumière du Nouveau Testament, le Hadès se différencie du Paradis, et le Seigneur Jésus, quant à Son âme, est allé au Paradis : « Aujourd’hui tu seras avec moi dans le paradis » (Luc 23:43). Entre temps Son corps a reposé dans le tombeau et n’a pas vu la corruption.

[Nous laissons non traduite une discussion de traduction du grec vers l’allemand pour le verbe « laisser » ; selon la particule qui le précède, il peut signifier « faire entrer » ou « rester » ; la question ne se pose pas en français]

À l’expression Shéol de l’Ancien Testament, il ne se rattache aucune idée de valeur, ni de séparation entre le bien et le mal. Ce n’est que dans le Nouveau Testament, et surtout par le Seigneur Jésus Lui-même, que davantage de lumière a été progressivement donnée sur le sujet (notamment Luc 16:19-31), et ce n’est que tout à la fin, justement à la croix de Golgotha, que le Seigneur Jésus a parlé pour la première fois du Paradis (Luc 23:43). Si on voulait voir dans Actes 2 davantage que le simple fait que le Seigneur est mort, ce serait mettre la lumière du Nouveau Testament dans les expressions de l’Ancien Testament : La partie invisible de Sa personnalité, l’esprit ou l’âme, ont été dans le monde invisible des délogés ; Son corps gisait dans le tombeau, sans voir la corruption. Les deux ont été préservés pour la résurrection.

Pour conclure, signalons encore ceci : Logiquement la pensée de la résurrection ne peut pas être décrite par le fait que l’âme « n’a pas été déposée dans le Hadès » ou : « n’a pas été remise au Hadès » ou : qu’on ne l’y a pas fait entrer (cela signifierait plutôt que la personne n’est même pas morte), mais la résurrection est décrite par le fait que l’âme « n’est pas demeurée » dans le Hadès ». C’est aussi la signification du mot grec egkataleipo : « quitter, abandonner, laisser en plan, laisser dedans ». Combien il est émouvant que le Seigneur Jésus utilise ce mot dans Son cri bouleversant à la croix (Marc 15:34 ; Matt. 27:46) ! Dans Actes 2, il a le sens « laisser dedans, laissé pour rester ». Il n’y a pas un seul passage dans le Nouveau Testament, où egkataleipo a le sens de « faire entrer ».

7.5.6 Témoins de sa résurrection — Actes 2:32

Après nous être occupés de façon doctrinale de ce mot, n’oublions quand même pas les vérités immenses que cela place devant nos cœurs ! Nous nous voyons obligés de temps en temps d’examiner certains passages de la parole de Dieu avec précision, par tous les moyens disponibles, pour reconnaître quel sens de l’Esprit s’y trouve. Mais le danger existe facilement de s’en occuper seulement par la tête, et non par le cœur.

Ce que le Saint Esprit veut placer ici devant nos cœurs, ce sont deux faits dont la portée pour le temps et l’éternité est inestimable : ce sont la mort du Seigneur et Sa résurrection. Le Seigneur Jésus soit loué de ce que, suivant le conseil [propos] de Dieu, Il est entré pour nous dans la mort, et que par-là Il a posé le fondement éternellement valable pour l’accomplissement des pensées de Dieu ! Loué soit notre Dieu et Père de ce qu’Il L’a ressuscité par Sa gloire, et nous a donné par-là la preuve irréfutable qu’Il a agréé Son œuvre, afin que tous ceux qui croient en Lui aient part au monde de la résurrection de son Fils ! Propos infini !

« Ce Jésus, Dieu l’a ressuscité, ce dont nous, nous sommes tous témoins » (2:32).

Pierre et les onze étaient témoins de Sa résurrection. Il n’y avait pas seulement les Écritures qui témoignaient de la résurrection de Christ, mais eux-mêmes L’avaient vu en résurrection, Il leur était apparu — à « nous » : Pierre dit plus tard dans la maison de Corneille : « à nous qui avons mangé et bu avec lui après qu’il eut été ressuscité d’entre les morts » (10:41). Cela ne nous rappelle-t-il pas les paroles de Pierre qu’il a prononcées avant la Pentecôte lors du choix du douzième Apôtre ? « … quelqu’un d’entre eux soit témoin avec nous de sa résurrection » (1:22). Oui ces douze hommes sont maintenant debout là, sans crainte, et ils proclament à leurs frères selon la chair : « Ce Jésus, Dieu l’a ressuscité, ce dont nous, nous sommes tous témoins ».

Ce Jésus — ces paroles font-elles tressaillir de joie ton cœur ? N’est-Il pas ton Sauveur, ton Seigneur plein de bonté ? Le monde L’a rejeté et Le rejette, « ce Jésus que vous avez crucifié » (2:36). Mais « ce Jésus, Dieu l’a ressuscité ». Sur ce Jésus, Dieu a un tout autre avis que les hommes. Nous aussi — Dieu en soit béni !

7.5.7 L’exaltation de Christ — Actes 2:33a

Pierre ne s’arrête pas au fait de la résurrection de Christ, aussi fondamentale soit-elle.

« Ayant donc été exalté par la droite de Dieu, et ayant reçu de la part du Père le Saint Esprit promis, il a répandu ce que vous voyez et entendez » (2:33).

Ce verset contient trois faits importants. Le premier : Le Christ a été exalté par la droite de Dieu. C’est le témoignage du Saint Esprit par la bouche de l’apôtre Pierre. Nous trouverons ensuite immédiatement un autre témoignage du Saint Esprit par la bouche de David sur l’exaltation actuelle de Christ à la droite de Dieu. Mais ici, le Saint Esprit parle par Pierre de ce qu’Il a été exalté par la droite de Dieu. Les hommes L’ont abaissé, la droite de Dieu L’a exalté.

Les disciples avaient vu comment Il avait été élevé (1:9), ils avaient entendu les anges dire qu’Il avait été élevé dans le ciel (1:11), ils L’avaient vu s’en aller au ciel (1:11) ; mais jusqu’ici aucun œil humain ne L’avait vu glorifié à la droite de Dieu. Étienne, Saul de Tarse et Jean ont été estimés dignes, plus tard, de voir Christ dans la gloire (ch. 7 et 9 ; Apoc. 1). Ici, c’est le témoignage direct du Saint Esprit. Nous pouvons voir aujourd’hui par la foi le Seigneur glorifié : « mais nous voyons Jésus, qui a été fait un peu moindre que les anges à cause de la passion de la mort, couronné de gloire et d’honneur » (Héb. 2:9). Oh ! Puissions-nous élever davantage les regards vers Lui dans la gloire ! Cela nous donnerait de la force dans les circonstances souvent pénibles, et cela nous transformerait moralement à Son image (2 Cor. 3:18).

7.5.7.1 Le don de l’Esprit reçu pour la seconde fois — Actes 2:33b

Le deuxième fait concerne le don de l’Esprit promis, que Christ a reçu pour la seconde fois. Cela requiert un petit peu d’explications. Au commencement de Son service sur la terre, le Seigneur Jésus avait reçu le Saint Esprit (Matt. 3:16), Dieu le Père « L’avait scellé » (Jean 6:27). C’était l’expression du bon plaisir du Père. Le Seigneur a alors commencé Son service dans la puissance du Saint Esprit, comme nous le trouvons immédiatement après en Matt. 4:1 : « Alors Jésus fut emmené dans le désert par l’Esprit ».

Recevoir le Saint Esprit avec le baptême de Jean n’est d’ailleurs nullement en contradiction avec la vérité encore plus élevée que toute la plénitude de la Déité — Dieu le Père, Dieu le Fils, et Dieu le Saint Esprit — habite corporellement en Lui, l’Homme Christ Jésus (Col. 2:9). Cela a été vrai dès le début, dès l’instant où Il est devenu homme. Ainsi, la possession de l’Esprit était le propre de Son Être-même, tandis que l’onction de l’Esprit au Jourdain a eu lieu en vue de Son service.

Ces deux vérités sont présentées de manière touchante dans le sacrifice de prospérité en Lév. 2. Si l’offrande était un gâteau cuit au four, les gâteaux sans levain devaient être « pétris à l’huile », et les galettes sans levain « ointes d’huile » (Lév. 2:4). Nous savons bien que l’offrande de gâteau nous parle du Seigneur Jésus dans Sa pureté et Sa perfection, sans tache, comme homme, et que l’huile est une figure du Saint Esprit. L’huile était le propre de Son Être (« pétri à l’huile »), mais Il fut en outre oint de l’Esprit (« oint d’huile »). Cette onction eut bien sûr lieu tout d’abord pour confirmer la perfection de Sa personne aux yeux des hommes.

7.5.7.2 Le Saint Esprit répandu par le moyen de Christ — Actes 2:33c

Mais maintenant le Seigneur Jésus était exalté, et en tant que glorifié, Il reçut la promesse du Saint Esprit de la part du Père pour la seconde fois, — pas pour Lui-même, mais pour nous, afin de poursuivre Son service depuis le ciel, maintenant que l’œuvre de la rédemption a été accomplie. Et ainsi, Pierre ajoute immédiatement le troisième fait : l’effusion du Saint Esprit, ou : le Saint Esprit répandu : « Il (Christ) a répandu ce que vous voyez et entendez » (2:33c).

Dans l’épître à Tite, l’apôtre Paul utilise la même expression en ce qui concerne le don du Saint Esprit, cet « qu’il a « répandu » richement sur nous par Jésus Christ, notre Sauveur » (Tite 3:6) [le terme « répandu » est l’adjectif ou le participe passé du verbe « répandre ». Le nom commun correspondant à la même chose est « effusion »]. Notons bien : l’Esprit a été « répandu » sur nous, mais non pas sur le peuple incrédule ni sur toute chair !

Cependant, ce qui a été répandu ce jour-là, c’est ce qu’ils pouvaient voir et entendre — le Saint Esprit avec des signes extérieurement perceptibles. Il n’est pas encore révélé ici que le corps de Christ était formé par le Saint Esprit. Tout se rapporte beaucoup à la confirmation et à l’exaltation de Celui qu’ils avaient crucifié. Mais les disciples savaient déjà de la bouche du Seigneur, que l’autre Consolateur, une fois arrivé sur la terre, serait éternellement avec eux, et resterait avec eux et serait en eux (Jean 14:16, 17). Quel résultat béni de l’œuvre accomplie par notre Seigneur, dans laquelle nous avons souvent tant de peine à entrer — malheureusement !

« Il vous est avantageux que moi je m’en aille ; car si je ne m’en vais, le Consolateur ne viendra pas à vous ; mais si je m’en vais, je vous l’enverrai » leur avait dit le Seigneur auparavant (Jean 16:7), et maintenant cette parole du Seigneur s’était accomplie. Ainsi, la présence de l’Esprit qui était répandu, comme les Juifs pouvaient le voir et l’entendre, était la preuve que Jésus, le Nazaréens, était auprès du Père, à la droite de la majesté dans les hauts lieux (Héb. 1:3). Aucune créature ne peut prendre et ne prendra la place que le Seigneur occupe maintenant sur le trône du Père. Nous partagerons bien le trône du Seigneur avec Lui (Apoc. 3:21), non pas toutefois la place qu’il occupe maintenant. Elle Lui appartient en tant que Personne divine, bien qu’il soit entré dans la gloire en tant que Fils de l’homme glorifié.

Encore une petite remarque « a répandu ce que vous voyez et entendez ». Je pense que cela se réfère au parler en d’autres langues qui avait déclenché chez les Juifs la question « que veut dire ceci ? » (2:13). Pierre est toujours encore en train de répondre à cette question. Mais par les mots « ce que vous voyez et entendez », il est confirmé ce que nous avons vu dans la deuxième partie de notre chapitre, à savoir que :

(1) La présence du Saint Esprit, et aussi le fait de Sa descente ici-bas sur la terre, ne sont pas, en eux-mêmes, perceptibles par les sens extérieurs ; mais au jour de la Pentecôte, ils ont été donnés à connaître et ont été prouvés par des signes extérieurs.

(2) Le signe du parler en langues s’adressait uniquement et seulement aux Juifs. D’où l’accent mis sur « vous ». Ce que les Juifs voyaient maintenant et entendaient, n’était pas le résultat d’un abus de vin, mais le résultat de la présence du Saint Esprit que Jésus glorifié avait envoyé. Il ne leur restait aucune possibilité d’excuses, de doutes ou d’échappatoires.

7.5.8 Un homme dans le ciel — Actes 2:34-36

Mais malgré tout, est-ce qu’un sentiment humain ou juif devrait critiquer la seule pensée qu’un homme puisse être au ciel ? Un autre Psaume, attribué à David à la fois par Pierre, par le livre des Psaumes et par le Seigneur Jésus Lui-même, interdit aussi cette échappatoire :

« Car David n’est pas monté dans les cieux ; mais lui-même dit : «le Seigneur a dit à mon seigneur : Assieds-toi à ma droite, jusqu’à ce que j’aie mis tes ennemis pour marchepied de tes pieds». Que toute la maison d’Israël donc sache certainement que Dieu a fait et Seigneur et Christ ce Jésus que vous avez crucifié » (2:34-36).

David n’était pas plus monté dans les cieux qu’il n’est ressuscité d’entre les morts. Cela ils le savaient très bien. Cependant David a parlé au Psaume 110 d’une Personne que par l’Esprit il nommait seigneur (Matt. 22:43, 44). À cette Personne, l’Éternel avait dit : « Assieds-toi à ma droite, jusqu’à ce que je mette tes ennemis pour le marchepied de tes pieds » (Ps. 110:1).

Pierre ne laisse planer aucun doute sur l’identité de cette personne : c’est ce Jésus qu’ils avaient crucifié. Cette parole ne s’applique qu’à Lui. Lui seul occupe la place élevée à la droite de Dieu dans le ciel. Certainement, Il était un homme véritable, et comme tel Il était fils de David. Le Seigneur Jésus n’avait nullement contesté ce point en face des pharisiens (Matt. 22:41-46), mais Il avait aussi montré qu’il était bien plus que seulement le fils de David : Il était son Seigneur ! La relation des deux était et est pour l’incrédulité une difficulté insoluble ; pour la foi elle est un sujet de joie et d’adoration.

La traduction grecque du premier verset du Psaume 110 est : « Le Seigneur a parlé à mon Seigneur ». Parce que le grec ne connaît qu’un mot pour Seigneur (kyrios), et que, dans le Nouveau Testament, le nom de « l’Éternel » (ou : Yahweh) est toujours traduit par « Seigneur », il y a une distinction du texte hébraïque qui passe inaperçue : « L’Éternel (Yahweh) a parlé à mon Seigneur (adonai en hébreu) ». Il ressort de là d’autant plus clairement que c’est Dieu Lui-même qui a attribué au Seigneur Jésus la place qu’Il a reçue comme homme glorifié. Pierre en vient donc à dire au v. 36 : Dieu L’a fait à la fois Seigneur et Christ.

7.5.8.1 L’attente patiente de Christ — Actes 2:35

Mais avant d’aborder le v. 36, je voudrais m’arrêter un peu sur un terme important « jusqu’à ce que » : « jusqu’à ce que j’aie mis tes ennemis pour le marchepied de tes pieds ». Ce terme explique en effet clairement ce qu’est la position actuelle du Seigneur Jésus dans le ciel : Il occupe certes Sa place à la droite de Dieu, Il est assis avec Son Père sur le trône du Père (Apoc. 3:21) ; cependant Il attend, là ! Il s’est assis à la droite de Dieu jusqu’à ce que… Cela indique une certaine période ou durée de temps : le temps de la grâce qui dure encore aujourd’hui.

Sur quoi porte l’attente du Seigneur Jésus dans le ciel ? En général, nous répondons aussitôt à cette question : « Aller chercher Son épouse pour l’avoir auprès de Lui ». Je ne dis pas que ce soit faux en principe, et sans aucun doute Il languit après nous bien plus que nous après Lui ; mais malgré tout, l’Écriture s’exprime autrement. Elle met l’accent sur autre chose : « jusqu’à ce que je mette tes ennemis pour le marchepied de tes pieds ». Héb. 10:12-13 le confirme : « Il s’est assis à perpétuité à la droite de Dieu, attendant désormais jusqu’à ce que ses ennemis soient mis pour marchepied de ses pieds ».

Voilà l’attente patiente de Christ, vers laquelle nos cœurs devraient être dirigés (outre l’amour de Dieu ; 2 Thes. 3:5). Malheureusement nous pensons beaucoup trop peu à ce côté, aux droits de notre Seigneur et à Sa glorification devant le monde. Nous sommes plutôt occupés de nos privilèges. En soi, cela est juste, quoiqu’en cela, nous ne soyons pas toujours débarrassés de tout égoïsme. Or n’est-ce pas aussi opportun de nous oublier un peu, et de penser à Celui qui pour nous a plus d’importance que tout ? Pouvons-nous rester indifférents au fait que le Seigneur Jésus fera enfin valoir ses droits sur cette terre, et qu’Il règnera en justice sur cette scène où Il a été rejeté, et qu’Il y montrera Sa gloire ?

Le propos arrêté de Son Père n’est rien moins que cela : faire de Lui la tête de tout, non pas seulement sur cette terre (Éph. 1:10). Dieu Lui mettra ses ennemis pour marchepied de ses pieds, et Il les foulera. Et alors Il commencera Sa domination de paix et de bénédiction ; comme le vrai Melchisédec, Il apportera du « pain et du vin » (Gen. 14:18) pour le monde qui n’a connu jusqu’ici, comme conséquence du péché, qu’une douleur inimaginable et une misère sans borne. Quelle triomphe de la grâce ce sera ! Et le plus précieux de tout pour moi sera que, même quand le Seigneur Jésus régnera sur l’univers de Dieu, Il restera quand même à tous égards le « Serviteur de Dieu », et Il servira son Dieu et Père comme Il l’a toujours fait. Dans Sa main, mais seulement dans la Sienne, « le plaisir de l’Éternel prospérera » (Ésaïe 53:10). Il mènera toutes choses là où Son Père avait toujours voulu les voir ; Il amènera tout dans l’état qui correspond parfaitement aux pensées de Dieu et qui, en conséquence, subsistera éternellement.

Comprenons-nous maintenant un peu mieux, pourquoi le Seigneur Jésus attend et sur quoi porte Son attente ? Pourquoi sommes-nous invités à diriger nos cœurs vers l’attente patiente de Christ ? Il attend ce que Son Père fera pour Lui : mettre tous Ses ennemis sous Ses pieds, puis ensuite faire quelque chose pour Lui-même : « réconcilier toutes choses avec Dieu » (Col. 1:20).Vraiment si nous entrons dans les pensées de Dieu au sujet de Son Fils, et si nous entrons aussi dans les sentiments du Seigneur Lui-même, alors nous ne pouvons qu’aimer « Son apparition » (2 Tim. 4:8) !

Le Seigneur dit au résidu de Philadelphie : « Parce que tu as gardé la parole de ma patience, moi aussi je te garderai de l’heure de l’épreuve qui va venir sur la terre habitée tout entière » (Apoc. 3:10). Il est si important pour Lui qu’au milieu d’une chrétienté apostate, les Siens entrent dans Ses pensées au sujet de Son attente patiente, qu’Il leur promet d’être gardés de cette période effrayante de jugements qui précède la grande tribulation (Matt. 24:7, 8 ; Apoc. 6 à 12).

Comment le fera-t-Il ? Il prendra son Assemblée auprès de Lui, avant que cette époque terrible, cette « heure », n’ait effectivement commencé (1 Thes. 4). Il n’ira pas la chercher en les retirant de cette heure, Il ne la préservera pas au sein de cette heure, mais la gardera de cette heure [c’est-à-dire avant qu’elle commence]. C’est la même expression qu’en Jean 17:15 : « que tu les gardes du mal ». Non les Siens ne font pas partie « de ceux qui habitent sur la terre ». Ils sont des étrangers, des gens en séjour ici-bas ; ils ne sont pas du monde (Jean 17:14). Énoch fut enlevé vers Dieu avant le déluge (Héb. 11:5). C’est une figure de ce qui arrivera à l’Assemblée. Noé, au contraire, est une figure du résidu juif, en ce qu’il est passé à travers le déluge pour arriver sur une terre purifiée par le jugement. Énoch a été préservé de devant le déluge, tandis que Noé a été sauvé à travers l’eau (1 Pierre 3:20). La différence est significative !

Les enfants de Dieu connaissent certes déjà aujourd’hui de la tribulation dans le monde, mais la vraie église (assemblée) ne traversera pas la « grande tribulation » (Matt. 24:21). C’est un temps de tribulations pour Jacob (Jérémie 30:7).

La citation du Psaume 110 témoigne ainsi de l’élévation présente de Christ dans le ciel. La citation du Psaume 132, en revanche, à laquelle Pierre fait référence au v. 30, assure au Seigneur Jésus, en tant que fils de David, la royauté éternelle sur Son trône en Sion, mais cela est encore à venir.

7.5.8.2 Fait Seigneur et Christ — Actes 2:36

La dernière phrase du discours est en même temps son sommet : « Que toute la maison d’Israël donc sache certainement que Dieu a fait et Seigneur et Christ ce Jésus que vous avez crucifié ». Ici, des questions peuvent surgir dans les cœurs, comme celles-ci : Le Seigneur Jésus n’était-il pas déjà le Seigneur durant Sa vie sur la terre ? Les disciples ne l’ont-ils nommé ainsi à juste titre ? Le Seigneur ne s’est-il pas Lui-même désigné de cette manière (par exemple Jean 13:13, 14) ? N’en est-il pas de même pour le titre de Christ ? Et pourquoi est-il dit maintenant « Dieu l’a fait et Seigneur et Christ » ?

Il est tout à fait certain que le Seigneur Jésus sur la terre était à la fois le Seigneur et le Christ. Ces titres Lui appartiennent toujours. Prenons par exemple les magnifiques paroles entendues par les bergers aux champs lors de Sa naissance : « car aujourd’hui, dans la cité de David, vous est né un sauveur, qui est le Christ, le Seigneur » (Luc 2:11). Mais ce n’est que comme homme glorifié qu’Il a été établi officiellement dans cette position. C’est ce dont Pierre parle maintenant. L’effusion du Saint Esprit en était la preuve.

Dans notre verset (2:36), nous avons le fait que le Christ, en tant qu’homme, a été établi par Dieu à la place de domination, celle de Seigneur. Aux premiers croyants des nations, il sera dit : « Lui est Seigneur de tous » (10:36), et en Philippiens 2 nous lisons « afin que… toute langue confesse que Jésus Christ est Seigneur, à la gloire de Dieu le Père » (Phil. 2:11). En Col. 1, où il s’agit d’amener en harmonie, de réconcilier avec Dieu, il n’est cité que deux sphères, la terre et le ciel (Col. 1:20). Mais quand s’il s’agit de la soumission à Christ, une troisième sphère est introduite, celles des êtres infernaux [souterrains] (Phil. 2:10).

Je voudrais faire remarquer à cet égard trois passages de 1 Corinthiens. Dès le début de cette épître importante, il est montré qu’elle ne s’adresse pas seulement à l’assemblée de Dieu qui est à Corinthe, mais aussi à tous ceux « qui en tout lieu invoquent le nom de notre Seigneur Jésus Christ », et il est rajouté « et leur Seigneur et le nôtre » (1Cor. 1:1,2). À Son titre de Seigneur se rattache tout le domaine de la profession chrétienne dont on commence toujours par admettre qu’il s’agit d’une confession vraie.

Le deuxième passage se trouve en 1 Cor. 8:6 : « toutefois, pour nous, il y a un seul Dieu, le Père, duquel sont toutes choses, et nous pour lui, et un seul Seigneur, Jésus Christ, par lequel sont toutes choses, et nous par lui ». Le monde connaît beaucoup de dieux et de seigneurs ; pour nous il n’existe qu’un Dieu et qu’un seul Seigneur qui nous a créés.

Je cite seulement le troisième passage, car nous en avons déjà parlé : « C’est pourquoi je vous fais savoir que ... nul ne peut dire Seigneur Jésus, si ce n’est par le Saint Esprit » (1 Cor. 12:3). Là où le Saint Esprit agit, il conduit toujours à la reconnaissance de Christ comme Seigneur.

Saul de Tarse s’est adressé à Lui comme « Seigneur » (9:5 ; 22:8, 10). Jamais cependant, nous n’entendons qu’aucun démon l’ait appelé « Seigneur ». Il est aussi caractéristique que Judas Iscariote n’ait jamais prononcé le titre de « Seigneur ». Il lui disait bien « Rabbi », mais jamais « Seigneur ».

Il est important de voir que la soumission de l’âme au Seigneur signifie le salut, ou l’apporte avec elle. Si quelqu’un confesse de sa bouche Jésus comme Seigneur et qu’il croit dans son cœur que Dieu L’a ressuscité d’entre les morts, il sera sauvé (Rom. 10:9). « Quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauvé » (Rom. 10:13).

Mais Dieu ne l’a pas seulement fait Seigneur, mais aussi Christ. « Christ » signifie l’« Oint ». Mais je ne crois pas que ce titre ne se rapporte à Lui qu’en tant que Messie de Son peuple terrestre. « Fait Christ » montre manifestement quelque chose de plus : en tant que Christ, Il est la tête Ointe non pas seulement sur Israël, mais effectivement sur tout. Il me semble que c’est là en général le sens de « Christ » dans les épîtres du Nouveau Testament. En énonçant ce titre, le Saint Esprit signale la haute position du Fils de l’homme exalté et glorifié au-dessus de tout. Une seule citation des épîtres peut suffire pour confirmer cette pensée : « réunir en un toutes choses dans le Christ » (Éph. 1:10). Il est impossible que « Christ » signifie ici « Messie ».

Malgré tout, le Seigneur Jésus n’a ni perdu ni abandonné Sa revendication d’être le Christ de Son peuple terrestre. Comme semence de David, il a droit au trône de Dieu sur la terre, et nous pouvons et devons garder présent à l’esprit Jésus Christ, « ressuscité d’entre les morts, de la semence de David » (2 Tim. 2:8).

Quel bonheur cela représente pour nous que de le connaître et de l’adorer en tant que Seigneur et en tant que Christ ! Mais avec quel effroi ce message de Dieu par Pierre dut inspirer à ses frères Juifs, quand ils durent entendre que Celui qu’ils venaient de crucifier récemment, n’avait pas seulement été ressuscité par Dieu et exalté dans le ciel, mais que Dieu L’avait aussi fait Seigneur et Christ !

Les réactions déclenchées par le discours de Pierre parmi ses auditeurs Juifs, et comment Pierre y a répondu, voilà ce qui va nous occuper maintenant dans la quatrième section de ce chapitre si important du livre des Actes.

8 Les résultats du discours de Pierre — Actes 2:37-41

8.1 Le ministère chrétien

C’était donc la première prédication chrétienne, la première qui ait jamais été tenue ! Le prédicateur était Pierre dont on a en tout sept discours dans le livre des Actes, et les auditeurs étaient les Juifs séjournant à Jérusalem.

Manifestement le Saint Esprit nous a donné la pleine teneur du discours, pas seulement quelques pensées ou des notes. Quel intérêt (et même bien plus !) cela a dû éveiller parmi l’auditoire juif tandis qu’ils entendaient exposer les écrits des prophètes d’une pareille manière ! Ils pouvaient avoir souvent lu les Psaumes cités par Pierre, et avoir souvent reçu des explications de la part des scribes, disant qu’il s’agissait d’annonces prophétiques du Messie. Mais ils n’avaient jamais pu entendre qu’elles venaient justement d’être accomplies quelques semaines auparavant.

C’était en fait le ministère chrétien auquel ils prêtaient maintenant l’oreille, — un ministère si différent de ce que les scribes présentaient. Voilà la Parole divine ouverte et appliquée au Crucifié dans la puissance du Saint Esprit, maintenant descendu du ciel. « Celui-là me glorifiera, car il prendra de ce qui est à moi, et vous l’annoncera » avait dit le Seigneur Jésus en prévision de la venue et du ministère du Saint Esprit (Jean 16:14).

8.2 Un esprit de sagesse et de révélation (Éph. 1:7)

Lorsque le Seigneur Jésus, au jour de Sa résurrection, s’était joint aux deux disciples marchant vers Emmaüs, Il leur avait ouvert les Écritures au cours de leur entretien (Luc 24:32), jusqu’à ce que finalement leur cœur brûlât. « Ne fallait-il pas que le Christ souffrit ces choses, et qu’il entrât dans sa gloire ? Et commençant par Moïse et par tous les prophètes, il leur expliquait dans toutes les Écritures les choses qui le regardent » (Luc 24:26-27). Mais pour qu’ils comprennent vraiment les Écritures, il était besoin de quelque chose de plus. Et c’est ce que nous apprenons un peu plus loin dans ce chapitre : « alors il leur ouvrit l’intelligence pour comprendre [ou : entendre] les Écritures » (Luc 24:45).

Nous trouvons ici en Actes, que l’Esprit de Dieu a fait la même chose par le moyen de Pierre. Pierre explique les Écritures à ses frères juifs, et le résultat en fut que cela leur transperça le cœur (*). Nous aussi, bien-aimés, pour comprendre les Écritures et ce qui y concerne Christ, nous avons besoin de deux choses : d’une part l’ouverture de l’Écriture elle-même, et d’autre part l’ouverture de notre intelligence, les deux par la puissance du Saint Esprit qui habite en nous. Dans sa prière « au Dieu de notre Seigneur Jésus-Christ » en Éph. 1, Paul fait la demande « qu’Il vous donne l’esprit de sagesse et de révélation dans Sa connaissance, les yeux de votre cœur étant éclairés, pour que vous sachiez… » (Éph. 1:17-18). Par cette prière, Paul n’entendait pas demander, bien sûr, que Dieu donne le Saint Esprit à ces croyants d’Éphèse, car ils le possédaient déjà. Ils étaient scellés par Lui pour le jour de la rédemption (Éph. 1:13 ; 4:30). Nous avons déjà vu cela : tout vrai croyant a reçu le don du Saint Esprit. Mais il y a quelque chose de différent dans ce passage d’Éph. 1:17-18, où il s’agit de recevoir de la sagesse par le Saint Esprit, pour comprendre la révélation divine de Sa sainte Parole, et pour pouvoir la mettre en pratique.

(*) note Bibliquest : J.N. Darby traduit Actes 2:37 par « ils eurent le cœur saisi de componction », le dictionnaire CNRTL définissant la componction comme « une tristesse profonde éprouvée à l’idée d’avoir offensé Dieu ». La version Elberfeld allemande traduit Actes 2:37 par « cela leur transperça le cœur », tandis que Carrez (traduction interlinéaire mot-à-mot grec-français du NT) donne : « ils furent piqués quant au cœur ».

Sans cela, il est impossible de comprendre la Parole de Dieu. Ainsi la vérité de Dieu, Sa sainte Parole, nous est ouverte par l’esprit de révélation, tandis que l’esprit de sagesse éclaire notre esprit et ouvre notre intelligence. Ce n’est que de cette manière que nous pouvons saisir la vérité divine. Combien nous l’oublions facilement ! Combien il est heureux et quelle grâce que le propos déclaré de Dieu soit d’ouvrir les yeux de notre cœur et de nous communiquer une connaissance et une compréhension plus profondes de la Personne de Son Fils ! Mais tenons ferme au point suivant : dans les trois cas — qu’il s’agisse du Seigneur Jésus en résurrection, ou du Saint Esprit parlant par le moyen de Pierre, ou de Dieu en tant que tel — c’est toujours la Parole de Dieu qui est l’instrument que Dieu utilise pour amener à la connaissance. La foi du disciple doit se reposer sur la Parole écrite.

8.3 Des cœurs convaincus [de ce qu’ils avaient commis] — Actes 2:37

« Comme ils entendaient ces paroles, ils eurent le cœur transpercé [= saisi de componction] et ils dirent à Pierre et aux autres apôtres : Que ferons-nous frères ? » (2:37).

L’Esprit de Dieu avait communiqué une telle puissance aux paroles de Pierre, que les cœurs et les consciences de l’auditoire furent touchés au plus profond. Une parole d’homme ne peut pas faire ça toute seule, il est bon de toujours garder cela à l’esprit. Ni sagesse de parole ni formules logiques ne convaincront de la vérité les cœurs des hommes.

L’expression « ils eurent les cœurs transpercés [= saisis de componction] » est une manière de s’exprimer concrète et très imagée, qui signifie littéralement ceci : « ils éprouvèrent dans leur cœur la douleur d’un tourment ». As-tu jamais éprouvé dans ton cœur une douleur qui te tourmentait quand tu entendais la Parole de Dieu ? Vraiment jamais ? alors je crains que tu ne sois pas encore un enfant de Dieu. Avant que la Parole de Dieu puisse couvrir et guérir, elle doit d’abord découvrir, et c’est toujours un processus douloureux. Mais en même temps c’est la première indication sûre que l’Esprit de Dieu travaille dans l’âme, et même que la foi est déjà là.

Quelle découverte effrayante pour les fils d’Israël à ce moment-là, quand ils ont réalisé que Celui que, peu de temps auparavant ils avaient crucifié, était vivant ! et que Dieu L’avait ressuscité et L’avait fait asseoir à Sa droite dans le ciel. Il attendait là que Dieu mette Ses ennemis comme marchepied de Ses pieds. Il n’y avait en fait aucune perspective favorable pour ceux qui L’avaient alors rejeté, pas plus qu’il n’y en a pour ceux qui le rejettent aujourd’hui ! Mais le fait que leurs cœurs en furent transpercés [= saisis de componction] montrait clairement que la première étincelle de foi avait déjà germé dans leur cœur. Sinon, la parole de Pierre les aurait laissés froids. Nous verrons mieux cet état de choses dans l’exposé des versets suivants.

Les paroles de Pierre qui transpercèrent leurs cœurs [= qui remplirent leurs cœurs de componction] sont en contraste avec le résultat produit par le discours d’Étienne sur les Juifs non croyants, un peu plus tard : « En entendant ces choses, ils frémissaient de rage dans leurs cœurs, et ils grinçaient les dents contre lui » (Act. 7:54). Dans les deux circonstances, il est présenté aux Juifs la culpabilité dont ils se sont chargés en crucifiant le Seigneur. Mais quelle différence de réaction ! il en est encore ainsi aujourd’hui. Dieu veuille que tous ceux qui entendent la Parole éprouvent une douleur de tourment dans leur cœur, qui les amène à se poser de sérieuses questions sur le moyen d’être sauvés de la colère qui vient ! Que c’est terrible quand les cœurs, au lieu d’un tel travail intérieur, ne sont que blessés et persistent dans l’incrédulité ! Être convaincu de ce qu’on a commis va beaucoup plus loin qu’être simplement interpellé.

Les Juifs d’Actes 2 furent convaincus de leur culpabilité, et cela les conduisit à demander : « Que ferons-nous, frères » ? L’évangile n’opère jamais un bien réel, si la conscience n’a pas préalablement été atteinte. Ici les consciences et les cœurs sont tous atteints, non pas par des menaces, mais simplement par la présentation de la vérité de Dieu.

« Que ferons-nous, frères » ? Quelle question posée à Pierre et aux autres apôtres ! Quand les gens sont dans la détresse à cause de leurs péchés, ils se tournent vers ceux qu’ils croient capables de leur venir en aide. Les Juifs, ici, ne se tournent ni vers les scribes ou pharisiens pour avoir de l’aide. Ceux-ci ne leur auraient servi à rien. C’est vers les apôtres qu’ils se tournent, prêts à s’asseoir pour apprendre aux pieds de ces Galiléens, les disciples de Celui qu’ils avaient jusqu’ici nommé du terme méprisant de Nazaréen.

Ces Juifs atteints dans leur cœur ne durent pas attendre longtemps une réponse divine. Personne ne doit attendre longtemps pour avoir une réponse de Dieu à la détresse de son cœur. Si la foi est simple, elle ne tarde pas à recevoir une réponse.

8.4 La repentance envers Dieu

Pierre est de nouveau la bouche de Dieu par laquelle Il donne l’enseignement divin.

« Pierre leur dit : Repentez-vous et que chacun de vous soit baptisé, au nom de Jésus Christ, en rémission des péchés ; et vous recevrez le don du Saint Esprit » (2:38).

Ce verset significatif, contient en peu de mots une surabondance de vérité chrétienne, et avec l’aide de Dieu et à la lumière des autres passages du Nouveau Testament, nous chercherons à comprendre correctement les enseignements qui nous sont offerts ici. On sait en effet que trop bien, qu’il existe là-dessus les commentaires les plus variés. Que Dieu nous garde d’interpréter faussement Sa Parole.

Ces versets nous présentent trois thèmes que nous allons passer en revue l’un après l’autre :

1. La nécessité de la repentance

2. La signification du baptême chrétien

3. Les conditions pour la réception personnelle du Saint Esprit.

J’ai déjà attiré brièvement l’attention sur la nécessité et l’importance de la repentance à propos de Judas Iscariote (Actes 1), dont il est bien dit qu’il a eu des « remords », mais jamais qu’il se soit « repenti ». Puisque Dieu fait maintenant adresser à l’homme le message « Repentez-vous ! », il est indispensable de commencer par bien comprendre ce que signifie réellement se repentir.

8.4.1 La différence entre le remords et la repentance

La repentance, ce n’est pas le remords, et le remords sans la foi ne sert à rien, comme le Seigneur Jésus disait à propos des principaux sacrificateurs et des anciens d’Israël : « … vous l’ayant vu, vous n’en avez pas eu de remords ensuite pour le croire » (Matt. 21:32).

Le mot grec pour « avoir du remords », est la combinaison de deux autres mots, meta (= d’après, en conséquence) et mélomai (= avoir du souci) ; et il signifie être soucieux à cause de, être triste au sujet de, regretter. En soi, il ne s’y cache aucun sens mauvais ; Paul l’utilise pour décrire son inquiétude après avoir écrit sa première lettre aux Corinthiens (2 Cor.7:8). Mais du regret sans rien d’autre, ne sert à rien, s’il n’est pas une tristesse à repentance, laquelle implique un changement de pensée et de vie (2 Cor. 7:9).

Pierre lui-même avait ressenti précédemment cette tristesse selon Dieu quand, remué par le regard du Seigneur, il sortit en pleurant amèrement ; cette tristesse l’a ramené au Seigneur, tandis qu’au contraire, Judas Iscariote n’a eu que du remords [litt.: morsure de conscience], et cela ne l’a conduit qu’au suicide.

La repentance est quelque chose de plus profond que le remords. À l’occasion d’un mauvais comportement ou d’une mauvaise action, le remords peut avoir sa place ; mais devant une mauvaise position ou une mauvaise attitude ou un état fâcheux, la repentance est nécessaire. C’est pourquoi la Parole de Dieu demande à l’homme pécheur de se repentir, parfois aussi au croyant tombé dans un mauvais état (Apoc. 2:5). Le mot grec pour repentance (metanoia) se compose aussi de deux mots, de nouveau la préposition meta (= « d’après », « en conséquence ») et le mot nous (= sens, état d’esprit), c’est à dire le siège des sentiments moraux et des pensées morales. Littéralement la repentance signifie les « sentiments d’après », un changement de pensées. Ce changement de pensées est lié, comme nous l’avons vu, à une profonde tristesse de l’âme, et il inclut l’action de se détourner du péché, et de se tourner vers Dieu avec foi.

8.4.2 La nécessité de la repentance

La repentance n’est pas seulement un changement de pensée, elle signifie beaucoup plus. Au risque de me répéter, je dirai encore que la repentance, c’est prendre le parti de Dieu contre soi-même, ce qui n’est pas une mince affaire.

Les Juifs avaient crucifié Christ. Devant ce péché d’une profondeur insondable, ils devaient maintenant éprouver des sentiments selon Dieu. Ils devaient être amenés au point de se juger eux-mêmes, eux et leurs voies, et de s’en détourner. « Que ferons-nous frères ? — Repentez-vous !».

Il n’en va pas autrement aujourd’hui pour le pécheur. Devant sa culpabilité, il faut qu’il ressente tristesse et douleur. Certes ce qui est déterminant pour le salut du pécheur, ce n’est pas le degré de repentance, ni la profondeur avec laquelle il a senti la culpabilité de son péché, mais fondamentalement il faut que la repentance soit présente — la repentance envers Dieu et la foi au Seigneur Jésus (20:21), Lui que Dieu a livré pour nos péchés. Paul « insistait et auprès des Juifs et auprès des Grecs sur la repentance envers Dieu et la foi en notre Seigneur Jésus Christ » (20:21).

Déjà au jour de la résurrection, le Seigneur Jésus avait donné aux disciples la mission de prêcher en Son nom la repentance et la rémission [ou : pardon] des péchés (Luc 24:47). C’est ce que Pierre fait ici en Actes 2:38. Qu’il est beau de voir cette liaison entre la repentance et la rémission des péchés ! Mais le chemin de la foi commence par la repentance. C’est pourquoi elle est appelée la repentance pour la vie (11:18). Dieu la donne, tout en sommant le pécheur : « Repens-toi ! ». C’est aussi le premier point de la réponse de Pierre à ses frères juifs. C’est pourquoi, il est regrettable qu’aujourd’hui des évangélistes traitent souvent la repentance de manière très superficielle.

Il est frappant que Pierre, dans ce cas, ne dise absolument rien de la nécessité d’avoir la foi. En contraste avec cela, Paul ne mentionne pas la repentance au geôlier de Philippe : « Crois au Seigneur Jésus, et tu seras sauvé, toi et ta maison » (16:31). Pourquoi cette différence ?

Le geôlier avait été manifestement convaincu de péché par les événements grandioses de la nuit, et c’est pourquoi il se jeta en tremblant aux pieds de Paul et Silas avec un ardent désir d’être sauvé. Il put entendre la réponse immédiate de la grâce : « crois au Seigneur Jésus… ». Nous n’avons pas à commencer par prêcher la repentance à un pécheur repentant et effondré. Il est déjà brisé. Le geôlier et les siens écoutèrent alors la Parole du Seigneur que leur apportaient les deux serviteurs de Dieu. Les versets suivants (16:33-34) démontrent pleinement sa repentance et, ce qui s’y rattachait, un demi-tour personnel d’avec ses mauvaises voies.

En contraste avec ce geôlier, l’auditoire juif de Pierre, comme nous l’avons déjà vu, a été conduit à la foi au Seigneur Jésus. Pour eux qui avaient ouvertement rejeté le Seigneur Jésus, ce qui était important était d’avoir à ce sujet les sentiments convenables et de se placer ouvertement du côté du Crucifié en reconnaissant leurs mauvaises actions. Cela devait avoir lieu par le moyen du baptême au nom de Jésus Christ.

8.5 Le baptême chrétien — Actes 2:38a

Nous arrivons maintenant aux paroles de Pierre à ses frères Juifs :

« Que chacun de vous soit baptisé au nom de Jésus Christ en rémission des péchés » (2:38a).

Note Bibliquest : les mots « rémission » des péchés et « pardon » des péchés sont identiques dans le texte original. Dans ce qui suit nous avons principalement utilisé le mot « rémission ».

Ces paroles ont servi à faire du baptême d’eau un « sacrement », un « moyen de grâces » par lequel on reçoit le pardon [ou : la rémission] des péchés et la vie éternelle. Du fait que cette erreur est extraordinairement et largement répandue dans la chrétienté, avec des conséquences catastrophiques pour d’innombrables chrétiens de profession — et du fait que, même chez de vrais enfants de Dieu, on comprend parfois peu la signification du baptême, — pour toutes ces raisons j’ai à cœur de saisir cette occasion pour dire quelque chose des principes du baptême chrétien. Il sera alors aussi plus facile de comprendre la signification des versets d’Actes 2 qui sont devant nous. Car j’accepte bien franchement qu’à première vue, les versets devant nous pourraient faire admettre que le baptême confère effectivement le pardon des péchés.

Pour ce genre de questions si importantes, il ne faut pas se borner à donner un coup d’œil furtif sur le sujet. Nous voulons regarder à Dieu et Lui faire confiance pour qu’Il nous éclaire sur cette vérité si fondamentale du baptême chrétien, et nous voulons nous approcher de cette vérité pour ainsi dire pas à pas, avec précaution, afin que, étant conduit d’un point à un autre, nous puissions mieux saisir la vraie signification de cette institution chrétienne. Ce serait bien sûr très bénéfique de prendre la position de quelqu'un qui entendrait parler de ce sujet pour la première fois. Car il peut arriver que l’un ou l’autre soit amené à s’écarter de ce qu’il a toujours tenu pour correct jusque-là. C’est ce qui est arrivé à l’auteur de ces lignes.

8.5.1 La signification du mot baptême

Le mot grec pour « baptiser » est baptizo, qui, dans le langage ordinaire, signifie immerger, plonger, laver, mouiller, arroser. Le baptême du Seigneur Jésus lui-même et celui de l’eunuque d’Éthiopie (Actes 8) montrent bien, autant l’un que l’autre, que le baptême était effectivement pratiqué par immersion. Dans les deux cas, il est parlé du baptisé remontant hors de l’eau (Matthieu 3:16 ; Actes 8:39).

Je suis profondément convaincu que la manière correcte de baptiser est l’immersion. Seule cette manière correspond à la signification spirituelle du baptême comme figure — on le verra encore plus loin. Cependant nous ne devrions pas donner trop d’importance au mot lui-même, ni faire trop de construction doctrinale sur le fait que le mot « baptizo » ne signifie rien d’autre qu’« immerger » : car en réalité il a une signification de portée beaucoup plus vaste.

8.5.2 Le baptême de Jean

Nous trouvons dans le Nouveau Testament plusieurs baptêmes d’eau : le baptême de Jean pour « Celui qui venait après lui » (Matt. 3:5-15), le baptême pour Christ comme le Messie vivant sur la terre (Jean 4:1-2) (*), et le baptême chrétien. Comprendre la signification du baptême de Jean est une étape préliminaire fort utile pour saisir ce qui est représenté dans le baptême chrétien. C’est pourquoi nous allons commencer par regarder rapidement ce baptême de Jean.

(*) Les différences entre le baptême de Jean et le baptême pour le Messie vivant sur la terre, ne sont pas grandes, mais elles existent quand même. Leur point commun est que tous les deux étaient administrés en vue de Christ comme le roi d’Israël. Mais Jean baptisait pour la repentance. Cela n’est jamais dit du Seigneur Jésus. Il est seulement dit du Seigneur Jésus qu’Il faisait et baptisait plus de disciples que Jean (Jean 4:1). Or Jean baptisait pour Celui qui allait venir, pour Celui qui venait après lui. Plusieurs passages le montrent (Matt. 3:11 ; Marc 1:7 ; Luc 3:16 ; Jean 1:27 ; Actes 13:25 ; 19:4). En contraste avec cela, le baptême de Jean 4 était pour un Messie déjà présent au milieu de son peuple terrestre. Une autre différence, encore : le Seigneur s’est soumis au baptême de Jean (on va en voir bientôt la raison), mais il était impossible que le Seigneur soit baptisé pour Lui-même comme Messie vivant au milieu d’Israël.

On peut admettre que les douze apôtres ont été baptisés par Jean, mais nous n’en avons pas le témoignage. De plusieurs passages du Nouveau Testament, on peut déduire que le temps où le Seigneur et son précurseur (Jean) ont travaillé simultanément a été court, et que d’autre part Jean et ses disciples ont pris une position séparée du Seigneur et de Ses disciples. Cela a persisté probablement même après que Jean ait été décapité, selon ce qu’on peut déduire d’Actes 19:1 et suivants. Peut-être que Matthieu 14:12 est une indication que quelques-uns des disciples de Jean ont suivi le Seigneur Jésus après la mort de Jean.

Le baptême de Jean était un baptême de repentance. C’est ce que l’Écriture répète à maintes reprises à son sujet (Marc 1:4 ; Luc 3:3 ; Actes 13:24 ; 19:4). Jean sommait le peuple juif de porter « du fruit qui convienne à la repentance » (Matt. 3:8 ; Luc 3:8). Ceux qui étaient prêts à confesser leurs péchés, Jean les baptisait au Jourdain (Matt. 3:6), et il disait au peuple qu’ils devaient croire en Celui qui venait après lui, c’est-à-dire en Jésus (Actes 19:4). Le Seigneur Jésus s’est identifié (*) à ce résidu repentant en se faisant baptiser par Jean. Il n’avait pourtant aucun péché à confesser (c’est pourquoi il remonta aussitôt de l’eau), mais Il voulait accomplir toute justice (Matt. 3:15-16) (**).

(*) note Bibliquest : ici et ailleurs, « (s’)identifier à » équivaut à « (se) faire un avec », ou « (s’)unir à ». En allemand on trouve plutôt ces dernières expressions.

(**) (Note tirée de l’ouvrage de l’auteur sur le baptême). — « Accomplir toute justice » (Matt. 3:15) ne signifie pas simplement accomplir la loi de Dieu, mais reconnaître le véritable état dans lequel se trouvait même la meilleure partie du peuple juif. Dans le cas du Seigneur, cela impliquait d’entrer non seulement dans l’eau du baptême de Jean, mais dans ce dont l’eau était une figure, dans la mort. C’est ce que dit le Seigneur un peu plus tard : « J’ai à être baptisé d’un baptême, et combien suis-je à l’étroit jusqu’à ce qu’il soit accompli ! » (Luc 12:50). Il évoquait par là Sa mort en sacrifice à caractère substitutif qu’Il voulait endurer pour ce Résidu, pour tout pécheur coupable qui croirait en Lui. Mais tant que cette œuvre n’était pas accomplie, Il était « à l’étroit ». Cela ne veut pas dire qu’Il était oppressé par la peur de la mort. Non, mais tant que la question du péché n’était pas réglée selon Dieu, Il ne pouvait pas laisser le flot de la grâce et de l’amour de Dieu s’épancher sans empêchement, Il ne Lui était pas possible de faire connaître tout le conseil de grâce de Dieu. Cela Le faisait être « à l’étroit » par amour et à cause de nous. Merveilleuse grâce du cœur du Seigneur Jésus ! Mais une fois allé au ciel après avoir accompli l’œuvre, Il allait envoyer l’Esprit Saint qui les conduirait dans toute la vérité (Jean 16:13-14). C’est dans cette période bénie que nous vivons aujourd’hui.

Un principe important du baptême se dégage déjà du fait que le Seigneur Jésus reconnut au milieu du peuple d’Israël, un résidu repentant, distingué par le baptême, et qu’Il s’identifia à lui en se faisant baptiser avec lui. Ce principe est que le baptême change la position du baptisé sur la terre. Par le baptême de Jean, le résidu pieux se mettait sur un terrain séparé du reste de la nation : Tandis que le peuple, comme tel, poursuivait son chemin dans l’incrédulité, ce résidu attendait le Messie et confessait leurs péchés ; ils se condamnaient eux-mêmes, et se purifiaient de leur état de pécheur où se trouvait la nation. En étant baptisés du baptême de Jean, ils justifiaient Dieu, c’est-à-dire qu’ils reconnaissaient que Son jugement à leur égard était juste (Luc 7:29). Ils étaient ainsi prêts à recevoir le Messie qui venait.

8.5.3 Le baptême « pour »

Un deuxième principe essentiel du baptême ressort de façon visible déjà avec le baptême de Jean : le baptême est toujours administré pour quelque chose, c’est-à-dire en vue d’une chose ou d’une personne. Les Israélites avaient été baptisés dans la nuée et dans la mer « pour Moïse » (1 Cor. 10:2) — ce qui est d’ailleurs une belle figure de ce que le baptême signifie dans son principe. Je vais y revenir bientôt. Aux disciples de Jean que Paul rencontra à Éphèse, il leur demanda : « De quel baptême avez-vous été baptisés » ? [litt : « Pour quoi » avez-vous été baptisés ?] ; et eux répondirent : « du baptême de Jean » [litt : pour le baptême de Jean] (Actes 19:3). Ceux qui sont baptisés dans la période chrétienne le sont pour le nom du Seigneur Jésus, comme Sauveur et Seigneur, comme plusieurs passages des Actes le montrent. Ils sont baptisés en vue de ce nom — vers ce nom, le seul dans lequel on peut trouver le salut (Actes 4:12).

Mais voilà que, sans y faire attention, nous sommes déjà passés du domaine du baptême de Jean à celui du baptême chrétien. Revenons quand même encore un peu au baptême de Jean. C’était un baptême de repentance pour la [ou : en] rémission des péchés (Marc 1:4 ; Luc 3:3). Il s’agit de la même préposition grecque eis, que nous avons utilisée dans le sens de à ou pour ou en vue de quelque chose. Le baptême de Jean était lui-même administré en vue de la rémission des péchés. Mais cela ne dit pas du tout que les baptisés possédaient cette rémission des péchés. Bien au contraire ! Ils ne pouvaient nullement encore la posséder, car l’œuvre de rédemption nécessaire n’était pas encore accomplie. Ce n’est qu’après l’accomplissement de l’œuvre que la repentance et la rémission des péchés purent et durent être prêchées à toutes les nations, en commençant par Jérusalem (Luc 24:47).

Insistons aussi sur ce point : « Le baptême en rémission des péchés » ne signifie aucunement la possession du pardon [= de la rémission] des péchés, mais la direction vers laquelle le baptême est administré : en vue de la rémission ou pour la rémission des péchés. Le cas de ces gens baptisés du baptême de Jean et qui avaient été baptisés pour la rémission des péchés montre sans équivoque que l’on peut être baptisé pour quelque chose sans posséder déjà la chose elle-même.

8.5.4 Le baptême — une marque que l’on est disciple

Il ressort des passages déjà cités que le fait d’être disciple est lié au baptême. Celui qui se fait baptiser pour quelqu’un devient son disciple ou celui qui le suit. De qui étaient disciples les douze hommes d’Actes 19 ? Disciples du Seigneur Jésus ? Pas du tout ! Ils n’avaient été baptisés que du baptême de Jean, et ils étaient donc disciples de Jean.

Nous avons déjà mentionné brièvement le baptême pour le Seigneur Jésus comme un baptême pour le Messie vivant sur la terre ; mais écoutons le détail des expressions de Jean 4:1-3 : « Quand donc le Seigneur connut que les pharisiens avaient entendu dire : Jésus fait et baptise plus de disciples que Jean (toutefois Jésus lui-même ne baptisait pas, mais ses disciples), il quitta la Judée ». Le point suivant est clair : par le baptême pour quelqu’un, on devient, au moins extérieurement, son disciple, ou autrement dit : on reçoit la marque du fait d’être disciple.

Savoir si on porte cette marque à tort ou à raison, savoir si on est réellement un disciple et qu’on suit réellement le Maître, c’est une toute autre question sur laquelle je reviendrai bientôt encore une fois. Dans le cas de Jean 4, les disciples du Seigneur baptisaient des gens qui Le confessaient comme le Messie envoyé de Dieu. Par cet acte, ils les faisaient disciples du Messie d’après ce qu’ils professaient. Pour reprendre le langage du Seigneur en Jean 15, ils étaient des sarments rattachés à Lui, le vrai cep de vigne (appendice A). Savoir s’ils portaient du fruit ou non, ne change rien à cette position extérieure dans laquelle ils étaient introduits.

Cette idée générale du baptême — le fait d’être disciple — se trouve déjà en figure avec le peuple d’Israël traversant la mer rouge. Comme nous l’avons déjà évoqué, ils furent « baptisés pour Moïse » et devinrent par-là ses disciples (1 Cor. 10:1-2).

Je parlerai plus loin de la signification du baptême en Matthieu 28, mais on verra que là aussi la pensée d’être disciple se rattache au baptême, — une pensée également contenue dans le baptême chrétien. Une traduction très littérale montre clairement cette liaison : « Allez et faites disciples toutes les nations, les baptisant au nom du Père et du Fils et du Saint Esprit, leur enseignant à garder toutes les choses que je vous ai commandées » (Matt. 28:19-20) (*). Ils devaient faire disciples toutes les nations, en les baptisant et en les enseignant. Ce n’est pas parce qu’ils étaient disciples qu’ils devaient être baptisés, mais ils deviendraient disciples par le baptême et par l’enseignement qui y est lié.

(*) Ces paroles du Seigneur Jésus à la fin de l’évangile de Matthieu ont été diversement traduites et interprétées à partir du texte original. Cela est probablement dû à la position de chacun des commentateurs sur la question du baptême. C’est pourquoi il faut donner au lecteur intéressé par ces sujets quelques explications sur le texte original grec de ce passage, afin qu’il puisse plus facilement former son propre jugement.

Le verbe « matheteuo », lorsqu’il est utilisé de façon intransitive, signifie « être disciple, être élève ». C’est dans ce sens qu’il est dit de Joseph d’Arimathée en Matthieu 27:57 qu’il était « disciple de Jésus ». Au passif, ce verbe signifie « devenir disciple, être enseigné » (Matthieu 13:52 en donne un exemple quand le Seigneur parle des scribes qui ont été faits « disciples du royaume des cieux »). Quand ce verbe matheteuo est utilisé transitivement, il signifie « faire disciple, prendre à son école, donner des leçons ». C’est l’usage qui est fait de ce verbe dans notre passage : les disciples devaient « faire disciples » toutes les nations.

Aux versets 19 et 20, il y a quatre termes qui souvent sont tous rendus par des impératifs : allez, faites disciples, baptisez, enseignez. Or en grec, seule la deuxième expression (faites disciples) est une forme verbale à l’impératif. Les trois autres sont des participes, le premier étant un participe aoriste, tandis que les deux derniers sont des participes présents. Le premier participe « allant » ou « allé » en tête de cette chaîne de verbes doit, sans aucun doute, être traduit par un impératif : « Allez et… » C’est une construction habituelle. — Avec les deux autres participes « baptisant » et « enseignant », il semble qu’il faille agir autrement. Des recherches nouvelles faites par ordinateur sur le grec du Nouveau Testament ont montré en effet ceci : si un participe dépendant précède un impératif, il prend en général le caractère de commandement de ce dernier ; mais s’il suit cet impératif, ce caractère d’impératif, ne lui est pas communiqué. Dans notre passage, les participes « baptisant » et « enseignant » ne doivent pas être rendus par des impératifs (c’est-à-dire « baptisez ! » et « enseignez ! »), mais comme des précisions (ou : définitions du mode) de l’impératif qui précède. Ils donnent l’art et la manière (« en baptisant, … en enseignant ») d’accomplir le commandement « faites disciples ».

Et pour finir encore un mot sur « toutes les nations » et sur « les » dans « les baptisant » et « les enseignant ». Il est vrai que « les nations » est un neutre, alors que « les » est au masculin. Mais cela ne change pas le fait que « les » se rapporte à « toutes les nations », c’est-à-dire aux individus dans ces nations. C’est une construction grammaticale usuelle, que nous trouvons par exemple exactement sous la même forme en Actes 15:17.

Le fait d’être disciple, insistons, n’a rien à voir avec la question de savoir si l’on est né de nouveau ou si l’on a la vie divine. Être disciple est une profession [ou : confession], qui peut être authentique ou non authentique. On peut être un vrai disciple du Seigneur Jésus, et on peut ne l’être que par une profession extérieure. Mais, ça ne change rien au fait qu’on est disciple. Et nous avons vu comment l’on devient disciple en général : par le baptême. Judas Iscariote n’était pas né de nouveau ; il était pourtant un disciple de Jésus comme roi d’Israël séjournant sur la terre. Il faisait même partie des douze, comme Pierre l’exprime de façon si saisissante : « il était compté parmi nous, et il avait reçu en partage ce service » (Actes 1:17).

Les douze apôtres n’ont manifestement pas été baptisés pour Christ comme Messie de Son peuple terrestre, et il y a une explication simple à cela : ce sont eux qui formaient par appel spécial le « noyau » des disciples, de ceux qui professaient être du Messie ; mais c’étaient eux qui introduisaient d’autres personnes dans ce domaine — par le baptême. Nous retrouverons ces pensées à propos du baptême chrétien.

L’exemple des Israélites, tous baptisés pour Moïse, est tout à fait parlant. Ils étaient bien tous disciples de Moïse, mais Dieu n’a pas pris plaisir en la plupart d’entre eux, car ils tombèrent dans le désert (1 Cor. 10:5). Combien cela démontre que le fait d’être disciple est loin d’être la même chose que posséder la vie divine !

8.5.5 Le baptême est pour la mort — Rom. 6:3-11

L’eau du baptême est un symbole de la mort, de la mort comme châtiment des péchés commis. Celui qu’on baptise entre dans l’eau ; symboliquement il entre dans la mort. Le baptême de Jean était pareillement un baptême pour la mort. Ils confessaient leurs péchés et reconnaissaient avoir mérité la mort comme châtiment pour eux.

On a la même chose dans le baptême chrétien, mais avec une immense différence : le baptême chrétien est pour la mort de Christ (Rom. 6:3-4). Le baptême de Jean était aussi pour la mort, mais pas encore pour la mort de Christ. Il était bien administré dans l’espérance de Celui qui devait venir pour la rémission des péchés, mais ce n’était pas encore une bénédiction présente. Il en est aujourd’hui comme au temps de Jean, à savoir que ceux qui sont convaincus de péchés sont amenés à reconnaître devant Dieu leur place dans la mort. Mais quelle différence avec le baptême de Jean ! ils apprennent que Christ a été dans la mort pour eux : « Ignorez-vous que nous tous qui avons été baptisés pour le Christ Jésus, nous avons été baptisés pour sa mort » ? (Rom. 6:3).

Je ne sais pas si cela est clair pour ceux qu’on baptise aujourd’hui, mais il s’agit d’une signification fondamentale et essentielle du baptême chrétien : quand ils entrent dans l’eau du baptême, ils reconnaissent avoir mérité le châtiment de la mort. En même temps, ils confessent — quel bonheur infini de pouvoir le faire — qu’un autre, Christ, a été dans la mort pour eux. Il a enduré la mort comme salaire du péché, et dans le baptême, ils s’identifient [ou : s’unissent] avec Lui, un Christ mort. Ils sont baptisés pour Sa mort, ils ont part à Sa mort. Ils sont ensevelis avec Lui par le baptême pour la mort, ils sont littéralement « réunis étroitement » avec Lui comme étant mort, ils sont comme une seule plante avec Lui mort (Rom. 6:4-5).

En Romains 6, l’apôtre Paul se sert de la doctrine du baptême chrétien pour renforcer son argumentation, si l’on ose l’appeler ainsi, selon laquelle il est impossible pour un croyant de vivre dans le péché : une telle voie est proscrite tant par notre position en Christ (Rom. 6:2, « nous qui sommes morts au péché ») que par notre profession chrétienne (Rom. 6:3, « nous avons été baptisés, pour sa mort »).

Ainsi donc, le baptême chrétien parle de mort, et seulement de mort, jamais de vie.

Certes, Christ n’est pas resté dans la mort, Il a été ressuscité par la gloire du Père. Le chrétien non plus ne reste pas dans l’eau de la mort ; il en ressort pour vivre désormais en « nouveauté de vie » (Rom. 6:4), une sorte de vie tout à fait nouvelle. Mais cela va déjà au-delà de l’enseignement du baptême. C’est plutôt une conclusion tirée de la doctrine du baptême, plus que ce que le baptême lui-même enseigne, — mais c’est quand même une conclusion tirée par le Saint Esprit pour notre vie pratique, et que nous perdons de vue trop facilement. Je vais revenir bientôt sur cette pensée.

Le grand point de la doctrine de cette portion de la Parole de Dieu (Rom. 5:12 à 7:6) est que le croyant, par son association avec Christ, la tête de la famille de Dieu, a la même position que Christ a, soit dans la mort, soit dans la résurrection. Ce qui nous intéresse ici est surtout le premier point.

Christ est mort au péché. Comme nous sommes « en Christ », nous n’avons pareillement plus rien à faire avec le péché quant à notre relation avec le péché : nous sommes morts au péché. « Le péché » décrit l’état dans lequel nous étions avant notre conversion. Par la mort, nous avons quitté cet état une fois pour toute. Dieu soit loué ! Telle est notre position en Christ maintenant, telle est la position de tout enfant de Dieu.

Notre baptême montre la même pensée fondamentale. En nous faisant baptiser au début de notre course chrétienne, nous avons confessé publiquement avoir part à la mort de Christ ; nous avons été baptisés pour Sa mort. Sa mort est notre mort : c’est notre position et c’est ce que nous professons. Peut-être n’avons-nous compris ni l’un ni l’autre lors de notre baptême. Mais cela ne change rien au fait lui-même. Je me réjouis toujours à la pensée que les croyants de Rome auxquels l’apôtre écrivait, n’avaient certainement pas non plus compris ces choses lors de leur baptême. Ce n’est que des années plus tard qu’ils ont reçu l’enseignement divin sur la vraie signification de leur baptême.

J’ai parlé de la conclusion que le Saint Esprit tire de notre baptême en Romains 6. Beaucoup d’entre nous sont peut-être déjà baptisés depuis bien des années. Mais combien peu nous pensons encore aujourd’hui à ce que nous avons professé lors de notre baptême ! Combien nous sommes souvent peu conscients de la responsabilité liée à ce pas — la responsabilité de nous tenir pour mort au péché maintenant dans la vie journalière, « pour que nous ne servions plus le péché » (Rom. 6:6). Car en ce que Christ est mort, « il est mort une fois pour toutes au péché ; mais en ce qu’il vit, il vit à Dieu. De même vous aussi, tenez-vous vous-mêmes pour morts au péché, mais pour vivants à Dieu dans le christ Jésus » (Rom. 6:10-11). Notons bien : ce n’est pas le péché en nous qui est mort, mais nous qui devons-nous tenir pour morts au péché. C’est entièrement une question de foi, une conclusion que la foi tire de la position conférée par Dieu.

Que Dieu nous aide à rendre visible dans notre vie quotidienne ce que nous avons compris de notre position en Christ et ce que nous avons exprimé comme profession lors du baptême !

Quand on pense à ce que le baptême représente, on peut alors vraiment dire que c’est une belle figure de l’Évangile, ou autrement dit : par ce qu’il représente, le baptême montre de quelle manière l’homme est sauvé. Si quelqu’un entre avec foi dans ce que le baptême préfigure, cela conduit au salut. C’est de cette pensée que nous allons maintenant nous occuper.

8.5.6 Le baptême — un changement de position

Le baptême marque un changement de position, comme nous l’avons déjà vu à propos du baptême de Jean. Il en va de même avec le baptême chrétien. Mais ne perdons jamais de vue qu’il s’agit d’une position sur la terre ; le baptême n’a absolument rien à voir avec une position dans le ciel. Celui qu’on baptise vient à l’eau du baptême comme un pécheur convaincu, et par le baptême, il entre dans une nouvelle position sur la terre. Cette nouvelle position est aussi décrite dans l’Écriture par le terme « salut ». Nous traitons ici du cas normal selon l’Écriture où c’est un croyant qui est baptisé. Je parlerai un peu plus loin du cas du baptême des non croyants, et de ce qu’eux aussi sont amenés par le baptême dans une autre position devant Dieu.

8.5.6.1 Le salut

Le Salut, dans le Nouveau Testament, a de multiples significations. On trouve une fois le salut au sens de salut de l’âme, que le croyant reçoit déjà maintenant comme but final de sa foi (1 Pierre 1:9 ; Héb. 10:39). Dans plusieurs passages, le salut inclut la rédemption [ou : délivrance] du corps lors du retour de Christ (1 Pierre 1:5 ; Rom. 5:10, entre autres). Ailleurs le salut est considéré comme un salut tout au long de la course du croyant, dans son chemin à travers un monde rempli de danger jusqu’à la fin (par ex. Héb. 7:25 ; 1 Pierre 4:18). Parfois le salut n’est vu que dans le corps ou temporellement (par ex. 2 Cor. 1:10 ; 1 Tim. 2:15 ; Luc 1:74 ; 2 Tim. 4:17). Un salut d’un ordre spécial est mentionné dans l’épître aux Éphésiens (2:8) : par grâce, le croyant est déjà entièrement sauvé.

Mais dans le Nouveau Testament, il y a encore un autre aspect du salut, parfois méconnu ou incompris. Il a à faire avec un changement de position sur la terre, et en ce sens (attention : dans ce sens seulement !) le salut est à plusieurs reprises lié au baptême. Nous avons un exemple de cela en Marc 16 et 1 Pierre 3. Commençons par Marc 16.

« Celui qui aura cru et qui aura été baptisé sera sauvé ; et celui qui n’aura pas cru sera condamné » (Marc 16:16).

Cette parole du Seigneur est claire : pour être damné, il suffit de ne pas croire ; mais pour être sauvé, il ne suffit pas de simplement croire ; il faut aussi le baptême. Plusieurs seront peut-être déconcerté par cette déclaration, mais c’est bien ce que le Seigneur Jésus dit : « Celui qui croit et qui aura été baptisé, sera sauvé ». Cela n’a rien à voir avec du ritualisme. L’expression « être sauvé » ne veut pas dire simplement « aller au ciel » ou « ne pas être perdu », comme on l’a souvent compris à tort, mais c’est prendre une nouvelle position sur la terre — une position, il est vrai, qui a pour effet des bénédictions éternelles et célestes. Celui qui croit et qui est baptisé se sépare par-là du monde qui a rejeté Christ, et qui le rejette encore, — du monde sur lequel le jugement de Dieu est suspendu, — et il vient dans un domaine sur la terre où, sur le fondement d’un jugement déjà pleinement exécuté, on connaît et jouit consciemment des conséquences bénies de la rédemption. Ce domaine sur la terre est celui du christianisme : « un Seigneur, une foi, un baptême » (Éph. 4:5). Celui qui croit et qui est baptisé se met du côté de Christ crucifié et contre le monde, et il professe ouvertement être à Lui et à tout ce qu’Il a apporté comme bénédictions par Sa mort ; en bref : il entre sur le terrain de la profession chrétienne. C’est en fait un changement immense, y compris aux yeux de Dieu, de passer d’une liaison avec un monde sans Christ, à être maintenant un vrai disciple du Seigneur, qui porte le Nom de Celui qui est mort pour lui : Christ (1 Pierre 4:16) !

8.5.6.2 Deux aspects du salut : gouvernemental et administratif

Ce changement partant de quelque chose d’ancien pour aller dans un domaine nouveau, ou autrement dit : le salut dans lequel on est sauvé de quelque chose de mauvais au profit de quelque chose de bon, – il a naturellement deux aspects ou deux côtés. Un côté est relatif à ce dont j’ai été sauvé, et l’autre côté est relatif à ce pour quoi j’ai été sauvé.

Le fait que, par le baptême, le croyant soit séparé extérieurement du monde qui est sous le jugement, montre un côté du salut, le côté gouvernemental : il n’a plus rien à faire avec un monde sur lequel Dieu, dans Son gouvernement, va faire tomber le jugement.

Mais d’un autre côté, le croyant est entré publiquement dans le domaine béni sur la terre, celui où l’on trouve la plénitude de la bénédiction chrétienne. C’est le côté administratif du salut. Nous nous en occuperons encore d’un peu plus près.

Or remarquons déjà ceci : c’est bien un salut effectif quand, selon le cœur (« celui qui aura cru ») et selon ce qu’on professe (« et qui aura été baptisé »), on séjourne là où il n’y a plus aucun jugement de Dieu et où on peut jouir de toutes les bénédictions apportées par la mort de Christ !

8.5.6.3 Qui est chrétien ? Quand l’est-on ?

Le croyant n’est-il pas chrétien déjà avant son baptême ? Selon le cœur, oui ! Selon sa position en Christ, oui ! Mais selon sa position dans le monde, non ! Que ce soit bien clair : Celui qui refuse de se faire baptiser, refuse d’être chrétien. Il ne veut pas être identifié avec un Christ mort, ni avec le christianisme dans lequel on trouve toutes les bénédictions fondées sur la mort de Christ.

Pour mieux nous faire comprendre, prenons le cas d’un jeune Juif qui s’est converti et a reçu la paix avec Dieu. Depuis lors il doit endurer une terrible inimitié dans la maison de ses parents. Ils le menacent : S’il se fait baptiser, c’est-à-dire s’il franchit le pas vers le christianisme, ils le déshériteront et le chasseront de la maison. Continuons la supposition : le jeune homme croyant recule de peur à l’idée de se faire baptiser et des conséquences qui s’ensuivront. Est-il sauvé ? Au sens de Marc 16, non ; il refuse de mettre le pied sur le terrain de la profession chrétienne, aussi compréhensibles qu’en soient les raisons. Il refuse d’être vu de l’extérieur comme un chrétien. Aux yeux de Dieu, des anges et des hommes, il est encore en liaison avec le judaïsme qui a conduit Christ à la croix : cela n’est pas le salut.

C’est ce qui conduisit l’apôtre Pierre à lancer cet appel aux Juifs convaincus de péchés en Actes 2 : « Sauvez-vous de cette génération perverse » ! (2:40). Il ne dit pas « Sauvez-vous de l’enfer » ni « sauvez-vous de la colère de Dieu », mais « sauvez-vous de cette génération perverse », — de cette nation qui a rejeté Christ. Comment l’ont-ils fait ? Par la foi et par le baptême : « Ceux qui reçurent sa parole, furent baptisés » (2:41).

Le jeune homme dont nous avons pris l’exemple ne s’est pas sauvé de cette génération perverse. Bien sûr, si le Seigneur Jésus revenait, il irait avec Lui dans la maison de Son Père comme tous les autres enfants de Dieu. Sur ce plan, il n’y a pas de différence entre celui qui est baptisé et celui qui ne l’est pas. C’est la foi au sang de Christ qui conduit à la justification (Rom. 3:25), non pas le baptême. Mais s’il y a des différences dans le ciel, — et il y en aura quant à la position dans le royaume (*) — elles seront fondées sur les différences de degrés de fidélité qui auront été montrés ici-bas sur la terre (Luc 19:12-27). Refuser de se faire baptiser n’est pas de la fidélité à Celui qui est allé jusqu’à la mort pour nous.

(*) (Note tirée de l’ouvrage de l’auteur sur le baptême). — L’une des multiples allusions à ce sujet dans le Nouveau Testament se trouve dans la parabole des mines de Luc 19:11-27. Des différences de fidélité au temps de l’absence du Seigneur sont récompensées par des différences de position dans Son royaume (« aie autorité sur dix villes », « et toi, sois établi sur cinq villes »). On peut encore remarquer que ces différences disparaissent dans la maison du Père : on ne peut pas être plus que des enfants, des enfants de Dieu !

Nous avons appris ceci : Ce n’est pas la même chose d’être chrétien intérieurement et de l’être aussi extérieurement. Au commencement, Nicodème et Joseph d’Arimathée ont été disciples de Jésus en secret par crainte des Juifs ; mais quand leur Sauveur est mort, ils se sont tous deux identifiés publiquement à leur Seigneur mort (Jean 19:38-42). Quelle belle figure de ce que l’on fait quand on se fait baptiser !

8.5.6.4 Se faire baptiser : un privilège

Soulignons que se faire baptiser n’est pas un devoir, ce n’est pas une obligation pénible, mais un privilège précieux. « Qu’est-ce qui m’empêche d’être baptisé » ? demandait fort justement l’eunuque éthiopien devenu croyant (8:36). « Quelqu’un pourrait-il refuser l’eau afin que ceux-ci ne soient pas baptisés » ? demande Pierre lui-même (10:47). Il ne s’agit pas tant d’un commandement de se faire baptiser, mais plutôt d’un commandement de baptiser : « Allez donc et faites disciples toutes les nations, les baptisant pour le nom du Père et du Fils et du Saint Esprit… » (Matt. 28:19). « Et, il [Pierre] commanda qu’ils fussent baptisés au nom du Seigneur » (Actes 10:48). Mais la soumission à l’institution du baptême établi par le Seigneur est évidemment aussi de l’obéissance.

Note Bibliquest : il est significatif que le cas de celui qui a cru intérieurement et qui refuse de confesser le Seigneur extérieurement par le baptême n’est pas explicitement mentionné en Marc 16. Voir aussi Romains 10:9: « si tu confesses de ta bouche… ». La Parole ne veut pas reconnaître cet état intermédiaire comme un état « ayant droit d’existence ». — Par ailleurs, s’il y a refus d’être vu comme chrétien (refus du baptême), on peut à bon droit mettre en doute qu’il y ait une foi réelle (voir plus haut).

8.5.7 La demande d’une bonne conscience

Ce que nous avons appris jusqu’ici, rendra beaucoup plus facile la compréhension du passage de 1 Pierre 3 :

« …quand la patience de Dieu attendait dans les jours de Noé, tandis que l’arche se construisait, dans laquelle un petit nombre, savoir huit personnes, furent sauvées à travers l’eau ; or cet antitype vous sauve aussi maintenant, [c’est-à-dire] le baptême, (non le dépouillement de la saleté de la chair, mais la demande à Dieu d’une bonne conscience), par la résurrection de Jésus Christ » (1 Pierre 3:20, 21).

8.5.7.1 Noé sauvé à travers l’eau : une figure du baptême

Le baptême chrétien a son image dans un épisode de l’Ancien Testament, le salut de Noé et de sa famille aux jours du déluge ; autrement dit, la même chose nous est montrée, mais en figure (le salut de Noé est le type, la figure ; le baptême est l’« antitype », ou « contre-figure »). Cela va nous aider beaucoup à comprendre.

Noé a été sauvé « à travers l’eau ». On peut le comprendre de deux manières distinctes, selon les deux sens possibles de la préposition grecque « dia » avec le génitif, qui sont « à travers » et « par le moyen de ». Dans ce deuxième sens dia désigne le moyen utilisé, ou l’instrument. Je crois que c’est ce deuxième sens qui est utilisé dans le passage que nous avons devant nous. Certes Noé a bien aussi été sauvé « à travers » l’eau du déluge, mais il apparaît que le Saint Esprit a voulu montrer ici « par quel moyen » Noé a été sauvé — par le moyen de l’eau. Cette même eau par laquelle le monde ancien et corrompu a été englouti, a été, dans la main de Dieu, le moyen par lequel Noé dans l’arche a été amené sur une terre nouvelle, purifiée par le jugement — c'est-à-dire a été sauvé. Ici en 1 Pierre 3, nous avons de nouveau ce changement complet de position, décrit par les mots « sauve » ou « sauvé » ou « salut ».

Or le baptême montre en figure le même salut. Si nous nous souvenons encore une fois de quoi nous parle l’eau du baptême — de la mort de Christ comme jugement de Dieu sur le péché — combien ces deux images sont expressives. On voit la mort de Christ qui, dans la main de Dieu, est le moyen ou la raison pour lesquels Dieu jugera un jour le monde impie, et d’autre part cette même mort de Christ est dans Sa main le moyen par lequel ceux qui « sont dans l’arche » — c’est-à-dire ceux qui ont accepté Christ par la foi comme Sauveur — sont amenés par Lui dans une nouvelle place sur laquelle le jugement divin s’est déjà exécuté. Cette place nouvelle, purifiée par le jugement, est un domaine sur la terre où Dieu peut habiter et gouverner, — c’est la maison de Dieu, (appendice C) ou nous pouvons aussi dire : le royaume des cieux (appendice D).

8.5.7.2 La maison de Dieu sur la terre, la chrétienté, comme place nouvelle du baptisé

Ce n’est que sur la base de l’œuvre rédemptrice de Christ que Dieu peut habiter parmi des hommes pécheurs par nature. À la croix de Golgotha, Dieu a parfaitement montré ce qu’Il pense du péché, car « ayant envoyé son propre Fils en ressemblance de chair de péché, et pour le péché, il a condamné le péché dans la chair » (Rom. 8:3). Là, à cette croix, Christ a souffert pour les péchés, « le juste pour les injustes, afin qu’il nous amenât à Dieu » (1 Pierre 3:18). C’est encore à cette croix que « le châtiment de notre paix a été sur Lui » et que Dieu a fait tomber sur Lui l’iniquité de nous tous (Ésaïe 53:5-6)

Aujourd’hui donc, partout où des gens font profession de foi en l’œuvre de Son Fils, ils se trouvent sur le terrain d’une rédemption accomplie, d’un jugement exécuté ; et Dieu peut habiter avec eux, et même ils forment eux-mêmes l’habitation de Dieu sur la terre, une maison spirituelle (1 Pierre 2:5). Je vais maintenant aborder le fait que la maison de Dieu au sens large embrasse toute la profession chrétienne. C’est à ce domaine que se rapporte le baptême.

C’est dans cette mesure aussi que cet antitype [ou contre-image], le baptême, nous sauve (1 Pierre 3:21) : il nous introduit dans ce domaine de la bénédiction divine sur la terre. Cela présuppose naturellement que nous avons passé par la foi à travers ce dont le baptême nous parle en type. Autrement on ne pourrait pas parler de salut. Il faut bien insister là-dessus. La simple profession d’être à une place juste n’a jamais été le salut. « Celui qui aura cru et aura été baptisé sera sauvé » : ce sont les propres paroles du Seigneur Jésus.

Mais il faut aussi tenir fermement au point suivant : Quand nous sommes baptisés, nous sommes, devant Dieu, sur le fondement de la mort (et de la résurrection) de Christ, et alors Il nous reçoit dans Sa maison pour nous instruire des choses divines. En ce sens, la maison de Dieu, est la même chose que la chrétienté ; Pierre nous en parle au chapitre 4 v. 17. Malheureusement, ce domaine confié à la responsabilité de l’homme a aussi été gâté ; Dieu doit exercer son jugement sur lui. Mais tant que Dieu ne l’a pas définitivement jugé et mis de côté, ce domaine n’en reste pas moins l’habitation de Dieu, l’habitation du Saint Esprit. Je reviendrai là-dessus plus loin.

8.5.7.3 Le désir d’une bonne conscience — Le lien avec la résurrection

Le baptême n’est pas non plus un signe de ce que nous possédons déjà. On le dit souvent, mais l’Écriture parle autrement. Le baptême est beaucoup plutôt un signe de ce que nous recevons et de ce que nous désirons. Le baptême sauve — mais dans le sens qui a été explicité — et, dans le baptême nous désirons une bonne conscience, mais nous ne l’avons pas encore. Rien de surnaturel ni rien de mystique ne se rattache à l’eau du baptême, et comme telle, elle ne peut pas nous purifier de la souillure de la chair (*). Mais l’eau a une signification profonde, symbolique, et parle de la mort de Christ. Celui qui se fait baptiser accepte la mort. À la suite de cela, et comme Noé autrefois, le croyant passe de l’autre côté de la mort et du jugement. Le baptême en lui-même, est un ensevelissement, qui a lieu pour la mort de Christ. Nous comprenons qu’en soi, le baptême ne peut pas sauver, parce que, comme figure, il ne va pas plus loin que la mort. Mais Christ n’est pas resté dans la mort. Il est ressuscité. Son œuvre a été acceptée par Dieu.

(*) Pierre utilise le terme chair d’une autre manière que Paul. Paul entend par là, le principe du mal que l’homme porte en lui comme descendant d’Adam déchu : c’est le péché comme nature corrompue, devenue étrangère à Dieu. Pierre utilise au contraire le mot chair dans le sens de notre vie ici-bas dans un corps humain.

C’est pourquoi le baptême et la demande d’une bonne conscience sont ici en relation avec la résurrection de Christ. Quand par la foi nous nous identifions avec la mort de Christ — ce dont notre baptême est un symbole — alors la résurrection de Christ nous donne une bonne conscience. Nous comprenons alors que, par notre identification avec la mort de Christ, nous avons perdu notre ancien état (« le péché ») et nos anciennes relations (« le monde »), et que par notre identification avec Christ ressuscité, nous sommes introduits dans un nouvel état (la « nouveauté de vie », Rom. 6:4) et dans un nouveau domaine (« la maison de Dieu »).

Quelle grâce immense que Dieu nous voie identifiés à la fois avec Christ mort et avec Christ ressuscité ! Et si Dieu le voit ainsi, la foi peut aussi le voir ainsi. Mais c’est plutôt le côté que nous avons dans l’épître aux Romains, et encore plus dans celle aux Colossiens : « étant ensevelis avec lui dans le baptême, en qui [c’est ainsi qu’il faut lire, « qui » se rapportant à Christ et non pas au baptême (*)] aussi vous avez été ressuscités, ensemble, par la foi en l’opération de Dieu qui l’a ressuscité d’entre les morts » (Col. 2:12).

(*) (Note tirée de l’ouvrage de l’auteur sur le baptême). — D’un point de vue purement grammatical, on peut aussi bien traduire « en qui » ou « dans lequel », et ces expressions peuvent avoir pour antécédent aussi bien Christ que le baptême. Mais il faut donner la préférence au premier. En effet, d’une part l’image du baptême ne va pas au-delà de l’immersion, et secondement nous avons la même construction grammaticale qu’au verset précédent. Après que le v. 10 ait parlé de Christ comme chef de toute principauté et autorité, l’écrivain sacré se réfère à Lui au v. 11 pour dire : « en qui aussi vous avez été circoncis ». Et après avoir parlé à la fin du v. 12 de la circoncision du Christ, et avoir dit que les croyants sont ensevelis avec Lui dans le baptême, il se réfère de nouveau à Lui et continue en disant « dans lequel [ou : en qui] aussi vous avez été ressuscité ensemble ». Le chrétien croyant est quant à sa position mort avec Christ et enseveli avec Lui dans le tombeau. Il a laissé là ce qui est selon sa nature déchue. Or voilà déjà un privilège immense, que de savoir que Dieu voit les choses ainsi. Mais Christ n’est pas resté dans le tombeau, Dieu L’a ressuscité, et Lui a donné une position entièrement nouvelle. Nous pouvons aussi partager avec Lui ce côté des choses (qui va cependant déjà au-delà de la signification du baptême). Quel changement béni de position nous voyons au v. 12 : enseveli avec Lui — ressuscité ensemble avec Lui ! Cela ne signifie rien moins que ceci : Nous sommes maintenant établis en Lui dans un monde nouveau, le monde de la résurrection de Christ. Répétons-le : Quel changement béni de position ! Au verset suivant, on a encore un changement d’état : morts / vivifiés ensemble avec Lui.

8.5.7.4 Vous êtes sauvés (Pierre), distinct de nous (Paul)

Revenons donc encore un peu à 1 Pierre 3. Pierre se sert d’une tournure de phrase qui est en contraste frappant avec ce que Paul exprime. Pierre dit : « Or cet antitype [ou : contre-type] vous sauve aussi maintenant, c’est-à-dire le baptême », tandis que Paul en Rom. 6:3 dit : « nous tous, qui avons été baptisés pour le Christ Jésus », et au verset 4 « nous avons donc été ensevelis avec lui par le baptême pour la mort ». Paul s’inclut lui-même tout à fait quand il s’agit d’être baptisé. Effectivement c’est un disciple « ordinaire », Ananias, qui l’a baptisé, et il a été ajouté de manière normale à la maison de Dieu aussi bien qu’au royaume des cieux (9:18).

En contraste avec tout cela, Pierre n’est jamais passé par le baptême chrétien, et c’est pourquoi il dit : « vous ». Qui aurait bien pu le baptiser ?

Je reviens ainsi sur ce que j’ai dit plus haut à propos du baptême messianique selon Jean 4 par les douze apôtres. Du fait qu’ils formaient eux-mêmes le « noyau » du corps des disciples du Messie séjournant sur la terre, ils avaient le devoir d’introduire d’autres personnes dans ce même domaine. Par quel moyen ? par le baptême pour le Messie.

Dans ce que nous considérons, nous en sommes maintenant à la période de temps postérieure à l’effusion du Saint Esprit ; et les 120 à la Pentecôte (1:15 et 2:1) formaient ce « noyau », non pas seulement de l’Assemblée de Dieu, mais aussi du corps des disciples du Seigneur glorifié. Qui aurait dû les baptiser ? Qui aurait dû les introduire dans ce nouveau domaine ? C’est eux qui le formaient !

Et de plus Pierre occupait parmi eux une place à part. C’est à lui que le Seigneur avait confié les clés du royaume des cieux. C’est avec elles qu’il devait ouvrir (*) ce royaume, d’abord aux croyants d’entre les Juifs. Et c’est justement ce qu’il s’apprêtait à faire, en répondant aux Juifs qui lui demandaient ce que eux devaient faire (2:38) ; « Repentez-vous, et que chacun soit baptisé au nom de Jésus Christ, en rémission des péchés ».

(*) (Note tirée de l’ouvrage de l’auteur sur le baptême). — Des clefs ne servent pas à gouverner, mais à ouvrir. Le Seigneur se sert en Matt. 16:19 de ce langage symbolique pour montrer qu’Il voulait utiliser Pierre pour accorder d’abord aux Juifs et ensuite aux nations, l’entrée formelle dans cette nouvelle dispensation, cette nouvelle époque sur la terre qui allait commencer lors de Son ascension, — le royaume des cieux. Dans le livre des Actes, cela nous est présenté historiquement. Au ch. 2, Pierre ouvre le royaume aux croyants d’entre les Juifs, et au ch. 10 aux croyants d’entre les nations. Dans les deux cas il est en outre expressément mentionné que ces croyants furent baptisés (2:41 ; 10:48).

8.5.8 Le Baptême en rémission des péchés

Note Bibliquest : « pardon » des péchés et « rémission » des péchés correspondent au même mot original (également un seul et même mot en allemand).

8.5.8.1 La signification du baptême « en rémission des péchés » — Actes 2:38

Cela nous amène à la question importante de ce que signifie le baptême en rémission de vos péchés [vos : traduction de Actes 2:38 selon la version allemande Elberfeld CSV, et selon Carrez].

Nous avons déjà vu un point décisif à propos du baptême de Jean qui était aussi en rémission des péchés. Partant de là, remarquons d’abord que la Parole de Dieu ne dit pas : « Que chacun de vous soit baptisé et vous recevrez la rémission des péchés ». Au contraire, elle dit : « Soyez baptisés en vue de », ce qui est tout à fait différent. Par le baptême ils devaient se placer, consciemment et publiquement, du côté de Celui qu’ils avaient jusqu’ici rejeté. Ce que leur dit Pierre revient pratiquement à ceci : « Devenez Ses disciples, devenez chrétiens ! Entrez dans le domaine du christianisme, où on trouve et administre la bénédiction de la rémission des péchés ».

Attention : Sur la base du sang de Christ, Dieu a établi dans le christianisme un système sur la terre qui est lié à deux dispositions ou prescriptions de caractère visible : le baptême et la cène. L’un et l’autre ont trait à la mort de Christ. La cène en est le souvenir continuel. Nous nous occuperons de cela dans la dernière partie de notre chapitre. Mais le baptême, pour ce dont il s’agit ici, assure l’entrée dans ce domaine ou système de Dieu sur la terre ; nous l’avons déjà vu.

Dans ce système, toutes les bénédictions du christianisme sont connues et administrées dans la puissance du Saint Esprit, c’est à dire qu’elles sont annoncées par ceux qui y ont part. Et la première de ces bénédictions, celle dont les gens ont besoin en premier lieu, c’est la rémission des péchés. Nous avons déjà rappelé la mission du Seigneur en Luc 24:47 de « prêcher la repentance et la rémission des péchés en son nom ». C’est sur cette mission du Seigneur ressuscité que se fonde tout ce que les apôtres ont prêché dans le livre des Actes, que ce soit Pierre ou Paul.

On ne peut pas trouver cette bénédiction hors du christianisme. Quelqu'un qui est et reste Juif ou Mahométan, ne peut jamais entrer en jouissance du pardon des péchés. C’est pour cela que Pierre dit aux Juifs déjà croyants : « Soyez baptisés, franchissez cette porte par laquelle on devient chrétien, et vous trouverez dans le christianisme ce dont vous avez besoin : le pardon [ou : rémission] des péchés ». Il est indiscutable que c’est Dieu seul qui peut pardonner les péchés pour l’éternité, mais ce n’est pas là la question. Ce dont il s’agit, c’est que cette bénédiction (comme aussi toutes les autres bénédictions chrétiennes), quant à la jouissance qu’en ont les hommes, elle est administrée extérieurement sur la terre par des hommes qui sont « dedans ». Cette administration se réalise avant tout par la prédication.

8.5.8.2 Le pardon administratif des péchés

Il y a donc un pardon des péchés qu’on peut appeler à juste titre le pardon administratif des péchés (*). C’est ce dont il s’agit dans notre passage de Actes 2:38. En Jean 20:23, le Seigneur Jésus parle également du pardon des péchés sous cet aspect : « À quiconque vous remettrez les péchés, ils seront remis, et à quiconque vous les retiendrez, ils seront retenus ». L’administration de la vérité du pardon des péchés a été confiée aux disciples. Quelle serait la limite qu’ils ne dépasseraient pas comme prédicateurs, ils ne le savaient pas. Sérieuse pensée pour nous aussi aujourd’hui !

(*) (Note tirée de l’ouvrage de l’auteur sur le baptême). — Sur ce mot « administratif ». Ce n’est pas du tout le seul endroit du Nouveau Testament où l’on trouve la pensée que des vérités divines sont administrées sur la terre par des hommes. L’apôtre Paul était administrateur du mystère de Christ et de l’assemblée (Éph. 3:8,9 ; Col. 1:25-27). En 1 Cor. 4:1, il dit : « Que tout homme pense ainsi à notre égard, — qu’il nous tienne pour des serviteurs de Christ et pour administrateurs des mystères de Dieu ». Pierre encourage les croyants à être les uns pour les autres de bons dispensateurs [litt.: administrateurs] de la grâce variée de Dieu. Dans la parabole des talents nous trouvons aussi cette pensée. Le Seigneur confie Ses biens à Ses esclaves, « à chacun selon sa propre capacité » (Matt. 25:14 et suiv.). Pendant le temps de Son absence, ils devaient les « faire valoir », c’est-à-dire agir de manière à ce qu’ils se multiplient. Or la vérité précieuse de la rémission des péchés en Son nom fait partie de ces biens du Maître. C’est la première chose dont le pécheur a besoin.

Ce même côté de la vérité se retrouve dans l’appel d’Ananias adressé à Saul de Tarse qui possédait déjà la vie de Dieu sans être encore baptisé : « et maintenant, que tardes-tu ? Lève-toi et sois baptisé, et te lave de tes péchés, invoquant son nom » (22:16). « Lave-toi de tes péchés » est bien sûr une expression imagée, mais quant à ce qu’il professait, Saül n’était pas encore parvenu à cette place sur la terre où la vérité du pardon des péchés est connue et administrée. Il n’était pas encore sur le terrain du christianisme, et dans cette mesure il n’avait pas encore une bonne conscience devant Dieu. « Invoquer son nom » est là une autre manière intéressante d’exprimer le « désir d’une bonne conscience » de 1 Pierre 3:21, qui pourrait aussi être traduit par « l’invocation de Dieu pour avoir une bonne conscience ».

Le lecteur demandera peut-être : « mais n’est-il pas possible de croire au Seigneur Jésus et à Son œuvre et d’avoir par là la rémission de mes péchés, avant d’être baptisé » ? Certainement, c’est possible. La rémission des péchés en rapport avec l’éternité ne dépend pas du tout du fait d’être baptisé. Mais en ce qui concerne ta position sur la terre, tu n’es pas encore sauvé, et tes péchés ne sont pas encore lavés. Tu es encore lié au système de ce monde impie, qui rejette Christ ; tu n’as pas encore franchi le pas publiquement, selon l’art et la manière montrés par Dieu, pour te mettre du côté du Rejeté et du Crucifié, et tu n’es pas ainsi entré dans le domaine divin sur la terre, le seul domaine où l’on trouve la rémission des péchés comme première nécessité pour le pécheur. C’est ainsi que Dieu voit les choses, c’est ainsi que les anges le comprennent, et les hommes aussi en un certain sens : extérieurement, tu n’es pas encore chrétien.

Il nous faut apprendre simplement à faire la différence entre notre position en Christ comme saints et bien-aimés, et notre position sur la terre comme disciples ; entre, le pardon éternel des péchés, et l’administration de cette vérité sur la terre. J’ai déjà bien montré que le baptême ne touche en aucune manière la question de la vie éternelle.

8.5.9 Le baptême d’inconvertis

8.5.9.1 Question de sa validité

Qu’arrive-t-il si quelqu’un qui n’est pas né de nouveau est baptisé ? Le changement de position s’effectue aussi pour lui, mais ce n’est qu’un changement extérieur sans réalité intérieure, un changement qui ne fait qu’accroître sa responsabilité.

L’Écriture Sainte nous en donne même un exemple. Simon, le magicien n’était manifestement pas né de nouveau, pourtant Philippe l’avait baptisé (8:13). Il est bien dit de lui qu’il avait cru, mais la suite du récit montre qu’il ne s’agissait pas d’une foi vivante au Seigneur Jésus, mais seulement d’une conviction extérieure que la puissance de Dieu était en Philippe. Simon n’avait jamais reçu la rémission des péchés, et pourtant, il avait été baptisé en rémission des péchés ! Quand il y a la repentance et la foi dans une âme, alors elle reçoit la bénédiction administrée sur la terre. Si la repentance et la foi manquent, la bénédiction manque aussi. Combien c’est sérieux ! Cela ne nous rappelle-t-il pas les paroles du Seigneur en Marc 16 : « celui qui n’aura pas cru sera condamné » ?

Il est bouleversant que dans la chrétienté, il y ait tant de personnes non converties qui soient baptisées. Or ces personnes aussi, ont été baptisées en rémission des péchés. Que ces personnes l’aient compris ou non, que ceux qui les ont baptisées l’aient compris ou non, tout cela ne joue aucun rôle. Simon ne l’avait bien sûr pas compris. Ces gens sont entrés par la porte dans la profession chrétienne, ils sont devenus extérieurement chrétiens, sans l’être intérieurement. Ils sont venus dans le domaine des bénédictions chrétiennes, mais celles-ci ne peuvent les atteindre, parce qu’ils n’ont pas cru véritablement.

C’est une situation extrêmement sérieuse. Non seulement ils ne reçoivent pas les bénédictions chrétiennes, mais encore le Seigneur Jésus les jugera comme chrétiens professants selon leur responsabilité considérablement accrue. Ils recevront une sentence plus sévère que des païens qui n’ont jamais entendu parler de Lui.

Quelqu’un demandera peut-être : « Mais la plupart d’entre eux ont été baptisés lorsqu’ils étaient des petits enfants ? Ce baptême a-t-il une validité quelconque ? Au fond, est-ce seulement un baptême chrétien » ? Commençons par la dernière question : Oui, c’est le baptême chrétien. Ils ont été baptisés au nom du Père, du Fils et du Saint Esprit. Ce point est déterminant. Ils peuvent ne pas avoir été baptisés d’une manière scripturaire ; peut-être n’ont-ils été qu’aspergés de quelques gouttes d’eau ; mais il n’empêche que, par là, une profession de christianisme a été rendu publiquement, et qu’ils ont été faits extérieurement chrétiens.

Qui pourrait le leur contester ? Dieu, en tout cas, ne le fait pas. Quand le méchant esclave de Matt. 24 professe que le maître de la maison est « son maître » (v. 48), le Seigneur ne lui dit pas « Je ne suis pas ton maître ». Non, Il le traite sur le terrain sur lequel Il s’est placé. Voilà les paroles du Seigneur Jésus : « le maître de cet esclave-là viendra en un jour qu’il n’attend pas… et il le coupera en deux et lui donnera sa part avec les hypocrites : là seront les pleurs et les grincements de dents » (Matt. 24:50-51). Le Seigneur jugera la chrétienté à Son tribunal selon ce qu’elle aura professé.

Les lettres à Sardes et à Laodicée soulignent cette pensée solennelle. J’admets que nous sommes un peu familiers avec le contenu des sept lettres d’Apocalypse 2 et 3 et que nous connaissons leur portée prophétique. En ce sens la lettre à Sardes nous montre l’état du protestantisme après le temps de la Réformation, et la lettre à Laodicée nous montre l’état de la chrétienté dans sa dernière phase, avant d’être vomie de la bouche du Seigneur. Dans les deux cas, la masse est spirituellement morte. Le Seigneur dit à Sardes : « Je connais tes œuvres que tu as le nom de vivre, et tu es mort » (Apoc. 3:1). Ils professent justement avoir la vie par le baptême. C’est évidemment une erreur fâcheuse, mais c’est ce qu’ils professent. La conséquence en est que le Seigneur les traite selon leur profession et il dit : « Je viendrai sur toi comme un voleur » (Apoc. 3:3).

En ce qui concerne Laodicée, le Seigneur dépeint dans la lettre qu’Il leur envoie, l’état du témoignage chrétien aux derniers jours : prétentieux, ni froid ni chaud, malheureux, misérable pauvre, aveugle et nu (Apoc. 3:17). Tel est aujourd’hui l’état de la grande masse de ceux qui font profession de christianisme. Le Seigneur leur conseille d’acheter de Lui de l’or (la justice divine ; 1 Cor. 1:30), des vêtements blancs (la justice pratique ; Apoc. 19:8) et du collyre pour oindre les yeux (l’onction du Saint Esprit ; 1 Jean 2:20). Mais Il sait que trop bien que la grande majorité ne donnera pas suite à cet appel. Comme ils ne montrent ni la froideur d’une inimitié ouverte, ni la chaleur d’une affection vraie, mais seulement la tiédeur de l’indifférence, de l’insensibilité à Ses intérêts, alors Il va les vomir de Sa bouche comme quelque chose de dégoûtant (Apoc. 3:16). Le Seigneur les compte bien tous comme des témoignages chrétiens, parce qu’ils ont tous été baptisés du baptême chrétien, mais c’est justement la raison pour laquelle il les traite selon leur responsabilité multipliée : Il les juge comme des chrétiens professants.

Non le Seigneur ne méconnaît aucunement le changement extérieur de position qui a été la part de ceux qui ont été baptisés comme enfants. Nous ne devons pas le faire non plus. (*)

(*) Cette reconnaissance de principe de ce baptême d’enfants n’en est pas une préconisation ou une approbation. — Il ne faut pas non plus la confondre avec une reconnaissance des systèmes chrétiens qui ont cette pratique.

En pratique, bien des gens ont été baptisés au mauvais moment, ou dans un mauvais état (inconvertis) ou d’une mauvaise manière (aspersion), mais néanmoins, ils font partie par-là de la chrétienté. S’il n’en était pas ainsi, il n’y aurait presque pas de chrétienté. Nous en avons vu l’exemple avec Sardes et Laodicée. Et si, devenu adulte, le baptisé ne rétracte pas expressément son baptême, il est et demeure extérieurement un chrétien. Que Dieu veuille que beaucoup de chrétiens baptisés trouvent en vérité le Sauveur, et la rémission des péchés en Lui, et la paix avec Dieu ! Sinon c’est un sort effrayant qui les attend.

8.5.9.2 Faut-il rebaptiser ?

La réponse à la précédente question posée jette de la lumière sur la seconde : « Que faire, si quelqu’un, baptisé enfant, vient à la foi au Seigneur Jésus ? Doit-il se faire rebaptiser, si l’Écriture enseigne le baptême des croyants » ?

Sans aucun doute, l’ordre selon l’Écriture sainte est : la foi – le baptême. Nous le voyons dans la parole du Seigneur (Marc 16) et dans la pratique des premiers chrétiens dans le livre des Actes. Si par la confusion de la chrétienté, le baptême a été fait par anticipation, alors je ne crois pas que le répéter corresponde à la pensée du Seigneur. Le répéter reviendrait, de notre côté, à un mépris de cette institution du Seigneur, car nous ne reconnaîtrions pas le changement de position que Lui a pourtant tout à fait reconnu, au point même de traiter en conséquence la personne concernée. En outre que pourrions-nous faire de plus à quelqu’un qui a été baptisé enfant ? Il est déjà dans la profession chrétienne. Une répétition du baptême ne pourrait pas réellement l’y introduire, car il y est déjà.

Cependant je ne voudrais pas dominer sur la conscience des individus, ni trop exiger de leur mesure de foi. Si selon sa compréhension des choses, quelqu’un estimerait absolument indispensable de se faire rebaptiser une fois devenu croyant, je lui accorderais son désir. Mais que Dieu nous garde d’élever le re-baptême au niveau d’une exigence !

En général, dans la question du baptême, nous avons besoin de beaucoup de grâce et de sagesse, pour ne pas contribuer à éloigner encore plus les cœurs des croyants les uns des autres. Il n’est certes pas question de dire que l’enseignement de l’Écriture sur le baptême n’a pas d’importance : c’est impossible. Mais n’en faisons pas un motif de séparation entre vrais enfants de Dieu.

8.5.10 Le baptême en Matthieu 28

En comparant la mission confiée par le Seigneur à ses disciples à la fin de l’évangile selon Matthieu avec celle de Marc 16, nous sommes frappés par le fait que la teneur et l’ordre des instructions particulières sont très différents. Commençons par Marc 16.

1. Allez dans tout le monde

2. Prêchez l’évangile à toute la création

Et alors, celui qui

3. aura cru et qui

4. aura été baptisé, sera sauvé (Marc 16:15-16).

On a là manifestement la suite des étapes chrétiennes : prêcher — croire — baptiser.

Il est indiscutable que le baptême dont il s’agit ici, est bien le baptême chrétien.

En Matt. 28, le Seigneur Jésus donne un autre ordre de chose

1. Allez donc,

2. Faites disciples toutes les nations

3. Les baptisant pour le nom du Père, du Fils et du Saint Esprit

4. Leur enseignant à garder toutes les choses que je vous ai commandées.

La suite des étapes est claire et simple : aller — faire disciples.

Faire des disciples aurait lieu par le moyen du baptême et de l’enseignement, comme nous l’avons vu. En outre cette mission est expressément limitée à toutes les nations, tandis qu’en Marc 16 le Seigneur parle du monde entier et de toute la création. Matt. 28 ne parle pas de repentance, ni de croire, ni même d’être sauvé. Bien plutôt, le Seigneur parle seulement de ce qu’ils devaient faire disciples toutes les nations en les baptisant et les enseignant.

De ces remarques, on peut tirer la conclusion que la pleine signification de la mission de baptiser en Matt. 28 concerne une tâche qui sera effectuée par le résidu Juif à l’égard des nations après la fin du temps de la grâce. Il s’agit manifestement du baptême messianique qui aura lieu avant et pendant le règne de paix de mille ans de Christ sur la terre. Cette mission s’accompagnera d’un travail d’enseignement dont le contenu sera ce que le Seigneur a commandé à ses disciples — spécialement dans le sermon sur la montagne (Matt. 5 à 7) : « leur enseignant à garder toutes les choses que je vous ai commandées » (Matt. 28:20).

En contraste avec cela, le baptême chrétien concerne autant les Juifs que les nations. Par le baptême, ils perdent tous les deux leur position religieuse antérieure : ils sont introduits dans la mort de Christ, et par là dans la profession chrétienne. Le Juif cesse d’être un Juif, et le musulman cesse d’être un musulman.

8.5.11 La formule prononcée au baptême

Encore une remarque concernant les paroles à utiliser lorsqu’on baptise. Dans le livre des Actes, il est dit à plusieurs reprises que des gens ont été baptisés pour le nom ou au nom du Seigneur Jésus Christ. Beaucoup en ont conclu que l’instruction du Seigneur en Matt. 28 de baptiser « au nom du Père, du Fils et du Saint Esprit » était un enseignement périmé pour nous. D’autres replaçant — à juste titre comme nous l’avons vu — les paroles de Matt. 28 dans le cadre de la mission juive pour les derniers jours, en ont déduit que la formule baptismale de Matt. 28 n’était pas appropriée pour le baptême chrétien.

Je voudrais répliquer ceci : on ne voit pas pourquoi les deux manières de baptiser ne pourraient pas être reliées l’une à l’autre. Il y a deux raisons à cela.

D’abord les différents passages des Actes ne donnent pas directement de formule pour le baptême. Le Saint Esprit montre beaucoup plutôt, à l’occasion de baptêmes effectifs, pour qui (pour le nom de), par quelle puissance (au nom de), ou sur quelle base les baptêmes avaient lieu. Cette dernière expression (sur quelle base) est d’ailleurs celle d’Actes 2:38 « que chacun de vous soit baptisé au nom de Jésus Christ », littéralement « sur la base du nom de Jésus Christ ».

Une deuxième considération est que Dieu s’est pleinement révélé dans le christianisme, en tant que Dieu le Père, Dieu le Fils, et Dieu le Saint Esprit. Si donc pendant le règne millénaire, de manière correspondant à cette pleine révélation, on baptisera au nom du Père, du Fils et du Saint Esprit, pourquoi ne le ferait-on pas déjà maintenant dans le christianisme ? En outre les paroles du Seigneur Jésus en Matt. 28 donnent la seule « formule baptismale » certaine qu’on ait pour le baptême. Pourquoi ne pas l’utiliser ?

Je crois donc qu’il est convenable aujourd’hui de lier les deux, et de baptiser « au nom du Seigneur Jésus » et « pour le nom du Père, du Fils et du Saint Esprit ». Personnellement j’ajoute encore volontiers « pour la mort du Seigneur Jésus » (Rom. 6:3-4).

8.5.12 Le baptême n’est pas une affaire d’Assemblée (ou Église)

Puis-je montrer encore avec quoi le baptême n’a rien à voir ?

● Il ne mène pas à la vie éternelle, il n’en est jamais une figure.

● Il ne donne aucun pardon ou rémission des péchés, il n’est administré qu’en vue de cette rémission.

● Il ne change pas ma position vis-à-vis du ciel ni de l’éternité ; il ne change ma position que vis-à-vis de la terre et pour le temps présent.

Ajoutons encore un autre point important :

● Le baptême n’est pas une affaire de l’assemblée de Dieu, mais une affaire personnelle entre le baptiseur et le baptisé.

Contrairement à l’admission à la fraction du pain, ce n’est ni le devoir ni l’affaire de l’assemblée locale de baptiser quelqu’un et par-là de l’accueillir respectivement dans le royaume des cieux et dans la maison de Dieu sur la terre. C’est une pensée foncièrement erronée d’estimer que le baptême introduit dans l’Assemblée comme corps de Christ. C’est bien plutôt le sceau du Saint Esprit qui l’opère. Paul était serviteur de l’assemblée (Col. 1:24-25), mais Christ ne l’avait pas envoyé baptiser (1 Cor. 1:17). La confusion ou l’amalgame du royaume de Dieu et de l’Assemblée de Dieu a eu des effets tout à fait désastreux. Au commencement les deux ont pu se recouvrir (les mêmes disciples constituaient l’un et l’autre), mais, tout simplement, ils n’ont pas la même signification.

Celui qui saisit cette différence, comprendra aisément que le baptême ne donne aucun droit à participer à la table du Seigneur, même si aucun non-baptisé ne doit y participer. Simon le magicien était baptisé, mais n’avait aucun droit à participer à la table du Seigneur ; il n’était pas un enfant de Dieu croyant.

Non l’assemblée ne baptise pas ; c’est seulement un serviteur du Seigneur particulier qui le fait. Nous voyons cela partout dans les Actes. Pierre a baptisé, Philippe a baptisé, Ananias a baptisé, Philippe a baptisé l’eunuque qui venait juste de devenir croyant au Seigneur Jésus. Il n’a pris conseil de personne, il ne le pouvait même pas. Il n’a pas non plus commencé par demander à l’assemblée ni aux apôtres à Jérusalem si c’était permis. Il est simplement dit : « Philippe le baptisa » (8:38). Un « simple » disciple, Ananias, a baptisé celui qui allait devenir l’apôtre des nations. Et il n’y avait que trois jours qu’il était venu à une foi vivante en Jésus de Nazareth glorifié. Ces deux circonstances montrent aussi que le baptême se situe au commencement du chemin chrétien. C’est pourquoi on ne devrait pas réclamer toutes les vertus possibles, morales et spirituelles, des candidats au baptême.

Cependant, que le baptême soit effectué chaque fois que cela est possible, en relation avec l’assemblée locale, c’est une toute autre chose, qu’on ne peut qu’approuver. Qu’il est beau et convenable que les frères et sœurs de l’assemblée locale soient présents comme témoins ! Justement à cause des temps de faiblesse et de confusion où nous sommes, le serviteur du Seigneur saura se garder de faire cavalier seul, sûr de lui-même.

En outre, l’administration du baptême dans la sphère privée d’une maison suffit tout à fait, et devant Dieu, elle porte tout à fait le caractère public : cela ressort des exemples de la marchande de pourpre et du geôlier de Philippe (16:15, 33). Des fêtes de baptême organisées en grand, avec des cérémonies festives et des vêtements de baptême, tout cela était étranger aux chrétiens du temps de l’apôtre. On ne peut être trop simple dans toutes ces choses.

8.5.13 Le baptême pour les morts

En terminant le thème du baptême, je voudrais encore parler du verset de 1 Cor. 15:29 que beaucoup trouvent difficile à comprendre, mais qui souligne la signification simple du baptême.

« Autrement que feront ceux qui sont baptisés pour les morts, si les morts ne ressuscitent absolument pas ? Pourquoi aussi sont-ils baptisés pour eux ? » (1 Cor. 15:29)

Que signifie « être baptisé pour les morts » ? Certains commentateurs ont pensé que les croyants de Corinthe étaient tombés dans l’erreur de croire que quand l’un des leurs mourait sans avoir été baptisé, il fallait qu’un autre soit baptisé à sa place, et que Paul voulait contrer cette pensée. Il n’y a pourtant dans les paroles de l’apôtre ni condamnation ni approbation. Si on comprend que les versets 20 à 28 sont une parenthèse, on verra alors que l’apôtre fait la liaison avec le verset 19, et que le verset 18 explique le verset 29, tandis que le verset 19 explique les versets 30 à 32.

Il y avait à Corinthe des gens qui niaient la résurrection. L’apôtre argumente donc de la manière suivante : S’il n’y a pas de résurrection des morts, alors « ceux qui se sont endormis en Christ sont perdus… Que feront donc ceux qui sont baptisés pour les morts ? ». C’est comme s’il demandait : qui prendra leur place dans les rangs en bataille, et qui bravera le péril à toute heure comme les soldats à la guerre, si de toute façon les morts ne ressuscitent pas ? Quel sens y avait-il pour Paul d’avoir combattu « contre les bêtes sauvages » à Éphèse si les morts ne ressuscitent pas ? Avec les expressions « braver le péril à toute heure » et « combattre », il fait allusion aux périls encourus par ceux qui, comme des soldats à la guerre, prennent leur place dans les rangs de bataille du Seigneur et qui combattent le combat de la foi.

Il n’y a rien de mystique dans les mots « baptisés pour les morts ». Ils signifient simplement que d’autres ont pris la place de ceux qui, entre temps, se sont endormis. Mais ce qui nous intéresse spécialement ici, c’est par quel moyen ont-il pris la place des décédés ? Par le baptême. Cela souligne la signification du baptême telle que nous l’avons vue précédemment. En se faisant baptiser, ils entraient publiquement dans le domaine du christianisme : ils étaient baptisés pour les morts, au sens de : « à la place des » morts.

À l’époque, le christianisme n’était point une religion d’état, et il ne s’était pas dégradé pour devenir une forme vide ; on voyait la puissance des ténèbres du paganisme se dresser contre lui. Se faire baptiser signifiait alors, qu’on prenait la place d’un combattant pour la vérité de Dieu, et qu’on assumait tous les dangers qui s’y rattachaient. Avons-nous pensé quelquefois à ce côté des choses, en rapport avec notre baptême ?

8.5.14 Le baptême d’eau n’est pas le baptême du Saint Esprit

(Section tirée de l’ouvrage de l’auteur sur le baptême).

J’ai déjà indiqué quelques points qui sont sans rapport avec le baptême d’eau. Un point reste encore à ajouter à la liste :

● Le baptême d’eau ne doit pas être mélangé ni confondu avec le baptême du Saint Esprit.

Il peut arriver, et il arrive (il faut le dire), que des gens sont baptisés d’eau sans avoir passé par la nouvelle naissance. Nous avons déjà vu cette question. Par contre, le privilège d’être baptisé du Saint Esprit (Actes 2:4), et le privilège de recevoir le Saint Esprit (Actes 2:38 ; Romains 8:15) (*), ne sont partagés que par des gens qui possèdent déjà la vie éternelle par la foi au Seigneur Jésus, et qui s’appuient entièrement avec foi sur Son œuvre de propitiation.

(*) Je fais ici la différence entre être baptisé du Saint Esprit et recevoir le Saint Esprit. Le baptême du Saint Esprit, au sens strict, ne se rapporte qu’à ce qui a eu lieu au jour de la Pentecôte, c’est-à-dire à la descente du Saint Esprit sur les 120 à Jérusalem. Aujourd’hui nous « recevons » le Saint Esprit, nous sommes « abreuvés » du Saint Esprit (1 Cor. 12:13), nous sommes « scellés » du Saint Esprit (Éph. 1:13). Fondamentalement, il s’agit cependant de la même bénédiction, comme le montrent clairement les passages cités.

Nous le voyons tout à fait clairement par l’exemple du centurion romain Corneille en Actes 10. Cet homme pieux était préparé depuis longtemps dans son cœur pour la bonne nouvelle du Seigneur Jésus, mais il n’osait pas la revendiquer pour lui, du fait qu’il faisait partie des nations. Il n’est pas douteux qu’il possédât déjà la vie divine avant d’avoir vu la vision divine. Pensons seulement à ce que Dieu dit de lui ! Il est impossible de « prier Dieu continuellement » et de ne pas avoir la vie divine ! Mais quand il put entendre avec les siens que quiconque croit en Lui reçoit la rémission des péchés par Son nom, le Saint Esprit tomba sur tous ceux qui entendaient la Parole tandis que Pierre prononçait ces paroles (10:43-44 ; 11:15). Manifestement ils entendaient avec foi, selon ce qu’il faut comprendre de ce passage et de plusieurs autres du Nouveau Testament (par exemple Jean 5:25 ; 10:27). Et alors, sur l’ordre de Pierre, ils furent baptisés d’eau : « Quelqu’un pourrait-il refuser l’eau afin que ceux-ci ne soient pas baptisés, eux qui ont reçu l’Esprit Saint comme nous-mêmes ? ».

C’est d’ailleurs la suite normale des événements pour nous aujourd’hui, qui faisons aussi partie des nations : d’abord la réception du Saint Esprit, et ensuite le baptême d’eau. La foi au Seigneur Jésus et à Son œuvre est suscitée dans l’homme par l’annonce de la Parole de Dieu dans la puissance de l’Esprit. Si l’Esprit est parvenu à la produire dans l’âme, Il scelle le croyant pour le jour de la rédemption (Éph. 1:13 ; 4:30). Et si les choses se passent normalement, il arrive bientôt un moment où surgit chez le croyant le désir de se mettre désormais aussi extérieurement du côté du Seigneur et Sauveur, et de partager avec Lui la place de rejet. Par le baptême d’eau, on entre extérieurement dans le domaine du christianisme, et on professe être à Christ mort ; cela est certes très important, mais cela ne concerne que notre position sur la terre.

Cependant, par le baptême du Saint Esprit, un organisme céleste a été créé à la Pentecôte, il y a 2000 ans : c’est l’Assemblée, le corps de Christ. Quiconque reçoit aujourd’hui le Saint Esprit est lié à ce corps comme un membre vivant : « Car aussi nous avons tous été baptisés d’un seul Esprit pour être un seul corps, soit Juifs, soit Grecs, soit esclaves, soit hommes libres ; et nous avons tous été abreuvés pour [l’unité d’]un seul Esprit » (1 Corinthiens 12:13).

Cela n’est pas une simple profession extérieure pour la terre, mais c’est une relation intérieure, éternelle et pour le ciel. Or ce qui me réjouit tellement est ceci : Qu’il s’agisse du royaume ou du corps, c’est Christ, et Christ seul, qui donne à l’un comme à l’autre son contenu et son caractère. Que Son Nom soit haut élevé et loué !

8.6 Variantes dans le don du Saint Esprit

Maintenant après cette digression sur la question du baptême, nous revenons au récit des Actes et à la réponse de Pierre à ses frères Juifs au ch. 2. Il leur avait dit, qu’ils devaient se repentir et être baptisés au nom du Seigneur, puis il ajoute encore quelque chose d’important :

« et vous recevrez le don du Saint Esprit » (2:38).

Nous nous sommes déjà beaucoup occupés dans ce chapitre du privilège élevé du chrétien de posséder le don du Saint Esprit, de sorte que je peux me limiter maintenant à un point important non encore mentionné : la séquence des événements dans le don du Saint Esprit. Car il y a là des différences. Ici, pour les Juifs devenus croyants nous voyons qu’ils ont d’abord été baptisés, ensuite ils ont reçu le Saint Esprit. La même séquence a été vue aussi en Samarie (8:15-16). Par contre en 10:44, les croyants des nations reçoivent d’abord le Saint Esprit et sont ensuite baptisés. Sur quoi se fonde cette différence ?

La séquence qu’on voit chez Corneille et sa maison au ch. 10, à savoir d’abord la réception du Saint Esprit et ensuite le baptême d’eau au nom du Seigneur, semble être l’ordre normal pour nous aujourd’hui, qui venons aussi des nations. Ces croyants des nations avaient entendu la parole du salut par Pierre, et ils l’avaient accepté par la foi. La confirmation de leur foi de la part de Dieu ne se fit pas attendre (cf. Gal. 3:2) « le Saint Esprit tomba sur tous ceux qui entendaient la parole ». Qui aurait pu alors leur refuser l’eau pour être baptisés ? Pierre ordonna donc qu’ils soient baptisés au nom du Seigneur. Le privilège leur était accordé, par ce moyen, de se placer publiquement du côté du Seigneur, et d’entrer ainsi dans le domaine de la profession chrétienne.

Le cas des croyants issus des Juifs et de la Samarie était différent. Les deux revendiquaient des relations particulières avec le Messie, « qui est appelé le Christ » (Jean 4:25). Les premiers s’étaient rendus particulièrement coupables, parce qu’ils avaient crucifié « ce Jésus » que « Dieu a fait et Seigneur et Christ ». Nous avons vu que le fait d’avoir eu le cœur transpercé [saisi de componction], et leur question « que ferons-nous, frères ? » montraient la foi qui était en eux. Mais avant d’avoir pu être « scellés » du Saint Esprit (Éph. 1:13), ils durent prendre la place de la mort avec Christ par le baptême, et durent se placer publiquement du côté de Celui qu’ils avaient crucifié, et condamner tout ce en quoi ils s’étaient confiés jusque-là. En bref ils devaient rompre avec tout ce qu’est l’homme religieux, avec tout ce qu’est le judaïsme.

Mais il y a encore une autre différence remarquable dans la manière dont le Saint Esprit leur a été conféré : je pense à ceci, que le Saint Esprit était donné soit par l’imposition des mains des apôtres comme au ch. 8, soit sans intermédiaire humain comme aux ch. 2 et 10. En principe, on peut dire ceci : Le don du Saint Esprit en relation avec une imposition des mains est l’exception. Quand le Saint Esprit au jour de la Pentecôte est venu sur la terre et a baptisé« en un seul corps » les croyants Juifs, les cent vingt à Jérusalem, il n’est question d’aucune imposition des mains. Il en est de même dans le cas du deuxième grand événement du don du Saint Esprit répandu sur les croyants des nations (10:44-47). Dans ces deux occasions extraordinaires et décisives de la distribution de l’Esprit, nous ne trouvons aucune intervention humaine.

Au ch. 8 des Actes, les apôtres Pierre et Jean ont imposé les mains aux croyants en Samarie pour qu’ils reçoivent le Saint Esprit ; au ch. 19, l’apôtre Paul l’a aussi fait avec les douze disciples de Jean le baptiseur ; ce modèle inhabituel de communication de l’Esprit était dû à une raison spéciale : Le Seigneur glorifié honorait et confirmait Ses apôtres sur la terre — dans le premier cas les apôtres juifs, dans le second cas, l’apôtre des nations. En outre, la position de la Samarie avait toujours été marquée jusque-là par des attitudes de renégats et d’indépendants. Bien qu’ils se présentassent comme descendants de Jacob (Jean 4:12), ils avaient organisé un culte concurrent sur le mont Garizim, depuis les jours de Néhémie, et y avaient construit un temple rival. Il leur fallait donc apprendre à renoncer à toute attitude de rivalité dans les choses de Dieu. Le témoignage chrétien devait être un témoignage uni, l’œuvre de Dieu devait être une œuvre unie. Il ne suffisait pas que Philippe quitte la métropole juive et annonce l’évangile aux Samaritains, mais il fallait aussi que les apôtres Pierre et Jean descendent en Samarie et y imposent les mains aux croyants, afin qu’ils reçoivent le Saint Esprit: La bénédiction de Dieu ne pouvait les atteindre que depuis Jérusalem.

8.7 La nouvelle naissance n’est pas un sceau

Il faut encore remarquer que la foi et la nouvelle naissance se différencient de la réception du Saint Esprit. Ce ne sont pas la même chose. Dans tous les exemples de l’Écriture, le don de l’Esprit suit toujours la foi, et jamais l’inverse. L’Esprit n’est pas donné pour croire. Certes Pierre n’a pas mentionné ici la foi des hommes Juifs, mais elle s’y trouve partout. Allaient-ils se soumettre au baptême pour le nom de Jésus Christ, sans croire en lui ? Le baptême parle de la mort, nous l’avons vu. Ils n’auraient pas été prêts à rompre leurs liens avec leur vie antérieure, s’ils n’avaient pas vraiment cru en Celui qui était Seigneur de la nouvelle vie. Aussi ils n’étaient appelés qu’à la repentance, non pas à la foi.

Mais il peut y avoir quelquefois un temps considérable entre la foi et la nouvelle naissance d’un côté, et le sceau d’autre part. Cela devient particulièrement clair avec l’exemple des douze disciples de Jean. Ces douze hommes n’avaient encore rien entendu dire sur la Pentecôte ni sur la venue du Saint Esprit (19:2). En tant que disciples de Jean le Baptiseur, ils étaient familiarisés avec le baptême futur du Saint Esprit, car cela faisait partie de son témoignage. Mais ils n’avaient rien entendu de Sa venue : « Mais nous n’avons même pas ouï dire si le Saint Esprit est ».

Paul n’a pas douté le moins du monde de leur foi, car il dit : « après avoir cru ». Alors, il leur imposa les mains, et ils reçurent le Saint Esprit, et alors seulement ils firent partie de l’assemblée. « … Auquel aussi ayant cru, vous avez été scellés du Saint Esprit de la promesse » (Éph. 1:13).

Entre la foi et le sceau, il peut donc y avoir une période considérable, comme il peut y avoir une période très courte, mais une période existe dans tous les exemples de l’Écriture. Cela dépend justement si et quand l’âme se soumet entièrement à ce que le Seigneur Jésus a accompli pour elle à la croix, et si elle s’en remet à l’« évangile du salut ». C’est en grande partie simplement une question de l’instruction reçue. Dès l’instant où tu ne crois pas seulement au Seigneur Jésus, mais aussi à Son œuvre accomplie à Golgotha, le Saint Esprit te scelle. Si tu es scellé, tu appartiens éternellement à Dieu, tu appartiens à Christ. « Mais si quelqu’un n’a pas l’Esprit de Christ, celui-là n’est pas de lui » (Rom. 8:9) (*). Nous voyons la même chose chez Saul de Tarse qui ne retrouva la vue que trois jours après sa conversion, par le moyen d’Ananias, et fut rempli par le Saint Esprit (9:17).

(*) Cela signifie : il n’est pas encore caractérisé comme étant la propriété du Seigneur Jésus Christ. — Il n’est pas question d’aller à la perdition dans ce passage.

Résumons encore une fois : Pierre insiste sur un travail intérieur, la repentance, aussi bien que sur une confession publique par le moyen du baptême au Nom de Jésus Christ. Dans le cas des auditeurs de Pierre, les deux étaient nécessaires, avant qu’ils puissent faire l’expérience de la grâce dans sa plénitude et recevoir le Saint Esprit. C’était en effet une épreuve profonde, que de devenir des disciples du Crucifié !

8.8 Ceux qui sont près et ceux qui sont loin — Actes 2:39

« Car à vous est la promesse et à vos enfants, et à tous ceux qui sont loin, autant que le Seigneur notre Dieu en appellera à lui » (2:39).

Quand l’apôtre Pierre parle ici de la promesse, il entend par-là certainement le don du Saint Esprit qu’il venait juste de mentionner. Le Seigneur Jésus en avait déjà parlé comme promesse du Père (1:4).

Selon Ézéchiel 39:29, la promesse du don du Saint Esprit appartenait aux enfants d’Israël comme tels — à eux et à leurs enfants. Ce devait être un grand encouragement pour les croyants juifs que cette bénédiction ne soit pas seulement pour eux, mais aussi pour leurs enfants. Cela nous donne une idée de la forme juive de la pensée, et le Saint Esprit y souscrit en grâce.

Eux qui faisaient partie du peuple juif, avaient été amenés, selon les voies de Dieu avec les hommes, dans une relation de relative proximité avec Lui ; mais il y avait aussi d’autres hommes qui, considéré dans le même sens, « étaient loin » (Éph. 2:17) : c’étaient ceux des nations. Aussi eux — et je peux dire nous aussi — devions entrer en jouissance de cette immense bénédiction. Il est touchant de considérer que Dieu, dès le commencement a pensé aussi à nous, ceux qui étaient loin, et nous a aussi destiné ce don. Pierre, qui est la bouche de Dieu ici, n’a guère compris ses propres paroles dans leur entier. Car plus tard lorsqu’il est prié par le Seigneur d’aller vers ceux qui étaient loin » sous la forme du centurion romain Corneille et de sa maison, et de leur ouvrir le royaume, cela Lui a coûté bien de la peine pour l’y faire aller (ch. 10).

Au temps de la vie du Seigneur ici-bas, combien peu les disciples entraient dans Ses pensées, quand Il leur parlait qu’en dehors des brebis de la bergerie (d’Israël), il y avait aussi des brebis qui n’étaient pas de « cette bergerie » ! Mais qu’ils le comprennent ou non à ce moment-là, Il allait laisser Sa vie pour les brebis, et amener aussi celles-là, et il n’y aurait qu’un troupeau et qu’un berger (Jean 10:16).

L’ajout « autant que le Seigneur notre Dieu en appellera à lui » (2:39b) montre que ceux des nations n’accepteront pas tous l’offre de la grâce de Dieu dans la période actuelle. Cependant, Il en appellerait beaucoup, et beaucoup viendraient. Plus tard Jacques s’exprime de la même façon devant les apôtres et les anciens à Jérusalem, quand il décrit comment Dieu a premièrement visité les nations, pour en « tirer un peuple pour son nom » (15:14). Et au ch. 13, nous lisons : « et tous ceux qui étaient destinés à la vie éternelle crurent » (13:48).

Il y a dans la sainte Écriture un appel général de Dieu, comme Prov. 1:24 le décrit si bien : « Parce que j’ai crié et que vous avez refusé d’écouter, parce que j’ai étendu ma main et que personne n’a pris garde ». Par ailleurs, il y a aussi un appel effectif ou efficace de Dieu qu’Il fait diffuser dans Sa souveraineté, et cet appel produit des effets dans tous les cas. C’est de cet appel qu’il s’agit dans notre verset. « Car ceux qu’il a préconnus, il les a aussi prédestinés à être conformes à l’image de son Fils, pour qu’il soit premier-né entre plusieurs frères. Et ceux qu’il a prédestinés, il les a aussi appelés ; et ceux qu’il a appelés, il les a aussi justifiés ; et ceux qu’il a justifiés, il les a aussi glorifiés » (Rom. 8:29-30). Cet appel efficace est en relation avec le conseil défini de Dieu.

8.9 Ajoutés – Actes 2:40-41

Avec le verset 39 se termine la transcription mot à mot du discours de Pierre. Quelles profondeurs et quelles étendues nous y sont révélées ! Ce qui est dit ensuite est rapporté maintenant par des expressions plus générales, condensées :

« Et par plusieurs autres paroles, il les exhortait, disant : Sauvez-vous de cette génération perverse. Ceux donc qui reçurent sa parole, furent baptisés ; et en ce jour-là furent ajoutées environ trois mille âmes » (2:40-41).

L’apôtre avertissait sérieusement ses auditeurs Juifs et les exhortait « par plusieurs autres paroles » qui n’ont toutefois pas trouvé place dans le récit inspiré. Leur point culminant était dans cet appel : « Sauvez-vous de cette génération perverse ! ». Comme on l’a déjà remarqué, ils ne devraient pas se sauver de l’enfer ou de la colère de Dieu — ce n’est pas de cela qu’il s’agit ici — mais il s’agissait de se sauver de cette génération perverse qui avait rejeté Christ et continuait à le rejeter (7:51 ; Matt. 3:7). Par le baptême ils devaient déchirer leurs liens avec ce peuple et se sauver de cette génération perverse et du jugement suspendu sur elle (Matt. 24:2 et suiv.). Nous avons déjà considéré cela en détail.

Il y avait de la foi — « Ceux donc qui reçurent sa parole », ce ne fut pas moins de trois mille âmes. Je peux bien penser que l’auditoire était encore plus grand, car il n’est pas dit : « Tous reçurent sa parole et furent baptisés. Mais ceux d’entre le grand nombre qui « reçurent sa parole » — ce qui équivaut à « croire » — furent baptisés. Ils ont eu confiance dans les paroles qu’ils avaient entendues, et se placèrent publiquement du côté du Crucifié. C’est ici que nous entendons ainsi parler pour la première fois du baptême chrétien comme d’un événement historique ! Et puisqu’il est un ensevelissement avec Christ et qu’il est administré pour Sa mort, il ne pouvait pas être réalisé avant que le Seigneur fût mort.

Il n’est pas dit ici que ceux qui ont reçu la parole, ont reçu le Saint Esprit, mais il en fut ainsi. La parole de Dieu ne peut pas mentir, et Pierre leur avait dit qu’ils recevraient le don du Saint Esprit.

« Et en ce jour-là furent ajoutées environ trois mille âmes » (2:41b). Ajoutées à quoi ? À ce « noyau » des disciples, les cent vingt, à ce « noyau » aussi de l’Assemblée de Dieu. Je pense que nous pouvons voir ici, les deux pensées. D’un côté, il est question du baptême, et par le fait d’être baptisés, ils furent ajoutés aux disciples de Christ, à la profession chrétienne sur la terre. Les cent vingt en étaient une incarnation. D’un autre côté, il est question du don du Saint Esprit et par la réception de ce don, ils furent ajoutés à l’Assemblée comme corps de Christ. Les cent vingt incarnaient aussi cela.

Le témoignage chrétien existait effectivement, et l’Assemblée existait effectivement. Ce chapitre magnifique nous a montré les deux. Mais la doctrine à ce sujet n’existait pas encore. Ainsi, nous reconnaissons de nouveau que les Actes forment une partie très importante de la parole de Dieu pour les croyants. Beaucoup de choses qui s’y trouvent sont une préparation à l’enseignement des épîtres.

Pour finir, notons encore une différence remarquable : Quand la loi a été donnée et qu’elle a été violée pour la première fois, la conséquence directe en fut la mort de trois milles homme (Exode 32:28). Quand le don de l’Esprit a été donné et que pour la première fois la bonne nouvelle de la grâce fut annoncée, la conséquence directe en fut trois milles âmes venues à la vie éternelle. Merveilleuse grâce de Dieu !

Ô grâce qui peut maintenant

Effacer tous les péchés par le sang de Christ,

Et qui proclame en tout lieu

Pardon et paix pour tous !

Le salut éternel est déjà prêt,

Oh, merveilleux temps de la grâce !

9 Les caractéristiques des premiers chrétiens — Actes 2:42-47

9.1 Persévérance dans quatre choses — Actes 2:42

« Et ils persévéraient dans la doctrine et la communion des apôtres, dans la fraction du pain et les prières » (2:42).

CE VERSET, et même toute la section terminant ce chapitre, nous offre un beau tableau de l’état et de l’activité des premiers chrétiens. Quatre choses nous sont dites d’eux, qui les caractérisaient. Ces quatre choses sont réparties en deux groupes de deux choses, les éléments de chaque groupe étant liés entre eux par le mot « et ». Le premier groupe est la doctrine et la communion ; ce sont les attributs caractéristiques de ces croyants. Ils sont à l’origine du deuxième groupe, ce à quoi ils se consacrent : la fraction du pain et les prières — leurs activités dans le service divin.

Les premiers chrétiens ont persévéré dans ces quatre choses. Ils n’étaient devenus enfants de Dieu que depuis peu, mais ils ont senti instinctivement la nécessité de rester dans ces choses. Qu’en est-il aujourd’hui de nous ? Sommes-nous aussi caractérisés par ces choses ou avons-nous déjà abandonné l’une ou l’autre ? Si c’est le cas, que le Seigneur veuille nous aider à retourner à ce qui était dès le commencement ! Car soyons certains qu’il n’est pas possible de négliger l’une de ces choses sans en éprouver des dommages intérieurs et sans perdre enfin aussi les autres choses.

Combien nous aussi, nous avons besoin de l’exhortation de Paul adressée à la fin de sa course au jeune Timothée sur le chemin : « Mais toi, demeure dans les choses que tu as apprises et dont tu as été pleinement convaincu, sachant de qui tu les as apprises » (2 Tim. 3:14). Les apôtres inspirés (le mot « de qui » est au pluriel en grec – (*) l’avaient instruit, et sa sécurité dans les jours fâcheux de l’époque consistait à rester dans ce qu’il avait appris de personnes ayant reçu un appel. Il en est de même aujourd’hui pour nous qui sommes arrivés dans les jours de la fin. Les principes de la parole de Dieu demeurent toujours les mêmes, et si nous faisons un bon usage des Écritures comme Timothée, nous serons maintenus et préservés sur le chemin de la félicité.

(*) note Bibliquest : il nous semble que ce pluriel n’est pas seulement dû aux apôtres inspirés, mais selon le v. 15 qui suit, à la mère et à la grand-mère de Timothée.

9.1.1 La doctrine des apôtres — Actes 2:42

La première chose que nous regarderons est la doctrine [ou : enseignement] des apôtres. « Et ils persévéraient dans la doctrine des apôtres ».

Il y avait une grande nécessité d’enseignement et d’être enseignés. Non seulement le Seigneur avant Son départ avait donné à Ses disciples l’ordre d’enseigner (Matt. 28:20), mais eux-mêmes, bien qu’enseignés de Lui, ne pouvaient pas non plus saisir Ses paroles (Jean 16:12). Or l’Esprit était maintenant venu, l’Esprit de vérité dont le Seigneur Jésus avait parlé, et qui était en mesure de les conduire dans « toute la vérité ». « Lui, vous enseignera toutes choses et vous rappellera toutes les choses que je vous ai dites » (Jean 14:26). Ces paroles du Seigneur montrent tout de suite clairement, ce qu’était et qui était le centre de l’enseignement des apôtres : Lui-même, le Christ. Nous n’avons pas la doctrine des apôtres devant nous, si tout ce qui s’y trouve ne converge pas vers Lui. Jugeons par ce critère tout ce que nous entendons ou enseignons !

Combien les disciples ont dû alors avoir une grande faim pour toute la vérité divine, laquelle était entièrement nouvelle pour eux ! Jusque-là, ils n’étaient familiers qu’avec la loi donnée par Moïse — ce « joug » que ni eux ni leurs pères n’avaient pu porter (15:10) — ils avaient maintenant appris à connaître Celui par qui la grâce et la vérité étaient venues (Jean 1:17). Ils avaient reçu la vie divine, et par-là la capacité de jouir des choses divines et éternelles, et même de Dieu Lui-même. Le désir de cette vie nouvelle va toujours vers Christ et vers la vérité de Dieu selon que Christ l’a révélée.

À cette époque-là, le ministère de l’Esprit ne s’exerçait que sous forme orale, rien du Nouveau Testament n’ayant encore été écrit. Mais l’Esprit a veillé sur ceux qui parlaient, de sorte qu’ils ont été préservée de commettre des erreurs dans l’annonce de la vérité : Ils « communiquaient des choses spirituelles par des moyens spirituels » (1 Cor. 2:13), c’est à dire que les mots mêmes qu’ils prononçaient étaient donnés par le Saint Esprit, de sorte que toute erreur était exclue.

À la différence du Seigneur Jésus qui est « la vérité » en Lui-même, les apôtres n’ont pas toujours parlé de façon inspirée en toute occasion, et ils ont fait aussi des erreurs dans d’autres domaines, comme l’exemple de Pierre nous le montre en Gal. 2:11-14. Mais l’Esprit de Dieu a veillé soigneusement sur la doctrine des apôtres. Elle forme un tout bien uni. Un apôtre n’a pas dit autre chose que ce qu’un autre disait. Il y a eu une harmonie parfaite dans ce qu’ils ont enseigné. Le Seigneur avait prié en vue du témoignage des Siens dans le monde ; et parmi les trois unités qu’on trouve dans Sa prière de Jean 17, c’est celle spécifiée au verset 11, qui nous occupe ici : l’unité du témoignage des apôtres.

Nous avons aujourd’hui la doctrine des apôtres consignée dans l’Écriture Sainte du Nouveau Testament qui, comme toute « Écriture », « est inspirée de Dieu, et utile pour enseigner, pour convaincre, pour corriger, pour instruire dans la justice » (2 Tim. 3:16). Notre foi s’appuie là-dessus. Nous pouvons nous estimer extrêmement heureux d’avoir la Sainte Parole de Dieu comme base de notre foi, et non la parole des hommes, comme par exemple celle des pères de l’Église.

Les hommes ont toujours beaucoup d’opinions et de doctrines (cf. Matt. 15:9 ; 1 Tim. 1:3 ; 4:1 ; Col. 2:22 ; Héb. 13:9), mais toutefois Dieu a et ne reconnaît seulement qu’une doctrine [ou : enseignement] (cf. Jean 7:16-17 ; Actes 2:42 ; 13:12 ; Rom. 6:17 ; 1 Tim. 1:10 ; 4:6 ; Tite 1:9 ; 2:1, 10 ; 2 Jean 9). Et Il a prédit dans Sa parole infaillible qu’il y aurait un temps, « où ils ne supporteraient pas le sain enseignement ; mais, ayant des oreilles qui leur démangent, ils s’amasseraient des docteurs selon leurs propres convoitises, et ils détourneraient leurs oreilles de la vérité et se tourneraient vers les fables » (2 Tim. 4:3-4). Développement fatal que celui de détourner les oreilles de la vérité ! Nous vivons aujourd’hui dans ces « temps fâcheux » (2 Tim. 3:1), ces derniers jours du temps de la grâce.

Or il n’y a pas seulement une seule doctrine [ou : enseignement], la doctrine des apôtres, mais dans la Parole de Dieu cette doctrine [ou : enseignement] a aussi toujours la première place. Les hommes mettent souvent autre chose à la première place, par exemple une activité zélée pour Christ, la marche du chrétien ou autres choses semblables. Bien sûr, ces choses sont importantes à leur place. Qui voudrait le contester ? Mais la Parole de Dieu donne toutefois la place prépondérante à la doctrine et à la persévérance dans la doctrine. Nous voyons cela sans équivoque dans la seconde épître à Timothée déjà citée à plusieurs reprises. Paul pouvait dire à Timothée : « Mais toi, tu as pleinement compris [ou : tu as suivi avec exactitude] ma doctrine, ma conduite, mon but constant … » (3:10). Il ne peut pas y avoir de marche pratique saine, si la doctrine qu’on retient n’est pas saine. Et nous avons déjà mentionné que « toute écriture » donnée par Dieu est premièrement utile pour la doctrine ou l’instruction.

Ici aussi en Actes 2, la doctrine est citée en premier à cause de son importance. La communion chrétienne et la marche chrétienne ont la vérité pour base. La doctrine des apôtres constitue aussi le fondement sur lequel repose « tout l’édifice » de l’Assemblée de Dieu (Éph. 2:20, 21). Tous les vrais chrétiens sont maintenant « concitoyens des saints et gens de la maison de Dieu » et sont édifiés comme tels sur le fondement des apôtres et prophètes du Nouveau Testament, « Jésus Christ lui-même étant la maîtresse pierre du coin ». Le fondement du « temple saint dans le Seigneur », de « l’habitation de Dieu par l’Esprit » n’est pas constitué de ce que les apôtres et les prophètes étaient dans leur propre personne — ce serait en effet un terrain mouvant ! — mais de ce que Dieu a enseigné par eux.

N’est-il pas caractéristique que le mot enseigner figure aussi bien dans le premier que dans le dernier verset de ce livre des Actes, et que celui-ci commence, en quelque sorte, avec l’enseignement du Seigneur Jésus et termine avec l’enseignement de l’apôtre Paul ?

« J’ai composé le premier traité, ô Théophile, sur toutes les choses que Jésus commença de faire et d’enseigner » (1:1)

« Et Paul demeura deux ans entiers dans un logement qu’il avait loué pour lui, et il recevait tous ceux qui venaient vers lui, prêchant le royaume de Dieu et enseignant les choses qui regardent le Seigneur Jésus Christ, avec toute hardiesse, sans empêchement » (28:30-31).

Combien nous rencontrons souvent au cours de ce livre le fait que les apôtres du Seigneur ont enseigné le peuple ou les croyants, mais aussi combien souvent les circonstances montrent Satan cherchant justement à empêcher que cela se fasse ! Relevons quelques passages :

« Mais comme ils parlaient au peuple, les sacrificateurs et le commandant du temple et les sadducéens survinrent, étant en peine de ce qu’ils enseignaient le peuple et annonçaient par Jésus la résurrection d’entre les morts » (4:1-2).

« Et les ayant appelés, ils leur enjoignirent de ne plus parler ni enseigner, en aucune manière, au nom de Jésus » (4:18).

« Ce qu’ayant entendu, ils entrèrent, vers le point du jour, dans le temple, et ils enseignaient (5:21).

« Or quelqu’un arriva et leur rapporta : Voilà, les hommes que vous avez mis en prison sont au temple et enseignent le peuple » (5:25).

« Nous vous avons expressément enjoint de ne pas enseigner en ce nom-là, et voici, vous avez rempli Jérusalem de votre doctrine, et vous voulez faire venir sur nous le sang de cet homme » (5:28).

« et ils ne cessaient tous les jours d’enseigner et d’annoncer Jésus comme le Christ, dans le temple et de maison en maison » (5:42).

« et l’ayant trouvé, il le mena à Antioche. Et il leur arriva que, pendant un an tout entier, ils se réunirent dans l’assemblée et enseignèrent une grande foule » (11:26).

« Et Paul et Barnabas séjournèrent à Antioche, enseignant et annonçant, avec plusieurs autres aussi, la parole du Seigneur » (15:35).

« Et il demeura là un an et six mois, enseignant parmi eux la parole de Dieu » (18:11).

« Il était instruit dans la voie du Seigneur ; et étant fervent d’esprit, il parlait et enseignait diligemment les choses qui concernaient Jésus » (18:25).

« … comment je n’ai rien caché des choses qui étaient profitables, en sorte que je ne vous eusse pas prêché et enseigné publiquement et dans les maisons » (20:20).

Quelle place éminente a occupé au commencement l’enseignement de la parole de Dieu ! Je ne peux guère me représenter aujourd’hui quelque chose de plus important pour nous que de persévérer dans la doctrine [ou : enseignement] des apôtres. Nous irons toujours de travers, si notre volonté prend la direction. Notre place est de voir ce que Dieu dit, et de le suivre. David était certainement un homme ayant la crainte de Dieu, un homme selon le cœur de Dieu. Et du fait que lui-même habitait une maison de cèdre, tandis que l’arche de Dieu n’habitait que sous des tapis, il lui vint au cœur la pensée de construire une maison pour l’arche de Dieu. Cela était une bonne pensée et était en principe selon le bon plaisir de Dieu (1 Rois 8:18). Malgré tout, la volonté de Dieu était dirigée autrement, et Nathan, l’homme béni et le prophète de Dieu dut communiquer à David que ce n’était pas lui qui devait construire une maison à Dieu, mais son fils devrait le faire (2 Sam. 7).

Nous aussi, nous disons souvent : « il serait bien de faire ceci ou cela », et dans les circonstances en question, tout n’est que notre propre volonté. Nous n’avons peut-être pas du tout interrogé le Seigneur dans cette affaire ; ou nous l’avons fait simplement parce que nous le considérions comme correct. Or c’est purement et simplement le principe du péché : la volonté propre (1 Jean 3:4).

Cette volonté propre est terrible et a été la cause de toutes les divisions et les sectes de nos jours et dans les jours précédents. Si nous étions restés dans la doctrine des apôtres, elles ne seraient pas arrivées. Combien d’assemblées locales de croyants ont été détruits en fin de compte par la volonté propre de conducteurs ! Ils pouvaient avoir raison à bien des égards, mais leur volonté n’a pas été soumise à la volonté du Seigneur, et une scission a fini par se produire, alors qu’elle aurait pu être évitée, si on avait eu la pensée du Seigneur.

Persévérer dans la doctrine des apôtres ne signifie pas insister outre mesure sur tel ou tel point de cette doctrine [ou : enseignement] — combien de malheurs sont nés de telles polarisations ! — mais c’est retenir la doctrine dans sa totalité et avec pondération. Dans la Parole de Dieu tout est dans une harmonie équilibrée.

9.1.2 La communion — Actes 2:42

Or de la persévérance dans la doctrine [ou : enseignement], il découle, comme de soi, qu’on demeure dans la communion. Les croyants avaient Christ comme centre de tout la doctrine [ou : enseignement]. Et dans la mesure, où ils saisissaient et jouissaient des « choses de Jésus » (18:25 ; 28:23), leurs cœurs n’étaient pas seulement attirés vers Lui, mais aussi l’un vers l’autre.

C’est quelque chose de merveilleux ! Nous pouvons aussi le vivre, encore aujourd’hui. La foi « qui a été une fois enseignée aux saints » (Jude 3) est un bien précieux, et le bien constitué par cette foi chrétienne, la doctrine chrétienne, est appelé en Jude 20 « votre très-sainte foi », sur laquelle nous devons nous édifier nous-mêmes. Si nous faisons vraiment cela, cela conduit forcément à une communion pratique des saints les uns avec les autres. La communion est une relation entre des individus, qui inclut un intérêt commun et une participation réciproque et active à cet intérêt et les uns avec les autres. Autrement dit : avoir et jouir de la même part et de la même joie avec d’autres, voilà la communion.

Comme dernier des apôtres, Jean a écrit aux enfants de Dieu ce que eux, les apôtres, avaient vu et entendu. Et il a fait cela, « afin que vous aussi vous ayez communion avec nous : or notre communion est avec le Père et avec son Fils Jésus Christ » (1 Jean 1:3). Pensée élevée ! La communion de l’apôtre était avec le Père et avec Son Fils Jésus Christ. Et donc pour que nous aussi puissions entrer avec eux dans cette communion avec les Personnes divines, il nous a écrit cette lettre. Ainsi aujourd’hui, il est encore possible pour nous d’avoir communion avec les apôtres, bien qu’ils ne soient plus sur cette terre déjà depuis longtemps. Si nous restons dans leur doctrine, nous restons aussi dans leur communion. Or cela ne signifie rien d’autre — si nous gardons bien à l’esprit la définition donnée de la communion — que nous avons en principe la même part qu’eux et la même joie qu’eux dans le Père et dans le Fils comme eux l’avaient.

La grandeur de cette bénédiction ne peut pas s’imaginer, mais le fait qu’elle est une possession commune, conduit à une communion pratique des enfants de Dieu les uns avec les autres. Cette communion s’exprime d’une manière pratique, dans deux domaines : dans le domaine du rassemblement des saints, et dans le domaine des relations habituelles et quotidiennes les uns envers les autres. La communion se réfère à ces deux domaines, et ils sont présentés tous les deux dans ce passage ; il est donc bon que nous prêtions attention aux deux domaines.

Puisque les apôtres étaient des enseignants divinement instruits, les croyants sont restés là où ils pouvaient recevoir l’instruction nécessaire. Faudrait-il qu’il en soit autrement aujourd’hui ? Si nous avons reçu le Seigneur Jésus en vérité comme Sauveur et Seigneur, n’allons pas nous retrouver là où Sa Parole nous est ouverte aussi souvent qu’il y en a une quelconque possibilité ? Manquer les réunions est l’un des signes infaillibles de ce que l’âme n’est plus dans une bonne relation avec Christ. Cela peut devenir le premier pas sur le chemin funeste de l’apostasie au sujet duquel l’écrivain de l’épître aux Hébreux donnait à ceux-ci un avertissement. Pour quelques-uns uns d’entre eux, c’était déjà devenu une habitude d’abandonner complètement « notre rassemblement » (ou : « le rassemblement de nous-mêmes »), c’est-à-dire le rassemblement chrétien (Héb. 10:25). Naturellement, manquer par légèreté une réunion de croyants n’est pas exactement ce dont Hébreux 10 parle, ce n’est pas l’abandon par principe du christianisme ; mais il est possible que ce soit justement un pas dans cette direction. Combien cela est sérieux !

Quand un croyant se retire de la communion des saints, ce n’est jamais bien. « Si quelqu’un se retire, mon âme ne prend pas plaisir en lui » ; « mais pour nous, nous ne sommes pas de ceux qui se retirent pour la perdition, mais de ceux qui croient pour la conservation de l’âme » (Héb. 10:38-39). Certes nous avons ici de nouveau un langage de principe, qui va jusqu’à inclure l’abandon du christianisme, mais il est quand même toujours très grave et dangereux quand un croyant se retire d’avec les saints, quelle qu’en soit la raison, soit qu’il se considère comme traité injustement, ou mal compris, ou négligé, ou aussi seulement parce que son caractère le porte à la solitude.

Nous ne devons en aucune manière céder à de tels penchants. L’Esprit de Dieu n’en est jamais la source. Nous enfants de Dieu, nous avons besoin de la communion, comme de l’air pour respirer. Nous sommes membres les uns des autres, membres du seul corps, et nous avons besoin les uns des autres. Un solitaire deviendra bientôt un original, et s’appauvrira intérieurement, et ce n’est qu’une question de temps pour qu’il abandonne tout à fait le chemin de la vérité.

Naturellement il existe le cas où Dieu appelle quelqu’un à être seul, à être seul à cause de la vérité (Apoc. 1:9), mais c’est un cas très rare.

À la fin de 2 Corinthiens, nous trouvons l’expression « communion du Saint Esprit ». Avons-nous déjà un peu réfléchi à ce que cela signifie ? Dieu, le Saint Esprit, agit dans ton cœur et dans mon cœur. Il nous aide dans Sa puissance à nous réjouir des choses de Dieu ensemble et mutuellement. Voilà ce qu’est la communion du Saint Esprit.

« Que la grâce du Seigneur Jésus Christ,

et l’amour de Dieu,

et la communion du Saint Esprit,

soient avec vous tous ! » (2 Cor. 13:13).

9.1.3 La fraction du pain

La « fraction du pain » est mentionnée comme troisième chose, et premier élément du deuxième groupe. C’est l’expression extérieure bien établie de la communion chrétienne, et en même temps le souvenir de Celui à la mort duquel nous sommes redevables de tout, nous les chrétiens. Ce sont en même temps les deux côtés de l’institution établie par le Seigneur Jésus, la fraction du pain, selon que 1 Cor. 10:14-22 et 11:20-34 nous la présentent — la table du Seigneur et la cène (= le repas) du Seigneur, deux côtés d’une seule et même chose.

La pensée qui se rattache à la table du Seigneur, c’est la communion, — la communion dans laquelle, sur la base de Sa mort, nous sommes amenés à Lui, la Tête du corps, et les uns vers les autres comme membres de Son corps. « Car nous qui sommes plusieurs, sommes un seul pain, un seul corps » (1 Cor. 10:17).

Lors de la cène (ou : repas) du Seigneur, ce qui est au premier plan, c’est le souvenir (ou : mémorial) de Celui qui est mort pour nous : « Faites ceci en mémoire de moi » (1 Cor. 11:24). Ce ne sont pas deux institutions différentes, mais seulement deux points de vue différents sur une même chose, la fraction du pain.

Bien que les développements doctrinaux sur la table de Seigneur n’aient été données que des années plus tard par le moyen de l’apôtre Paul, les premiers chrétiens ont très bien compris que la fraction du pain, qui est d’abord le souvenir du Seigneur Jésus et de Sa mort, était aussi l’expression de la communion chrétienne, à laquelle ils avaient accédé par cette mort. Car il semble qu’ils aient pris la cène (ou : repas) du Seigneur en relation avec des repas normaux pris en commun (2:46). Ces derniers étaient déjà, à eux seuls, une belle expression de la communion pratique parmi les premiers chrétiens. Nous y reviendrons encore.

Que la « fraction du pain » soit la cène du Seigneur, et non pas un repas habituel, cela est montré clairement par le v. 46 où les deux choses, bien que nommées ensemble, sont différenciées l’une de l’autre : « Ils rompaient le pain à la maison, et ils prenaient leur nourriture avec joie et simplicité de cœur ». Là où le contexte parle de communion dans la fraction du pain, il s’agit toujours et seulement de la cène du Seigneur. Au ch. 20, nous retrouvons cette distinction. Après qu’il soit parlé au v. 7 de réunion de l’assemblée à Troas pour la fraction du pain (« lorsque nous étions assemblés pour rompre le pain »), il est nous est présenté au v. 11 ce que l’apôtre a fait personnellement pour sa propre alimentation (« après qu’il fut remonté, et qu’il eut rompu le pain et mangé (litt.: « goûté »), et qu’il eut conversé longtemps jusqu’à l’aube, il partit… »).

Les premiers chrétiens ont persévéré dans la fraction du pain, et il semble même ressortir du v. 46 qu’au commencement ils ont rompu le pain tous les jours. Ils donnaient une réponse spontanée au désir du Seigneur — une circonstance qui a sûrement lieu de faire honte à plusieurs d’entre nous aujourd’hui. Cela amène à une question que beaucoup se sont déjà posée :

9.1.3.1 En quel jour et avec quelle fréquence les Siens doivent-ils rompre le pain ?

L’Écriture ne nous donne pas d’instruction spécifique à ce sujet. Si les premiers chrétiens ont probablement rompu le pain quotidiennement à Jérusalem, il semble que cela n’a été le cas qu’au commencement et qu’à Jérusalem.

Plus tard les chrétiens à Troas avaient l’habitude de se réunir le premier jour de la semaine pour la fraction du pain (20:7). Le fait que ce fût la coutume générale des chrétiens en ce temps-là est encore renforcé par une circonstance particulière que je tiens à mentionner. Il semble en effet, comme si Paul n’était pas arrivé auprès des saints de Troas à temps pour la fraction de pain ; car nous lisons qu’il y séjourna sept jours. Ce séjour est d’autant plus remarquable qu’il était très pressé d’arriver à Jérusalem. Manifestement il séjourna à Troas suffisamment longtemps pour rompre le pain au prochain jour du Seigneur avec les croyants. Et quand il leur eut parlé jusqu’à l’aube, il partit sans plus tarder. Il apparaît que, durant la semaine, il n’y a eu aucune convocation pour une réunion particulière pour rompre le pain.

Et encore pour ce qui est de la collecte qui se fait pour les saints, l’apôtre a ordonné qu’on mette en réserve « chaque premier jour de la semaine… chez soi » (1 Cor. 16:1-2). Cela nous indique que le regroupement du résultat des collectes s’effectuait en relation avec la fraction du pain au premier jour de la semaine.

En ce qui concerne la fréquence de la fraction du pain, je ne crois pas que l’Écriture fasse des limitations. Si nous avions encore la fraîcheur et la puissance spirituelles, je ne verrais pas pourquoi nous ne pourrions pas rompre le pain plus fréquemment qu’une fois par semaine. L’apôtre Paul dit simplement : « Car toutes les fois que vous mangez ce pain... » (1 Cor. 11:26). Malgré tout il est bon et sage et conseillé de ne pas s’illusionner sur notre état véritable aujourd’hui, et d’en rester à la pratique et à l’ordre auxquels se sont appliqués les premiers chrétiens sous l’œil vigilant des apôtres. Une chose me semble toutefois bien établie : si nous rompons le pain une seule fois par semaine, et tel est l’ordre normal, alors ce doit absolument être le premier jour de la semaine, le jour du Seigneur.

Participer à la fraction du pain une seule fois par mois, ou même par an, n’est pas du tout selon la pensée de Dieu. Il y a certainement abondance d’explications qui paraissent plausibles, tendant à soutenir qu’il est mieux de rompre le pain seulement une fois par mois ou par an. Souvent la raison pour laquelle on répond si rarement au désir du Seigneur, relève simplement d’une habitude ou d’un manque d’enseignement. Parfois, je crains qu’il n’y ait quelque chose de plus profond à la base : un manque d’amour pour le Seigneur, ou même une désobéissance manifeste. Quant à l’argument que cette sainte institution se déprécierait par un usage trop fréquent et qu’elle perdrait de sa valeur, il n’est pas seulement contredit par la parole de Dieu, mais il est aussi contredit par l’expérience de l’auteur et d’innombrables saints avec lui : Plus on participe fréquemment à la cène du Seigneur, plus notre compréhension en est devenue profonde, plus l’affection pour Celui qui nous a laissé cette institution est devenue intime.

La fraction du pain est une institution bien établie et régulière dans la maison de Dieu, jusqu’au retour du Seigneur. Rien ne doit la remplacer, ni des prédications ni autre chose. Elle est la chose la plus importante pour le jour du Seigneur. L’abandonner signifie l’apostasie. Par conséquent persévérons nous aussi, bien-aimés, dans la fraction du pain, « jusqu’à ce qu’Il vienne » !

« Car toutes les fois que vous mangez ce pain

et que vous buvez la coupe,

vous annoncez la mort du Seigneur

jusqu’à ce qu’Il vienne ».

9.1.4 Prières

Les premiers chrétiens ne persévéraient pas seulement dans la fraction du pain, mais aussi dans les prières. Cela veut manifestement dire des prières communes, des prières de l’assemblée, car elles sont placées à côté de la fraction du pain. Et le fait que ces deux sortes de réunions sont juxtaposées clarifie encore un autre point : Le rassemblement pour la prière en commun était tout autant une réunion régulière de l’assemblée que la réunion pour la fraction du pain.

Une série de versets des Actes montre clairement l’importance de la prière en commun aux jours du commencement de l’Assemblée, et comment certaines circonstances particulières poussaient immédiatement les croyants à la prière.

Déjà avant l’effusion du Saint Esprit, il est dit des cent vingt dans la chambre haute :

« Tous ceux-ci persévéraient d’un commun accord dans la prière, avec les femmes, et avec Marie, la mère de Jésus et avec ses frères » (1:14).

Quand Pierre et Jean furent interrogés devant le sanhédrin, puis relâchés pour aller vers les leurs, alors ces paroles sont ajoutées :

« Et l’ayant entendu, ils élevèrent d’un commun accord leur voix à Dieu, et dirent:… » (4:24).

Et alors suit une prière exemplaire pour nous, à bien des égards.

Lorsque Pierre fut fait prisonnier par Hérode afin d’être mis à mort, nous apprenons :

« Mais l’assemblée faisait d’instantes prières à Dieu pour lui » (12:5)

Mais ce n’est pas seulement à Jérusalem qu’il y avait des réunions pour la prière. Car lorsque le Saint Esprit eut désigné Barnabas et Saul à Antioche pour l’œuvre à laquelle Il les avait appelés, il est dit des prophètes et des docteurs de l’assemblée en ce lieu :

« Alors, ayant jeûné et prié, et leur ayant imposé les mains, ils les laissèrent aller » (13:3).

Quel encouragement ce dut être pour l’apôtre Paul lors de son dernier voyage vers Jérusalem, quand, à son départ, les croyants de Tyr se sont unis avec lui pour la prière sur le rivage !

« Et tous nous accompagnèrent avec femmes et enfants jusque hors de la ville ; et nous étant mis à genoux sur le rivage, nous priâmes » (21:5)

Les croyants de l’époque des apôtres persévéraient effectivement dans les prières. Le faisons-nous aussi ? Ou bien manquons-nous les réunions de prières ? Ce serait faire savoir que nous n’avons rien à demander. Ce serait l’esprit de Laodicée : « Je suis riche... et je n’ai besoin de rien » (Apoc. 3:17).

Non, nous ne pouvons pas nous en sortir sans prier, que ce soit la prière personnelle ou collective. La prière est toujours une expression particulière de dépendance de Dieu et de confiance en Lui, aussi bien en ce qui concerne la prière individuelle que la prière en assemblée. La prière est la respiration de l’âme, le souffle de vie de l’assemblée. Si elle s’arrête, la piété s’arrête, et toute bénédiction également.

9.2 La crainte

« Et toute âme avait de la crainte ; et beaucoup de prodiges et de miracles se faisaient par les apôtres » (2:43).

Les caractéristiques et les activités des chrétiens furent perçues par les gens du dehors. Ils voyaient l’activité de la grâce de Dieu en eux, et le résultat produit fut la crainte. Pourquoi la crainte ? L’homme ne peut comprendre ni la grâce ni la puissance de Dieu, il a peur des deux. Dans l’affaire d’Ananias et Sapphira, il est parlé de crainte, et cela se comprend facilement : « Et une grande crainte s’empara de tous ceux qui entendirent ces choses… », « Et une grande crainte s’empara de toute l’assemblée et de tous ceux qui entendaient parler de ces choses » (5:5,11). Quand Dieu agit en jugement, la crainte s’étend jusque sur l’assemblée. L’action de Dieu en grâces et par des miracles et des signes ne suscite toutefois chez les croyants ni peur, ni effroi, mais de la révérence, de la crainte de Dieu.

Dans ces jours du commencement, il y avait encore une distinction claire et visible entre les croyants chrétiens et le monde qui les entourait, de sorte qu’au ch. 5 nous lisons : « mais, d’entre les autres, nul n’osait se joindre à eux, mais le peuple les louait hautement » (5:13). Mais si cette ligne de séparation de nos jours n’est guère claire, et qu’en partie on ne la voit même plus, cela ne tient pas à ce que nous n’avons plus de miracles et de signes, mais à ce que la grâce de Dieu ne peut plus agir aussi librement en nous que dans les croyants du commencement. Cela suffit à nous humilier profondément. Cependant, je suis convaincu qu’aujourd’hui encore crainte et au moins malaise se font sentir du côté des gens du monde, quand ils perçoivent en nous l’activité de la grâce de Dieu. Ils sentent qu’il y a là une force à laquelle ils n’ont rien à opposer. Cette crainte peut facilement se tourner en haine.

Nous avons déjà parlé de la signification des miracles et des signes. Il reste seulement à remarquer qu’ils n’ont été opérés que par les apôtres. Cela ne correspond pas du tout à la pensée courante selon laquelle tous les croyants ont fait des miracles et des signes. Ici et plus tard, cela n’est rapporté qu’à propos des apôtres (5:12), puis Étienne (6:8), puis Philippe (8:6, 7, 13) et enfin l’apôtre Paul et Barnabas (14:3). C’est l’accomplissement de la promesse du Seigneur en Marc 16:17-18. Concernant le caractère des miracles et des signes, rien ne nous est communiqué, mais nous pouvons être sûrs que les disciples étaient un témoignage puissant dans Jérusalem, et que ces miracles et signes ont permis de maintenir le respect initialement suscité par le miracle du parler en langues étrangères.

9.3 Ils étaient réunis (en un même lieu) — Actes 2:44-45

« Et tous les croyants étaient en un même lieu, et ils avaient toutes choses communes ; et ils vendaient leurs possessions et leurs biens, et les distribuaient à tous, selon que quelqu’un pouvait en avoir besoin » (2:44-45).

L’expression grecque pour « réunis » — « epi to auto » — est connue en général en grec classique et dans la Septante, mais elle a acquis dans l’église du commencement une signification presque technique dans le sens de « communion d’assemblée ». Nous avons déjà vu cette expression en 1:15 et en 2:1. On la rencontre dans ce sens nouveau à la fin de notre chapitre et en 1 Cor. 11:20 et 1 Cor. 14:23. Ici, dans notre verset, elle ne désigne sûrement pas une réunion en tant qu’assemblée, mais davantage une réunion informelle et continuelle des croyants, qui incluait le quotidien comme les repas normaux. La conscience de la grâce reçue les attirait les uns vers les autres dans l’amour, de sorte que la troupe des rachetés demeuraient ensemble, entourés d’une « génération perverse »

La proximité, dans laquelle nous sommes amenés les uns vers les autres en tant qu’enfants de Dieu, est extrêmement belle et noble ; elle est — je n’hésite pas à le dire — un morceau du ciel. Le monde n’en connaît rien. Mais justement cette proximité intime cache en soi un danger qu’il ne faut pas sous-estimer lorsque l’élément divin (l’amour) qui l’a suscitée n’est plus en activité. En effet s’il manque ce « lien de la perfection » (Col. 3:14), rien n’est vraiment beau : L’égocentrisme s’infiltre en s’élevant et détruit ce qui est beau dans ce que la grâce de Dieu nous a apporté.

L’exemple des croyants de Corinthe souligne cela. Ils avaient relié, probablement par amour les uns pour les autres, la célébration de la cène avec une agape (« repas d’amour »). Peut-être que la pratique des premiers chrétiens leur avait servi de modèle. Mais l’amour se refroidit facilement. Cela devait avoir été le cas parmi eux. Beaucoup de choses de la première épître aux Corinthiens l’indiquent. Au début les plus riches d’entre eux avaient probablement pris en charges les besoins en nourriture de l’agape. Puis malheureusement ils en étaient arrivés à ce que ces plus riches s’enivraient tandis que les autres avaient faim : Les plus riches faisaient honte à ceux qui n’avaient rien (1 Cor. 11:20-22). Et ce qui aurait dû être l’expression de l’amour, se tournait justement à l’inverse, en exacerbant les différences sociales. En outre — et c’était là le plus grave de tout — ce n’était plus manger la cène dominicale (= du Seigneur).

Quand des croyants restent ensemble malgré leurs différences, c’est une preuve de la puissance de l’Esprit. C’était le cas chez les premiers chrétiens.

9.3.1 Ils avaient tout en commun — Actes 2:44-45

Dans leur amour les uns envers les autres, ils firent encore un pas essentiel de plus qu’être simplement ensemble en heureuse harmonie — un pas d’une beauté sans exemple : Ils mirent tout en commun. Ils vendaient leurs possessions, et partageaient le produite de la vente à ceux qui étaient dans le besoin. Tout cela était fait volontairement, spontanément et sans commandement. L’abandon de leurs possessions pouvait leur paraître d’autant plus facile qu’ils attendaient certainement chaque jour le retour proche du Seigneur. Plus tard il est dit d’eux que personne ne disait que quelque chose était sa propriété, « mais toutes choses étaient communes entre eux » (4:32). Merveilleux résultat de la grâce de Dieu ! Le triomphe admirable sur l’égoïsme ancré chez l’homme ! L’amour du Seigneur et des uns pour les autres était le mobile pour cela.

Maintenant, au vu de ce modèle unique en son genre, la question se pose pour nous : Est-ce la volonté du Seigneur pour nous aujourd’hui de procéder de manière semblable ? Pour répondre à cette question, nous devons garder à l’esprit un caractère particulier du livre des Actes sur lequel j’ai déjà attiré l’attention : Il nous montre beaucoup de choses à caractère transitoire. C’est pourquoi, nous ne sommes pas appelés à nous appliquer directement toutes les choses que nous y trouvons.

Déjà le verset d’après (2:46) montre que l’état de choses d’alors ne pouvait être qu’une transition. Les chrétiens du début provenaient tous du peuple Juif ; ils allaient au temple aussi bien qu’à leurs réunions chrétiennes. Dieu a longtemps patienté à l’égard de ce système à double voie ; cela a duré tout le temps du livre des Actes. L’épître aux Hébreux a été alors un dernier appel de Dieu à Son peuple pour qu’il quitte une bonne fois pour toutes le temple avant sa destruction définitive.

Non, nous ne pouvons pas tout nous appliquer directement aujourd’hui. Pourrions-nous par exemple déduire du v. 46 que nous aussi avons à aller à une synagogue juive et fréquenter en même temps nos réunions chrétiennes ? Ou pouvons-nous, sur la base de 21:20, tirer la conclusion, que nous aussi avons à être zélés pour la loi ? Pareillement nous ne sommes pas davantage autorisés à tirer une conclusion de ce genre en rapport avec la question qui nous occupe.

Ces choses ont effectivement porté un caractère de transition. Ce n’était nullement la volonté de Dieu que le corps de Christ ne soit composé que de Juifs devenus croyants. Mais au commencement il en était ainsi. Ce n’était pas non plus la volonté de Dieu que le corps de Christ ne se trouve qu’en un seul endroit sur la terre. Mais au commencement il en était justement ainsi. Et pour ces circonstances particulières de la transition, l’intention de Dieu était que l’unité des enfants de Dieu se manifeste de cette façon particulière. Car il est incontestable que c’est l’Esprit de Dieu qui a provoqué cette expression particulière de l’unité. C’était la manière d’agir du Saint Esprit pour ce temps spécial, quand l’assemblée de Dieu était encore concentrée en un seul endroit, à Jérusalem. Quand plus tard, les croyants des nations ont été introduits, et que des assemblées ont surgi à plusieurs endroits, nous ne réentendons plus jamais parler de quelque chose de ce genre.

Cela ne doit pas nous faire penser que chez les croyants des nations, il n’y aurait pas eu de résultats bénis de l’activité de l’Esprit en rapport avec la disposition à offrir. Écoutons seulement un peu ce que l’apôtre Paul écrit plus tard au sujet des croyants de Macédoine : « Or nous vous faisons connaître, frères, la grâce de Dieu donnée aux saints dans les assemblées de la Macédoine : c’est que, dans une grande épreuve de tribulation, l’abondance de leur joie et leur profonde pauvreté ont abondé dans la richesse de leur libéralité. Car selon leur pouvoir (j’en rends témoignage), et au-delà de leur pouvoir, ils ont agi spontanément, nous demandant avec de grandes instances la grâce et la communion de ce service envers les saints ; et non seulement comme nous l’avions espéré, mais ils se sont donnés premièrement eux-mêmes au Seigneur, et puis à nous, par la volonté de Dieu » (2 Cor. 8:1-5).

Quel témoignage éloquent de la générosité des Macédoniens, qui étaient eux-mêmes dans une pauvreté profonde ! Quelle expression bénie de l’unité du corps : Des croyants de Macédoine ont aidé les croyants de Judée qui étaient devenus pauvres peut-être justement par la vente de leurs biens ! Mais cette expression ne prenait plus la même forme qu’aux jours du commencement.

Dans les livres ultérieurs du Nouveau Testament, nous ne trouvons nulle part une indication quelconque de ce que les croyants devraient vendre leurs possessions pour mettre tout en commun. Nous trouvons bien plutôt ceci : Dieu exhorte les riches à ne pas placer leur confiance dans les richesses, mais de faire un bon usage de leurs possessions ; et il encourage ceux de basse condition à se réjouir de leur élévation (1 Tim. 6:17, 19 ; Jacq. 1:9-11). Il n’y aurait pas de pareilles exhortations si Sa pensée pour Son peuple était d’avoir tout en commun.

Le christianisme n’a rien à voir avec le socialisme. Il n’enlève pas les différences sociales, il ne fait pas disparaître le pauvre et le riche. Au lieu de cela, il élève le croyant, riche ou pauvre, à un niveau bien supérieur, un niveau divin où les relations spirituelles et divines sont connues et où on en jouit. Mais pour cette terre, la Parole s’en tient à Prov. 22:2, sans changer sa validité : « Le riche et le pauvre se rencontrent : l’Éternel les a tous faits ».

Ce que la parole de Dieu nous donne toutefois à considérer, est ceci : Le croyant n’est qu’un administrateur de ce que Dieu lui a confié comme biens terrestres ; ils ne lui appartiennent pas. Il est tenu d’utiliser ses possessions terrestres en vue du temps à venir, le temps où les richesses (Mammon) injustes auront pris fin, et où il s’agira d’être reçu « dans les tabernacles éternels » (Luc 16:1-13). Nous devons accumuler des trésors dans le ciel (Matt. 6:19-21), étant riches en bonnes œuvres, prompts à donner, enclins à la libéralité (1 Tim. 6:18), nous souvenant des pauvres et portant les charges des uns et des autres, de manière à accomplir la loi du Christ (Gal. 2:10 ; 6:2). L’apôtre pouvait écrire aux croyants de Thessalonique, nouvellement convertis : « … car vous-mêmes, vous êtes enseignés de Dieu à vous aimer l’un l’autre » (1 Thes. 4:9). S’aimer l’un l’autre, voilà la règle d’or qui ne peut jamais défaillir, même pas quand il s’agit de donner et de prendre. L’amour aime à servir, et donner est plus heureux que de recevoir (20:35).

Ainsi, Dieu ne nous a pas laissés sans direction pour le chemin, comment et dans quel but nous devons utiliser nos possessions terrestres. Considérons seulement cette grande partie de la deuxième épître aux Corinthiens que l’apôtre Paul a consacrée à la question du don chrétien et avec quelles paroles ardentes il ramène tout à un point : « car Dieu aime celui qui donne joyeusement » (9:7) ! Même le plus pauvre de ce monde peut faire du bien à d’autres croyants : Il peut prier pour eux ! « Suivant que chacun de vous a reçu quelque don de grâce, employez-le les uns pour les autres, comme bons dispensateurs de la grâce variée de Dieu » (1 Pierre 4:10).

Les tentatives n’ont jamais manqué de vouloir reconstituer l’état d’Actes 2 et d’avoir tout en commun, mais toutes, sans exception, ont échoué honteusement, et n’ont conduit qu’à déshonorer le Seigneur. Restons-en donc fermement à ceci : Selon les pensées du Seigneur, le verset 42 devrait rester le modèle pour nous (« ils persévéraient… ») ; quant au v. 44 (« ils avaient toutes choses communes »), il ne nous est pas recommandé de l’imiter. Le Seigneur nous a donné d’autres instructions pour le chemin.

9.4 Juifs chrétiens — Actes 2:46

Ce que nous trouvons dans le verset suivant, n’est pas non plus recommandé comme modèle à imiter :

« Et tous les jours ils persévéraient d’un commun accord dans le temple ; et, rompant le pain à la maison [JND : dans leurs maisons] … » (2:46).

Je ne pense pas que soit à imiter cet exemple, peut-être déconcertant pour nous aujourd’hui, de dualisme dans le comportement des croyants d’alors : persévérer dans le temple, et rompre le pain dans les maisons. Par cela, il devient clair que l’enseignement sur la vraie position de l’assemblée comme corps de Christ n’avait pas encore été donné, et que cette période de temps avait clairement un caractère transitoire. Les premiers chrétiens restaient encore attachés solidement au système Juif, et il ne leur venait absolument pas à l’idée de se retirer du service dans le temple. Au contraire, ils persévéraient d’un commun accord tous les jours dans le temple.

Cependant le judaïsme était devenu un système mort, au plus tard depuis la crucifixion du Seigneur (Matt. 23:38), et le Seigneur voulait en faire sortir les Siens. De Son vivant avant la croix, Il leur avait déjà parlé du « bon berger » et de « ses brebis », et avait dit : « les brebis écoutent sa voix ; et il appelle ses propres brebis par leur nom, et les mène dehors », — dehors de la « bergerie » d’Israël (Jean 10:3). Il était lui-même « la porte », c’est-à-dire celui qui avait les pleins pouvoirs pour le faire (Jean 10:7). Mais il a fallu beaucoup d’années en pratique pour achever ce changement, jusqu’à ce que les premiers chrétiens comprennent qu’ils avaient cessé d’être Juifs. Comme déjà dit, cela a duré tout le temps du livre des Actes.

Entre-temps, ils étaient plus ou moins améliorés, c’est-à-dire des Juifs chrétiens. Par la foi et le baptême, ils s’étaient certes sauvés de « cette génération perverse », et se tenaient par-là sur le terrain chrétien ; ils avaient aussi reçu le Saint Esprit et avaient été ainsi ajoutés à l’organisme chrétien unique en son genre, le corps de Christ — il est vrai sans le savoir. Mais ils restaient pratiquement encore en relation avec le système Juif, et cela était une contradiction en soi. Mais avec combien de grâce le Seigneur a supporté ce temps de transition et a laissé du temps aux Siens pour trouver leur place dans les nouvelles relations ! Nous avons déjà vu cela. Avec une lumière croissante, particulièrement par le ministère de l’apôtre Paul, il devint de plus en plus clair qu’un tel état était à la longue intolérable. Si nous gardons cela à l’esprit, nous serons gardés de tirer de fausses conclusions pour nous aujourd’hui, à partir de ce verset et d’autres passages semblables du livre des Actes.

Encore une circonstance mérite absolument d’être mentionnée à cette occasion : Les croyants rompaient le pain « à la maison » [idem W.Kelly et Carrez ; JND en français : dans leurs maisons]. C’est la signification des mots grecs dans le texte original, non pas de maison en maison [version autorisée anglaise du roi Jacques], comme si cette institution chrétienne, la cène du Seigneur, passait en tournant de maison en maison, mais c’était à la maison. Ils ont senti, probablement de façon plutôt instinctive que le repas du souvenir du Seigneur mort et ressuscité ne convenait pas au temple : Ils ont rompu le pain à la maison. Le contraste dans ce verset est donc aussi entre : « dans le temple » et « à la maison ».

9.5 La nourriture avec joie — Actes 2:46-47a

Même lors de leurs repas habituels, ils n’oubliaient pas le dernier désir du Seigneur, la nuit où Il fut livré. Et ainsi, nous lisons :

« Et tous les jours ils persévéraient d’un commun accord dans le temple ; et, rompant le pain à la maison [JND : dans leurs maisons], ils prenaient leur nourriture avec joie et simplicité de cœur, louant Dieu, et ayant la faveur de tout le peuple » (2:46-47a).

Il est intéressant de voir comment la fraction du pain est citée conjointement avec la nourriture qu’ils prenaient habituellement aux repas.

Cela ne devrait toutefois pas être une occasion amenant à confondre ces deux choses. Car ne pas prendre garde à la différence entre ce qui a été institué par le Seigneur et un repas ordinaire, ce n’est pas autre chose que « ne pas distinguer le corps » — un danger dans lequel les croyants à Corinthe étaient tombés (1 Cor. 11:29). J’ai déjà essayé de montrer pourquoi ces deux choses sont ici côte à côte : Le sentiment d’appartenance commune des croyants à la famille de Dieu était si grand, qu’ils prenaient ensemble les repas ordinaires, et les rattachaient au souvenir du Sauveur mort en rompant le pain tous les jours. D’ailleurs le Seigneur Jésus lui-même aussi avait institué le repas du souvenir en relation avec un autre repas, celui de la Pâque : « Et comme ils mangeaient, Jésus, ayant pris un pain … » (Marc 14:22).

Ainsi il nous est d’abord montré comment s’exprimait la vie des premiers chrétiens en rapport avec le service divin — ils montaient au temple, et rompaient le pain à la maison ; puis nous apprenons les suites bénies qui en découlaient pour leur vie normale : ils prenaient leur nourriture avec joie et simplicité de cœur. La joie du Seigneur pénétrait même leurs circonstances et travaux naturels. Ils sont pour nous un modèle brillant de ce dont l’apôtre Paul parle en 1. Cor. 10:31 : « Soit donc que vous mangiez, soit que vous buviez, ou quoi que vous fassiez, faites tout pour la gloire de Dieu ».

Cette relation entre les choses élevées, spirituelles et les choses terrestres, naturelles est pour moi quelque chose de particulièrement précieux. Nous avons parfois tendance à les séparer complètement dans nos pensées, comme si elles n’avaient rien à faire les unes avec les autres. En vérité, elles ont le même Dieu et Père à l’origine, et le chrétien peut se réjouir de tout ce qui vient de Lui. Lui qui est à la source de toutes les bénédictions et joies spirituelles, est aussi Celui qui, par rapport aux hommes naturels, ne s’est pas laissé sans témoignage en leur donnant du ciel des pluies et des saisons fertiles, remplissant leurs cœurs de nourriture et de joie (14:17).

Les premiers chrétiens n’étaient ni des originaux ni des ascètes. Ils prenaient aussi la nourriture pour leur corps de la main de leur Dieu (cf. 1 Tim. 4:4-5 ; 6:17), et ils en jouissaient dans la communion les uns avec les autres, et de ce fait leur joie n’en était que multipliée. Heureuses personnes ! Même dans ces repas habituels, l’allégresse (car c’est le sens du mot grec pour « joie ») se faisait entendre. Personne n’était mis de côté, comme cela marque malheureusement nos fêtes actuelles ; mais c’était l’allégresse de cœurs reconnaissants et heureux qui éclataient en louange de Dieu.

9.5.1 Simplicité de cœur — Actes 2:46

Cette joie était accompagnée de « simplicité » ou de « modestie de cœur ». C’est aussi une belle expression : la simplicité du cœur. Le contraire n’est pas tellement un cœur « double », mais plutôt un cœur « compliqué ». En généralement aujourd’hui, nous savons et nous voulons beaucoup trop pour avoir l’esprit simple.

Combien nous perdons souvent de bénédictions et de bonheur, parce que nos pensées et nos sentiments sont tous devenus si compliqués que nous ne sommes pas prêts à accepter d’un cœur simple et modeste ce qui vient de la main de Dieu, ce qu’Il nous a destiné dans Sa bonté comme bénédictions naturelles et spirituelles. Quand la foi agit et qu’on jouit de la grâce de Dieu, le cœur sera caractérisé par une certaine simplicité ou modestie qui rendra la vie heureuse et belle.

Je considère cela comme un point très important de nos jours, dans lesquels malheureusement bien des enfants de Dieu ont le moral ou l’âme malades. Que Dieu nous accorde en toute gravité et avec toute détermination un cœur large qui, en toute simplicité et spontanéité, se réjouit de ce qui vient de Lui ! Cette disposition positive de cœur conduit à l’allégresse et à la joie, et elle est le meilleur remède contre la morosité et les pensées sombres.

9.5.2 La faveur du peuple — Actes 2:47a

Les premiers chrétiens étaient une foule très heureuse. Le Seigneur Jésus était tout pour eux, et du fait qu’ils Le possédaient, ils possédaient aussi le secret du vrai bonheur. Leur bonheur rayonnait aussi au dehors, de sorte qu’ils avaient la faveur de tout le peuple.

Lorsque le Seigneur Jésus était un enfant de douze ans, il est aussi dit de Lui qu’Il avançait en sagesse et en stature, et en « faveur auprès de Dieu et des hommes » (Luc 2:52). Mais cela n’a pas tardé que cette faveur s’est changée chez ces hommes en une haine acharnée : tandis qu’Il leur parlait des paroles de vérité, ils furent tous remplis de rage dans la synagogue de Nazareth, et ils voulaient le précipiter de la montagne (Luc 4:22-30). Également pour les premiers chrétiens, il ne s’est pas passé longtemps jusqu’à ce que quelques-uns d’entre eux furent jetés en prison à cause de leur témoignage, voire même mis à mort.

La faveur chez les hommes n’a rien de constant, rien de fiable, sur quoi l’on pourrait ou devrait construire. Il y a un fait qu’on observe et qui se répète : Si, en tant que chrétiens heureux, nous laissons voir douceur et débonnaireté à tous les hommes (Phil 4:5), en général Dieu ne nous privera pas de la faveur des hommes.

Naturellement il arrive parfois que ce soit justement l’inverse qui arrive : Malgré un témoignage et un comportement plein de grâce, une haine acharnée s’enflamme. Dans certains cas, la crainte de Dieu gagne les cœurs, dans d’autres elle excite l’inimitié. Cependant tout est dans la main du Seigneur. Il se sert des choses, Il les conduit selon que cela est bon pour Son peuple. Ici, la flamme du témoignage divin était encore petite et jeune, et il n’a pas permis qu’une bourrasque d’inimitié haineuse l’éteigne. Une fois que le témoignage se fut affermi, Il a permis à l’orage de venir, mais celui-ci n’a pas pu éteindre le feu de son souffle : Il l’a attisé et activé. Nous aussi, il nous faut accepter les deux choses de la bonne main du Seigneur : la faveur des hommes et son inimitié !

9.6 Le Seigneur ajoutait — Actes 2:47b

Le travail de Dieu faisait des progrès rapides, et le chapitre termine par ces paroles remarquables :

« Et le Seigneur ajoutait tous les jours (à l’assemblée) ceux qui devaient être sauvés » (2:47b).

9.6.1 Ajoutait à l’Assemblée — Actes 2:47b

Les mots à « l’assemblée » manquent dans les manuscrits les meilleurs et les plus anciens. Pour cela, ils insèrent dans le v. 47 la tournure grecque déjà mentionné « epi to auto » (= « ensemble, assemblés ») du ch. 3 v. 1, de sorte que le ch. 3 commence ainsi : « Et Pierre et Jean montaient au temple », tandis que le v. 47 du ch. 2 devient littéralement : « Et le Seigneur ajoutait tous les jours ensemble ceux qui devaient être sauvés ». Cela modifie très peu le sens, et ainsi ce verset est rendu comme suit dans d’autres traductions : « Et le Seigneur ajoutait tous les jours à leur communion ceux qui devraient être sauvés » (Traduction œcuménique).

Dans le livre des Actes, le mot « assemblée » se rencontre pour la première fois seulement en Actes 5:11, et là il est encore ajouté quelques versets plus loin : « mais, d’entre les autres, nul n’osait se joindre à eux » (5:13). Les hommes se joignent aujourd’hui à telle ou telle communauté ou église chrétienne, mais on ne peut pas se joindre à l’assemblée du Dieu vivant. On ne peut rien faire pour cela, sinon de commencer par se convertir. C’est le Seigneur lui-même qui ajoute à la communauté des croyants, à l’Assemblée. Lui seul peut ajouter au corps, dont Il est Lui-même la tête dans le ciel. Cela a lieu par la réception du Saint Esprit, comme nous l’avons déjà considéré en détail.

Retenons encore bien ceci : Il s’agit ici effectivement de l’assemblée, à laquelle le Seigneur ajoute ; mais elle n’est pas encore désignée par ce nom.

9.6.2 Devaient être sauvés — Actes 2:47b

L’expression « ceux qui devaient être sauvés » requiert peut-être encore une certaine explication. Littéralement, il est écrit : « les devenant sauvés ». L’utilisation du présent en grec dans ce contexte peut soit caractériser un processus pour devenir sauvé, soit mettre en relief le caractère d’une certaine classe d’hommes. Ici il semble qu’il s’agit de la deuxième signification, comme d’ailleurs aussi en Luc 13:23, où la même construction avec le participe présent est utilisée : « Seigneur, ceux qui doivent être sauvés sont-ils en petit nombre ? ». Il s’agit de la classe de ceux qui deviennent sauvés. Ce qui est présenté n’est pas le temps où quelque chose arrive, mais le caractère de la chose.

Dans cette phrase, l’expression « devant être sauvés » n’a pas la même portée que le « salut » ou « être sauvés » tel qu’on le trouve plus tard dans le Nouveau Testament. Naturellement ils étaient sauvés dans le plein sens du terme, sauvés en vue de l’éternité. Aucun doute ne peut exister à cet égard. « Car vous êtes sauvés par la grâce, par la foi, et cela ne vient pas de vous, c’est le don de Dieu » (Éph. 2:8). Mais ici il est parlé de la classe de ceux qui étaient caractérisés par le fait qu’ils devaient être sauvés — non pas sauvés du jugement éternel, mais du jugement temporel qui allait bientôt s’abattre sur le peuple Juif et sur Jérusalem. C’était sans exception des Juifs devenus croyants et que le Seigneur ajoutait à la communion de ceux qui étaient déjà sur le terrain chrétien.

Par le fait qu’ils étaient ajoutés à l’Assemblée, aux yeux de Dieu ils n’appartenaient plus au peuple Juif, sur qui l’épée du jugement de Dieu était suspendue.

9.6.3 Tous les jours — Actes 2:47b

Encore une remarque concernant l’expression « tous les jours »! Ils rompaient le pain tous les jours au début, et tous les jours le Seigneur ajoutait. C’est quand même très beau ! Aucun jour ne se passait sans que quelques noms aient été inscrits dans le livre de vie. Dieu, le Tout-Puissant, l’Éternel, a Sa propre tenue de comptes pour ce temps-ci, pour chaque jour ; et si nous nous représentons un peu que dans le livre de vie de l’Agneau immolé (Apoc. 13:8) il y aurait une page par jour, alors aucune page ne serait blanche pour ces premiers jours du christianisme.

Il se peut que quelques pages écrites soient plus moins pleines que d’autres. Dans les jours du commencement l’Esprit de Dieu opérait puissamment, tandis qu’aujourd’hui notre infidélité L’inhibe à bien des égards. Et pourtant je crois qu’encore aujourd’hui le Seigneur ajoute tous les jours sur la vaste surface de la terre, et que, pour en rester à la comparaison imagée, aucune des pages du livre de la vie ne reste blanche.

Mais dis-moi, cher ami, ton nom est-il déjà inscrit dans ce livre ? Beaucoup de jours de ta vie sont déjà passés ! À l’un d’entre eux, s’est-il produit ce grand événement ? Si oui, alors tu auras éternellement un motif de Le remercier, et toi de te réjouir. « Réjouissez-vous plutôt de ce que vos noms sont écrits dans les cieux » (Luc 10:20). Sinon, alors dépêche-toi aujourd’hui d’aller dans les bras du Sauveur, de Celui qui veut être ton Sauveur à toi ! Ou veux-tu te tenir un jour devant le grand trône blanc, devant Lui en tant que Juge des morts, et vivre ce moment où le livre de la vie sera ouvert (Apoc. 20:12) pour vérifier si ton nom s’y trouve, et voilà qu’il n’y sera pas ? Cela signifierait ton jugement éternel ! Car il est écrit : « Et si quelqu’un n’était pas trouvé écrit dans le livre de vie, il était jeté dans l’étang de feu » (Apoc. 20:15).

En ce temps-là des Actes, chaque jour quelques noms étaient ajoutés, chaque jour quelques-uns. Aujourd’hui encore, , le Seigneur ajoute celui-ci ou celui-là, chaque jour quelques-uns. Mais ce processus ne progresse que tant qu’il fait « jour ». La nuit vient, où personne ne peut travailler (Jean 9:4), pas même Lui, le Fils de l’homme. Alors, plus personne ne pourra être ajouté, cet acte quotidien du Seigneur qui ajoutait sera passé pour toujours.

9.7 Remarques finales

C’est ainsi que se termine ce ch. 2 des Actes extrêmement riche et important. Il a commencé avec l’heure de naissance de l’Assemblée, et il se termine par la multiplication du nombre de ceux qui en font partie. Il nous a fait entendre la première prédication chrétienne, il nous a présenté le premier baptême chrétien, et nous a donné le premier récit historique sur la fraction du pain. Il nous a montré ce qui caractérisait les premiers chrétiens dans la doctrine et dans la marche.

Le premier verset du chapitre a contenu les mots grecs « epi to auto » = « ensemble » : Ils étaient tous ensemble en un même lieu ; et le dernier verset du même chapitre se termine en grec précisément par les mêmes mots — « epi to auto » = « ensemble » : Le Seigneur ajoutait à ceux qui appartenaient à la même famille, et qui dans ces jours du commencement étaient pratiquement ensemble et demeuraient ensemble (2:44).

Le Seigneur nous a accordé un aperçu sur un tableau parfait tracé par Lui — un tableau qui nous présente de manière impressionnante ce qui était « dès le commencement ». Nous avons pu voir, comment les disciples de ces jours ont formé une unité visible, un « peuple pour Son nom » (15:14).

Aujourd’hui ce beau tableau est en grande partie détruit extérieurement par l’infidélité de l’homme. Mais combien il est rassurant, que les pensées du Seigneur restent les mêmes, et la foi peut encore aujourd’hui les réaliser ! Aujourd’hui aussi encore nous pouvons encore garder « l’unité de l’Esprit » dans le lien de la paix (Éph. 4:3). Ne reconnaissons, en doctrine et en pratique, aucune autre unité que celle que Lui reconnaît et que nous avons appris à connaître ici ! C’est l’unité que Lui-même a faite, l’unité du corps de Christ, à laquelle il ajoute aujourd’hui encore.

« Il y a un seul corps et un seul Esprit,

comme aussi vous avez été appelés

pour une seule espérance de votre appel »

10 La guérison de l’homme impotent — Actes 3:1-11

Le chapitre 2 du livre des Actes a mis devant nous une série d’événements significatifs, dont le plus important était sans aucun doute l’effusion du Saint Esprit au jour de la Pentecôte. Par ce baptême du Saint Esprit, l’assemblée de Dieu, le corps de Christ, a été formée. Cet organisme nouvellement créé se compose de tous ceux qui croient en Christ et en l’œuvre de rédemption qu’Il a accomplie. Christ Lui-même dans la gloire est la tête de ce corps. Ce moment-là est le début de l’existence de l’église ou assemblée de Dieu sur la terre — avec toutes ses conséquences bénies pour ceux qui en font partie.

Dans son grand discours devant les Juifs de Jérusalem, Pierre avait montré que la mort de Christ correspondait tout à fait aux pensées et aux conseils de Dieu. La mort expiatoire de Son Fils était le fondement de la rémission des péchés, et même de toute bénédiction que Dieu voulait offrir aux hommes. Cependant les hommes étaient entièrement responsables pour ce qu’ils ont fait de Son Fils : ce sont les Juifs qui L’ont cloué à la croix par la main d’hommes iniques et qui L’ont fait périr. Mais Pierre avait alors montré de quelle manière ceux qui, parmi le peuple juif, se repentaient de leurs péchés et confessaient le nom du Seigneur Jésus, étaient introduits dans le domaine des bénédictions chrétiennes, et recevaient non seulement la rémission de leurs péchés, mais aussi le don du Saint Esprit.

Finalement le ch. 2 a présenté les caractéristiques bénies qui distinguaient les premiers chrétiens (2:42-47). L’assemblée de Dieu était quelque chose de nouveau et sorti parfait des mains de Dieu, et ceux qui la formaient n’étaient pas seulement heureux pour eux-mêmes, mais ils jouissaient de la faveur de tout le peuple. Ceux qui devaient être sauvés étaient ajoutés chaque jour par le Seigneur à cette assemblée nouvelle.

Le ch. 3 du livre des Actes revient maintenant sur le sujet des voies de Dieu envers les Juifs. Il y a au moins deux raisons remarquables pour cela. D’une part Dieu avait commencé avec l’assemblée (église) une œuvre et un témoignage entièrement nouveaux, et Il avait introduit l’ère chrétienne qui allait maintenant suivre son cours. D’autre part les Juifs étaient justement ceux qui avaient crucifié le Seigneur de gloire. Y avait-il encore des voies quelconques de Dieu à leur égard ? Un jugement immédiat et impitoyable était-il la seule réponse juste de Dieu envers eux ?

Le Seigneur Jésus avait pourtant prié sur la croix « Père, pardonne-leur, car ils ne savent ce qu’ils font ! » (Luc 23:34). Cette prière ne pouvait pas restée sans être entendue. Et c’est ainsi que, dans Sa grâce, Dieu repoussa le jugement temporel, et fit offrir encore une fois aux Juifs la possibilité de revenir et de se repentir. Le jugement n’arriverait que lorsque toute possibilité aurait été épuisée pour les inciter à faire demi-tour, jusqu’à ce qu’il soit clarifié s’ils rejetteraient un Christ glorifié aussi bien qu’ils avaient rejeté un Christ abaissé. S’ils se repentaient et se convertissaient, alors leurs péchés seraient effacés, et au lieu du jugement Dieu leur enverrait des temps de rafraîchissement, et Il leur enverrait Jésus Christ préordonné.

Voilà, en bref, le contenu du deuxième discours de Pierre selon ce ch. 3. L’occasion extérieure pour ce discours a été la guérison de l’homme impotent — un miracle qui comporte indiscutablement une signification symbolique et prophétique comme nous allons le voir tout de suite. Avec cela nous avons achevé l’esquisse des deux parties de ce chapitre, la guérison de l’homme impotent (3:1-11) et le discours de l’apôtre Pierre (3:12-26).

10.1 Pierre et Jean — Actes 3:1

« Et Pierre et Jean montaient ensemble au temple, à l’heure de la prière, qui est la neuvième » (3:1).

Déjà au ch. 2 v.43 Luc avait parlé de ce que beaucoup de prodiges et de miracles se faisaient par les apôtres. Mais ce n’était manifestement pas l’intention de l’Esprit Saint de les dépeindre ni de les détailler. C’est Lui qui conduisait la plume de l’historien sacré, et Il l’a fait s’en tenir à cette brève mention. Mais maintenant il nous fait donner un récit détaillé d’un miracle particulier qui non seulement a manifestement suscité une attention particulière, mais qui comportait une signification particulière. L’écrivain ne donne aucune indication sur la date de cette circonstance, mais nous pouvons admettre qu’elle s’est déroulée peu après le jour de la Pentecôte.

Ce n’est pas la première fois que nous voyons ensemble les deux apôtres Pierre et Jean dans les parties historiques du Nouveau Testament. Au temps de la vie du Seigneur Jésus, ils formaient, ensemble avec Jacques le frère de Jean, une sorte de cercle intérieur des disciples autour du Sauveur. Le Seigneur leur avait accordé d’assister à la guérison de la fille de Jaïrus (Marc 5:37 et suiv.). Ces trois disciples avaient eu aussi le privilège d’être témoins oculaires de Sa gloire magnifique sur la montagne de la transfiguration (Marc 9:2 et suiv.). Et quand l’ombre de la croix se profilait déjà sur Lui, Il les avait pris au jardin de Gethsémané, où Il avait été dans l’angoisse du combat, et où malheureusement ils dormirent au lieu de veiller et prier (Marc 14:33). (*)

(*) Note Bibliquest : voir aussi Pierre et Jean ensemble dans la maison du souverain sacrificateur (Jean 18:16).

Pierre et Jean se retrouvent aussi devant nous, eux deux seuls, dans les récits historiques de l’Écriture sainte. C’est à eux que le Seigneur avait confié la mission de préparer la fête de la dernière Pâque dans la chambre haute (Luc 22:8). Ils étaient les deux ensemble quand, au jour de la résurrection du Seigneur, Marie avait couru leur apporter la nouvelle que le tombeau du Seigneur était vide. C’est ensemble qu’ils avaient alors couru au sépulcre pour contrôler la véracité du récit qui leur avait été fait (Jean 20:2-8). Plus loin dans le livre des Actes, nous les retrouvons de nouveau ensemble quand les apôtres de Jérusalem les envoyèrent en Samarie pour visiter et assister spirituellement les nouveaux convertis qui s’y trouvaient (8:14). Dans notre chapitre maintenant nous les voyons, les deux, Pierre et Jean, montant ensemble au temple à l’heure de la prière.

Ce terme « ensemble » pour ces deux hommes parle à nos cœurs de manière paisible mais touchante. Ces deux disciples du Seigneur se comprenaient, même si leur service était tout différent. Il n’y avait pas de jalousie, pas d’envie, aucune ombre.

Un exemple particulièrement beau de ce lien étroit entre Pierre et Jean allant ensemble, apparaît dans la scène de la chambre haute en Jean 13. Le Seigneur Jésus s’apprête à parcourir les derniers pas de Son chemin sur la terre, vers la croix. Il rassemble les douze encore une fois dans la chambre haute autour de Lui. Il leur lave les pieds dans une grâce insondable. Il leur montre par-là ce qu’Il voulait faire pour eux quand Il les aurait laissés pour retourner vers son Père. Son amour ne cesserait pas, Il continuerait à s’occuper d’eux. Son Être intérieur est troublé à la pensée que ce sera justement l’un d’eux qui Le livrera. Les disciples bouleversés par cette parole, sont dans la perplexité, se demandant qui cela pourrait être : « Seigneur, est-ce moi ? ».

Nous sommes alors témoins d’une scène dont la beauté n’est guère surpassable. Pierre voudrait découvrir le secret du cœur du Seigneur, de qui il s’agit, et il prend l’initiative. Inconsciemment, il ne se sent pas assez proche du Maître, en tout cas pas aussi proche que son confrère Jean qui est « dans le sein de Jésus ». Il lui fait alors comprendre par un petit signe que les autres n’ont peut-être guère remarqué, qu’il voudrait qu’il demande au Seigneur de qui Il parle. Celui-ci penché sur la poitrine de Jésus, lui dit « Seigneur, lequel est-ce ? » (Jean 13:25). Alors le Seigneur Jésus condescend à le désigner par le morceau trempé. Ainsi Pierre et Jean arrivent ensemble à faire ce que Pierre ne se sentait pas en état de faire tout seul, à savoir de découvrir le secret du Seigneur caché dans Ses paroles. Merveilleuse grâce de la part du Seigneur ! Mais aussi comportement touchant de ces deux disciples ! Pierre, comme souvent, est l’élément actif. Sans éprouver la moindre jalousie, il sait que Jean est plus proche du Seigneur que lui, et il est prêt à se mettre en retrait et à utiliser son frère et sa proximité du Seigneur. Jean, à son tour, ne tire aucune fierté de sa position particulière et de son intimité avec le Seigneur. En toute simplicité, il se laisse utiliser par son frère, et fait ce qu’il lui a indiqué. Y a-t-il quelque chose à ajouter ? On penserait presque que c’est un petit morceau du ciel.

Pour revenir maintenant au livre des Actes, Jean paraît se tenir ici tout à fait dans l’ombre de Pierre. Si c’était nous qui l’avions écrit, nous en aurions sûrement dit davantage au sujet de Jean et des paroles qu’il a certainement prononcées. Mais dans le récit inspiré de Luc de la première partie du livre des Actes, c’est Pierre qui est nettement au premier plan. Le Seigneur lui avait confié les clefs du royaume des cieux (Matt. 16:19), et il était réservé à lui seul de faire entrer les différents groupes de croyants dans le royaume sur la terre. C’est pourquoi Pierre est toujours celui qui parle, tandis que nous n’entendons pas un seul mot qui ait été prononcé par Jean.

Malgré cela ils allaient les deux ensemble, chacun remplissant le service que le Seigneur lui avait confié. Si l’un devait être appelé à glorifier Dieu à la fin par la mort de martyr, et si l’autre était inversement destiné à rester « jusqu’à ce que je vienne » selon l’expression du Seigneur — ils suivirent tous les deux leur Seigneur et Maître qui les devança pour aller au ciel (Jean 21:18-23). Bien-aimés, voilà ce qui nous conduit encore aujourd’hui au commun accord, et à marcher ensemble. Que le Seigneur nous accorde de regarder à Lui seul et de Le suivre Lui ! Combien notre chemin serait alors simple et paisible, y compris dans nos jours de la fin plus souvent caractérisés par des conflits l’un contre l’autre, que par des ententes l’un avec l’autre !

10.2 La neuvième heure — Actes 3:1

Ainsi nous voyons Pierre et Jean monter ensemble au temple, à la neuvième heure. Bien que le Saint Esprit ait fait Son habitation en eux, et que par-là ils formaient le corps de Christ avec les autres croyants, — bien qu’ils aient tenu parmi ces croyants une place particulière en tant qu’apôtres de Jésus Christ, ils restèrent initialement fermement enracinés dans le culte juif. Ils cherchaient à répondre aux obligations de la Loi avec peut-être davantage de fidélité qu’avant ces grands événements.

Nous avons souvent de la peine à le comprendre. Nous ne disons pas que cela était bon en soi, ni que cela correspondait à la pensée de Dieu. Mais il faut nous rendre compte que l’assemblée du Dieu vivant existait déjà en ces jours-là, mais que l’enseignement sur sa nature, sa position et sa vocation n’était pas encore donné. Paul, l’instrument choisi par le Seigneur pour l’enseigner, n’était même pas encore converti. Nous pouvons ainsi comprendre que les premiers chrétiens, tous issus du peuple juif, cherchaient à observer fidèlement la Loi, comme Jacques l’exprime plus tard : « Tu vois, frère, combien il y a de milliers de Juifs qui ont cru ; et ils sont tous zélés pour la Loi » (21:20).

Comme les paroles de Jacques le montrent, ce n’est que plus tard que les croyants d’origine juive comprendront que le temps de la mise à l’épreuve de l’homme sous la Loi avait pris fin avec la mort de Christ, et qu’une nouvelle époque avait débutée, celle de la grâce ; et même alors ils ne le comprendront que faiblement. Cette mauvaise compréhension comportait un danger grave pour la jeune communauté chrétienne. Nous le verrons à plusieurs reprises dans la suite de ce livre des Actes. Cependant Dieu, dans Sa longue patience, a supporté cette période transitoire entre la dispensation juive et la dispensation chrétienne, avec le système à double voie qui s’y rattachait, si l’on peut s’exprimer ainsi. Ce n’est que lorsque la destruction de Jérusalem et, avec elle, la mise de côté définitive du culte juif furent imminentes, que Dieu requit des croyants Juifs qu’ils sortent hors du « camp » une bonne fois pour toutes (Héb. 13:13).

La neuvième heure était devenue l’heure de la prière au cours des siècles parmi les Juifs. C’était le temps « entre les deux soirs », au cours duquel l’holocauste du soir, joint à une offrande de gâteau, était offert comme partie de l’holocauste continuel (Ex. 29:39 et suiv.). En même temps, à l’intérieur du sanctuaire, on faisait fumer les drogues odoriférantes sur l’autel d’or (Ex. 30:7-9 ; Luc 1:9-10). L’historien Juif Josèphe (37 à 100 après JC), auquel nous sommes redevables de la connaissance de cette particularité intéressante, dit que l’holocauste du matin et du soir chez les Juifs, étaient toujours accompagnés d’un service de prières public. Nous comprenons donc pourquoi la neuvième heure est appelée ici l’heure de la prière.

C’était une heure particulière, une heure sainte, et beaucoup de souvenirs s’y rattachaient. C’est à cette heure-là que le prophète Élie invoqua le nom de l’Éternel sur l’autel de Dieu rebâti au mont Carmel, loin du temple de Jérusalem, pour que l’Éternel lui réponde, et lui réponde avec du feu consumant son holocauste. Et c’est au moment même, nous pouvons l’admettre, où les drogues odoriférantes remplissaient le sanctuaire de Jérusalem de leur odeur agréable, que Dieu avait répondu à Son serviteur devant l’autel lointain du Carmel et avait envoyé le feu du ciel pour tout consumer, le taureau, le bois, la pierre et la terre. Cela avait été le signe qu’Il était, Lui, le vrai Dieu, le seul Dieu (1 Rois 18:36 et suiv.).

Des siècles plus tard, ce fut de nouveau au temps de l’offrande du soir, lorsque Daniel captif à Babylone était en prière, que l’ange Gabriel vint vers lui pour lui donner la prophétie de portée si vaste sur les soixante-dix semaines, dont la dernière n’est pas encore accomplie aujourd’hui (Daniel 9:21 et suiv.).

Des siècles passèrent encore jusqu’à ce que cette heure revienne d’une manière extraordinaire comme heure de la prière. Celui dont Gabriel avait annoncé la venue et la mort au prophète, était suspendu sur la croix, — le Messie qui devait être retranché et n’aurait rien. À cette heure-là, « la neuvième heure, Jésus s’écria d’une forte voix, disant : Éli, Éli, lama sabachthani ? c’est-à-dire : Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? » (Matt. 27:46). Cette prière ne trouva aucun exaucement à ce moment-là — qui peut le comprendre ? — Peu après, le Sauveur était mort.

Et maintenant Pierre et Jean allaient à cette heure du jour au temple, pour y être des témoins du Crucifié, et pour y révéler devant tous la puissance de Son nom.

10.3 L’homme impotent à la Belle porte — Actes 3:2-3

« Et on portait un homme qui était boiteux dès le ventre de sa mère, lequel on mettait tous les jours à la porte du temple, appelée la Belle, pour demander l’aumône à ceux qui entraient dans le temple : cet homme, voyant Pierre et Jean qui allaient entrer dans le temple, leur demanda l’aumône » (3:2, 3).

Incontestablement Dieu était derrière la scène. Dans Sa providence, Il avait disposé les choses de manière que l’homme impotent fût assis à la Belle porte au moment où Pierre et Jean y passèrent. Rien de ce qui concerne les Siens n’a lieu par hasard. Dieu a toujours les choses en main et Il poursuit Son dessein en se servant de tout. Cela se passa dans ce cas comme dans celui du vieillard Siméon dont il est dit : « il vint par l’Esprit dans le temple » (Luc 2:27).

Nous ne voulons pas débattre de la question de savoir quelle porte du temple portait le surnom de Belle (*). Cela est sans importance. Ce qui s’y passait est beaucoup plus important. Si belle et magnifique que fût cette porte, l’homme impotent de naissance n’avait aucune force pour s’en servir et pour la franchir. Il était tellement dénué de ressource et de force qu’il dépendait d’hommes miséricordieux pour le porter à cette porte et le remporter chaque jour, pour pouvoir demander l’aumône aux passants. Il y avait déjà longtemps que cela se passait, car l’homme était âgé de plus de quarante ans (4:22). Peut-être avait-il même vu en son temps le Seigneur Jésus passer à cette porte ? Bien des choses vont dans ce sens. Mais à l’inverse du paralytique de Jean 5 auquel le Seigneur avait demandé « Veux-tu être guéri ? », celui-ci n’avait fait l’expérience d’aucune guérison. Il y avait beaucoup de malades et de paralytiques au jour du Seigneur en Israël, mais tous ne furent pas guéris par Lui.

(*) Il s’agit vraisemblablement de l’entrée principale du temple, et il est incontestable qu’elle portait à juste titre son surnom de « Belle porte » : l’historien Josèphe parle d’une porte qui surpassait toutes les autres en grandeur et en beauté, et qui avait été entièrement fabriquée avec du bronze de Corinthe.

Cet homme impotent n’est-il pas une image frappante de l’état dans lequel se trouvait le peuple juif à ce moment-là ? Malgré tout l’éclat de leur religion et la richesse de leur tradition, malgré leurs efforts zélés à l’égard du culte, ils étaient en dehors de la vérité, entièrement sans ressources et sans force pour garder les commandements et les ordonnances de Dieu, et pour accéder à la présence de Dieu.

Nous apprenons ici la nature de la « religion ». Quand Jésus leur Messie vint à eux pour les sauver de leurs péchés (Matt. 1:21), « ils le prirent et le tuèrent et le jetèrent hors de la vigne ». Ils commirent par-là le pire péché imaginable devant Dieu qui leur avait envoyé Son Fils bien-aimé (Marc 12:1-9). Tout cela ne les empêchait pas le moins du monde de continuer imperturbablement leur culte extérieur comme si rien ne s’était passé. Voilà en fait, ce qu’est la « religion » : le maintien d’une forme extérieure de culte, et en même temps le refus intérieur du Seigneur Jésus, le centre de toutes les pensées de Dieu.

Si nous nous souvenons que l’homme était âgé de plus de quarante ans, ce nombre complète le tableau. Quarante est dans l’Écriture le nombre de la mise à l’épreuve de l’homme placé sous une responsabilité ; et effectivement l’homme sous la Loi avait été mis à l’épreuve de toute manière, et s’était révélé être autant dénué de toute force qu’incapable de garder cette Loi. Certes la Loi est sainte, et le commandement est saint, et juste et bon dit la Parole de Dieu (Rom. 7:12) ; mais à cause de la chair, c’est-à-dire du péché de l’homme, ce commandement était sans force (Rom. 8:3). C’est pourquoi, il n’a rien pu faire pour l’accomplir (Héb. 7:18, 19). L’homme impotent ne se faisait pas d’illusion sur son véritable état, mais les hommes religieux — à l’époque c’était des Juifs, aujourd’hui ce sont des chrétiens — ont « la forme de la piété, mais en ont renié la puissance » (2 Tim. 3:5) — ces hommes religieux ne croient pas qu’en réalité ils sont des impotents. Ils se vantent d’être très proches du royaume de Dieu, ou même d’y être dedans, mais ils s’illusionnent.

Quelle image parlante pour nous que cet homme impotent à la porte du temple ! Être dans le domaine du temple, directement à côté de la Belle porte, — et pourtant dehors ! N’en est-il pas ainsi de beaucoup de chrétiens de nom ? Ils s’adonnent beaucoup aux rites religieux et aux coutumes et à l’observance de certaines cérémonies.

Or sans Christ, toutes ces formes sont creuses et vides. Elles ne donnent ni puissance, ni la vie à ceux qui leur font confiance au lieu de se fier à Christ. Et si quelqu’un pense pouvoir venir dans la présence de Dieu par l’obéissance aux commandements de Dieu, celui-là ne connaît ni sa propre incapacité ni la sainteté absolue de Dieu. Combien il est dur à l’homme d’admettre qu’il n’a aucune force pour faire le bien et pour abandonner le mal — pas de force pour venir à Dieu ! L’homme naturel est effectivement sans force, et tels nous étions tous (Rom. 5:6).

Cependant combien il est bon que cette histoire de l’homme impotent ne s’arrête pas là ! Cela aurait été une image désespérante, un tableau sans perspective. Nous pouvons au contraire apprendre beaucoup de sa suite en voyant la grâce de Dieu qui s’abaisse vers cet homme pitoyable ! Il reçut beaucoup plus que ce qu’il espérait et demandait de ces deux esclaves de Dieu. Et Dieu est encore aujourd’hui le Même, le Dieu de toutes grâces.

10.4 Le miracle de guérison — Actes 3:4-8 — Pauvreté et richesses

« Et Pierre, ayant, avec Jean, arrêté ses yeux sur lui, dit : Regarde-nous. Et il les regardait attentivement, s’attendant à recevoir quelque chose d’eux. Mais Pierre dit : Je n’ai ni argent ni or, mais ce que j’ai, je te le donne : Au nom de Jésus Christ le Nazaréen, lève-toi et marche. Et l’ayant pris par la main droite, il le leva ; et à l’instant les plantes et les chevilles de ses pieds devinrent fermes ; et faisant un saut, il se tint debout et marcha ; et il entra avec eux au temple, marchant, et sautant, et louant Dieu » (3:4-8).

Ce qui amena Pierre et Jean à arrêter les yeux sur l’homme impotent qu’on venait d’apporter, ne nous est pas communiqué. Le paralysé de Lystre dont la guérison est dépeinte au ch. 14 avait, après tout, déjà entendu parler de Paul, et quand Paul « fixa les yeux sur lui », il vit dans le regard de cet homme la foi pour être guéri (14:9). Cela n’est pas dit ici. Nous pouvons en déduire que c’est le Saint Esprit qui inclina en même temps le regard des deux apôtres sur cet homme et sur son sort misérable. Manifestement ils virent en lui un objet de la grâce de Dieu dans lequel la puissance du nom de Jésus devait se montrer selon la volonté de Dieu.

À la suite de la parole lui commandant « Regarde-nous », l’homme n’attendait rien d’autre qu’un don quelconque de charité susceptible de soulager un peu sa misère. Mais Pierre n’avait ni argent ni or à donner. En cela il était semblable au grand apôtre des nations, l’apôtre Paul, qui parlait de lui-même et de ses collaborateurs comme étant « pauvres », et il ajoute : « mais enrichissant plusieurs ; comme n’ayant rien, et possédant toutes choses » (2 Cor. 6:10).

Combien cela montre l’élévation du vrai christianisme, qu’on puisse être pauvre du point de vue terrestre, et cependant posséder la capacité d’enrichir spirituellement les autres ! Pierre et Jean, Paul et d’autres serviteurs du Seigneur étaient satisfaits d’être pauvres quant au monde, de ne rien avoir ici-bas, tandis qu’ils pouvaient, par la grâce de Dieu, communiquer à d’autres quelque chose des richesses spirituelles qu’ils possédaient.

Cependant le modèle parfait pour un tel état d’esprit béni se trouve dans notre Seigneur et Sauveur lui-même. « Car vous connaissez la grâce de notre Seigneur Jésus Christ, comment, étant riche, il a vécu dans la pauvreté pour vous, afin que par sa pauvreté vous fussiez enrichis » (2 Cor. 8:9). Le Seigneur Jésus était « riche » dans un sens et dans une mesure que nous ne pouvons pas nous représenter : Il était et Il est Dieu, le Fils ; comme tel Il habite la lumière inaccessible (1 Tim. 6:16), Il était depuis toute éternité l’objet de l’amour du Père (Jean 17:24). Rien ne Lui manquait, tout était sous ses ordres, non seulement pour Lui-même, mais aussi pour les autres.

Cependant Il devint pauvre à cause de nous, « Il s’est anéanti lui-même, prenant la forme d’esclave » et est devenu un homme. Mais comme homme, Il s’est abaissé encore davantage (Phil. 2:5-8), et Sa pauvreté était manifeste pour tous.

Il était plus pauvre que Ses créatures, plus pauvre que les renards et les oiseaux, car eux ont des tanières et des nids ; mais Lui, le fils de l’homme, n’avait pas où reposer sa tête » (Matt. 8:20). Quand Il se vit dans la nécessité de payer l’impôt du temple à cause de son disciple irréfléchi Pierre, Il ne put pas simplement prendre le nécessaire dans Sa bourse pour payer l’impôt des didrachmes. Un poisson pris à l’hameçon dut Lui apporter le statère : « prends-le, et donne-le-leur pour moi et pour toi » (Matt. 17:24-27). Quand, pour répondre à la méchanceté des Juifs, Il voulut leur montrer l’image de l’empereur sur une pièce de monnaie, Il dut dire : « Montrez-moi la monnaie du tribut ». Ils Lui apportèrent alors un denier, de sorte qu’Il put leur transmettre Son enseignement (Matt. 22:17-21). Jamais notre Seigneur et Sauveur n’était devenu aussi pauvre !

Mais il dût devenir encore plus pauvre, apprendre ce que c’est que d’être abandonné non seulement des hommes, mais de Dieu, de Celui dont toute Sa joie avait été d’être dépendant de Lui et de faire Sa volonté. « Tu as éloigné de moi amis et compagnons ; ceux de ma connaissance me sont des ténèbres » (Ps. 88:16-18). « Mon Dieu ! mon Dieu ! pourquoi m’as-tu abandonné, te tenant loin de mon salut, des paroles de mon rugissement ? … Ma vigueur est desséchée comme un têt… tu m’as mis dans la poussière de la mort » (Ps. 22:1, 15).

Une pauvreté qu’on ne peut pas se représenter, un abaissement sans fond ! Le Seigneur Jésus les a endurés à cause de nous, afin que par-là nous fussions enrichis, et enrichis d’une richesse sans mesure ! Nous Le louerons pendant toute l’éternité pour cette grâce. Il voudrait aussi nous aider à Le considérer davantage, Lui et Sa pauvreté, afin que nous Lui ressemblions davantage chaque jour !

Non, Pierre n’avait pas de richesses terrestres, et vers la fin de sa vie, il avertit encore ses frères de ne pas paître le troupeau en vue d’un gain honteux (1 Pierre 5:2). Mais il voulut donner ce qu’il avait à l’homme impotent : « mais ce que j’ai, je te le donne : Au nom de Jésus Christ le Nazaréen, lève-toi et marche ».

« Ce que j’ai » ne se rapporte pas à une quelconque capacité ou puissance basée sur la personne de Pierre. C’est bien plutôt qu’il a plu au Seigneur dans Sa grâce, au commencement de l’ère chrétienne, de conférer à Pierre et à d’autres hommes la capacité d’accomplir des miracles avec Sa puissance.

Cette capacité est désignée d’une manière générale en 1 Cor. 12 (v.9, 10, 28) par les expressions « opérations de miracles », et spécialement « dons de grâce de guérisons ». Tout cela dépend du Seigneur, — de Sa force, et de Sa volonté. L’homme n’est qu’un instrument utilisé par Lui. Et ainsi Pierre put accomplir ce miracle de guérison seulement dans la puissance de Son nom, et en outre cela ne pouvait s’accomplir que parce qu’à ce moment-là cela correspondait exactement à la volonté du Seigneur. Les deux hommes Galiléens ne se sentaient pas seuls. Ils avaient conscience de la proximité du Seigneur Jésus qui leur avait dit : « Voici, moi je suis avec vous tous les jours, jusqu’à la consommation du siècle » (Matt. 28:20), et dans la dépendance du Seigneur, ils comptaient maintenant sur le déploiement de Sa puissance depuis le ciel.

Quand le Seigneur Jésus séjournait sur la terre, Sa puissance n’était pas parvenue à cet homme impotent. Mais maintenant qu’Il était glorifié dans le ciel, cet homme impotent trouva dans la puissance de Son nom la guérison désirée. C’est ce que Pierre confirme plus tard hardiment devant le sanhédrin : « Si aujourd’hui nous sommes interrogés au sujet de la bonne œuvre qui a été faite à un homme impotent, et qu’on veuille apprendre comment il a été guéri, sachez, vous tous, et tout le peuple d’Israël, que ça été par le nom de Jésus Christ le Nazaréen, que vous, vous avez crucifié, et que Dieu a ressuscité d’entre les morts ; c’est, dis-je, par ce nom que cet homme est ici devant vous plein de santé » (4:9, 10).

Le malade était impotent dès le ventre de sa mère, et n’avait jamais fait un seul pas ; ses pieds et ses genoux n’avaient jamais porté le poids de son corps. Et maintenant Pierre lui dit « Lève-toi et marche ». Pour lui montrer que ce n’était pas des paroles vaines, Pierre fit quelque chose qu’il avait vu faire par son Seigneur (Matt. 9:25 ; Marc 5:41) : « Et l’ayant pris par la main droite, il le leva ». C’est à ce moment-là au plus tard qu’a dû devenir active, chez cet homme impotent, la foi en Celui dont Pierre avait parlé, — avant même que sa main le saisisse. Avec l’agilité d’un homme habitué à se servir de ses membres, l’homme impotent se leva d’un bond. Ses pieds et ses chevilles qui avaient été sans force pendant quarante ans devinrent si fermes en un seul instant, qu’il put se tenir debout et marcher. Il n’eut pas besoin pour cela de s’appuyer sur aucun bras, aucune canne, ou toute autre aide. Celui que, jusqu’alors, on portait à la porte du temple, était maintenant capable d’aller avec eux dans le temple, et il marchait et sautait et louait Dieu. Quel spectacle ce dut être !

Nous nous souvenons aussi que le récit de ce miracle — comment les pieds et les chevilles de l’homme impotent sont devenus fermes — émane de la plume d’un médecin ! « Luc le médecin bien-aimé » (Col. 4:14) devait être, selon les pensées de Dieu, celui qui a raconté cet événement miraculeux dans tous ses détails. Combien tout cela est propre à nous conduire à la louange de Celui qui est notre Dieu et Père !

10.5 Admiration — Actes 3:9-11

« Et tout le peuple le vit marchant et louant Dieu ; et ils le reconnurent comme celui qui était assis, pour demander l’aumône, à la Belle porte du temple, et ils furent remplis d’étonnement et d’admiration de ce qui lui était arrivé. Et comme il tenait par la main Pierre et Jean, tout le peuple étonné accourut vers eux au portique appelé de Salomon » (3:9-11).

Ce qui arriva à l’homme impotent eut lieu en plein jour en présence de beaucoup de témoins. À cette heure de la prière, beaucoup de Juifs passaient par la Belle porte pour participer au service de la prière. Aucune confusion n’était possible, car ils le reconnaissaient clairement comme celui qui était jusque-là assis à la Belle porte du temple et qui mendiait. Tout le peuple le voyait maintenant marcher, et même aller dans le temple avec eux et louer Dieu. Ainsi il était devenu auprès de cette nation un témoin vivant de la puissance de Christ ressuscité.

Cependant quel en fut le résultat du côté du peuple ? Y eut-il une bouche pour s’ouvrir et louer Dieu d’avoir fait quelque chose de si grand parmi eux ? Nous n’entendons rien de cela, pas un seul mot. Il n’est rapporté que de l’étonnement et de l’admiration. Au vu du miracle important auquel ils avaient assisté, c’était une réaction décevante : cela revenait seulement à de l’étonnement, rien de plus. À quoi était due cette faible réaction ? Peut-être à ce que Pierre avait parlé du nom de Jésus Christ le Nazaréen ? C’est certainement l’incrédulité dans le cœur des Juifs à l’égard du nom de Jésus Christ qui était en réalité à l’origine de la froideur de cette réponse.

Cela conduit alors à la question de savoir pourquoi Dieu a permis que ce miracle ait lieu parmi les Juifs à ce moment-là ? Il avait déjà auparavant cherché à réveiller leurs consciences au jour de la Pentecôte, et Il leur avait fait parler par le miracle des « langues étrangères ». À ce moment-là, trois mille Juifs s’étaient convertis à Christ sous l’effet de la première prédication de Pierre. Dieu voulait offrir encore une fois Sa grâce à ce peuple, ce peuple coupable. Il était prêt à les guérir comme Il avait guéri l’homme impotent ; une fois de plus Il allait parler à leurs cœurs et à leurs consciences par le moyen de Pierre. Mais pour qu’il y ait guérison, il ne fallait pas méconnaître la personne de Son Fils (cela est encore valable pour les Juifs vivants aujourd’hui, aussi bien que pour tous les hommes qui ne sont pas encore sauvés). C’est pour cela qu’Il donnait cette nouvelle preuve provenant du ciel que Jésus Christ, le Nazaréen qu’ils méprisaient et rejetaient, était le vrai Messie, le roi d’Israël. Car c’est dans la puissance de Son nom qu’avait été opéré le miracle de guérison. Celui qu’ils avaient cloué à la croix par la main d’hommes iniques et qu’ils avaient mis à mort, Celui-là vivait. Élevé par la droite de Dieu, Il était assis sur le trône de Son Père dans la gloire du ciel. Voilà les points essentiels du langage proféré par le miracle opéré au milieu d’eux. Allaient-ils le comprendre ? Jusqu’à présent, en tout cas, c’est comme s’ils se bornaient à se frotter les yeux d’étonnement.

Mais ce miracle préfigurait aussi ce que Dieu, dans Sa grâce, avait l’intention de faire avec ce peuple. C’est son aspect prophétique. Dans plusieurs passages de l’Ancien Testament, Dieu avait parlé du royaume de paix qui allait venir sur la terre, un royaume effectif dans lequel le Roi de justice régnerait. Même si maintenant par leur faute ils ressemblaient à l’homme impotent à la Belle porte du temple, — sans force, sans ressource, mis dehors, — le jour viendrait où « le boiteux sauterait comme le cerf » (És. 35:6). « … Les rachetés y marcheront. Et ceux que l’Éternel a délivrés retourneront et viendront à Sion avec des chants de triomphe ; et une joie éternelle sera sur leur tête ; ils obtiendront l’allégresse et la joie, et le chagrin et le gémissement s’enfuiront » (És. 35:9, 10). Dieu mettra Son Esprit au dedans d’eux, et fera qu’ils marchent dans Ses statuts (Éz. 36:27). Le dernier prophète de l’Ancien Testament parle également de ce temps-là quand il dit : « Et pour vous qui craignez mon nom, se lèvera le soleil de justice ; et la guérison sera dans ses ailes ; et vous sortirez, et vous prospérerez comme des veaux à l’engrais » (Mal. 4:2). L’ancien impotent qui se lève d’un bond et saute, ainsi que sa marche et son entrée dans le temple, louant et bénissant, tout cela parle symboliquement de la restauration d’Israël dans des temps futurs. C’est justement le sujet du second discours de Pierre qui suit maintenant.

Avant de quitter cette section, nous voulons nous poser la question en tant que rachetés du temps de la grâce : n’avons-nous pas justement toutes les raisons de « rayonner de joie » (És. 60:5), de « chanter de joie » (És. 65:14) et de marcher dans les voies du Seigneur ? L’homme impotent avait eu une guérison temporelle, et il louait Dieu pour cela. Le peuple d’Israël obtiendra une bénédiction merveilleuse sur la terre, et « son cœur frissonnera et s’élargira » (És. 60:5) ; l’habitante de Sion pousser des cris de joie (És. 12:5, 6). Mais nous maintenant, nous sommes déjà bénis de manière incomparablement plus élevée, « bénis de toute bénédiction spirituelle dans les lieux célestes en Christ » (Éph. 1:3). Nous connaissons Dieu comme notre Père ; notre patrie est le ciel, la maison qu’Il habite depuis l’éternité (Jean 14:2). Ne devrions-nous pas « offrir… sans cesse à Dieu un sacrifice de louanges, c’est-à-dire le fruit des lèvres qui confessent son nom » (Héb. 13:15) ? Ne devons-nous pas désirer avec davantage de ferveur, de marcher d’une manière digne de Dieu qui nous a élevé si haut, et nous a appelés à Son propre royaume et à Sa propre gloire (1 Thess. 2:12) ?

Nous pouvons comparer le fruit des lèvres avec les clochettes d’or au bord du vêtement du souverain sacrificateur, et la marche avec les grenades (Ex. 28:33). De même que dans l’éphod du souverain sacrificateur, les clochettes et les grenades s’alternaient, — « une clochette d’or et une grenade, une clochette d’or et une grenade, sur les bords de la robe, tout autour » (Ex. 28:34), — ainsi aussi Dieu voudrait que le témoignage pour Lui et la marche comme fruit pour Lui, soient chez nous en équilibre et en harmonie.

11 Le second discours de Pierre — Actes 3:12-26

Nous arrivons maintenant à une section importante du livre des Actes. Nous n’allons pas seulement être rendus plus familiers avec les voies de Dieu envers Israël, mais la personne du Seigneur Jésus est introduite de manière si variée et dans des relations si multiples devant nous, que nos cœurs débordent de bonheur quand nous contemplons cela.

11.1 Au portique de Salomon — Actes 3:11

Une fois le service de la prière et la présentation de l’offrande du soir achevés, Pierre et Jean, accompagnés de l’homme impotent guéri, sont manifestement sortis de la cour intérieure vers l’extérieur, vers l’Est où se trouve la colonnade ou portique de Salomon. L’admiration et l’étonnement remplissaient la foule en voyant l’ancien impotent marcher avec les apôtres. « Tout le peuple étonné accourut vers eux au portique appelé de Salomon » (3:11).

Josèphe rapporte que ce portique était une relique du temps de Salomon, et avait été préservé de la destruction au travers des siècles. Le Seigneur s’était aussi tenu dans ce portique, quand les Juifs l’environnèrent et lui demandèrent s’Il était le Christ (Jean 10:23, 24). Le lieu était manifestement approprié pour recevoir de plus grandes foules, et c’est pourquoi nous y retrouvons les apôtres, plus tard dans le livre des Actes (5:12), avant qu’ils soient mis en prison et qu’ils soient battus.

Ce portique de Salomon offrait également de la place pour beaucoup de passants, et fournissait aux apôtres l’occasion de parler à un grand auditoire. Si la signification spirituelle du miracle échappait à la plupart des Juifs, nous pouvons comprendre que Pierre a eu là l’occasion rêvée pour la leur montrer clairement. L’homme guéri à côté de lui servant de preuve vivante de la puissance de Dieu, Pierre saisit l’occasion sans hésiter. Le Seigneur l’avait fait pécheur d’hommes, et maintenant qu’il voit les flots en mouvement, c’est avec audace qu’il jette pour ainsi dire le filet.

11.1.1 Comment le serviteur se cache — Actes 3:12

« Et Pierre, voyant cela, répondit au peuple : Hommes israélites, pourquoi vous étonnez-vous de ceci ? Ou pourquoi avez-vous les yeux fixés sur nous, comme si nous avions fait marcher cet homme par notre propre puissance ou par notre piété ? » (3:12).

Pierre, calme et réfléchi, commence par poser deux questions à ses auditeurs : pourquoi s’étonnent-ils de la guérison du paralytique ? Il n’y avait pas longtemps qu’un homme avait été parmi eux et avait accompli des miracles plus grands que celui-ci. Il avait fait un bien indicible au milieu d’eux, et guéri tous ceux que le diable avait asservi à sa puissance (10:38). La langue des muets s’étaient déliées, les yeux des aveugles avaient été ouverts, et même des morts étaient ressuscités. Une grande foule d’entre eux n’était-elle pas venue alors à Béthanie « non seulement à cause de Jésus, mais aussi pour voir Lazare qu’Il avait ressuscité d’entre les morts » (Jean 12:9) ? Dans d’innombrables occasions, Jésus avait fait parmi eux tellement de choses merveilleuses que, si on les écrivait toutes une à une, le monde même ne pourrait contenir les livres qui seraient écrits (Jean 21:25). Pourquoi alors cet étonnement en ce moment, puisque la même puissance agissait à nouveau parmi eux ?

C’était, selon ce que ressentait Pierre, comme si le regard de la foule s’était détaché de l’homme impotent pour se fixer sur Pierre et Jean. Avec sa seconde question, Pierre prend les devants contre toute admiration qui aurait germé en faveur d’eux : « Pourquoi avez-vous les yeux sur nous, comme si nous avions fait marcher cet homme par notre propre puissance ou par notre piété ». Il ne supportait pas un seul instant la pensée que quelque qualité personnelle chez eux eût opéré ce miracle. Dès qu’il a vu bourgeonner dans le cœur des hommes de l’admiration ou de l’honneur pour les instruments utilisés par Dieu, il se retire sans hésiter à l’arrière-plan en tant que serviteur, et il met d’autant plus expressément le Seigneur Jésus au premier plan. Voilà ce qui convient pour un serviteur du Seigneur, et cela seul correspond à la dignité et à l’élévation de Celui que le serviteur sert.

Le Nouveau Testament nous donne des exemples de personnes qui ont agi autrement que Pierre. Nous en citerons deux, l’un positif, l’autre négatif :

Le premier exemple est le Seigneur Jésus lui-même. S’Il vint dans une situation analogue à celle de Pierre, Son comportement fut fort différent de celui de Son disciple. Ayant lu le prophète Ésaïe dans la synagogue de Nazareth et s’étant assis, les regards de tous les gens présents se fixèrent sur Lui, tendus. Pourtant Il n’interrompit pas le flot de leur attente ou de leur admiration, ni ne l’inclina dans une autre direction. L’attente des gens était dirigée sur Lui, et Il accepta l’hommage qui s’y rattachait. Il ferma le livre et le mit de côté. Alors Il se présenta aux Juifs comme étant Lui-même l’accomplissement des Écritures, comme étant le Messie attendu par Son peuple (Luc 4:16-22).

Nous comprenons naturellement la raison de la différence de comportement du Seigneur : c’était la dignité de Sa personne. Elle ressortait comme allant de soi, presque comme un accessoire inséparable, et le cœur d’un vrai disciple s’en réjouit toujours de nouveau. Bien que le Seigneur fût ici-bas dans une profonde pauvreté et dans l’abaissement, et qu’Il ait pris la place de serviteur, Il était néanmoins le Seigneur de tous, et acceptait l’hommage de Sa créature (Matt. 28:9 ; Marc 5:33 ; Luc 8:47).

Le second exemple d’un autre comportement est celui de Simon le magicien en Actes 8. Non seulement il exerçait une puissance satanique, mais il se disait être quelque grand personnage (8:9). Et quand les hommes, du plus petit au plus grand, s’attachaient à lui et disaient : « Celui-ci est la puissance de Dieu appelée la grande », il permettait qu’on lui attribue cet honneur. L’homme naturel aime s’élever et se faire honorer.

Mais les apôtres ici en Actes 3 donnaient tout l’honneur à Dieu et à Son serviteur Jésus. Le miracle avait bien eu lieu, Pierre le confirme expressément. Mais la puissance qui l’avait opéré était divine. S’il y avait un honneur quelconque à rendre, c’était à Dieu seul.

On raconte que Léonard de Vinci, ayant achevé à Milan son célèbre tableau de « la cène », avait invité un ami pour expertiser l’œuvre en privé et donner son jugement sur elle. « Exceptionnel » s’exclama son ami, « la coupe là-bas fait contraste directement avec la table, comme de l’argent pur et brillant ». Là-dessus le peintre prend tranquillement un pinceau à la main, et badigeonne la coupe sans hésiter, en disant : « mon intention était d’attirer le regard du spectateur d’abord sur la personne de Christ, et tout ce qui détourne l’attention de Lui doit être effacé ».

C’est exactement la manière dont Pierre et Jean s’effacèrent de la scène pour que le Seigneur la remplisse. Combien il est important pour un serviteur du Seigneur d’éviter tout ce qui pourrait obscurcir la personne du Seigneur ! Pierre et Jean sont des exemples à imiter quant à la manière dont l’esclave du Seigneur se dérobe à la vue. Paul réalisait aussi que nous avons le merveilleux trésor de la connaissance de Dieu « dans des vases de terre afin que l’excellence de la puissance soit de Dieu et non pas de nous » (2 Cor. 4:7). Même si Pierre n’était pas un homme instruit, Paul l’était. Pourtant « ses paroles et sa prédication n’étaient pas en paroles persuasives de sagesse, mais en démonstration de l’Esprit et de puissance, afin que votre foi ne repose pas sur la sagesse des hommes, mais sur la puissance de Dieu » (1 Cor. 2:4, 5). Apollos était un homme éloquent et puissant dans les Écritures (18:24), et pourtant il ne faisait pas étalage de ses capacités et de ses connaissances pour se plaire à lui-même, mais il cherchait à « enseigner diligemment les choses qui concernaient Jésus » (18:25) et à « contribuer beaucoup par la grâce à l’avancement de ceux qui avaient cru » (18:27). Ces serviteurs du Seigneur ne tenaient pas en petite estime le don qui leur avait été confié et le service qui s’y rattachait, bien au contraire, et ils y étaient fidèles (1 Cor. 4:1, 2). Mais quand eux-mêmes ou leur don étaient placés au premier plan, alors ils montraient clairement qu’ils n’étaient rien : « De sorte que ni celui qui plante n’est rien, ni celui qui arrose, mais Dieu qui donne l’accroissement » (1 Cor. 3:7).

11.1.2 Jésus, le serviteur de Dieu — Actes 3:13

Pierre se met maintenant à parler du serviteur unique et parfait de Dieu, et à montrer ce que ses auditeurs avaient fait de Lui.

« Le Dieu d’Abraham et d’Isaac et de Jacob, le Dieu de nos pères, a glorifié son serviteur Jésus, que vous, vous avez livré, et que vous avez renié devant Pilate, lorsqu’il avait décidé de le relâcher » (3:13).

Il montre d’abord clairement que le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob, le Dieu de leurs pères, opérait encore au milieu d’eux. C’était indiscutablement une grande grâce, mais le but propre de Son action était de glorifier Son serviteur Jésus. Voilà l’essentiel, et ils devaient apprendre à le voir.

Ce qui frappe, c’est que Pierre ne parle pas du « Dieu et Père de notre Seigneur Jésus Christ » comme on le trouve plus tard dans les épitres (Éph. 1:3 ; 1 Pierre 1:3). Ce nom ou cette qualification de Dieu indique une révélation complète que Dieu a donné de Lui-même dans Son Fils Jésus Christ. Le vrai christianisme est caractérisé par cette révélation. Les auditeurs au portique de Salomon n’étaient pas des chrétiens. Le nom de Dieu comme « Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob », c’est-à-dire Dieu des pères d’Israël, portait un caractère juif évident. Tout le discours de Pierre en est imprégné. Dieu s’était révélé sous ce nom à Moïse (Ex. 3:6). Mais ce n’était qu’une révélation partielle de Dieu, et non pas la pleine révélation de Son Être comme on la connaît dans le christianisme.

Pierre, dans son discours, nomme le Seigneur Jésus sous huit noms ou aspects différents. La première chose qu’il dit de Lui, c’est qu’Il est Son serviteur, c’est-à-dire le serviteur de Dieu. C’est un titre touchant et plein d’honneur de notre Seigneur, même s’il n’est pas le plus élevé, et de loin. Les titres les plus élevés de Fils de Dieu et Fils du Père, ne sont pas mentionnés par Pierre, bien qu’il ait reçu personnellement de la part du Père une révélation au sujet de « Christ, le Fils du Dieu vivant » (Matt. 16:16-18). Nous devons également avoir présent à l’esprit, d’une part que Pierre avait devant lui des Juifs, et d’autre part que Dieu avait réservé à deux autres hommes de présenter Son Fils dans Sa Déité essentielle et dans Son caractère de Fils : ces deux hommes sont Paul et spécialement Jean. Dans les Actes des Apôtres, seul Saul de Tarse annonce publiquement, et pour la première fois, que Jésus est le Fils de Dieu (9:20).

Le service de Pierre allait dans une autre direction ; il parle de Christ en rapport avec le conseil de Dieu à l’égard d’Israël et de la terre. À cause de cela, Pierre L’a en général devant lui dans Son humanité. Cette humanité ne Lui était pas essentielle, Il l’a prise en grâce, et la gardera pour toujours. Il est important d’être tout à fait au clair sur ces vérités qui concernent Sa Personne. Le Seigneur Jésus est Dieu et Homme dans une seule et même personne. Quelquefois c’est un côté qui est mis en avant, et d’autres fois c’est l’autre côté. Quand Il est présenté dans Son humanité, Il ne cesse pas d’être Dieu. Cela devrait être profondément ancré dans nos cœurs, spécialement lorsque nous parlons ou entendons parler de Lui comme l’homme Christ Jésus. Combien nous oublions vite la grandeur de Sa personne !

Pierre est réellement hardi. Il insiste sur le fait que Jésus, le rejeté et le crucifié, est serviteur de l’Éternel. Ésaïe avait déjà parlé de Lui en disant : « Voici mon serviteur que je soutiens, mon élu en qui mon âme trouve son plaisir » (És. 42:1). En Matthieu 12 cette citation se rapporte directement au Seigneur Jésus (Matt. 12:18). Quand Il était dans ce monde, Il était le serviteur de Dieu au milieu du peuple d’Israël. Quelle pensée insondable que celle-ci : le Seigneur Jésus « serviteur » ! Comme homme Il a servi Son Dieu en tout ce qu’Il faisait et disait, et combien Il l’a fait de manière parfaite ! C’était Sa joie, Sa nourriture de faire la volonté de Celui qui L’avait envoyé. Son motif d’action le plus profond pour tout ce qu’Il faisait et disait, se trouvait toujours dans la volonté de Son Père.

Le chemin de l’amour qui sert L’isolait ; Il parcourut ce chemin avec dévouement jusqu’au bout. En Lui s’accomplissait l’image du serviteur hébreu d’Exode 21:5. Il aimait son « maître », sa « femme » et ses « enfants », et ne voulait pas sortir libre, Il voulait servir à toujours. Dans la honte la plus profonde et la moquerie caustique du côté de Sa créature, Son service sur la terre eut son sommet dans Sa mort en sacrifice volontaire, pour donner sa vie en rançon pour plusieurs (Marc 10:45).

Délaissé de la foule

Qui goûtait ta faveur ;

Battu et fouetté,

Couvert de honte et d’opprobre

Couronné d’épines en dérision,

Sans disciples qui te suivaient,

Trahi et renié,

Entouré seulement d’ennemis.

Tu allas ainsi jusqu’à la croix,

Comme serviteur fidèle de Dieu,

Poussé par l’amour éternel,

Obéissant et juste.

Avant d’aborder le verset suivant, il y a encore une petite particularité à noter dans l’usage qui est fait du terme « serviteur », et elle n’est pas sans importance. Le mot utilisé ici en grec (pais) signifie originellement un garçon, un gars. Cependant quand il est parlé d’autres personnes en tant que « serviteurs de Dieu », l’Écriture sainte utilise toujours le mot doulos = esclave. Quand Paul en Tite 1:1 se nomme « esclave de Dieu » (une expression fréquente sous cette forme ou sous une autre), c’est le mot doulos = esclave qui est utilisé. Cependant quand il s’agit du Seigneur, l’Écriture sainte évite le mot « esclave ».

Dieu avait fait savoir à son peuple terrestre par le prophète Ésaïe que Son serviteur serait élevé et placé très haut (52:13-15). C’est ce qu’est le Seigneur maintenant. Il avait été sur la terre, et y fut rejeté. Mais tout ce qu’ils ont fait de Lui, Dieu l’a retourné en son contraire. Il L’a glorifié et L’a fait asseoir à Sa droite, selon ce qu’annonçait le Psaume 110 v.1. C’est là qu’Il est maintenant, Lui Jésus de Nazareth glorifié.

Or ils étaient coupables de L’avoir « livré ». Le mot pour « livré » est le même que celui utilisé par le Saint Esprit pour décrire ce que Judas Iscariote a fait avec le Seigneur. Comme exemple particulier de ce reniement, l’apôtre pouvait avoir sous les yeux la scène devant le tribunal de Pilate, quand les principaux sacrificateurs ont proclamé : « Nous n’avons pas d’autre roi que César » (Jean 19:15).

C’est de cette manière qu’ils L’avaient livré au gouverneur romain, alors qu’Il était en leur pouvoir. Et quand Pilate, convaincu de l’innocence de Jésus, voulut Le libérer, ils ont rajouté quelque chose de terrible : Ils ont renié leur propre Messie devant le pouvoir public romain. Que les Romains L’exécutent !

11.1.3 Le Saint et le Juste — Actes 3:14

Pierre n’épargne pas ses auditeurs. Avec une grande puissance, il place devant eux les détails de leur péché. Et il fait ainsi pénétrer l’épée de la Parole de Dieu encore plus profondément dans leur cœur :

« Mais vous, vous avez renié le saint et le juste, et vous avez demandé qu’on vous accordât un meurtrier » (3:14).

Ce serviteur de Dieu était plus qu’innocent ! Il était le Saint et le Juste. Or ils Lui préférèrent un meurtrier, et même ils demandèrent qu’on le leur accordât. Encore une fois Pierre utilise ce terme de « renier », il n’a pas honte de l’utiliser. « Vous avez renié le saint et le juste ».

Qui était cet homme qui, avec tant de hardiesse, inculpait deux fois (3:13,14) les Juifs de reniement de leur propre roi ? Quelques semaines auparavant, il avait lui-même renié son Seigneur et son Maître, et l’avait même fait trois fois en l’accompagnant d’imprécations et de jurements : « Je ne connais pas cet homme » (Marc 14:66-72).

Cependant combien la grâce de Dieu est insondable ! C’est par cette grâce que Pierre avait été restauré. Le regard du Seigneur l’avait atteint, et c’est en pleurant amèrement qu’il avait quitté la scène de son triste reniement.

Combien ont dû être douloureux pour Pierre les jours où son Seigneur bien-aimé, à qui il avait fait si mal, gisait dans le tombeau ! Sans perspective de réparation du passé, Pierre devait sentir profondément son péché. Mais « la tristesse qui est selon Dieu opère une repentance à salut dont on n’a pas de regret » (2 Cor. 7:10). Ce n’est pas par hasard que le Seigneur Jésus apparut justement à ce disciple comme premier témoin masculin de Sa résurrection (Luc 24:34 et 1 Cor. 15:5) pour parler avec lui, et ensuite pour le réhabiliter publiquement devant ses compagnons (Jean 21:15-23). Pierre a été restauré si parfaitement de sa profonde chute, qu’il peut maintenant se tenir devant cette grande foule, et reprocher à ces Juifs rassemblés le péché précis dont il s’était lui-même rendu coupable ! — Qui d’entre nous n’aurait pas également toute raison de glorifier la grâce du Seigneur ? Combien nous avons pu faire souvent l’expérience de cette grâce dans son caractère qui guérit et restaure ! Pendant l’éternité, nous rendrons grâce à notre Dieu pour cela, et nous louerons Sa grâce.

Pierre nomme ici deux autres noms ou, autrement dit, un double titre du Seigneur. Il est « le saint et le juste ». L’article commun devant « saint et juste » relie les deux titres, dans une certaine mesure, en un tout unique, et cependant il s’agit de deux traits de caractère différents dans la personne du Seigneur Jésus.

Arrêtons-nous brièvement sur le premier. Le Seigneur Jésus est le Saint. Dans l’Ancien Testament ce nom de Dieu est utilisé comme tel, Dieu se donnant Lui-même ce titre : « car je suis Dieu et non pas un homme, — le Saint, au milieu de toi » (Osée 11:9). Et parce que Christ est Dieu et Homme dans une seule personne, Il est aussi nommé le Saint. La sainteté est une qualité qui se réjouit dans la pureté et qui refuse le mal. Elle présuppose une force intérieure contre le mal, ce qui n’est pas le cas de l’innocence.

Christ sur la terre a été celui qui a été « mis à part de ses frères ». Cela correspond parfaitement à ce que Jacob avait prophétisé dans sa bénédiction au sujet de Joseph (Gen. 49:26). Et quand, à la fin de Son chemin, Il quitta cette scène de péché et revint à Son Père pour être là-haut le point d’attraction pour nos cœurs, ce fut aussi un pas de sanctification : « Et moi, je me sanctifie moi-même pour eux, afin qu’eux aussi soient sanctifiés par la vérité » (Jean 17:19). Maintenant Il est à la droite de Dieu, et dans ce sens Il est séparé des pécheurs (Héb. 7:26). De tout cela, nous voyons que la sainteté implique effectivement un état de séparation, et la sanctification une action de se séparer pour Dieu.

Mais le Seigneur Jésus est aussi le Juste. Ce titre est aussi utilisé à l’égard de Dieu dans l’Ancien Testament : « l’Éternel est juste » (Ex. 9:27). La justice est en harmonie pratique avec l’être (la nature) et la position d’une personne. Quand le Seigneur était homme sur cette terre, Il a manifesté en tout une parfaite harmonie avec l’être (la nature) de Dieu qui est lumière et amour. C’est pourquoi dans le Nouveau Testament, Il est de nouveau nommé « le Juste » (Actes 7:52 ; 22:14 ; 1 Pierre 3:18 ; 1 Jean 2:1). Chacun de ces passages mérite d’être médité, mais il faut nous en tenir ici à les citer.

En tant que Saint et Juste le Seigneur Jésus a pris une place de séparation unique parmi les hommes. Dès la naissance Il était le Saint, comme nous allons encore le voir tout de suite. À l’inverse, tous les autres hommes étaient et sont par nature des pécheurs, des injustes. David confesse : « Voici, j’ai été enfanté dans l’iniquité, et dans le péché ma mère m’a conçu » (Ps. 51:5). La Parole de Dieu ne laisse aucune incertitude quant à l’état naturel de l’homme : « Il n’y a point de juste, non pas même un seul » (Rom. 3:10).

Si malgré tout, des hommes sont nommés « saints » et « justes », c’est parce qu’ils ont été justifiés par la foi et par la grâce de Dieu sur la base de l’œuvre de Christ (Rom. 3:24, 26 ; 5:1). Mais tandis que ces traits de caractère de saint et de juste constituent la nature du Seigneur, ce qui Lui est propre, dans le cas des croyants ils caractérisent une position ou une nature accordée par Dieu (1 Cor. 6:11 ; 1 Pierre 1:2 ; 2 Pierre 1:4) — ce qui est une différence essentielle à laquelle nous devons toujours faire attention.

Si le Seigneur Jésus est maintenant le Saint et le Juste, alors cela donne déjà la réponse à une question souvent posée, celle de savoir si Christ comme homme pouvait pécher.

11.1.3.1 Christ comme homme pouvait-Il pécher ?

Du fait qu’il est si important d’être tout à fait au clair sur cette question, nous voulons malgré tout l’aborder. Il y a même des enfants de Dieu qui sont d’avis que Christ aurait tout à fait pu pécher ; sinon, pensent-ils, Il n’aurait pas pu été tenté et il Lui aurait été facile d’accomplir l’œuvre de la croix.

Mais nous devons toujours prendre garde aux déductions de l’esprit humain dans les choses divines, tout spécialement quand il s’agit de la sainte personne du Seigneur Jésus. Dans nos pensées sur la personne de Jésus, nous ne devons en aucune manière quitter le terrain de la révélation de Dieu. Nous sommes en outre toujours rappelés à la prudence par cette parole du Seigneur : « Personne ne connaît le Fils, si ce n’est le Père » (Matt. 11:27).

Dans quelques passages de l’Écriture Sainte, nous rencontrons des déclarations importantes sur la sainteté de la Personne du Seigneur Jésus. Si on s’y soumet par la foi, tous les doutes disparaissent rapidement. Au moment où le Seigneur devait naître, Dieu envoya Gabriel à Marie et lui fit dire : « L’Esprit Saint viendra sur toi, et la puissance du Très-haut te couvrira de son ombre ; c’est pourquoi aussi la sainte chose qui naîtra sera appelée Fils de Dieu » (Luc 1:35). Il n’a pas été engendré de l’homme, mais de l’Esprit Saint. Tandis que tous les hommes dérivent de ce qui est en bas, Lui dérive de ce qui est en haut (Jean 8:23). La Personne de Celui qui est devenu un vrai homme, est descendue du ciel, le Fils de l’homme (Jean 3:13). Le premier homme, créé et placé dans le jardin d’Éden, n’était pas du tout saint, mais seulement innocent. La capacité à pécher était en lui, et cela s’est bientôt manifesté. Ce n’était pas le cas de notre Seigneur. Il n’était pas simplement innocent : Il était saint. Déjà comme enfant, Il était « le Saint », et Il l’est resté, et c’est ce qu’Il est. C’est un trait de la nature de sa personne. Dans le Nouveau Testament Il est souvent appelé « le Saint », outre notre passage d’Actes 3, dans les passages suivants : Jean 6:69 ; 1 Jean 2:20 ; Apoc. 3:7. Dans Son humanité, Il était aussi saint que dans Sa Déité. Cela exclut toute possibilité de péché.

L’Écriture Sainte nous enseigne que le Seigneur Jésus « n’a pas commis de péché » (1 Pierre 2:22), et qu’Il n’a « pas connu le péché » (2 Cor. 5:21) et « qu’il n’y a pas de péché en Lui » (1 Jean 3:5). Il ne « connaissait » pas le péché qui Lui était entièrement étranger, à Lui et à son Être Saint. Seule une telle personne, sainte en elle-même, pouvait « être fait péché » par Dieu, contrairement à quelqu’un qui aurait déjà porté en lui-même un germe quelconque de péché. La déclaration la plus absolue est certainement celle de l’apôtre Jean qui, traduite littéralement, s’exprime de la manière suivante : « il n’y a pas de péché en lui » — il y en a chez les autres, mais pas chez Lui. Quand le Seigneur se mit en route vers Gethsémané pour aller à la croix, Il dit : « le chef du monde vient, et il n’a rien en moi » (Jean 14:30). Le diable n’a trouvé en Lui aucun point d’ancrage pour le péché, quelle que soit la profondeur où le chemin du Seigneur Le menait.

Ainsi il a été rendu témoignage à l’absence de péché en Christ par Dieu au moyen d’un ange, par trois apôtres différents et finalement par le Seigneur lui-même. Qui oserait au vue de tels témoignages, maintenir malgré tout l’idée que le Seigneur aurait pu pécher ? Cela équivaudrait à un blasphème contre Sa Personne. Certainement « le Seigneur a été tenté en toutes choses comme nous », mais l’Écriture s’empresse d’ajouter « à part le péché » (Héb. 4:15). Comme Jacques 1 nous le montre, il y a des tentations par mises à l’épreuve provenant de l’extérieur (Jacq. 1:2), et des tentations par mises à l’épreuve provenant de l’intérieur (Jacq. 1:14). Les tentations que le Seigneur Jésus a endurées étaient uniquement et exclusivement celles de la première sorte (de l’extérieur). Ainsi le diable s’est efforcé de détourner le Seigneur du chemin de l’obéissance par le moyen de circonstances extérieures, — la faim par exemple (Matt. 4:3). Cependant la deuxième sorte de tentations (de l’intérieur), Il ne les a pas connues. La parole du Seigneur déjà citée en Jean 14 trouve sa confirmation en Hébreux 4:15 : « qui a été tenté en toutes choses… à part le péché ».

11.1.3.2 L’auteur (ou : prince) de la vie — Actes 3:15

Pierre arrive maintenant au sommet de sa présentation montrant à quel point les Juifs avaient péché à l’égard du Seigneur Jésus, quand il dit :

« Et vous avez mis à mort l’auteur (ou : prince) de la vie, lequel Dieu a ressuscité d’entre les morts ; ce dont nous, nous sommes témoins » (3:15).

Dans les versets 13 à 15 il y a une progression presque dramatique des contrastes :

1° Jésus est le serviteur de Dieu, les Juifs l’ont renié,

2° Jésus est le Saint et le Juste, les Juifs ont demandé à sa place un meurtrier,

3° Jésus est l’auteur (ou : prince) de la vie, les Juifs l’ont mis à mort.

C’était le sommet de la méchanceté d’avoir mis à mort l’auteur (ou : prince) de la vie. Ils avaient prié pour qu’on épargne la vie d’un meurtrier, tandis qu’ils avaient mis à mort l’auteur (ou : prince) de la vie. Quelle absurdité étonnante dans tout cela, — étonnante seulement quand on ne connaît pas le cœur de l’homme !

Ce sont des faits incontestables que Pierre présente à leur conscience. Quelqu’un pouvait-il les nier ? C’était là exactement la manière dont ils avaient agi avec Jésus. Or c’était un fait tout aussi incontestable (et dont ils étaient témoins) que Dieu avait fait avec Lui exactement le contraire, et qu’Il L’avait ressuscité d’entre les morts. Personne d’entre eux ne pouvait s’enhardir à contredire cette affirmation.

Nous avons ici devant nous un nouveau nom ou titre du Seigneur Jésus « l’auteur (ou : prince) de la vie ». C’est bien le titre le plus élevé que Pierre utilise au sujet du Seigneur dans ce discours, et il se rapproche fortement de la manière de voir de l’apôtre Jean.

Justement Jean avait été conduit par l’Esprit de Dieu à annoncer le Seigneur Jésus comme « la vie éternelle qui était auprès du Père et qui nous a été manifestée » (1 Jean 1:2). Son Fils Jésus Christ, « lui est le Dieu véritable et la vie éternelle » (1 Jean 5:20). « En elle (la Parole était Dieu) était la vie, et la vie était la lumière des hommes » (Jean 1:4). Il était au commencement, Lui, la Parole, et tout fut fait par Lui. Rien de ce qui est, n’a été fait sans Lui (Jean 1:1-3). Par Lui, nous dit la lettre aux Hébreux, Dieu a fait les mondes (1:2). « Car par lui ont été créées toutes choses, les choses qui sont dans les cieux et les choses qui sont sur la terre, les visibles et les invisibles, soit trônes, ou seigneuries, ou principautés, ou autorités : toutes choses ont été créées par lui et pour lui ; et lui est avant toutes choses, et toutes choses subsistent par lui » (Col. 1:16, 17).

Oui, bien-aimés, tel est notre Seigneur et Sauveur : l’auteur (ou : prince) de la vie ! Combien Il a voulu s’abaisser pour accomplir l’œuvre de la rédemption — Il est la source de toute vie, aussi bien dans le domaine naturel que spirituel, et c’est Lui qui maintient tout en vie. Combien nos cœurs sont réjouis non pas seulement d’entendre parler de Lui comme serviteur de Dieu, mais de voir Sa gloire comme Dieu et de Le voir, Lui, comme l’auteur (ou : prince) de la vie !

Le mot grec pour « auteur » (archegos) n’est utilisé que quatre fois dans le Nouveau Testament, et toujours à propos du Seigneur Jésus. Il désigne ou bien quelqu’un qui précède les autres comme prince ou conducteur (5:31 ; Héb. 12:2), ou bien quelqu’un qui est l’auteur ou le fondateur d’une chose. Dans notre verset le Seigneur Jésus est l’auteur de la vie et en Héb. 2:10 l’auteur du salut — Ce sont deux vérités étroitement apparentées.

11.1.4 La foi au Seigneur Jésus — Actes 3:16

« Et, par la foi en son nom, son nom a raffermi cet homme que vous voyez et que vous connaissez ; et la foi qui est par lui a donné à celui-ci cette entière disposition de tous ses membres, en la présence de vous tous » (3:16).

Quelle force indescriptible réside dans le nom de Celui qu’ils avaient méprisé comme étant le Nazaréen, et qu’ils méprisaient encore ! Même si la puissance est présente en principe, encore faut-il la foi au nom du Seigneur Jésus pour faire l’expérience de cette puissance sur soi-même, pour se la rendre utile si l’on peut s’exprimer ainsi. C’est un principe valable de manière tout à fait générale. Nous le trouvons appliqué ici où il s’agit d’une guérison purement corporelle. Nous pouvons l’appliquer au sens figuré à tout homme et spécialement au peuple Juif.

La puissance du nom de Jésus est arrivée à l’homme impotent par le moyen des serviteurs du Seigneur. Sans doute Pierre avait prononcé les paroles du v. 6 avec la foi en la puissance de ce nom, et cela apparaît être la signification véritable de ce verset. Cependant il n’est pas complètement à exclure qu’à côté de cette foi, il faille signaler la présence de la foi également du côté de l’homme impotent.

Faisons attention à ceci que la puissance réside dans le nom de Jésus. Le « nom » est là, comme on l’a souvent remarqué, pour [représenter] la personne, pour [représenter] ce que la personne a révélé d’elle-même. Et ainsi nous pouvons dire que ce malade a été guéri dans la puissance de ce que Jésus Christ a révélé de Lui-même. Si nous pensons en outre à ce que le nom de Jésus signifie — l’Éternel est salut — alors la manière de s’exprimer de notre verset devient d’autant plus significative.

Du fait que l’expression « par la foi en son nom » signifie littéralement « sur la base de la foi en son nom », nous pouvons dire d’une manière tout à fait générale que la foi est toujours le fondement sur lequel Dieu donne guérison et salut. Quand Dieu rencontre dans le cœur d’un homme la foi dans le nom de Son Fils, Il répond sur la base de cette foi et Il accorde le salut. Plus tard dans les épîtres du Nouveau Testament nous trouvons ce principe clairement appliqué à la guérison et au salut du pécheur par rapport à ses péchés. L’homme est justifié « par la foi », c’est-à-dire sur le principe de la foi, — et non pas « par ses œuvres » (Rom. 4:4, 5 ; 5:1).

La deuxième moitié du verset exprime alors encore quelque chose d’important au sujet de la foi : « la foi qui est par lui a donné à celui-ci cette entière disposition de tous ses membres, en la présence de vous tous » (3:16). Ici, en grec, dans l’expression « par lui », « par » traduit une autre préposition que dans la première moitié du verset (« dia » et non pas « epi » comme précédemment), et elle indique le moyen ou l’instrument par lequel quelque chose est opéré.

C’est donc le Seigneur Jésus lui-même qui suscite la foi par son Esprit. La foi n’est pas le résultat des efforts de l’homme, mais elle est un don de Dieu : « Car vous êtes sauvés par la grâce, par la foi, et cela ne vient pas de vous, c’est le don de Dieu ; non pas sur le principe des œuvres, afin que personne ne se glorifie » (Éph. 2:8, 9). Dans les Philippiens aussi, il est parlé de la foi comme de quelque chose qui est accordé, quand il est dit : « Parce qu’à vous, il a été gratuitement donné, par rapport à Christ, non seulement de croire en lui… » (Phil. 1:29). Il faut bien penser à cela afin que les croyants soient préservés de toute obscurité et de tout orgueil.

De manière inattendue nous avons passé de la guérison dans le domaine naturel à la guérison ou au salut dans le domaine spirituel. Effectivement la guérison de l’homme impotent préfigure le salut que Dieu veut accorder aujourd’hui à tout homme (1 Tim. 2:4 ; Tite 2:11 ; 2 Pierre 3:9). Nous avons déjà vu l’application au peuple d’Israël. Les principes déjà considérés en rapport avec la foi demeurent en tous cas les mêmes, inchangés. « Or, sans la foi il est impossible de lui plaire ; car il faut que celui qui s’approche de Dieu croie que Dieu est, et qu’il est le rémunérateur de ceux qui le recherchent » (Héb. 11:6).

La guérison du corps de l’homme impotent dans la puissance du nom de Jésus a eu lieu en parfait accord avec le message adressé par Pierre aux Juifs. Cet homme impotent avait été choisi pour manifester la puissance et la grâce du nom de Jésus. Mais aujourd’hui, nous ne devons plus nous attendre à de tels miracles comme suite de l’exercice d’un don à caractère de signe.

Le nom de Jésus n’a naturellement rien perdu de sa puissance. Cependant les opérations de miracles, comme aussi le parler en langues, étaient réservés au temps du commencement, pour confirmer le témoignage alors qu’il était encore nouveau, et que le Nouveau Testament n’était pas encore écrit.

Nous avons vu cela en Actes 2 quand nous nous sommes occupés du miracle du parler en d’autres langues. Mais nulle part dans le Nouveau Testament nous ne trouvons une continuation des dons miraculeux en rapport avec l’église. Au contraire, de tels « miracles du siècle à venir » (Héb. 6:5) auront une place bien établie dans le royaume millénaire.

11.1.5 Ce qui a été fait dans l’ignorance — Actes 3:17

En toute clarté, Pierre a dû montrer à ses frères juifs leurs péchés, et il a dû blesser leurs consciences. A-t-il lu maintenant sur leurs visages un bouleversement grave ? En tout cas, de manière inattendue, il change de ton et ce sont des paroles consolantes de grâce qui suivent. Il avait dû tracer des sillons profonds dans leurs cœurs, mais ses paroles qui ont suivi ont dû tomber comme du baume dans le cœur de ses auditeurs :

« Et maintenant, frères, je sais que vous l’avez fait par ignorance, de même que vos chefs aussi » (3:17).

Pierre présente maintenant la vérité d’un autre côté. Il avait dit : « Vous avez mis à mort le prince de la vie ». Mais maintenant il leur montre que c’était dans les pensées de Dieu que Son Christ souffrît, le Juste pour les injustes.

On peut effectivement être de deux manières sous « le sang de Christ ». Avec une témérité qu’on ne peut guère surpasser, le peuple entier s’était écrié sous la direction de ses conducteurs : « Que son sang soit sur nous et sur nos enfants » (Matt. 27:25). Or c’est quelque chose de tout à fait différent (et même directement contraire) de se trouver sous la protection du sang de l’agneau pascal. Le sang de Christ était certes sur eux, mais comme culpabilité et pour le jugement — non pas comme protection et pour purification. Pierre devait les mettre de cette manière sous le sang de Christ. Ils s’étaient chargés de la culpabilité du sang. Les principaux sacrificateurs eux-mêmes savaient que l’argent qu’ils avaient donné à Judas Iscariote était « le prix du sang » (Matt. 27:6).

Mais alors arrive ce revirement subit dans le discours de Pierre, et il leur offre grâce et pardon. Bien que le sang de Christ ait été versé par eux, il le présente maintenant comme versé pour eux — il ne présente plus l’effusion du sang de Christ comme leur péché, mais comme le moyen d’en être libéré. C’est le retournement plein de grâce de « Christ crucifié par vous » en « Christ crucifié pour vous ».

Merveilleuse grâce de Dieu ! Pierre voulait les conduire à la repentance, et les amener par-là sous la protection du sang. Leurs pères n’avaient-ils pas été autrefois en sécurité derrière le sang de l’agneau mis sur les deux poteaux et le linteau des portes dans leurs maisons, tandis que l’ange de l’Éternel frappait tous les premiers-nés dans le pays d’Égypte (Ex. 12) ? En face de ses frères juifs, Pierre est animé ici du même désir que plus tard l’apôtre Paul, quand il dit : « Frères ! le souhait de mon cœur, et la supplication que j’adresse à Dieu pour eux, c’est qu’ils soient sauvés » (Rom. 10:1).

Cependant comment peut-il dire : « Et maintenant, frères, je sais que vous l’avez fait par ignorance, de même que vos chefs aussi » ? C’est que cette action dans l’ignorance a deux côtés, l’un négatif, l’autre positif. Le sens négatif, c’est qu’il était honteux pour eux de ne pas connaître les Écritures ni la puissance de Dieu (Matt. 22:29). Ils avaient dans les mains les saintes Écritures de l’Ancien Testament, et ne voyaient pas qu’elles s’étaient accomplies dans le Seigneur Jésus. Ils avaient entendu les paroles de grâce et de vérité comme elles n’avaient encore jamais été entendues sur la terre, et ils n’en avaient tiré aucun profit. Dieu avait authentifié Son Christ par des prodiges, des miracles et des signes qu’Il avait faits par Lui au milieu d’eux (Actes 2:22). Cependant ils ne comprenaient pas ce langage. Quelle ignorance manifestaient-ils devant tout cela, quel aveuglement !

Si nous passons maintenant au côté positif, il s’ouvre un abîme de miséricorde de Dieu. Nous avons déjà rappelé la prière du Sauveur mourant sur la croix : « Père, pardonne-leur, car ils ne savent ce qu’ils font » (Luc 23:34). Par ces paroles le Seigneur les avait placés dans la position d’homicides involontaires, et non pas de meurtriers. Cela faisait une immense différence, et c’était en fait une miséricorde insondable ! Pour l’homicide involontaire, il y avait espoir, mais pas pour le meurtrier. L’homicide involontaire se différencie du meurtrier par le fait qu’il a frappé quelqu’un « par mégarde, sans en avoir l’intention » (Josué 20:3). Comme l’ordonnance de Dieu en Nombres 35 le montre, l’homicide involontaire pouvait s’enfuir dans une ville de refuge, et y trouver protection contre le vengeur de sang (Nb. 35:11).

Combien cela nous parle de manière si saisissante, de ce que le Seigneur Jésus voulait être pour ce peuple coupable : une « ville de refuge » où ils pouvaient trouver protection contre le jugement mérité !

Pierre se rattache directement aux paroles de son grand Modèle, et les met également au bénéfice de l’ignorance : « Frères, je sais que vous l’avez fait par ignorance ». Et quand un peu plus tard, Étienne, le premier martyr chrétien, s’écriera en mourant : « Seigneur, ne leur impute point ce péché » (7:60), c’est le même esprit de grâce qui le remplira. Dans sa première lettre aux Corinthiens, l’apôtre Paul rappelle aux croyants que les « chefs de ce siècle » n’ont pas connu la sagesse de Dieu, « car s’ils l’eussent connue, ils n’eussent pas crucifié le Seigneur de gloire » (1 Cor. 2:7, 8).

Paul lui-même se considérait comme le plus grand des pécheurs parce qu’il avait persécuté l’assemblée de Dieu. Mais il glorifiait la surabondante grâce du Seigneur parce qu’il lui avait été fait miséricorde « parce qu’il avait agi dans l’ignorance » (1 Tim. 1:13). Il se plaçait ainsi par la foi sur le terrain de la grâce, et mettait sa confiance en ce que la prière du Seigneur serait également exaucée à son égard. Or il ne pensait pas qu’à lui, mais il voyait dans son cas un exemple de tous ceux qui viendraient à croire pareillement : « Mais miséricorde m’a été faite, à cause de ceci, savoir qu’en moi, le premier, Jésus Christ montrât toute sa patience, afin que je fusse un exemple de ceux qui viendront à croire en lui pour la vie éternelle » (1 Tim. 1:16). À la fin de sa vie, tandis qu’il était tout seul, et que personne ne l’avait assisté dans sa défense devant l’empereur, mais que tous l’avaient abandonné, ce serviteur béni du Seigneur pouvait dire dans le même état d’esprit que son Maître : « Que cela ne leur soit pas imputé » (2 Tim. 4:16).

Quand nous passons tout cela en revue, avec un œil spirituel, cela nous remplit d’un profond bonheur et d’une profonde paix. Quel Sauveur et Seigneur nous avons, qui pouvait exprimer une pareille demande sur la croix — une demande dont la portée et l’effet s’étend jusqu’à nous ! La porte de la grâce est depuis lors largement ouverte, à la fois pour les Juifs de l’époque, et pour les gens d’aujourd’hui. Innombrables sont ceux du temps de la grâce qui ont profité de la miséricorde de Dieu, et qui sont venus à la foi au Seigneur Jésus pour la vie éternelle. Tous ceux-là font partie du « fruit du travail de son âme » (Ésaïe 53:11).

Et les Juifs ? — Tournons-nous maintenant à nouveau vers eux pour voir comment la grâce de Dieu a cherché à atteindre leurs cœurs !

11.1.6 Le Christ de Dieu souffrant — Actes 3:18

Comme l’apôtre Paul le fera plus tard, Pierre justifie ce qui s’est passé sur la Parole de Dieu, l’Ancien Testament. Le Nouveau Testament se développe à partir de l’Ancien, comme les branches à partir d’un tronc. Si l’incrédulité refuse l’Ancien Testament, alors le Nouveau tombe aussi pour elle. On ne peut pas tenir ferme Christ et l’évangile, et en même temps nier l’autorité de l’Ancien Testament.

C’est pourquoi dans le livre des Actes comme dans les épîtres, il est montré à de multiples reprises comment l’enseignement du Nouveau Testament est étayé par celui de l’Ancien Testament. Bien que la vérité du Nouveau Testament aille bien au-dessus de ce qui est révélé dans l’Ancien Testament, elle est néanmoins en parfait accord avec l’Ancien Testament.

« Mais Dieu a ainsi accompli ce qu’il avait prédit par la bouche de tous les prophètes, savoir que son Christ devait souffrir » (3:18).

Ce que Dieu avait fait annoncer auparavant par la bouche de tous les prophètes, s’est accompli en Christ. Ici il n’est d’abord parlé que de Ses souffrances. Dans sa première épître, Pierre montre cependant comment « l’Esprit de Christ » a opéré dans les prophètes de l’Ancien Testament, et a rendu témoignage par avance « des souffrances qui devaient être la part de Christ et des gloires qui suivraient » (1 Pierre 1:10, 11).

Le Seigneur Jésus, une fois ressuscité, attira l’attention sur les prophètes et leur double témoignage, alors qu’Il devait reprocher aux disciples d’Emmaüs leur incrédulité : « Ô gens sans intelligence et lents de cœur à croire toutes les choses que les prophètes ont dites ! Ne fallait-il pas que le Christ souffrît ces choses, et qu’il entrât dans sa gloire ? Et commençant par Moïse et par tous les prophètes, il leur expliquait, dans toutes les Écritures, les choses qui le regardent » (Luc 24:25-27 ; comparer v. 44-46).

Il y avait donc deux domaines complètement différents dans les prophéties dont les prophètes avaient parlé. On peut les comparer à deux sommets de montagne. De loin (car la vue prophétique est « de loin », comp. Héb. 11:13) ces deux sommets paraissent être proches l’un de l’autre. Quand on s’approche, on s’aperçoit qu’ils sont séparés par une large vallée, loin l’un de l’autre. Ainsi en est-il des prophéties sur le Seigneur Jésus. D’un côté elles contiennent les souffrances de Christ, d’un autre côté elles parlent aussi de Sa gloire. Les accomplissements respectifs de ces deux domaines sont très éloignés dans le temps, mais de loin on ne pouvait pas le voir nettement. Nous savons aujourd’hui qu’entre ces deux « sommets », il y a une large vallée — tout le temps de la grâce. C’est dans cette vallée, dans ce temps de la grâce, que nous vivons aujourd’hui.

Les souffrances de Christ appartiennent au passé pour nous, tandis que le déploiement visible de Sa gloire est encore futur. Or, même si les souffrances de notre Seigneur Jésus relèvent chronologiquement du passé, l’intention du Saint Esprit est néanmoins d’occuper les saints de toutes les époques avec cet objet élevé. Même dans la gloire du ciel, nous verrons le Seigneur Jésus comme un « Agneau comme immolé » (Apoc. 5:6). De même dans notre verset, nous sommes dirigés sur cet objet, et les paroles utilisées par Pierre ici, sont saisissantes : « savoir que son Christ devait souffrir ». Nous désirons nous arrêter un peu sur ces paroles !

Son Christ est un titre supplémentaire de notre Seigneur qui, lorsque nous y réfléchissons, élargira notre regard sur Ses perfections. « Christ » est la forme grecque pour le mot hébreu « Messie », et à son tour ce mot signifie « l’Oint ». « Son Christ » signifie donc le « Christ de Dieu », le « Messie de Dieu », l’« Oint de Dieu ». Le Seigneur Jésus n’était pas seulement « Son serviteur », mais Il était aussi « Son Christ », « Son Oint », Celui qui est venu directement de Dieu et que Dieu a oint Lui-même ! Quelle dignité cela donne à la personne de notre Seigneur !

Dans le chapitre suivant, il nous est transmis mot à mot une prière des premiers chrétiens. Elle est adressée au Dieu Souverain. Dans cette prière, ceux qui prient parlent du Seigneur Jésus comme de l’Oint de Dieu. Pour cela ils citent le Psaume 2 : « Les rois de la terre se sont trouvés là, et les chefs se sont réunis ensemble, contre le Seigneur et contre son Christ » (4:26). Ensuite ils continuent à parler à Dieu de « ton saint serviteur Jésus que tu as oint ». Les rois dans l’Ancien Testament étaient oints d’huile, mais un honneur bien plus grand fut accordé au Seigneur Jésus comme homme vivant sur la terre : « Dieu l’a oint de l’Esprit Saint et de puissance » (10:38). Nous avons déjà parlé là-dessus quand nous nous sommes occupés du ch. 2 v.33.

Mais le Christ de Dieu devait souffrir. Dieu en avait parlé par la bouche de tous les prophètes. Il ne s’agissait pas du tout d’une pensée de Dieu venue après coup. Cela coupe l’herbe sous les pieds de toute la critique incrédule. Au contraire, combien les déclarations de Dieu se sont vérifiées dans la vie et la mort du Seigneur ! Le Seigneur Jésus a souffert durant toute Sa vie. Son âme sainte souffrait de toutes les formes de l’incrédulité et du péché qu’Il percevait autour de Lui. Bien des soupirs sont sortis de sa poitrine quand Il a vu se dresser devant Lui d’une manière toute particulière l’incrédulité et les conséquences du péché (Marc 7:34 ; Jean 11:33). Vivre dans un monde de péché au milieu de gens réduits en esclavage sous la puissance de Satan, cela ne pouvait signifier qu’une souffrance insondable pour Celui qui était le Saint. Le prophète avait bien parlé de Lui comme « l’homme de douleur » (És. 53:3). Comme tel, Il a aussi porté sur Son cœur dans Sa sympathie parfaite, le fardeau des faiblesses et des maladies de Sa créature vendue au péché (Matt. 8:16-17).

Mais alors sont venues encore les souffrances à la croix, ayant « été fait un peu moindre que les anges à cause de la passion de la mort » (Héb. 2:9). Il semble que Pierre, dans notre verset, a spécialement en vue ces souffrances particulières pour l’expiation de nos péchés et de notre culpabilité, — non pas tant Ses souffrances durant Sa vie de consécration à Son Dieu. Dans les paroles déjà mentionnées du Seigneur ressuscité « Ne fallait-il pas que le Christ souffrît ces choses », le Sauveur pensait manifestement aux souffrances de la croix. Ces souffrances ne peuvent être comparées à rien d’autre. Ce n’est pas seulement quelque chose d’unique, mais ce sont des souffrances qui ne peuvent pas se répéter. À la croix de Golgotha Il a souffert de la part des hommes à cause de la justice, et de la part de Dieu à cause du péché, à cause de notre péché. Lisons seulement Ésaïe 53, et nous y trouverons les différents côtés de Ses souffrances à la croix. « Mais il plut à l’Éternel de le meurtrir ; il l’a soumis à la souffrance » (És. 53:10) — voilà la souffrance insondable pour expier notre culpabilité, celle qu’Il a endurées durant les trois heures de ténèbres. Là Il a porté nos péchés (1 Pierre 2:24), là Il a été fait péché par Dieu afin que nous devenions justice de Dieu en Lui (2 Cor. 5:21). Là Il a été abandonné de Dieu, et la fureur de Dieu a pesé lourdement sur Lui (Ps. 22:1 ; 88:6, 7, 16-18).

Ce n’est qu’une personne parfaite et divine qui pouvait endurer un tel jugement contre le péché, et sortir de là sans dommage personnel. Y a-t-il quelque chose de plus insondable que de voir le Seigneur Jésus sur la croix, souffrant sous la main de Dieu ?

Là Tu fus abandonné par Lui le Dieu saint.

Qui peut saisir Ta douleur et la détresse de Ton âme ?

Le salaire que nous méritions pour notre inconduite,

Tu as dû le recevoir selon le saint conseil de Dieu.

Pour nous des pauvres, Tu as fait quelque chose de si glorieux.

Nous glorifions Ta miséricorde et T’adorons avec actions de grâce !

Bien que les prophètes aient parlé expressément des souffrances de Christ, il apparaît que les Juifs n’y étaient pas du tout préparés, et les disciples du Seigneur non plus. Pensons seulement à la protestation que Pierre lui-même avait un jour formulée (Matt. 16:22) ! Mais ici il nous est rappelé encore une fois que les prophètes en avaient parlé, et que Dieu avait tout accompli dans Son Christ.

Avant de quitter ces versets, signalons encore quelques passages qui parlent du Christ de Dieu, mais en relation avec Ses gloires qui ont suivi Ses souffrances. C’est l’autre « sommet de montagne » dont nous avons parlé.

Déjà Anne, la mère de Samuel, fut choisie par le Saint Esprit pour témoigner prophétiquement de l’Oint de Dieu et de Son élévation : « L’Éternel jugera les bouts de la terre, et il donnera la force à son roi, et élèvera la corne de son oint » (1 Sam. 2:10). Si maintenant nous faisons un grand saut depuis ce livre ancien de la Bible jusqu’au dernier livre, nous trouvons encore deux fois le titre de « son Oint » en Apoc. 11 et 12. À la septième trompette qui introduit directement le jugement final, nous entendons une voix forte dans le ciel disant : « Le royaume du monde de notre Seigneur et de son Christ est venu, et il régnera aux siècles des siècles [d’éternité en éternité] » (Apoc. 11:15). Et quand au milieu du temps de tribulation, trois ans et demi avant l’apparition du Seigneur Jésus en puissance et en gloire, le diable sera jeté du ciel sur la terre, alors le ciel voit le royaume de Dieu venu en puissance, et éclate de joie disant : « Maintenant est venu le salut et la puissance et le royaume de notre Dieu et le pouvoir de son Christ » (Apoc. 12:10).

Le Christ de Dieu a souffert autrefois, et tout ce que les prophètes ont dit là-dessus a eu son accomplissement. Quant à ce que les prophètes ont témoigné sur les gloires de Christ qui suivraient, cela s’accomplira avec la même exactitude. Dieu n’aura pas de repos tant que Son Christ n’aura pas pris la place qui lui revient, la place de puissance et d’élévation absolues.

11.1.7 Un discours juif — Actes 3:19-20

Nous avons déjà remarqué que la porte de la grâce pour les Juifs était encore grande ouverte. Mais cette porte ne pouvait être utilisée qu’accompagnée de repentance. Ce principe vaut pour les Juifs de l’époque, autant qu’aujourd’hui pour tout homme. La bonté de Dieu veut en premier lieu « pousser à la repentance » (Rom. 2:4), et si elle n’y parvient pas, le chemin vers Dieu reste fermé, Ses bénédictions restent inaccessibles, et il n’y a plus que le jugement à attendre. C’est la raison pour laquelle Pierre, au jour de la Pentecôte, avait déjà appelé le peuple à la repentance, et qu’il recommence maintenant à le faire. Il est vrai qu’il a maintenant en vue d’autres conséquences, comme nous allons le voir tout de suite.

« Repentez-vous donc et vous convertissez, pour que vos péchés soient effacés : en sorte que viennent des temps de rafraîchissement de devant la face du Seigneur, et qu’il vous envoie Jésus Christ, qui vous a été préordonné » (3:19, 20).

En rapport avec le ch. 2 v.38 nous avons vu ce que signifie la « repentance », non pas simplement un regret des conséquences du péché commis, mais une authentique transformation de l’état d’esprit, liée à la douleur devant Dieu au sujet de la faute commise. C’était ce que le peuple ne faisait pas : se repentir.

Nous devons faire attention à ce que les paroles de l’apôtre s’adressent à la nation dans son ensemble, à la nation juive. Souvenons-nous aussi de ce que ce n’est pas une prédication « chrétienne ». En contraste avec le discours du ch. 2, l’intention de Dieu n’est pas ici de présenter les bénédictions du christianisme aux auditeurs juifs de Ses messagers. C’est pourquoi on n’y trouve rien sur le don du Saint Esprit ou sur le temps de l’assemblée. On retrouve dans ce discours ce qui est typique de la prophétie en rapport avec la terre et avec Israël : Le temps de la grâce, la période de l’assemblée, sont entièrement omis. Et ainsi Pierre introduit immédiatement les « temps de rafraîchissement », et il leur dit que si, comme nation, ils se repentent et se convertissent, c’est-à-dire qu’ils reviennent de leurs mauvaises voies, alors viendraient pour eux les temps de rafraîchissement dont les prophètes de l’Ancien Testament ont parlé de bien des manières ; et Christ reviendrait, Dieu Le leur enverrait.

Naturellement nous pouvons appliquer ce témoignage de l’apôtre Pierre dans un sens restreint aux personnes individuellement et au temps présent : pour se mettre d’accord avec Dieu, il faut en tout cas qu’il y ait la repentance envers Dieu et la foi au Seigneur Jésus (20:21). Mais ceci est une application de ce passage, ce n’en est pas l’explication. Ici il s’agit du peuple d’Israël, et spécialement de la nation juive. Ils avaient été les Juifs qui avaient renié le Saint et le Juste et qui avaient mis à mort l’Auteur (ou : le Prince) de la vie. Il fallait se repentir de cela, et se détourner consciemment de ces mauvaises voies. Alors leurs péchés seraient effacés avec toutes les conséquences bénies qu’avaient montrées les prophètes d’autrefois.

Si nous gardons à l’esprit le caractère juif de ce discours et de son contenu, il ne nous est pas si difficile de comprendre pourquoi l’apôtre appelle le peuple tout entier à la repentance, pourquoi il parle d’effacer leurs péchés et il parle de temps de rafraîchissement pour Israël, bien que le temps de l’assemblée ait déjà commencé. Dieu savait naturellement que les Juifs et leurs conducteurs rejetteraient de nouveau Sa grâce, et rejetteraient pareillement Son Christ dans la gloire, comme ils L’avaient rejeté dans Son abaissement. Mais tant que ceci n’était pas complètement prouvé, Il fait tout pour atteindre leurs consciences, et repousser Son action en gouvernement se traduisant par un jugement (temporel) sur eux. Combien il est bon de savoir que Dieu, selon Sa connaissance parfaite, poursuit imperturbablement Son conseil une fois qu’Il l’a pris, et Il l’exécute !

Cela aide à clarifier la question de savoir ce qui se serait passé si les Juifs avaient accepté à ce moment-là le message de la grâce. En soi ce sont des questions oiseuses. L’auteur se rappelle s’être fatigué, étant jeune, sur la question de savoir comment Jacob serait parvenu à la bénédiction promise s’il ne l’avait pas obtenue par subterfuge. Or de telles questions sont totalement vaines. Dieu sait toute chose par avance, et dans Sa connaissance absolue, Il poursuit le chemin qu’Il a décidé dans Son conseil. Que se serait-il passé si le peuple s’était repenti et s’était converti ? Naturellement tout ce que Dieu avait promis à Israël serait arrivé à la suite et directement, et les temps de rafraîchissement seraient venus pour le peuple. Mais le conseil de Dieu n’était pas cela pour le moment, et Il savait que les choses évolueraient autrement. Néanmoins Il fait adresser encore une fois cet appel au peuple.

Effectivement nous avons ici devant nous un principe important, qui figure déjà dans l’Ancien Testament. Quand Dieu prononce Son jugement sur un peuple ou sur une ville, et que ce peuple ou cette ville revient de ses mauvaises voies, alors Il peut suspendre le jugement qu’Il a annoncé, ou bien le différer à plus tard. C’est ce qu’on lit en Jér. 18:7-10 : « Au moment où je parle au sujet d’une nation et au sujet d’un royaume, pour arracher, pour démolir, et pour détruire, si cette nation au sujet de laquelle j’ai parlé se détourne du mal qu’elle a fait, je me repentirai du mal que je pensais lui faire… ».

Ce n’est pas seulement dans le livre de Jérémie, mais aussi dans beaucoup d’autres livres de l’Ancien Testament qu’on trouve des exemples de cette manière d’agir de Dieu. Il lance aux pécheurs des appels à la repentance par le moyen de Ses messagers qui font connaître Ses intentions quant au jugement à venir. Et s’ils écoutent Ses prophètes, Il les épargne du jugement.

Jonas le savait, car il dit : « Tu es un Dieu qui fais grâce et qui es miséricordieux, lent à la colère et grand en bonté et qui te repens du mal dont tu as menacé » (Jonas 4:2) ; malheureusement ce caractère de Dieu ne le conduisit qu’à l’irritation (Jonas 4:1). Quand il proclama le jugement sur Ninive selon la mission que Dieu lui avait confiée, et que les gens de Ninive crurent Dieu, nous entendons la parole : « Et Dieu vit leurs œuvres, qu’ils revenaient de leur mauvaise voie ; et Dieu se repentit du mal qu’il avait parlé de leur faire, et il ne le fit pas » (Jonas 3:10).

Pierre n’annonce certes aucun jugement ici, cependant l’épée du jugement de Dieu était suspendue sur le peuple juif. Dans Son grand discours prophétique de Matthieu 24 à 25, le Seigneur avait prédit le jugement sur Jérusalem : « En vérité, je vous dis : Il ne sera point laissé ici pierre sur pierre qui ne soit jetée à bas » (Matt. 24:2). Déjà précédemment Il avait accusé les conducteurs du peuple d’hypocrisie, et Il avait dû leur dire : « Voici, votre maison vous est laissée déserte, car je vous dis : Vous ne me verrez plus désormais, jusqu’à ce que vous disiez : Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur ! » (Matt. 23:38, 39). Et c’est ainsi que Pierre appelle le peuple à la repentance et à revenir, ce peuple qui avait mis à mort son propre Messie. S’ils revenaient à Dieu de tout leur cœur, ils seraient épargnés du jugement de Dieu, et Dieu leur offrirait une plénitude de bénédictions sur la base de la mort de son Fils.

11.1.8 Effacer les péchés d’Israël

Quand Dieu, dans ses voies solennelles, aura amené le peuple d’Israël à la repentance devant Lui, alors Il pardonnera et effacera les péchés du peuple. Cela sera l’une des bénédictions essentielle et fondamentale de la nouvelle alliance. Parce que le sang de Christ, le « sang de l’alliance » (Héb. 10:29) a déjà été versé, nous croyants du temps de la grâce, nous possédons déjà cette bénédiction immensurable. Cependant le peuple d’Israël ne la possédera qu’en relation avec la nouvelle alliance.

La nouvelle alliance n’est pas encore conclue car le peuple d’Israël persiste encore dans l’incrédulité. L’épître aux Hébreux nous enseigne cependant au sujet de jours à venir, au cours desquels cela changera complètement. Elle nous donne l’éclaircissement quant à l’identité de ceux avec qui sera conclue la nouvelle alliance : « Voici, des jours viennent, dit le Seigneur, et je conclurai, pour la maison d’Israël et pour la maison de Juda, une nouvelle alliance » (Héb. 8:8). Et cette citation de Jérémie 31:31-34 se termine par les paroles remarquables : « car je serai clément à l’égard de leurs injustices, et je ne me souviendrai plus jamais de leurs péchés ni de leurs iniquités » (Héb. 8:12 ; comparez 10:17).

En général nous pensons trop peu au fait qu’en tête du chapitre si connu d’Ésaïe 53 se trouvent les paroles du résidu Juif croyant. Ces paroles « Et nous, nous l’avons estimé battu, frappé de Dieu, et affligé ; mais il a été blessé pour nos transgressions, il a été meurtri pour nos iniquités » (És. 53:4, 5) seront prononcées un jour par le résidu restauré de Juda. Dieu versera sur la maison de David et sur les habitants de Jérusalem l’esprit de grâce et de supplications, et ils regarderont vers Celui qu’ils ont percé autrefois. Et toutes les tribus du pays se lamenteront sur Lui ou à cause de Lui. Et il y aura une très grande lamentation en ce jour-là dans Jérusalem (Zach. 12:10 et suiv. ; Apoc. 1:7). Ce sera le jour de l’apparition du Messie. Nous en reparlerons plus tard.

Sous l’effet de cette grâce surabondante, le résidu croyant prononcera alors les paroles du Psaume 103 : « Il ne nous a pas fait selon nos péchés, et il ne nous a pas rendu selon nos iniquités … Autant l’Orient est loin de l’Occident, autant il a éloigné de nous nos transgressions » (Ps. 103:10-12). Et les Israélites croyants se serviront aussi des paroles du prophète Michée : « Il ne gardera pas à perpétuité sa colère, parce qu’il prend son plaisir en la bonté. Il aura encore une fois compassion de nous, il mettra sous ses pieds nos iniquités ; et tu jetteras tous leurs péchés dans les profondeurs de la mer » (Michée 7:18, 19). Dieu lui-même se souviendra des promesses prononcées longtemps auparavant : « C’est moi, c’est moi qui efface tes transgressions à cause de moi-même ; et je ne me souviendrai pas de tes péchés » (És. 43:25). « J’ai effacé comme un nuage épais tes transgressions, et comme une nuée tes péchés » (És. 44:22). « Si vos péchés sont comme le cramoisi, ils deviendront blancs comme la neige ; s’ils sont rouges comme l’écarlate, ils seront comme la laine » (És. 1:18).

Oui, le pardon suivra la repentance. Cela aura lieu au début du règne de mille ans, mais c’est en principe valable pour tous les temps, y compris aujourd’hui. Nous pouvons tous nous appliquer ces merveilleuses promesses de l’Ancien comme du Nouveau Testament, car le fondement en est le même : le sang de Jésus Christ, le Fils de Dieu ; il nous purifie de tout péché (1 Jean 1:7). Quelle sécurité cela confère au croyant, quand il s’appuie en pleine confiance sur ces déclarations absolues de Dieu !

Peut-être, y a-t-il parmi nos lecteurs un enfant de Dieu, dont l’âme tendre et faible recommence toujours à être tracassée par des doutes à l’égard de son salut. Considère donc ces paroles que Dieu a prononcées sur le pardon des péchés ! Que fait-Il des péchés qui te mettent dans une si profonde détresse ? Il « les a jetés derrière son dos », « Il ne s’en souvient plus », « Il les a éloignés de nous », Il les a jetés « dans les profondeurs de la mer », et Il les a dissipés « comme un nuage », et Il nous a faits « blanc comme la neige », « Il nous en a purifiés », « Il nous a pardonnés ». Oui, parce que Dieu a jugé son Fils pour nos péchés, Il est « fidèle et juste » quand Il nous pardonne nos péchés, et qu’Il nous purifie de toute iniquité » (1 Jean 1:9). Les croyants du temps de la grâce ont, en Christ, la rédemption, la rémission (= le pardon) de leurs péchés (Éph. 1:7 ; Col. 1:14) — « par son sang ». Peut-il y avoir un fondement plus sûr que celui-là ? Dieu se repose satisfait sur l’œuvre de Son Fils. Ne devons-nous pas faire également entièrement confiance à cette œuvre ?

11.1.9 Le rétablissement de toutes choses — Actes 3:21

Il n’y aura pas seulement le pardon des péchés du peuple, mais il viendra aussi des temps de rafraîchissement de devant la face du Seigneur pour eux. Du fait que ces « temps de rafraîchissement » sont pratiquement identiques aux « temps du rétablissement de toutes choses » du verset suivant, nous voulons nous en occuper tout de suite dans notre méditation :

« … lequel il faut que le ciel reçoive, jusqu’aux temps du rétablissement de toutes choses dont Dieu a parlé par la bouche de ses saints prophètes de tout temps » (3:21).

Le Saint Esprit se sert de ces deux expressions pour résumer les prophéties innombrables des prophètes de l’Ancien Testament. Ces descriptions en partie ardentes de ces temps de bénédictions concernent toutes sans exception le règne millénaire de Christ sur la terre. Ici, il n’est question que du côté terrestre de la bénédiction. Si l’on ne voit pas ce point, ce verset présente des difficultés énormes. Il n’est absolument pas parlé du côté céleste. L’assemblée aura sa sphère de bénédiction dans le ciel, tandis que la sphère de bénédiction d’Israël sera sur la terre.

11.1.9.1 Ne pas spiritualiser les prophéties

Quant aux prophéties de l’Ancien Testament et à leur signification prophétique doctrinale, il ne faut pas les spiritualiser, c’est-à-dire leur donner une signification figurée, comme malheureusement cela se fait trop souvent, — mais il faut les prendre à la lettre. Autrement le peuple d’Israël n’aurait plus aucun avenir. Mais selon les pensées de Dieu ce peuple a un avenir sur la terre, et même un très grand ! Dieu tient à ce que Son Christ exerce un jour Sa domination sur la scène où Il a été rejeté. Quand Il introduira de nouveau Son premier-né sur la terre (Héb. 1:6), le rafraîchissement et le rétablissement en seront le résultat béni. Et alors non seulement « Israël fleurira et poussera » (És. 27:6), mais le prophète continue : « et il remplira de fruits la face du monde ». Et les nations de la terre obtiendront des bénédictions indescriptibles par le moyen d’Israël. Jérusalem sera le centre de la bénédiction de la terre : « Et il arrivera que tous ceux qui resteront de toutes les nations qui seront venues contre Jérusalem, monteront d’année en année pour se prosterner devant le roi, l’Éternel des armées, et pour célébrer la fête des tabernacles » (Zach. 14:16).

Si nous mettons en garde contre une pure spiritualisation des déclarations de Dieu dans l’Ancien Testament, il y a plusieurs raisons à cela. Nous en avons déjà abordé quelques-unes, mais nous voulons encore une fois préciser tout ce qui est en jeu si l’on accorde la moindre place à de telles pensées.

D’abord la crédibilité des déclarations de Dieu sont par-là mises en doute, et cela est déjà suffisamment grave. Si on nous recommande de ne plus comprendre littéralement ce que Dieu a prédit au sujet des temps glorieux de bénédiction, mais de nous en tenir à une interprétation spirituelle, alors il n’y a plus de royaume de Dieu visible sur la terre. Or cela touche directement la gloire de la personne de Son Fils qui doit constituer le centre de ce royaume. Aux yeux de Dieu la glorification et la domination de Son Oint ne sont pas du tout des pensées secondaires. Au contraire c’est absolument une des plus importantes. « Car il faut qu’il (Christ) règne jusqu’à ce qu’il (Dieu) ait mis tous les ennemis sous ses pieds » (1 Cor. 15:25). Voilà le second point essentiel. Il s’y rattache, comme nous l’avons vu, tout l’avenir d’Israël. Inutile de dire qu’en outre, l’interprétation spirituelle fait perdre la différence entre Israël et l’assemblée (église) de Dieu, et avec elle beaucoup de bénédictions pour ceux qui ne voient plus cette différence.

Il y a encore un autre côté qui ne doit pas rester dans l’ombre. Il est dans l’intention de Dieu de combler l’homme surabondamment, de le couronner de bonté et de compassions (Ps. 103:4). Satan a cherché dès le début à contrecarrer ce plan de Dieu. Il susurre que Dieu ne serait pas aussi bon qu’Il le dit (les paroles de Satan en Genèse 3 vont dans ce sens), et il paraît avoir du succès à cet égard : l’homme l’a écouté et est tombé dans le péché. Combien ont été et sont terribles les conséquences pour les hommes pécheurs sans repentance ! Pourtant Dieu n’abandonne pas Son conseil de grâce. Avec la mort et la résurrection de Son Fils, Il a non seulement établi la base pour une nouvelle création (2 Cor. 5:17 ; Apoc. 21:1-7), mais Il a aussi établi la base pour que la première création, souillée et gâtée par le péché, « soit affranchie de la servitude de la corruption, pour jouir de la liberté de la gloire des enfants de Dieu » (Rom. 8:21).

Au jour du règne de mille ans, même la création inférieure, le monde animal, sera affranchie de la malédiction et des gémissements, selon ce que l’on peut tirer de la prophétie bien connue d’Ésaïe : « Et le loup habitera avec l’agneau, et le léopard couchera avec le chevreau ; et le veau et le jeune lion, et la bête grasse, seront ensemble, et un petit enfant les conduira. La vache paîtra avec l’ourse, leurs petits coucheront l’un près de l’autre, et le lion mangera de la paille comme le bœuf. Le nourrisson s’ébattra sur le trou de l’aspic, et l’enfant sevré étendra sa main sur l’antre de la vipère. On ne fera pas de tort, et on ne détruira pas, dans toute ma sainte montagne ; car la terre sera pleine de la connaissance de l’Éternel, comme les eaux couvrent le fond de la mer. Et, en ce jour-là, il y aura une racine d’Isaï, se tenant là comme une bannière des peuples : les nations la rechercheront, et son repos sera sa gloire » (És. 11:6-10).

Oui, cette pauvre terre, qui a vu tant de misères et de souffrances, connaîtra une « régénération » (Matt. 19:28), selon la bonté effective de Dieu. L’ancien mensonge de Satan apparaîtra ouvertement dans toute sa fausseté, et l’adversaire lui-même sera lié pour mille ans dans l’abîme. Dieu disposera de nouveaux cieux et une nouvelle terre, qui seront « nouveaux » dans un sens moral (És. 65:17 ; 66:22). Comme on l’a déjà remarqué, cela trouvera son accomplissement au temps du règne de mille ans. Les nouveaux cieux et la nouvelle terre d’Ésaïe 65 et 66 ne doivent naturellement pas être confondus avec le nouveau ciel et la nouvelle terre d’Apocalypse 21. Car dans l’état éternel toutes choses seront « nouvelles », non pas seulement dans un sens moral, mais dans un sens absolu.

11.1.9.2 « Tu es digne »

Quand il est question du rétablissement de toutes choses, cela souligne qu’un jour toutes choses étaient bonnes, mais qu’elles ne sont pas restées ainsi. Dieu avait fait toutes choses bien (Gen. 1:31). Mais l’homme a mis en désordre tout ce que Dieu lui avait confié à administrer, et il a plus ou moins tout perdu. Il a failli à tous égards. Nous pouvons observer toutes les époques [dispensations] des voies [ou : manières d’agir] de Dieu envers l’homme, et dans chacune l’homme a failli. Quoi que soit ce par quoi Dieu a mis l’homme à l’épreuve, l’homme s’est montré indigne dans toutes les relations, et incapable de garder ce que Dieu lui avait confié.

Combien est réjouissante la pensée qu’un jour Dieu mettra toutes choses dans les mains de Christ, et qu’Il ramènera tout à sa juste place, et qu’Il rétablira toutes choses. Il est le seul homme capable de le faire. « Le plaisir de l’Éternel prospérera en sa main » (És. 53:10).

Même si en Actes 3 nous n’avons que le domaine terrestre, c’est pourtant la même pensée que nous trouvons en Colossiens 1. Elle s’étend là à tout l’univers, à toutes les choses créées (non pas les personnes). Sur la base de Son sang versé à la croix, Il réconciliera toutes choses avec Dieu, toutes les choses qui sont sur la terre et toutes les choses qui sont dans le ciel (Col. 1:20), c’est-à-dire qu’Il ramènera tout en accord avec Lui.

En Apocalypse 5, les anges du ciel louent le Seigneur Jésus glorifié, et disent de Lui : « Digne est l’Agneau ». Et pour souligner la dignité de Sa personne, ils ajoutent sept choses que l’Agneau est digne de recevoir : puissance, richesse, sagesse, force, honneur, gloire et bénédiction (Apoc. 5:12). Chacun de ces points avait été confié à l’homme, et il a failli en chacun d’eux. Nébucadnetsar avait reçu la puissance. Il l’a utilisée et « il tuait qui il voulait, et il conservait en vie qui il voulait » (Daniel 5:19). Mais il l’a utilisée pour faire de tous les hommes de son royaume des idolâtres. Il a été indigne. Combien Salomon a été riche et abondamment pourvu de sagesse par Dieu ! Cependant il a fini par se détourner vers l’idolâtrie par ses nombreuses femmes étrangères. Il n’a pas été digne. Quelle force Dieu avait confié à Samson ! Jusqu’à aujourd’hui cette force est restée proverbiale parmi les hommes. Mais comment s’est terminé son chemin ? Lui non plus n’a pas été digne ; aucun des hommes ne l’a été.

Mais quand les sept choses seront remises entre les mains de Christ, Lui en fera bon usage. La Parole dit qu’Il « a été manifesté, afin qu’il détruisît les œuvres du diable » (1 Jean 3:8). Quel temps béni et quel monde béni ce sera, quand cela trouvera son plein accomplissement !

11.1.10Pas de réconciliation universelle

Nous devons cependant remarquer ce que le rétablissement de toutes choses ne signifie pas : la réconciliation de tous les hommes. Toutes les bénédictions dépeintes sont pour les « rachetés de l’Éternel » (Ps. 107:2 ; És. 62:12), et ne sont que pour eux. Pour entrer dans le royaume de Dieu, y compris le royaume visible sur la terre, il faut la nouvelle naissance, comme le Seigneur l’avait déjà dit à Nicodème (Jean 3:3 et suiv.). Le « docteur d’Israël » aurait dû savoir ces choses d’après les Écritures (Éz. 36:25-27).

Même si le mot « choses » dans ces diverses tournures ne figure pas dans le grec, il ressort néanmoins du contexte que l’allusion concerne des changements dans les relations et les structures sur la terre, et non pas un salut de tous les hommes. La phrase va encore plus loin : « dont Dieu a parlé par la bouche de ses saints prophètes de tout temps ». Dieu avait parlé de tout temps par les prophètes de ces choses qui un jour, caractériseraient Son royaume sur la terre. La pensée que Dieu restaurerait une fois toutes les personnes, voire même le diable, est entièrement contraire à l’Écriture Sainte, et n’est qu’une méchante fausse doctrine. On ne trouve nulle part dans la Bible la pensée que les gens morts, qui sont entrés dans l’éternité sans être réconciliés, puissent avoir part à un rétablissement. Un prophète de Dieu a-t-il jamais parlé d’un rétablissement des injustes morts ? Le rétablissement dont ces prophètes ont parlé, concerne les événements et les relations sur la terre (*), non pas les gens qui ont quitté cette vie sans être réconciliés.

(*) La restauration d’Israël dans la « régénération » (Matt. 19:28 ; Tite 3:5) est également incluse dans ce rétablissement : « et ainsi tout Israël sera sauvé » (Rom. 11:26).

Ne nous laissons donc pas tromper, et pensons bien à ceci, que derrière les enseignements faux ou mauvais, il y a le diable et ses démons (1 Tim. 4:1) ! Ils ont un intérêt secret à corrompre le « sain », le « bon » enseignement de la Parole de Dieu. Car l’adversaire sait beaucoup mieux que beaucoup de gens, y compris des croyants, toute l’importance du pur enseignement de l’Écriture pour une vie de foi saine. Si cet enseignement est falsifié, les fondements de notre foi sont facilement ébranlés. C’est pourquoi le diable prend l’enseignement de la Parole de Dieu beaucoup plus au sérieux que beaucoup de rachetés du Seigneur, et il essaie par tous les moyens de saper la vérité révélée. Non seulement il veut causer du tort aux croyants, mais il voudrait porter atteinte à la gloire de la Personne dont toute l’Écriture rend témoignage.

11.1.11Le deuxième envoi de Christ — Actes 3:19-20

Quelque chose dont nous n’avons pas encore parlé expressément, c’est que les temps de rafraichissement pour Israël viendront en relation avec le fait que Dieu enverra Jésus Christ qui leur a été préordonné. De ce qui a déjà été dit, nous pouvions certes le déduire, mais nous voulons insister encore un petit peu sur ce côté de la vérité. Elle n’est pas seulement d’une grande importance pour les Juifs, mais aussi pour nous chrétiens.

Quand le Seigneur Jésus a été ici-bas la première fois, Il y est venu comme « l’envoyé » du Père. Dieu a envoyé son Fils dans ce monde. « Car Dieu a tant aimé le monde, qu’il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais qu’il ait la vie éternelle. Car Dieu n’a pas envoyé son Fils dans le monde afin qu’il jugeât le monde, mais afin que le monde fût sauvé par lui » (Jean 3:16, 17). Voilà l’aperçu que donne l’évangile de Jean sur cet envoi de Christ : Dieu a envoyé son Fils unique dans le monde pour le sauver. C’est l’aspect universel. Mais en ce qui concerne les circonstances effectives et la mission immédiate, le Seigneur Jésus était envoyé au peuple juif pour le sauver de ses péchés. Sous ce point de vue étroitement juif, le Seigneur disait : « Je ne suis envoyé qu’aux brebis perdues de la maison d’Israël » (Matt. 15:24). Nous avons déjà rappelé la parabole de la vigne, et nous savons que la vigne est une image d’Israël : « Ayant donc encore un unique fils bien-aimé, il le leur envoya, lui aussi, le dernier » (Marc 12:6).

Bien que le Seigneur Jésus soit Dieu, Dieu le Fils, c’est justement dans l’évangile de Jean qu’est présentée Sa dépendance volontaire de Dieu comme Homme. Il s’est fait envoyer par Dieu, Il est et reste toujours parfaitement dépendant de Lui. C’est pourquoi le Seigneur Jésus, dans cet évangile, se présente souvent comme Celui qui a été envoyé par Dieu le Père. Une fois Il dit aux Juifs : « Si Dieu était votre père, vous m’aimeriez, car moi je procède de Dieu et je viens de lui ; car je ne suis pas venu de moi-même, mais c’est lui qui m’a envoyé » (Jean 8:42). Eux avaient quelqu’un d’autre pour père, le diable, et c’est pour cela qu’ils haïssaient et qu’ils mirent à mort Christ, le Fils du Père.

Si donc Christ n’est plus sur la terre, c’est parce que l’homme ne voulait pas de Lui. C’est la raison pour laquelle, il est dit ici : « Il faut que le ciel le reçoive, jusqu’aux temps du rétablissement de toutes choses ». Si la terre ne souhaite pas sa présence, alors à sa place le ciel Le reçoit. Par-là s’accomplit ce qui est dit au Psaume 110 (v.1) : « L’Éternel a dit à mon Seigneur : Assieds-toi à ma droite, jusqu’à ce que je mette tes ennemis pour le marchepied de tes pieds ». Voilà la place que Christ occupe aujourd’hui, la place de puissance et du bon plaisir de Dieu. Il est parlé quatre fois dans l’épître aux Hébreux de ce qu’Il s’est assis (ou : est assis) : « à la droite de la Majesté dans les hauts lieux » (1:3), « à la droite du trône de la Majesté dans les cieux » (8:1), « à la droite de Dieu » (10:12), « à la droite du trône de Dieu » (12:2).

Mais Il ne va pas rester là. Le petit mot « jusqu’à ce que » de Actes 3 et Ps. 110 en dit beaucoup à cet égard ; il marque un certain espace de temps. Le ciel doit Le recevoir jusqu’à ce que … Il s’est assis jusqu’à ce que … Qu’attend-il ? Attend-Il d’aller chercher Son épouse céleste, l’assemblée ? C’est ce qu’on dit souvent et c’est certainement vrai, mais l’Écriture met l’accent sur autre chose : « … attendant jusqu’à ce que ses ennemis soient mis pour marchepied de ses pieds » (Héb. 10:13). Oui, Dieu mettra les ennemis de son Fils comme marchepied de ses pieds au travers d’un jugement terrible, c’est-à-dire qu’Il les soumettra entièrement. Jusque-là Christ attend dans le ciel à la droite de Dieu. Voilà la patience de Christ (2 Thess. 3:5 ; comparez Apoc. 1:9 et 3:10), à laquelle nous pouvons avoir part.

Dans l’intervalle, durant ce temps d’attente qui est indiqué par ce « jusqu’à ce que » et qui correspond au temps de la grâce, Dieu rassemble de tous les peuples de la terre « un peuple pour son nom », l’assemblée (15:14).

Mais alors viendra le moment où Dieu enverra de nouveau Son Christ. Il ne viendra pas, alors, dans l’abaissement, mais « sur les nuées du ciel, avec puissance et une grande gloire » (Matt. 24:30 ; 26:64). C’est ce que les deux anges avaient exprimé quand Il fut élevé de la terre, et que les disciples regardaient fixement vers le ciel : « Hommes galiléens, pourquoi vous tenez-vous ici, regardant vers le ciel ? Ce Jésus, qui a été élevé d’avec vous dans le ciel, viendra de la même manière que vous l’avez vu s’en allant au ciel » (Actes 1:11). Alors Ses pieds se poseront sur la montagne des Oliviers (Zach. 14:4), et par-là le temps du rétablissement de toutes choses sera alors introduit. Sans doute Christ prendra Lui-même en main le jugement final et purifiera la terre de tous les péchés et rébellions, comme nous le montre Apoc. 19:11.

Pour le résidu croyant d’Israël, Sa venue sera la délivrance de ses ennemis acharnés et de toutes les détresses et tribulations. À la dernière page de l’Ancien Testament, Dieu donne à ce résidu des derniers jours la promesse suivante tellement précieuse : « Et pour vous qui craignez mon nom, se lèvera le soleil de justice ; et la guérison sera dans ses ailes » (Mal. 4:2). Oui, pour ceux d’Israël qui craignent Dieu, Jésus Christ viendra comme le soleil de justice. Il instaurera Son royaume au milieu d’un peuple de franche volonté (Cant. des Cant. 6:12), et Il régnera en justice pour la bénédiction de tous les peuples (Ps. 72:2 ; 96:13 ; 98:9 : És. 32:1). « Celui qui domine parmi les hommes sera juste, dominant en la crainte de Dieu, et il sera comme la lumière du matin, quand le soleil se lève, un matin sans nuages ; par sa clarté l’herbe tendre germe de la terre après la pluie » (2 Sam. 23:3, 4).

Tous ces passages, et encore beaucoup d’autres, montrent que les prophètes ont parlé de la venue de Christ et des temps de rafraîchissement qui suivraient. Ce dont par contre ils n’ont pas parlé, et qui doit être soigneusement dissocié de ce qui leur a été révélé, c’est l’enlèvement des saints. Cette vérité ne se trouve que dans le Nouveau Testament, et ce n’est que l’apôtre Paul qui la révèle dans toute sa plénitude.

Le Seigneur Jésus est le premier à parler des plusieurs [nombreuses] demeures dans la maison de Son Père, et de ce qu’Il reviendra pour prendre les Siens auprès de Lui « afin », dit-Il, « que là où moi je suis, vous, vous soyez aussi » (Jean 14:2, 3). Le Seigneur a révélé à l’apôtre Paul davantage de détails là-dessus. En 1 Thess. 4 nous apprenons ce que l’apôtre devait nous communiquer « par la Parole du Seigneur » à ce sujet : « Car le Seigneur lui-même, avec un cri de commandement, avec une voix d’archange, et avec la trompette de Dieu, descendra du ciel ; et les morts en Christ ressusciteront premièrement ; puis nous les vivants qui demeurons, nous serons ravis ensemble avec eux dans les nuées à la rencontre du Seigneur, en l’air ; et ainsi nous serons toujours avec le Seigneur » (1 Thess. 4:15-17).

Espérance bienheureuse ! Elle ne dépend en aucune manière de l’accomplissement d’un quelconque événement prophétique. Elle peut s’accomplir à n’importe quel jour. Elle n’est pas liée à un événement terrestre. À l’inverse, la venue de Christ pour établir Son royaume sur la terre, dépend tout à fait de l’arrivée de certaines conditions préalables. Pensons seulement à ce que le peuple juif devra d’abord être amené à voir ses péchés et à en être affligé. Ou bien au fait que Dieu doit encore faire venir sur la terre les jugements de Sa providence. Jusque-là Christ attend à la droite de Dieu.

Il y a encore une dernière différence à ajouter : dans le Nouveau Testament, quand la venue du Seigneur pour l’enlèvement est présentée, il est évité de dire que Dieu L’envoie. Un père n’envoie pas son fils pour recevoir son épouse. Mais quand il s’agit de la venue du Seigneur pour établir son royaume, alors cette expression plus administrative est utilisée : Dieu L’envoie.

11.1.12Christ le prophète — Actes 3:22, 23

« Moïse déjà a dit : ‘Le Seigneur, votre Dieu, vous suscitera d’entre vos frères un prophète comme moi ; vous l’écouterez dans tout ce qu’il pourra vous dire ; et il arrivera que tout âme qui n’écoutera pas ce prophète sera exterminée d’entre le peuple’ » (3:22, 23).

Christ était aussi le prophète par lequel Dieu a parlé au peuple. Pierre laisse maintenant la pensée élevée du royaume millénaire dans son aspect terrestre, et continue à exhorter ses frères. Celui qui avait été au milieu d’eux, avait été réellement le prophète, tout comme Moïse avait été un prophète de Dieu. C’est de Lui que Moïse avait parlé, et avait dit que Dieu Le susciterait, et qu’ils devraient L’écouter. Dieu avait ordonné la peine de mort pour le cas où quelqu’un n’écouterait pas ce prophète. Ils tenaient beaucoup à Moïse, ils mettaient en lui leur espérance (Jean 5:45). Ils savaient aussi citer ses paroles : « Moïse a dit… » (Matt. 22:24). Mais avaient-ils écouté cette parole de Moïse ? Avaient-ils reconnu en Christ celui dont Moïse avait parlé comme étant le prophète qui devait venir ?

Une femme de Samarie, méprisée des Juifs, avait vu en Lui un prophète qui lui avait dit tout ce qu’elle avait fait (Jean 4:19, 29). Et quand les gens en Israël voyaient les signes qu’Il faisait, ils reconnaissaient aussi ici et là qu’il s’agissait du prophète qui doit venir dans le monde (Jean 6:14). « Celui-ci est véritablement le prophète » avaient-ils confessé dans une autre occasion, tandis qu’ils écoutaient Son enseignement sur le Saint Esprit (Jean 7:40). Mais les Juifs en général rejetaient le Seigneur comme le grand prophète. C’est ce que Pierre leur reprochait indirectement. Le prophète avait parlé, et ils n’avaient pas écouté. Ses auditeurs étaient sans doute dans une situation très dangereuse.

À celui qui tenait ce discours, il avait été permis de voir aussi Moïse en gloire sur la montagne de la transfiguration. Il avait alors commis la faute grave de mettre sur un pied d’égalité Christ, Moïse et Élie en suggérant de faire des tentes pour eux. Mais Dieu le Père veillait jalousement sur l’honneur de Son Fils, et ainsi Moïse et Élie durent passer à l’arrière-plan, puis disparaître, faisant place à Celui à qui la voix venant de la nuée rendait témoignage : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, écoutez-le » (Luc 9:35). Oui, « écoutez-le » ! — écoutez ce prophète dont Moïse avait parlé, mais qui était en fait plus qu’un prophète, qui était le Fils bien-aimé du Père. Aussi dans les six premiers versets d’Hébreux 3, Il est mis en contraste d’une manière bénie avec Moïse. Moïse était un type et un serviteur, tandis que Christ est le Fils sur la maison de Dieu.

11.1.13Christ la semence d’Abraham — Actes 3:24-26

« Et même tous les prophètes, depuis Samuel et ceux qui l’ont suivi, tous ceux qui ont parlé, ont aussi annoncé ces jours. Vous, vous êtes les fils des prophètes et de l’alliance que Dieu a établie avec nos pères, disant à Abraham : ‘Et en ta semence seront bénies toutes les familles de la terre’ » (3:24, 25).

Le témoignage prophétique que Moïse a commencé à rendre à Christ, a été poursuivi par Samuel et par les prophètes qui ont suivi.

Samuel, qui fut aussi le dernier des Juges, est nommé ici, comme le premier des grands prophètes après Moïse. En Actes 13 aussi, les deux titres sont liés en rapport avec la personne de Samuel : « Il leur donna des juges, jusqu’à Samuel le prophète » (13:20). Il peut paraître difficile de trouver des déclarations de Samuel témoignant du Seigneur Jésus aussi clairement que les paroles de Moïse déjà citées. Mais Samuel était le prophète qui a oint David comme roi, et qui a parlé d’établir David comme roi (1 Sam. 13:14 ; 15:28 ; 28:17). En outre, nous savons que les promesses faites à David sont accomplies (ou doivent encore être accomplies) dans leur sens le plus élevé en Christ. Outre cela, nous trouvons dans les livres de Samuel des indications prophétiques dont la portée va bien au-delà de la personne de David, ne serait-ce qu’en 2 Sam. 7 et dans les « dernières paroles de David » du ch. 23 déjà citées.

En dehors de Samuel, tous les autres prophètes et ceux qui l’ont suivi ont prophétisé de « ces jours-là », les jours de rafraichissement et de rétablissement. Combien l’expression « et ceux qui l’ont suivi » témoigne de la fidélité de Dieu ! Au cours des siècles Dieu a toujours envoyé et ré-envoyé Ses messagers. Par leur moyen, Il a toujours fait rappeler à Son peuple quels seraient les jours de bénédiction que le Messie promis introduirait.

Il ne fut pas souvent accordé foi au témoignage de Dieu, souvent on n’en a pas pris connaissance, ou simplement il a été oublié. Mais la Parole de Dieu nous montre ici la suite des prophètes qui, en leur temps, ont continué la lignée des promesses de Dieu et ont toujours à nouveau appelé le peuple à s’en souvenir. Le dernier de cette suite de prophètes est Malachie dont nous avons déjà vu la prophétie sur la venue du Seigneur comme le « soleil de justice ».

Le peuple terrestre d’Israël a occupé une place particulière de privilèges, mais avec cela aussi une place particulière de responsabilité. Ils étaient directement les fils, c’est-à-dire les héritiers des promesses que Dieu leur avait fait annoncer par les prophètes — des promesses qui s’étaient accomplies sous leurs yeux. Ils étaient aussi les fils de l’alliance que Dieu avait conclue avec Abraham, y compris dans le sens qu’il leur avait été accordé de vivre dans les jours où elle devait se réaliser en Christ : « en ta semence seront bénies toutes les familles de la terre ».

Ceci est un nom supplémentaire du Seigneur Jésus. Il est la semence promise dont il avait été parlé à Abraham, et finalement dans laquelle toute la terre doit obtenir la bénédiction de Dieu. Galates 3:16 nous offre une explication donnée par l’Esprit de Dieu Lui-même de ce que, en Genèse 22:18 le mot « semence » est au singulier : « Or c’est à Abraham que les promesses ont été faites, et à sa semence. Il ne dit pas : ‘et aux semences’, comme parlant de plusieurs ; mais comme parlant d’un seul : — ‘et à ta semence’, qui est Christ » (Gal. 3:16).

Si nous avons parlé plus haut de la lignée des prophètes, nous avons ici devant nous une lignée encore plus élevée devant nous, celle de la descendance d’Abraham qui aboutit directement au véritable porteur des promesses, c’est-à-dire Christ. Ainsi ce nom de notre Seigneur (‘la semence’) possède en soi une signification de très vaste portée, qui nous touche aussi profondément : toutes les promesses de Dieu culminent dans la personne du Seigneur Jésus, Son Fils. En Lui nous trouvons leurs racines et leur accomplissement parfait.

Même s’il est vrai qu’en Lui « toutes les familles de la terre » doivent être bénies, il y a quand même une famille humaine à qui cette bénédiction devait être offerte en premier selon les pensées de Dieu, — c’est la famille dont le Messie est issu selon la chair.

« À vous premièrement, Dieu, ayant suscité son serviteur, l’a envoyé pour vous bénir, en détournant chacun de vous de vos méchancetés » (3:26).

Quand Pierre parle ici de ce que Dieu a suscité Son serviteur, il n’entend pas par là sa résurrection, bien que le mot grec soit le même. Le sens du mot est plutôt le même qu’au v. 22 : Dieu a suscité Son serviteur, il L’a fait venir et s’avancer, et Il Lui a commandé Son service.

On retrouve cette signification au ch. 13 où l’apôtre exprime une pensée semblable : « … ayant suscité Jésus, comme aussi il est écrit dans le Psaume 2 : ‘Tu es mon Fils, moi je t’ai aujourd’hui engendré’ » (13:33). Dans ce sens, Dieu leur avait autrefois suscité David pour roi (13:22). « Susciter » signifie donc ici « faire se lever ».

Dieu avait donc suscité Son serviteur au milieu des Juifs, et L’avait premièrement envoyé à eux. C’est l’ordre de Dieu : « au Juif premièrement, et au Grec » (Rom. 1:16) — un ordre de la grâce de Dieu vis-à-vis de ce peuple. Comme autrefois Moïse avait été le libérateur de ce peuple, ainsi maintenant Dieu leur avait envoyé ce « serviteur » pour les bénir (quelle grâce merveilleuse !) et pour les sauver de leurs péchés (Matt. 1:21). Le peuple coupable avait davantage besoin de ce salut, que de la libération du joug des Romains. Ils avaient besoin d’un libérateur plus grand, quelqu’un qui les amènerait à se détourner de leurs péchés.

Tel avait été le service du « serviteur de l’Éternel » au milieu d’eux. Mais quand ceux-là, auxquels Christ a été envoyé en premier, et à qui l’évangile a été prêché en premier dans la puissance du Saint Esprit descendu du ciel — quand, malgré tous les efforts de Dieu, ils sont restés dans leur attitude de refus, qu’avaient-ils encore à attendre ? Encore une fois Dieu, dans Sa grâce, leur faisait l’offre de revenir à Lui. S’ils la rejetaient à nouveau, comment était-il possible que le courant de bénédictions les atteigne ? En tous cas, nous n’entendons pas ici que leurs cœurs aient été transpercés [= saisis de componction], ni qu’ils aient demandé : « Que ferons-nous, frères ? » (2:37).

11.2 Résumé

Nous sommes en général assez familiers avec le contenu de ce chapitre, et nous ne pouvons guère nous représenter l’effet exercé sur les Juifs par ce qu’ils avaient maintenant vu et entendu. Au portique où les Juifs avaient réclamé au Seigneur des preuves qu’Il était le Christ, Pierre annonçait maintenant que l’homme impotent avait été guéri au nom de Jésus le Nazaréen. La dispute relative à la légitimité de la revendication de Christ d’être le Fils de Dieu et le Christ de Dieu, avait été résolue d’une manière inattendue pour les Juifs. Dieu avait glorifié Son serviteur en ce qu’Il avait opéré ce miracle dans la puissance de Son nom, le nom du Nazaréen.

Le discours de Pierre est bâti là-dessus. Bien qu’il soit court et qu’on puisse le lire en peu de minutes, il contient une plénitude de vérités importantes.

Nous avons vu le Seigneur Jésus sous huit gloires différentes : comme le serviteur de l’Éternel, comme le Saint, comme le Juste, comme l’auteur (ou : Prince) de la vie, comme le Christ de Dieu, comme Jésus Christ préordonné, comme le prophète et comme la semence d’Abraham.

Nous avons aussi beaucoup appris sur les voies de Dieu en grâce à l’égard du peuple juif dans le passé et dans le futur. Nous avons aussi appris que la période de l’assemblée de Dieu, le temps de la grâce, n’est pas l’objet de la prophétie. Et bien que ce soit un discours typiquement juif, nous avons été rendus familiers avec une série de principes et de vérités qui sont valables d’une manière générale. Nous avons entendu parler de repentance, de conversion, d’effacer les péchés, de seconde venue de Christ, de rétablissement de toutes choses, et du dessein de Dieu de bénir toute la terre.

Nous avons également vu que le fondement de toutes les bénédictions se trouve dans les souffrances et la mort de Christ, en liaison avec Sa résurrection.

Si nous prenons à cœur toutes ces choses avec prière, et y réfléchissons, nous n’en recevrons pas seulement une bénédiction durable personnellement, mais nous serons conduits là où doivent conduire toutes les occupations en rapport avec la Sainte Parole de Dieu : à l’adoration de Celui qui est mort pour nous, et à l’adoration de Dieu qui n’a pas épargné Son Fils, mais qui L’a livré pour nous tous.

12 La première persécution — Actes 4:1-22

Le chapitre 4 des Actes nous dépeint, dans sa première partie, la première persécution à laquelle les disciples se virent exposés. Elle ne fut, certes, pas particulièrement sévère, mais c’était le commencement des empêchements subis par les disciples de Christ, le cas échéant par la force, pour qu’ils n’apportent pas aux hommes le message de la grâce de Dieu en Christ.

Déjà dans le sermon sur la montagne, le Seigneur n’avait pas seulement parlé des souffrances pour la justice, mais aussi du caractère de bienheureux de ceux qui souffriraient l’opprobre et qui seraient persécutés à cause de Lui (Matt. 5:10-12). L’apôtre Pierre écrit aussi dans sa première épître : « Si vous êtes insultés pour le nom de Christ, vous êtes bienheureux, car l’Esprit de gloire et de Dieu repose sur vous » (1 Pierre 4:14). Et parce que Dieu sait que les persécutions nous paraissent souvent étranges, Il nous fait dire par la bouche du même apôtre : « Bien-aimés, ne trouvez pas étrange le feu ardent qui est au milieu de vous, qui est venu sur vous pour votre épreuve, comme s’il vous arrivait quelque chose d’extraordinaire ; mais, en tant que vous avez part aux souffrances de Christ, réjouissez-vous, afin qu’aussi, à la révélation de sa gloire, vous vous réjouissiez avec transport » (1 Pierre 4:12-13). Même si, en général dans nos pays, nous sommes épargnés de persécutions directes et publiques, il n’en reste pas moins qu’aujourd’hui encore « tous ceux qui veulent vivre pieusement dans le Christ Jésus seront persécutés » (2 Tim. 3:12). Voilà ce à quoi nous devons nous attendre, chers amis, dans un monde qui rejette Christ ! Le Maître n’a-t-Il pas dit : « L’esclave n’est pas plus grand que son maître. S’ils m’ont persécuté, ils vous persécuteront aussi » (Jean 15:20) ?

12.1 Outrage par l’autorité religieuse — Actes 4:1-2

Il semble que l’apôtre Pierre n’ait pas pu terminer son discours, car le ch. 4 commence par ces paroles :

« Mais comme il parlait au peuple, les sacrificateurs et le commandant du temple et les sadducéens survinrent, étant en peine de ce qu’ils enseignaient le peuple et annonçaient par Jésus la résurrection d’entre les morts » (4:1, 2).

Personne ne pouvait nier qu’un miracle avait eu lieu ; car l’homme avait été impotent de naissance, et maintenant il marchait, et était allé au temple sur ses propres jambes. Il ne s’agissait pas d’une apparition passagère, d’une sorte d’extase comme des critiques incrédules ont cherché à expliquer ce miracle en le discréditant. Le jour suivant, les conducteurs religieux du peuple virent l’homme guéri se tenir auprès des apôtres, et n’avaient rien à opposer, comme l’écrivain saint le rapporte (4:14). Ils durent eux-mêmes admettre qu’un miracle notoire avait été fait par le moyen des apôtres, et qu’ils ne pouvaient le nier (4:16).

Cependant ils avaient un intérêt très fort à stopper ce qui se passait dans le temple, même s’ils ne pouvaient pas le contester. Cela ne jette-t-il pas une lumière crue sur ce qu’est l’homme religieux et sur les profondeurs de méchanceté du cœur de l’homme en général ? Pourquoi donc cette opposition ?

Parce que les autorités religieuses ecclésiastiques de l’époque, comme celles d’aujourd’hui, voient toujours leur sphère d’influence menacée, et craignent des atteintes à « leurs droits » si des laïques agissent d’une manière qui, à leur avis, n’est pas de leur ressort. Ce n’est que trop compréhensible : si la puissance divine se met à agir en dehors du cadre officiel, alors ils ne peuvent plus continuer à s’assurer l’autorité qui se rattache à leur fonction. Nous verrons cette prise de position se répéter dans notre chapitre, et nous trouverons le principe que s’arroger une autorité religieuse s’accompagne toujours de la haine de la vérité et du rejet des droits du Seigneur Jésus.

Nous établirons également ceci, qui est si consolant : en face de toute l’inimitié des hommes et malgré cette inimitié, la puissance de Dieu se déploie sans empêchement. Ainsi l’opposition de l’autorité officielle ecclésiastique se dresse certes contre les faibles témoins de Dieu, mais en vérité elle se dresse contre la puissance illimitée de Dieu. Et à quoi peut aboutir l’homme en face de cette puissance ?

Voilà donc les autorités officielles qui arrivent pour intervenir ; il s’agissait des autorités responsables de l’ordre dans tout l’ensemble du complexe du temple. Les sacrificateurs étaient manifestement les sacrificateurs de la classe chargée cette semaine-là du service du sanctuaire (comparer Luc 1:8, 9). Le commandant du temple était à la tête de la garde du temple, qui n’était composée que de lévites ; il occupait un rang très élevé dans la hiérarchie religieuse, semblable à celui du souverain sacrificateur. Il se peut qu’ils aient pris comme prétexte de leur intervention le grand rassemblement de personnes, ayant vu là un danger d’émeute. En tout cas ils étaient les instruments dans la main de l’adversaire pour stopper la progression victorieuse de l’évangile. La présomption se confirmait de plus en plus que le peuple juif comme tel allait de nouveau refuser l’offre de la grâce de Dieu faite par Pierre.

12.1.1 Résistance contre la résurrection

Un nouveau groupe entre en scène maintenant au premier plan : les sadducéens, qui soulèvent des objections de principe contre ce qui se passait au temple. Tandis qu’au temps du Seigneur, c’était davantage les pharisiens qui s’opposaient à Lui, au temps des Actes ce sont plutôt les sadducéens qui sont les premiers opposants à l’œuvre de Dieu. Ils étaient très différents des pharisiens.

Le parti des pharisiens était particulièrement caractérisé par la propre justice, et dans cette propre justice ils résistaient continuellement au Saint et au Juste. La secte des sadducéens se présentait certes comme conservatrice, mais en réalité c’était le véritable centre de la libre pensée parmi les Juifs. Ces rationalistes faisaient très attention à n’entrer en aucune manière en conflit avec la puissance romaine, pour pouvoir poursuivre en paix leurs propres objectifs. Le conseil du principal souverain sacrificateur Caïphe en Jean 11:49, 50 illustre très clairement cette attitude des sadducéens. Hormis cette position politique, sur le plan religieux ils niaient la résurrection des corps ainsi que l’existence des anges et des esprits (23:8).

Voilà ce que nous retrouvons dans notre récit. Cependant la première chose qui fâchait ces sadducéens était que les deux apôtres enseignaient le peuple. Ce qui ressort ici, c’est la jalousie religieuse dont nous avons parlé. Comment de tels gens, qui faisaient partie du peuple ordinaire, pouvaient-ils comprendre les choses spirituelles ? « Mais cette foule qui ne connaît pas la loi est maudite » (Jean 7:49). Cela a toujours été l’opinion générale parmi les chefs du peuple — une position totalement opposée à la grâce de Dieu. C’est la raison pour laquelle le Seigneur Jésus avant la croix avait Lui-même parlé aux foules à de multiples reprises, leur adressant des paroles de grâce. Et maintenant après avoir été glorifié dans le ciel, Il faisait transmettre, par Ses serviteurs, la lumière brillante de l’évangile à ces foules méprisées.

Mais l’autorité religieuse se tournait décidément là-contre. Comment ces hommes pouvaient-ils se permettre d’enseigner le peuple de Dieu ? N’était-ce pas réservé aux fils de Lévi ? Nous concédons ici que, pour de tels Juifs qui ne voulaient pas voir le Christ dans Jésus de Nazareth, il était impossible de comprendre le changement de dispensations. Pour les croyants qui reconnaissent que le Christ de Dieu était venu, mais qu’Il avait été rejeté, il y avait de manière évidente un changement dans les voies de Dieu envers Son peuple (comparer par exemple Michée 5:1-3). Aussi derrière le déplaisir de ces conducteurs du peuple, se cachait tout simplement une inimitié acharnée contre la vérité. Le point suivant va le prouver encore plus clairement.

Ainsi donc, les sadducéens étaient spécialement contrariés de ce que les apôtres annonçaient « par Jésus la résurrection d’entre les morts » (4:2). C’était tout à fait le contraire de la théorie qu’ils avaient bâtie et selon laquelle il n’y a pas de résurrection du corps. Et ce qui rendait la chose encore plus insupportable à leurs yeux était que les apôtres annonçaient la résurrection d’entre les morts « par Jésus », c’est-à-dire qu’ils la présentaient selon l’exemple de la résurrection de Jésus. Les sadducéens qui se vantaient de leur tolérance vis-à-vis de toutes les autres manières de penser, manifestaient ici justement l’intolérance (le manque de support vis-à-vis des autres façons de penser), qui est typique pour ce genre de personnes.

Aujourd’hui aussi il y a des libres-penseurs qui se montrent libéraux vis-à-vis de toutes les opinions imaginables. Pour reprendre une expression d’un grand roi de Prusse, ils laissent « chacun devenir heureux à sa façon ». Vis-à-vis des raisonnements bizarres, ils sont compréhensifs, ils se tiennent pour « libéraux » dans le plus vrai sens du terme, c’est-à-dire qu’ils sont magnanimes, dépourvus de préjugés, favorables à la liberté de chacun, tolérants. Mais dès que l’on touche à leurs propres principes, et qu’ils se voient confrontés directement à la vérité de Dieu, leur tolérance prend vite fin, et ils sont plus intolérants que beaucoup d’autres.

D’où cela vient-il ? C’est l’inimitié du cœur de l’homme contre Dieu, et contre ce qu’Il dit. Toutes les façons de voir et les opinions des hommes peuvent bien être supportées, mais la Parole de Dieu s’adresse à la conscience de l’homme. C’est pourquoi, on combat contre la vérité de Dieu comme jamais on ne combat contre le Coran ou contre Cicéron. Les produits de l’esprit humain ne touchent pas la conscience. Or c’est justement ce que fait la Parole de Dieu.

12.1.1.1 La résurrection d’entre les morts — Actes 4:3

Il y a encore quelque chose qui pouvait susciter spécialement l’animosité des sadducéens : le fait que les apôtres, non seulement enseignaient la résurrection des morts par Jésus, mais encore la résurrection d’entre les morts. Dans le sanhédrin, ils arrivaient tout à fait à collaborer avec les pharisiens qui confessaient la vérité de la résurrection des morts (23:8), mais la pensée d’une résurrection d’entre les morts, c’est-à-dire qu’à un certain moment un certain groupe de morts ressuscitera, voilà qui leur était insupportable. De nos jours, il en est de même pour beaucoup de gens. S’ils croient en général à une résurrection des morts, ils se représentent une résurrection de tous les morts au même moment. Or ce n’est pas l’enseignement de la sainte Écriture du Nouveau Testament. L’auteur se permet de renvoyer au chapitre « la résurrection » de son livre « L’Enlèvement des croyants », pages 30 et suivants. Ici, au contraire, il suffira d’esquisser les pensées principales sur la résurrection.

Déjà, au premier chapitre des Actes, nous avions entendu parler de la résurrection de notre Seigneur et Rédempteur Jésus Christ (1:3), et nous avions vu que l’apôtre susceptible de remplacer Judas Iscariote devait avoir été un « témoin de Sa résurrection » (1:22). Dans son premier discours aux Juifs, Pierre avait dit : « Ce Jésus, Dieu l’a ressuscité, ce dont nous, nous sommes tous témoins » (2:32). La résurrection de Jésus par Dieu n’était pas seulement le signe de l’appréciation que Dieu avait de Lui, mais c’était aussi la preuve que Dieu avait agréé l’œuvre de rédemption de son Fils, cette œuvre Le satisfaisant parfaitement. C’est pourquoi la résurrection du Seigneur Jésus constitue le fondement de toute prédication chrétienne. Dans les chapitres suivants des Actes, nous allons la retrouver mentionnée à plusieurs reprises dans ce sens.

Mais la résurrection du Seigneur Jésus était une résurrection d’entre les morts : seul Christ a été ressuscité, les autres morts sont restés dans leur tombeau (*). Nous venons de remarquer que c’était là un signe de la faveur de Dieu pour Son Christ. Cependant il s’y rattache une autre vérité, à savoir que tous ceux qui sont du Christ à Sa venue, feront pareillement l’expérience d’une résurrection ayant le même caractère, c’est-à-dire une résurrection d’entre les morts (1 Cor. 15:22, 23, 51, 52 ; Phil. 3:11 ; 1 Thess. 4:16). Elle sera à l’image de la résurrection de Celui qui est les prémices de ceux qui sont endormis, et elle sera également le signe de la faveur de Dieu pour ceux auxquels elle s’applique. Cette « première résurrection » qui commence avec Christ et qui se termine avec la résurrection des martyrs de la grande tribulation, se déroulera en plusieurs étapes. Mais elle ne comprend que ceux qui sont endormis en Christ.

(*) En rapport avec ce point, l’évangile de Matthieu contient une indication tout à fait intéressante, selon laquelle, quand Christ est mort, la terre trembla, les rochers se fendirent et les sépulcres s’ouvrirent et alors beaucoup de corps des saints endormis ressuscitèrent, et étant sortis des sépulcres après sa résurrection, ils entrèrent dans la sainte ville, et apparurent à plusieurs (Matt. 27:52, 53). Cela semble en tous cas être le sens de ce passage remarquable. Dans la brièveté de ce récit, deux éléments cruciaux semblent indiqués, qui ne sont pas concomitants : d’abord Dieu a parlé par des événements naturels puissants, puis ensuite certains saints sont ressuscités. Par ces deux événements, Dieu a rendu témoignage à l’œuvre de Son Fils.

Nous pouvons admettre que la résurrection de ces saints n’a pas eu lieu immédiatement après la mort du Seigneur : ils ne sortirent des tombeaux qu’après Sa résurrection et entrèrent dans Jérusalem où beaucoup les virent. Christ est les prémices de ceux qui sont endormis (1 Cor. 15:20), ces saints ne pouvaient pas Le précéder. Qui étaient ces saints, à qui sont-ils apparus, avec quels corps sont-ils apparus, quand et comment quittèrent-ils la terre ? La Parole de Dieu ne donne aucune réponse à toutes ces questions, et nous ne voulons pas spéculer à leur sujet. En tout cas, leur résurrection est une indication claire que Christ a rendu impuissant celui qui avait le pouvoir de la mort (Héb. 2:14), et que maintenant, pour les croyants, la mort est engloutie en victoire (1 Cor. 15:52-54).

Les autres morts, tous ceux qui sont morts sans être rachetés, ne seront ressuscités que peu avant le grand trône blanc, pour y recevoir leur jugement éternel (Apoc. 20:4 et suiv.). Il n’y a pas de résurrection générale dans le sens couramment admis. Beaucoup plutôt, la première résurrection, cette résurrection d’entre les morts, entrainera déjà une séparation définitive du bien et du mal, une dissociation des justes d’avec les injustes pour toujours. Car le Seigneur Jésus conduira les Siens dans la maison éternelle de Son Père (Jean 14:1-3), tandis que les injustes resteront éternellement exclus du monde de la résurrection de notre Seigneur. Leur part sera finalement l’étang de feu, « l’étang brûlant de feu et de soufre, qui est la seconde mort » (Apoc. 20:15 ; 21:8).

Il ne faut pas déduire de cela que les apôtres connaissaient déjà, à l’époque, toute la portée de cette précieuse vérité de la résurrection d’entre les morts, ni qu’ils la prêchaient en conséquence. Mais le Saint Esprit leur a donné de la proclamer et de la faire connaître à l’exemple de la résurrection de Christ. Nous ne pouvons guère nous représenter aujourd’hui l’impression profonde qu’a dû faire à l’époque l’annonce de la résurrection de Christ sur les auditeurs juifs. Si nous connaissons un peu le cœur de l’homme, nous pouvons bien comprendre que cette résurrection a soulevé toute l’indignation des autorités religieuses. Dans leur aveuglement, ils ont eu recours à des moyens qui ont été repris ensuite dans tous les pays et dans tous les temps. Parce qu’ils ont aimé les ténèbres, ils ont cherché à étouffer la lumière :

« Et ils mirent les mains sur eux, et les firent garder jusqu’au lendemain, car c’était déjà le soir » (4:3).

C’est par cela qu’a commencé la persécution des premiers chrétiens. Les dignitaires spirituels ne pouvant pas tenir d’audience à cause de l’heure avancée, ils mirent tout simplement sous garde les deux messagers de la grâce de Dieu. Du côté des apôtres nous n’entendons aucune objection contre ce traitement injuste. Ils se soumettaient à l’autorité sans un mot pour contredire.

Notre foi est fortifiée en voyant combien les serviteurs de Dieu se sont comportés de manière appropriée dans cette situation critique. Pensons bien que tout était pour eux une expérience entièrement nouvelle. Le Seigneur avait bien parlé de persécution, mais jusqu’alors ils avaient pu annoncer la Parole du Seigneur en toute liberté et en toute hardiesse, sans aucun empêchement d’aucune sorte.

Mais voilà que la situation change d’un coup. Cependant dans la puissance du Seigneur, nous voyons les apôtres complètement à la hauteur pour une situation nouvelle et désagréable. Dans notre chapitre nous aurons encore l’occasion d’admirer leur courage. Avec quel repos et quelle tranquillité et quelle clarté de jugement, ces serviteurs font exactement ce qui était approprié au témoignage de Dieu.

12.1.2 La Parole de Dieu n’est pas liée — Actes 4:4

Nous entendons d’abord le merveilleux résultat de la prédication de Pierre :

« Mais plusieurs de ceux qui avaient ouï la parole crurent ; et le nombre des hommes se monta à environ cinq mille » (4:4).

Même si les conducteurs du peuple avaient réussi pour le moment à empêcher Pierre et Jean d’annoncer la vérité de Dieu, cependant la Parole de Dieu elle-même n’était pas liée (2 Tim. 2:9). Malgré l’inimitié des hommes, elle poursuivait son chemin victorieux. L’homme propose et Dieu dispose. Plus l’homme fait des efforts pour éteindre la lumière de Dieu, plus elle brille.

Ce que les hommes avaient entendu, c’était « la Parole », et elle ne revient pas à Dieu sans effet (És. 55:11). Beaucoup devinrent croyants, et le nombre des croyants s’accrût jusqu’à cinq mille. C’est ce qui paraît être la signification de ces mots. Aux trois mille sauvés qui furent ajoutés à l’assemblée au jour de la Pentecôte, il faut ajouter maintenant deux mille de plus. Ils sont venus à la foi par les deux discours de Pierre.

Quant à l’expression « le nombre des hommes », elle peut se comprendre de deux manières. Ou bien elle signifie qu’il n’y avait que des hommes présents, ou bien que dans le décompte des croyants, les femmes et les enfants n’ont pas été comptés. Une comparaison des chiffres lors de la multiplication des pains pour les cinq mille (Matt. 14:21 ; Luc 9:14 ; Jean 6:10) incline vers la deuxième explication.

En outre, c’est la dernière fois dans la Parole de Dieu que le Saint Esprit donne des nombres de croyants. Les indications chiffrées ont eu manifestement leur place au commencement, et ont servi à montrer avec quelle puissance l’Esprit de Dieu a accompagné la prédication de la Parole au commencement de la dispensation de la grâce.

Bien sûr il fallait que soit confirmé l’accomplissement de la parole du Seigneur avant la croix, disant : « En vérité, en vérité, je vous dis : Celui qui croit en moi fera, lui aussi, les œuvres que moi je fais, et il en fera de plus grandes que celles-ci ; parce que moi, je m’en vais au Père » (Jean 14:12). Le fait qu’autant de personnes soient venues au salut par une seule prédication, relève certainement de l’accomplissement de cette promesse du Seigneur pour le temps où le Saint Esprit serait venu. Aujourd’hui nous pouvons bien dire que c’est dans le ciel qu’on compte. Personne ne peut dire le nombre des membres du corps de Christ. Ce qui est beaucoup plus important que les chiffres, et qui caractérise l’époque présente, c’est au contraire que les membres forment un seul corps, bien qu’ils soient nombreux (1 Cor. 12:20).

Cependant nous pouvons établir, à partir de ces données, que les chrétiens formaient déjà une famille nombreuse. Le vrai grain de blé était tombé en terre et était mort, et commençait à porter beaucoup de fruits (Jean 12:24). Maintenant que Christ était glorifié à la droite de Dieu, la parole d’Ésaïe 53 commençait à s’accomplir : « Il verra du fruit du travail de son âme, et sera satisfait » (És. 53:11). Il nous est difficile de saisir ce que signifient pour le Seigneur Jésus ces cinq mille au commencement, tout comme chacun de ceux qui sont sauvés aujourd’hui. Ils multiplient la joie profonde de Celui qui a enduré la croix à cause d’eux (Héb. 12:2). Cette pensée ne nous aiguillonne-t-elle pas pour amener avec plus d’énergie et de persévérance les pécheurs perdus au Seigneur ? La porte de la grâce est encore grande ouverte. Cher lecteur appartiendras-tu un jour à la troupe innombrable de ceux qui font la joie du Seigneur ?

12.1.3 Devant le sanhédrin — Actes 4:5-6

« Or il arriva que, le lendemain, leurs chefs et leurs anciens et leurs scribes, s’assemblèrent à Jérusalem, et Anne, le souverain sacrificateur, et Caïphe, et Jean, et Alexandre, et tous ceux qui étaient de la race souveraine sacerdotale » (4:5, 6).

Le lendemain matin tout le sanhédrin se réunit pour délibérer sur le cas. Ils avaient pensé avoir définitivement épuré la situation religieuse par la crucifixion de Jésus. Et voilà que maintenant par ces Galiléens, ils se trouvaient de nouveau confrontés à la personne de Celui qu’ils croyaient mort. La gravité de la situation telle qu’ils la voyaient, ressort du grand comité de dignitaires chargés du cas.

12.1.4 Le sanhédrin

Avant de poursuivre le cours des événements, il faut jeter un bref coup d’œil à la composition du sanhédrin et à ses fonctions. Le v. 5 nomme les trois groupes dont se composait le sanhédrin : les chefs, les anciens et les scribes. Peut-être que le terme « chefs » désigne le groupe le plus influent, celui des principaux sacrificateurs ; le contexte va bien dans ce sens. Les anciens est la description générale de ce collège. L’origine de cette désignation remonte aux temps les plus anciens du peuple d’Israël (Ex. 3:16 ; 24:1 ; Nb. 11:16). Les scribes formaient le groupe d’enseignants professionnels des Saintes Écritures. La plupart d’entre eux appartenaient au parti des pharisiens en ce temps-là. Cependant l’élément sadducéen avait la haute main sur le sanhédrin. Il représentait aussi en général les principaux sacrificateurs. Le sanhédrin lui-même formait le sénat proprement dit, la cour suprême de la nation juive. Dans le Nouveau Testament il est souvent parlé de cette institution ; quelquefois tous ses représentants sont nommés (comme ici), et d’autres fois seulement quelques groupes particuliers (voir par exemple 4:23).

Luc a-t-il commis une erreur en nommant Anne souverain sacrificateur, bien que Caïphe eût en ce temps-là la responsabilité de la fonction (Jean 11:49) ? Des critiques incrédules le soutiennent avec empressement. Quand on croit vraiment que chaque mot individuel de l’Écriture sainte a été choisi par le Saint Esprit, alors on n’impute pas des fautes ou des erreurs aux écrits inspirés de la Parole de Dieu. L’explication simple de ce genre de problèmes est souvent que nous ne connaissons pas tous les détails de la scène de l’époque. Si nous les connaissions, nous n’aurions pas la moindre difficulté avec bien des formules.

Un fait historique est cependant qu’à l’époque, les Romains intronisaient les principaux sacrificateurs, et qu’Anne fut remplacé par son gendre Caïphe. Caïphe lui-même reçut la fonction à 18 ans. Pourtant Luc rattache, dans son évangile, Anne avec la souveraine sacrificature de Caïphe (Luc 3:2), et le Seigneur Jésus a d’abord été auditionné par Anne avant d’être conduit à Caïphe (Jean 18:12-24) ; tout cela indique la solution de la difficulté. Bien que Caïphe fût à l’époque le souverain sacrificateur en fonction, et que par-là il présidât le sanhédrin, nous devons voir dans Anne l’ex-souverain sacrificateur, le chef véritable de la sacrificature agissant en coulisse. Par son poids moral significatif, il jouissait manifestement d’un grand respect, même s’il n’était plus revêtu officiellement de la fonction de souverain sacrificateur.

À qui avons-nous affaire avec Jean et Alexandre ? nous ne savons pas. Ils appartenaient certainement aux grands de ce monde ; pourtant l’éclat de leur nom a vite disparu. Personne ne peut plus dire aujourd’hui avec certitude qui se cache derrière ces noms, tandis que le nom des deux pécheurs de Galilée, Pierre et Jean, sont aujourd’hui bien connus et honorés dans le monde entier. Qui, de la foule innombrable des enfants de Dieu n’a pas reçu une bénédiction immense de leurs écrits ? Leurs noms seront un jour gravés de manière indélébile sur les douze fondements de la Jérusalem céleste avec ceux des autres « apôtres de l’Agneau » (Apoc. 21:14).

12.1.5 La comparution — Actes 4:7

« Et les ayant fait comparaître [litt. : placés au milieu], ils leur demandaient : Par quelle puissance ou par quel nom avez-vous fait ceci ? » (4:7).

Après que les membres du sanhédrin aient pris place, les sièges formant un demi-cercle, ils se firent présenter les deux détenus et les placèrent au milieu. De manière inattendue, les deux serviteurs de Jésus Christ qui n’avaient encore jamais participé à une si haute compagnie, se voyaient en être le point central, et sentaient tous les regards dirigés sur eux comme des ennemis. Quelles pouvaient être leurs impressions ? Se souvenaient-ils que peu de semaines auparavant, leur Seigneur et Maître avait dû se tenir devant la même assemblée pour recevoir Sa condamnation à mort ? Cela ne faisait augurer rien de bon ! Comment allait se terminer cette affaire ?

Quels pouvaient bien être les sentiments de leurs accusateurs quand ils ont vu devant eux ces deux disciples de Jésus, par lesquels un miracle indéniable avait été opéré ! Ils pensaient avoir complètement extirpé le mouvement religieux gravitant autour de Jésus, et voilà que depuis la mort de Son fondateur, ce mouvement avait repris vie par ces deux disciples. Il fallait s’y opposer avec la plus grande détermination ! Pensaient-ils pouvoir intimider ces gens simples par leur grande mise en scène et spécialement leurs questions scrutatrices ?

« Par quel puissance ou par quel nom avez-vous fait ceci ? » Les interrogateurs faisaient allusion à la guérison du paralytique, et ils semblent n’avoir jamais voulu mettre, ne serait-ce qu’une seule fois, le nom du Seigneur Jésus sur leurs lèvres.

C’était les mêmes conducteurs Juifs qui avaient accusé le Seigneur d’avoir fait Ses miracles par le chef des démons, et d’avoir chassé les démons par la puissance du diable. Il est bien possible que leur question eût le même arrière-fond : « par quelle puissance avez-vous fait cela ? ». Le vous, dans cette question, est accentué et comporte une intonation méprisante : « des gens comme vous ».

Ils avaient posé une pareille question au Seigneur, quand Il enseignait le peuple dans le temple et qu’Il annonçait l’évangile : « Dis-nous par quelle autorité tu fais ces choses, ou qui est celui qui t’a donné cette autorité » (Luc 20:1, 2). Cette fois-là, le Seigneur leur avait posé une question en contrepartie, parce qu’Il savait à quel point leurs consciences n’étaient touchées par rien, et Il ne se sentait pas tenu de leur répondre. Ils avaient dû alors avouer leur incapacité, et maintenant ils procédaient de la même manière à l’encontre de Ses disciples, croyant en venir facilement à bout.

12.1.6 Le troisième discours public de Pierre — Actes 4:8-10

Le Seigneur Jésus avait préparé Ses disciples à ce genre de situations où ils se trouvaient. Il leur avait dit qu’ils seraient livrés aux sanhédrins et fouettés dans leurs synagogues, et Il avait ajouté : « Quand ils vous livreront, ne soyez pas en souci comment vous parlerez, ni de ce que vous direz ; car il vous sera donné dans cette heure-là ce que vous direz ; car ce n’est pas vous qui parlez, mais c’est l’Esprit de votre Père qui parle en vous » (Matt. 10:17-20).

Nous pouvons bien nous représenter Pierre et Jean durant la nuit, en train de penser à ce qu’ils devraient dire le jour suivant. Mais il est certain que la Parole de leur Seigneur leur est revenue en mémoire par l’Esprit pour leur consolation : « Mettez donc dans vos cœurs de ne pas vous préoccuper à l’avance de votre défense, car moi je vous donnerai une bouche et une sagesse, à laquelle tous vos adversaires ne pourront répondre ou résister » (Luc 21:14, 15). Et maintenant nous devenons témoins de l’accomplissement littéral de ces paroles du Seigneur Jésus.

« Alors Pierre, étant rempli de l’Esprit Saint, leur dit : Chefs du peuple et anciens d’Israël, si aujourd’hui nous sommes interrogés au sujet de la bonne œuvre qui a été faite à un homme impotent, et qu’on veuille apprendre comment il a été guéri, sachez, vous tous, et tout le peuple d’Israël, que ça été par le nom de Jésus Christ le Nazaréen, que vous, vous avez crucifié, et que Dieu a ressuscité d’entre les morts ; c’est, dis-je, par ce nom que cet homme est ici devant vous plein de santé » (4:8-10).

Voilà le troisième discours public de l’apôtre Pierre, et aussi le dernier portant ce caractère. Si, dans les chapitres suivant du livre des Actes, Pierre joue encore un rôle important, il est de plus en plus remplacé par des hommes comme Étienne, Philippe et finalement Paul pour ce qui concerne les discours en public et devant les incrédules. Certes nous le trouvons encore une fois au ch. 5, mais cela est déjà formulé ainsi : « Et Pierre et les apôtres, répondant, dirent » (5:29).

C’était l’intention de Dieu que les trois premiers discours en public soient prononcés par Pierre. Cela se rattachait-il au fait que ce disciple avait renié trois fois son Seigneur ? Nous le croyons. Après Sa résurrection, le Seigneur avait demandé trois fois à Son disciple s’il L’aimait, et trois fois l’apôtre Pierre avait répondu : « Seigneur tu sais que je t’aime ». Et maintenant, dans Sa grâce, le Seigneur lui accorde de pouvoir confesser publiquement en trois occasions particulières Celui qu’en son temps il avait renié. Pierre se sert donc de cette troisième occasion devant le conseil suprême, et confesse son Seigneur franchement et énergiquement.

Il y a quatre points que nous retrouvons dans les trois discours de Pierre aux Juifs, et qui sont liés les uns aux autres. 1° La preuve selon les Écritures que Jésus est le Messie promis par les prophètes — 2° L’accusation directe contre les Juifs que ce sont eux qui ont mis à mort le Christ — 3° La résurrection de Christ par Dieu — 4° L’offre de la grâce de Dieu sur la base du sang et de l’œuvre de Christ.

Pierre répond maintenant « étant rempli de l’Esprit Saint ». Nous avons déjà parlé sur cette expression en méditant Actes 2:4, et nous avons vu la différence entre être « rempli de l’Esprit Saint » et être « plein de l’Esprit Saint ».

Il suffit de dire ici que Pierre n’a pas seulement donné cette réponse dans la puissance de l’Esprit, mais que le Saint Esprit a directement parlé par Pierre, selon la promesse du Seigneur. Comme les onze autres apôtres, Pierre n’avait pas bénéficié d’une formation scolaire ; mais il disait les paroles du Saint Esprit. Toute erreur et toute action de la chair étaient exclues.

12.1.6.1 Une bonne œuvre — Actes 4:9

Les chefs et anciens du peuple ne s’attendaient certainement pas à la hardiesse avec laquelle Pierre leur répondit. Il exprime d’abord son étonnement de ce que c’était finalement une bonne œuvre vis-à-vis d’un homme impotent qui avait conduit à sa détention et à cette comparution. Or c’était plus que rare qu’on doive se justifier d’avoir fait une bonne œuvre. Ils n’avaient rien fait de mal qui puisse justifier leur détention. N’était-ce pas la tâche des puissances suprêmes de louer le bien et de punir le mal (Rom. 13:3 ; 1 Pierre 2:14) ?

En outre ce que les apôtres avaient fait n’était pas un acte d’autorité, mais simplement le déploiement de la puissance divine. En agissant ainsi, ils n’avaient pas contrecarré les détenteurs de l’autorité administrative. Cela s’adressait beaucoup plutôt à la conscience du peuple juif et à celle de leurs auditeurs du moment. Pierre ne savait que trop bien qu’ils étaient en vérité des ennemis de Dieu, qui, s’ils l’avaient pu, auraient bloqué le déploiement de la puissance de Dieu.

12.1.6.2 Jésus le Nazaréen — Actes 4:10

Maintenant si les chefs voulaient le savoir, si toute la nation devait l’entendre, alors Pierre était prêt très volontiers à témoigner par qui et par quel nom cet homme se tenait en bonne santé devant eux : c’était par le nom de Jésus Christ le Nazaréen qu’ils avaient accompli le miracle de guérison.

Il est frappant que Pierre n’ait pas parlé du Seigneur Jésus comme le Fils de Dieu. Il Le présente bien plutôt comme le Nazaréen, c’est-à-dire le méprisé de Son peuple. « Peut-il venir quelque chose de bon de Nazareth ? » avait été l’opinion courante à son égard durant toute Sa vie. Leur mépris, et même leur haine à Son égard, étaient indubitablement établis et prouvés par le fait qu’ils L’avaient crucifié : « Que vous, vous avez crucifié » (4:10b). Ici aussi le vous est accentué. Pierre, inébranlable, les rend responsables de ce que c’était justement eux qui avaient crucifié Jésus ; ce n’était pas Pilate, ni les nations, ni les soldats. Et de quelle façon effrayante L’avaient-ils mis à mort : par la crucifixion ! Certainement ils avaient eu leurs hommes de main pour le faire, mais ils étaient les vrais responsables de cet acte terrible.

Pierre met de nouveau devant leurs consciences le contraste entre ce qu’ils ont fait, eux, et la manière dont Dieu L’a traité : Dieu L’avait ressuscité d’entre les morts. De leur côté l’expression du plus profond mépris, tandis que du côté de Dieu, il y avait l’expression de la plus haute estimation ! Voulons-nous voir comment les hommes considèrent Jésus ? Alors allons à la croix de Golgotha ! Voulons-nous voir ce que Dieu pense de Lui ? Alors allons regarder dans la gloire ! Là Il siège à la droite de la puissance de Dieu. On ne peut pas se représenter un plus grand contraste.

Oui c’est par le nom et la puissance de Christ séjournant au ciel, que ce miracle avait été accompli en Israël. Dieu agissait encore en grâce parmi eux, et faisait savoir par la guérison de l’homme impotent, qu’Il ne voulait pas seulement accorder au peuple une guérison extérieure, mais aussi une guérison spirituelle (comparer Ps. 103:3). Allaient-ils comprendre la voix de Dieu ? L’ancien paralytique se tenait là devant le sanhédrin. Tous pouvaient le voir comme un témoignage non seulement de la grâce de Dieu, mais aussi de la puissance de Celui qui vivait, et qui était en vérité le Messie (nous ne savons pas comment il se faisait que l’homme guéri se tenait en même temps que les deux apôtres devant le sanhédrin. Ou bien il s’était présenté le matin, ou bien ce qui est plus vraisemblable, il avait été mis en détention avec les apôtres le jour précédent).

12.1.6.3 Christ la pierre — Actes 4:11

Vu de l’extérieur, les apôtres étaient les accusés. En fait ce sont eux qui dans la puissance de l’Esprit Saint, ont soulevé des accusations contre les chefs du peuple. Cela n’avait pas eu lieu pour les condamner, mais pour toucher leurs consciences, si c’était possible. C’est ainsi que Pierre continue à parler de Christ comme de la « pierre » que « ceux qui bâtissaient » ont rejeté. Il fait par-là allusion au Psaume 118 (v.22) :

« Celui-ci est la pierre méprisée par vous qui bâtissez, qui est devenue la pierre angulaire » (4:11).

Voir le Seigneur Jésus dans les Écritures comme la « pierre » est depuis toujours, pour l’auteur, l’une des pensées les plus réjouissantes que Dieu ait exprimée au sujet de Son Fils comme Homme. Une pierre, pour beaucoup, représente seulement quelque chose de dur et sans vie, mais Dieu relie à la pierre la pensée qu’Il devait faire quelque chose d’elle, qu’Il devait commencer quelque chose, qu’Il devait bâtir quelque chose, quelque chose de durable, qu’Il devait ériger quelque chose à Son honneur. Christ la « pierre » dans la main de Dieu, c’est une pensée immense !

L’indication la plus ancienne de Christ comme la pierre, nous la trouvons dans la bénédiction de Jacob au sujet de Joseph. « De là est le berger, la pierre d’Israël » (Gen. 49:25). Si prophétiquement, il est nommé ici la « pierre d’Israël », cela veut dire que déjà, dans des temps aussi anciens, l’intention de Dieu était de construire un jour une maison à Israël par le moyen de cette « pierre ».

Par la bouche du prophète Ésaïe, le Seigneur l’Éternel, précise ce conseil divin : « C’est pourquoi ainsi dit le Seigneur, l’Éternel : Voici, je pose comme fondement, en Sion, une « pierre », a) une pierre éprouvée (= ayant fait ses preuves), b) une précieuse pierre de coin, c) un sûr fondement » (Ésaïe 28:16). Notons ici la gradation dans les expressions : une pierre, une pierre ayant fait ses preuves, une pierre précieuse, un sûr fondement ! C’est comme si Dieu ne pouvait pas en dire assez sur cette pierre. a) Christ serait une pierre ayant fait ses preuves. En tout et à tous égards, il serait éprouvé comme homme et trouvé ayant fait ses preuves. b) Aux yeux de Dieu et aussi du croyant, cette pierre de coin serait précieuse, et serait donnée pour possession et direction à tous ceux que Dieu possède. c) Et si elle doit être fondée sur quelque chose de très solide, alors ce que Dieu veut construire là-dessus, serait caractérisé par la stabilité et la sécurité absolue.

Nous avons la citation du Psaume 118, un des plus anciens Psaume messianique : « La pierre que ceux qui bâtissaient avaient rejetée, est devenue la tête de l’angle [pierre angulaire, selon Actes 4]. Ceci a été de par l’Éternel : c’est [ou : Il est] une chose merveilleuse devant nos yeux » (Ps.118:22, 23). Le Seigneur Jésus sur la terre était venu pour les brebis perdues de la maison d’Israël, et Il était prêt, s’ils croyaient, à les sauver de leurs péchés, et à construire la maison à Israël, à ériger le royaume des cieux. Mais les bâtisseurs, les conducteurs religieux du peuple n’ont eu pour Lui aucune estime. C’est ce que Pierre devant le sanhédrin doit leur mettre à charge de la part de Dieu.

Plusieurs commentateurs ont cherché à rattacher la « pierre » du Psaume 118, ou bien à David, ou bien au peuple d’Israël. Or Pierre n’est pas le seul à avoir rattaché la « pierre » directement à Christ. Le Seigneur Jésus Lui-même a fait cette liaison. Dans la parabole de la vigne et des cultivateurs où Il a prédit Son rejet par les « cultivateurs », Il demande : « Que fera donc le maître de la vigne ? Il viendra et fera périr les cultivateurs et donnera la vigne à d’autres. Et n’avez-vous pas aussi lu cette écriture : ‘La pierre que ceux qui bâtissaient ont rejetée, celle-là est devenue la maîtresse pierre de coin ; celle-ci est de par le Seigneur, et est merveilleuse devant nos yeux’ » ? Et alors l’évangéliste continue son récit en disant : « Et ils cherchaient à se saisir de lui ; et ils craignirent la foule, car ils connurent qu’il avait dit cette parabole contre eux » (Marc 12:1-12). Ils avaient alors tout à fait compris que c’était eux auxquels Il faisait allusion par « ceux qui bâtissaient », et Pierre le leur dit tout crûment : « La pierre méprisée par vous qui bâtissez ».

Mais cette « pierre » rejetée doit devenir la « maîtresse pierre de coin » (1 Pierre 2:7 ; ‘pierre angulaire’ en Actes 4:11). C’est une indication claire de la glorification de Christ. Or d’après d’autres passages de la Parole de Dieu, nous savons que Dieu atteindra Son but en son temps à l’égard d’Israël. Le verset d’Ésaïe 28 l’indique également. En Daniel 2 nous voyons une pierre se détacher sans main, et frapper les pieds de la grande statue et la broyer, puis la pierre devient une grande montagne et remplit toute la terre (Dan. 2:31-35). L’interprétation du songe qui y fait suite nous apprend ce que cela signifie : à la fin des jours, Dieu mettre fin au temps des nations par la « pierre », et anéantira leur puissance, et introduira à sa place Son royaume sur la terre pour une durée éternelle. Alors les cieux régneront effectivement. C’est ce dont Jean le Baptiseur et le Seigneur Jésus Lui-même parlaient, quand ils prêchaient au milieu du peuple d’Israël, disant : « Repentez-vous, car le royaume des cieux s’est approché » (Matt. 3:2 ; 4:17).

Les Juifs, à l’époque, avaient rejeté la prédication et les prédicateurs. Ils refusaient aussi le témoignage de Pierre. Malgré l’incrédulité du peuple, Dieu maintient fermement Ses conseils. Du fait que la « pierre d’Israël » est fondée sur le plus solide qui soit, du fait qu’elle est une pierre ayant fait ses preuves, Il construira un jour la maison d’Israël et fera venir les temps de rafraîchissement. Nous avons vu cela au ch. 3. Merveilleuse grâce de Dieu qui se rattache au Seigneur Jésus comme la « pierre » !

Mais cela n’est pas suffisant ! Plus tard, Pierre parle encore une fois et précisément de la « pierre », et il La nomme une « pierre vivante » : « duquel vous approchant comme d’une pierre vivante, rejetée par les hommes, mais choisie et précieuse auprès de Dieu, vous-mêmes aussi, comme des pierres vivantes, êtes édifiés une maison spirituelle » (1 Pierre 2:4, 5). Nous savons que cette parole ne se rapporte plus à Israël, mais à l’assemblée de Dieu que le Seigneur Jésus bâtit entre temps, durant le temps de la grâce (Matt. 16:18). Quand les bâtisseurs d’Israël ont tenu la « pierre » pour rien, et que la construction d’Israël a été différée pour un temps, alors à cause de cela le Seigneur bâtit maintenant une autre maison, une maison spirituelle. Elle possède une gloire bien plus grande et elle est directement la maison, le temple de Dieu, une habitation de Dieu par l’Esprit (1 Tim. 3:15 ; Éph. 2:20-22).

Cette construction spirituelle qui englobe tous les croyants du temps de la grâce, est bâtie sur le fondement des apôtres et prophètes du Nouveau Testament, c’est-à-dire sur ce qu’ils nous ont enseigné au sujet de Christ.

Ainsi dans cette construction Jésus Christ Lui-même est aussi la pierre angulaire. Il est à la fois la pierre de fondement, et la « Tête de l’angle » glorifiée, embrassant et incluant par conséquent tout ce qui est entre deux. Même les portes du Hadès ne prévaudront pas contre cette assemblée, et elle subsistera dans l’état éternel en tant qu’« habitation [tabernacle] de Dieu avec les hommes » (Apoc. 21:3). Qu’il s’agisse du conseil défini de Dieu à l’égard d’Israël, ou de Son propos éternel quant à l’assemblée, tout est fondé sur Christ, la « pierre ».

Peut-il y avoir défaillance ou ruine de ce qui est fondé sur Lui ? Impossible ! Et que dit l’Écriture de celui qui s’appuie par la foi, et en confiance sur cette « pierre » ? « Il ne se hâtera pas » (És. 28:16), « il ne sera pas confus » (Rom. 9:33 ; 10:11 ; 1 Pierre 2:6). Quelle sécurité nous avons dans notre Sauveur ! Nous nous jetons déjà maintenant à Ses pieds, en L’adorant — Lui l’Homme des conseils de Dieu.

12.1.6.4 Il n’y a de salut en aucun autre — Actes 4:12

Pierre termine son bref discours devant le sanhédrin avec une phrase lourde de contenu :

« Et il n’y a de salut en aucun autre ; car aussi il n’y a point d’autre nom sous le ciel, qui soit donné parmi les hommes, par lequel il nous faille être sauvés » (4:12).

L’homme impotent avait été guéri par le nom de Jésus Christ le Nazaréen, Celui qu’ils avaient crucifié, mais que Dieu avait ressuscité. La puissance de Son nom avait été déployée devant leurs yeux, et ils ne pouvaient pas la nier. Or la guérison du corps n’était qu’un symbole pour la guérison spirituelle encore plus importante, dont avaient un besoin pressant non seulement le peuple, mais aussi ses conducteurs.

C’est dans ce contexte qu’il est important de savoir qu’en grec le même mot est utilisé pour « guérison » et « salut » et « sauvetage ». Il dérive d’un verbe qui signifie aussi bien « guérir » que « sauver ». Or beaucoup d’exemples des évangiles montrent que, là où des malades étaient guéris par le Seigneur, la foi était présente du côté du malade. Pour le salut au sens figuré, pour le salut de nos péchés, c’est la foi au Seigneur Jésus qui est une condition indispensable.

Habituellement c’est le contexte dans lequel le mot est utilisé qui détermine clairement laquelle des significations est à retenir dans le cas particulier. Mais il n’est pas rare que les deux significations se fondent l’une dans l’autre, intentionnellement comme on peut le supposer.

Un exemple de cela se trouve en Actes 14. À Lystre aussi il s’agissait d’un paralytique. « Cet homme entendait parler Paul qui, fixant ses yeux sur lui et voyant qu’il avait la foi pour être guéri, lui dit à voix haute… » (14:9). Ici, on peut aussi bien traduire qu’« il avait la foi pour être sauvé ». Dans notre ch. 4 des Actes, au v. 9, Pierre utilise ce mot pour décrire la guérison corporelle du paralytique. Puis il parle au sens figuré du salut, le salut de l’âme.

Or la guérison spirituelle, le salut spirituel, ne viennent également que par Lui seul, dans le nom duquel Dieu s’est révélé si complètement. La porte d’accès au salut est Jésus Christ. Il n’y a pas d’autre accès au salut et par suite à la présence de Dieu. Le Bon Berger, seul, pouvait dire : « Moi, je suis la porte : si quelqu’un entre par moi, il sera sauvé » (Jean 10:9). Si quelqu’un L’utilise Lui, par la foi, comme porte du salut de Dieu, alors pour ainsi dire « il entre par Lui », c’est-à-dire que Dieu lui offre le salut de ses péchés, la délivrance du jugement éternel mérité.

Christ est le chemin vers Dieu et la porte du salut. C’est ce que Pierre présente aux hommes du conseil suprême. Ils ne voulaient ni prononcer ni entendre prononcer le nom de Jésus Christ le Nazaréen, tellement ils le haïssaient. Mais ce nom a auprès de Dieu une très haute résonnance, si on ose parler ainsi ; et il n’y a pas d’autre nom sous le ciel par lequel on puisse être sauvé. C’était vrai à l’époque, tout autant qu’aujourd’hui.

Or Pierre se sert d’une expression particulière en ce qu’il dit qu’il n’y a pas d’autre nom « sous le ciel ». Que voulait-il exprimer par cela ? Une fois l’œuvre accomplie, Christ s’est assis dans les lieux célestes à la droite de la Majesté (Héb. 1:3). Il a été élevé plus haut que les cieux (Héb. 7:26) ; après être descendu dans les profondeurs de la mort et du tombeau, Il est remonté au-dessus de tous les cieux (Éph. 4:10).

Combien c’est quelque chose d’infiniment grand que Son nom (c’est-à-dire la révélation qu’Il a donné de Lui) soit maintenant donné aux hommes sous le ciel pour qu’ils puissent obtenir le salut en lui. Cette manière de s’exprimer du Saint Esprit est merveilleuse et sans pareille. « Sous le ciel » — à quoi cela nous servirait-il s’il n’était accessible qu’au-dessus du ciel ? Nous ne pourrions pas l’obtenir là-bas ! Non, aussi haut élevé que Christ soit, Son nom est sous le ciel, il est donné parmi les hommes afin que par ce nom ils puissent trouver le salut. Si nous nous souvenons encore une fois de la signification du nom de Jésus (l’Éternel est salut), alors nous comprenons d’autant mieux ce qui est exprimé ici.

Le nom de Jésus Christ a été donné sous le ciel et parmi les hommes, et l’apôtre ajoute : « par lequel il nous faille être sauvés ». Il ne dit pas par lequel nous devrions être sauvés, ou pouvons ; non, nous devons…, il faut.

Le nom de Jésus Christ est le moyen de salut accessible aux hommes, mais il existe aussi une nécessité absolue pour son salut. C’est une grande grâce que Dieu veuille offrir encore une fois indirectement par Pierre ce salut aux ennemis de Son Fils. Cependant il est remarquable que Pierre n’appelle pas ces chefs religieux à la repentance, comme il l’avait fait vis-à-vis du peuple. Il se contente de leur témoigner qu’il n’y a de salut par aucun autre nom sinon celui de Jésus Christ qu’ils avaient crucifié. Le salut était là, pour eux comme pour tous les autres, si seulement ils le voulaient. S’ils le refusaient et s’ils persévéraient dans leur attitude présente, alors ce serait leur ruine. Aux conducteurs des Juifs à Rome, l’apôtre Paul dira plus tard : « Sachez donc que ce salut de Dieu est envoyé aux nations ; eux écouteront » (28:28). Si les Juifs refusaient le salut de Dieu, alors Dieu se tournerait vers les nations pour leur offrir le salut dédaigné par eux.

Nous savons que c’est justement ce qui est arrivé. Et combien cela nous rend responsables, nous qui sommes des nations ! Le salut de Dieu est disponible pour tous les hommes, le chemin vers Dieu a été frayé par l’œuvre de propitiation de Christ, et chacun peut venir à Lui par la foi.

Les hommes de nos jours saisissent-ils ce salut ? Il leur est exposé de diverses manières, en paroles et par écrit. Au début du témoignage chrétien sur la terre, beaucoup de gens des nations ont effectivement accepté l’évangile de la grâce de Dieu par le moyen du service de l’apôtre Paul et d’autres serviteurs du Seigneur. C’est ce que l’apôtre veut dire par ce « et eux écouteront ».

Nous sommes aujourd’hui à la fin du temps de la grâce, et la porte de la grâce demeure encore largement ouverte. Cependant, peu nombreux sont ceux qui écoutent la parole de la grâce. L’histoire de l’homme placé sous la responsabilité se répète. La chrétienté dérive sur les mêmes pentes que le judaïsme autrefois.

Une parole d’avertissement tirée de l’épître aux Hébreux s’impose à nous ici : « Comment échapperons-nous, si nous négligeons un si grand salut ? » (Héb. 2:3). Il nous faut être sauvés, chers amis, sinon nous allons à la perdition éternelle.

12.2 Délibérations et décisions impuissantes — Actes 4:13-14

12.2.1 Étonnement

« Et, voyant la hardiesse de Pierre et de Jean, et s’étant aperçus qu’ils étaient des hommes illettrés et du commun, ils s’en étonnaient, et ils les reconnaissaient pour avoir été avec Jésus. Et, voyant là présent avec eux l’homme qui avait été guéri, ils n’avaient rien à opposer » (4:13, 14).

Ces versets semblent nous confirmer que le sanhédrin avait pensé pouvoir intimider les apôtres par le déploiement de gens instruits et puissants. Ils paraissent aussi réaliser petit à petit que la mise en détention des deux hommes avait été une grosse faute, et qu’on ne pouvait effectivement rien réussir contre eux.

La première chose qui les saisit, c’est l’étonnement. Étonnement de quoi ? Étonnement de la parole de vérité, de la grâce, de la justification ? Pas du tout ! Ils étaient ennemis de la vérité, et leurs cœurs étaient déjà si endurcis qu’ils ne percevaient plus la voix du Saint Esprit. Quel état terrible ! Ce qui les frappe d’étonnement, c’est simplement la franchise et la hardiesse avec lesquelles parlaient ces deux Galiléens illettrés et du commun. Ils n’avaient bénéficié d’aucune formation d’écoles de Juifs érudits, et ils appartenaient seulement au « peuple du pays » selon l’appréciation des rabbins ; ils n’étaient donc que des laïcs dont on ne pouvait attendre aucune connaissance de la loi (Jean 7:49). Comment ces gens incompétents pouvaient-ils avoir une telle maîtrise dans les argumentations bibliques ? D’où venait le pouvoir avec lequel ils comparaissaient devant le sanhédrin ? Voilà ce qui les étonnait et les impressionnait.

Hormis cet étonnement, la vigueur de l’accusation qui avait été soulevée contre eux, paraît n’avoir eu aucun effet sur eux. En tout cas nous n’entendons pas dire qu’ils aient été irrités d’avoir entendu les paroles qu’ils avaient dû subir. Bien plutôt un sentiment d’impuissance les envahit, et s’extériorise par de l’étonnement au sujet de la hardiesse de ces hommes. Ils avaient pensé être débarrassés de ce Jésus qu’ils tenaient pour un agitateur. Et maintenant ils se voyaient de nouveau confrontés à Lui à travers ces hommes, et à Sa grâce et à Sa puissance. Que pouvaient-ils faire de plus ?

Ils en viennent à reconnaître que ces deux hommes « avaient été avec Jésus ». Ils l’avaient bien sûr déjà su auparavant, mais maintenant ils en prennent conscience. Ils pouvaient se rappeler maintenant combien Jésus avait possédé un grand savoir sans pour autant avoir appris les lettres (Jean 7:15), et comment Il avait enseigné les gens avec autorité et non pas comme les scribes (Marc 1:22). Ces deux faits avaient déjà déclenché un grand étonnement parmi les Juifs à l’époque. Et maintenant ces disciples de Jésus revendiquent l’autorité de Son nom, et agissent et parlent par ce pouvoir. Les membres du sanhédrin ne savent plus que dire, car ils ne peuvent ni ne veulent tirer les bonnes conclusions de ces circonstances.

« Ils les reconnaissaient pour avoir été avec Jésus » – cette phrase est souvent commentée comme si l’attitude et le comportement des disciples de Jésus avaient fait reconnaître aux conducteurs religieux l’état d’esprit de Celui qu’ils suivaient. Or ce n’est certainement pas le sens de cette affirmation. Naturellement il est tout à fait vrai que les incrédules devaient percevoir chez les disciples du Seigneur la manière d’être et de penser du Seigneur. Il est vrai qu’ils perçoivent quand des disciples vivent en communion avec Lui. Nous voulons nous aussi prendre à cœur l’exhortation qui s’y trouve. Seulement ce n’est pas le sens de ce passage. Les chefs reconnaissaient dans les deux apôtres des gens comme ceux qui provenaient de l’entourage de Jésus et comme ceux qui avaient été dans Sa compagnie, spécialement dans la période précédant directement Sa mort. D’une manière semblable la servante avait reconnu Pierre comme un disciple de Jésus, et s’était exclamée : « Certainement tu es de ces gens-là ; car aussi tu es Galiléen » (Luc 22:56, 58 ; Marc 14:70).

Le sanhédrin ne se trouvait pas dans une position agréable. Ils avaient mis en détention deux hommes pour toute une nuit, et qui plus est, parce qu’ils avaient accompli une bonne œuvre envers une personne digne de compassion. C’est sous cet éclairage que Pierre aborde l’affaire, et ils savaient qu’il avait raison. Car la preuve vivante de la bonne action se tenait debout devant eux, en sorte qu’ils ne savaient que dire là-contre. Continuer, malgré tout, le cours des choses enclenché ? Oui, absolument ! Il fallait au moins préserver l’apparence d’autorité ! Et même s’ils ne pouvaient nier la vérité, ils n’étaient pas disposés à s’y soumettre. Le Seigneur Jésus n’avait-Il pas dit d’eux : « vous ne voulez pas venir à moi pour avoir la vie » (Jean 5:40). Cela se vérifiait à nouveau — Qu’est-ce que le cœur humain, et combien il peut être dur quand il se trouve en inimitié contre Dieu ! Combien est effrayant ce : « vous ne voulez pas venir à moi » !

Je ne voudrais en aucun cas comparer ne serait-ce qu’un seul de mes lecteurs à ces chefs religieux. Mais à l’occasion de ce passage, j’ai à cœur d’adresser un avertissement à nous tous, à tous ceux qui veulent suivre et servir le Seigneur Jésus. Il peut arriver facilement que nous prenions une mauvaise orientation. Certainement notre bon Seigneur voudra nous arrêter sur ce mauvais chemin. Si nous ne prenons pas garde aux signaux « stop » de Sa Parole, Il nous enverra quelques-uns de Ses serviteurs qui chercheront à nous convaincre par des paroles de vérité et de grâce, de ce qu’il y a de faux dans nos voies ou nos projets. Y prêterons-nous l’oreille ? Ou bien poursuivrons-nous le chemin où nous nous sommes engagés, bien que nous soyons convaincus de la justesse de ce qu’ils nous ont présenté ? Cela nous serait fatal. Le chemin de la chair et de la propre volonté est toujours un chemin de mort (Rom. 8:13). Cela ne veut pas dire qu’un vrai disciple du Seigneur peut finir par être perdu ! Il ne s’agit pas de cela, mais nous pouvons devenir complètement inutiles en tant que disciples du Seigneur si nous suivons notre propre volonté à l’encontre de ce que nous savons de mieux. Alors Dieu, dans Son gouvernement, doit s’opposer à nous, ce qui est très grave. Que Dieu nous accorde d’écouter Ses messagers s’il est devenu nécessaire qu’Il nous en envoie !

12.2.1.1 Un commandement suspect — Actes 4:15-18

Ce que nous lisons maintenant est une expression de l’embarras des chefs, en même temps qu’un exemple frappant de l’inspiration de l’Écriture Sainte.

« Et leur ayant ordonné de sortir du sanhédrin, ils conférèrent entre eux, disant : Que ferons-nous à ces hommes ? Car il est apparent pour tous les habitants de Jérusalem, qu’un miracle [NdT : en grec et en allemand : signe] notoire a été fait par eux, et nous ne pouvons le nier : mais afin que cela ne soit pas répandu davantage parmi le peuple, défendons-leur avec menaces, de parler davantage en ce nom à qui que ce soit. Et les ayant appelés, ils leur enjoignirent de ne plus parler, ni enseigner, en aucune manière, au nom de Jésus » (4:15-18).

Nous pouvons apprendre ici ce que signifie l’inspiration de l’Écriture Sainte, à savoir que le Saint Esprit a inspiré les paroles à des instruments choisis de Dieu, des paroles qu’ils devaient mettre par écrit. Pierre et Jean reçoivent l’ordre de sortir du sanhédrin, et malgré cela Luc rapporte les délibérations qui se sont tenues à huis-clos. Lui a-t-on communiqué quelque rapport secret de cette session secrète ? Cela n’est naturellement pas exclu, mais ce n’était pas nécessaire. Car il y en a Un qui voit tout et entend tout, et qui connaît même les pensées non exprimées. Si l’auteur lui-même n’était pas présent, le Saint Esprit l’a rendu capable de consigner par écrit les choses comme elles se sont effectivement passées. Il y a beaucoup d’exemples de cela dans l’Écriture Sainte, y compris dans la suite du récit du livre des Actes par Luc.

Nous sommes maintenant témoins de délibérations comme seule l’incrédulité peut en faire. Elles sont l’expression de l’inimitié des gens religieux contre Jésus. Les hommes du sanhédrin se voient obligés de reconnaître qu’un signe notoire a vraiment été fait par les apôtres — un signe, pas seulement un miracle. Ils doivent admettre qu’ils ne peuvent pas le nier. Et un peu plus loin, nous entendons qu’ils n’ont pas trouvé de manière pour les punir (4:21). Ils ne peuvent ni leur reprocher une violation de la loi, ni leur imputer d’en avoir tiré un profit quelconque pour eux-mêmes. Ils sont conscients que ces hommes n’ont fait appel qu’au nom de Jésus le Nazaréen. Ainsi il ne reste rien d’autre à leurs yeux, que de les menacer et de leur interdire de parler davantage en ce nom. S’ils ne peuvent pas faire que le miracle n’ait pas eu lieu, alors ils désirent au moins fermer la bouche de ceux qui en parlent, et qui l’attribuent à la puissance de Jésus, dont ils disent qu’Il est vivant.

Nous arrivons ici au cœur même de l’affaire. Tout serviteur du Seigneur, et même tout croyant, a le privilège et le devoir de témoigner du Seigneur Jésus devant les hommes, et de faire connaître la gloire de Son nom. Nous sommes tous appelés à être une lettre de Christ en paroles et en actes, « une lettre … connue et lue de tous les hommes » (2 Cor. 3:2). Quand nous sommes en communion pratique avec le Seigneur, et que nous marchons avec Lui manière habituelle, et non pas seulement occasionnelle, alors Christ se manifeste dans toute notre manière de nous comporter, de penser et dans tout notre être, même sans paroles. Il n’est rapporté aucune parole de l’homme impotent. Cependant il était un témoignage vivant de la puissance de Jésus. Il est parfois absolument nécessaire de montrer clairement par des paroles, quelle personne glorieuse est notre Sauveur. Et peut-il y avoir quelque chose de plus élevé que de parler et de témoigner de Celui qui nous a aimés et qui s’est livré Lui-même pour nous ?

Or c’est justement là-contre que se dirigent les attaques de l’ennemi. Tout ce qu’il veut c’est de faire cesser ce qui glorifie Christ. Il n’a rien contre, quand les gens parlent de toutes sortes de choses, d’art, de sciences, de politique, de religion, de philosophie et de théologie. Mais dès que le nom du Seigneur Jésus est placé devant les cœurs et les consciences, il dresse une résistance acharnée. Et c’est ainsi qu’ici les conducteurs religieux enjoignent aux deux témoins de Jésus Christ de ne plus « parler ou enseigner au nom de Jésus ». Ce qui leur est interdit, est justement ce à quoi le Seigneur les a appelé et qu’Il nous appelle à faire (1:8). Quelle méchanceté se manifeste chez ceux qui revendiquent la plus haute autorité dans les choses religieuses ! Ils se mettent en opposition directe avec Dieu et avec Son Oint.

Pensons aussi que par nature, nous avons le même cœur méchant et ennemi de Dieu que ces Juifs. Chacun de nous qui se sait être maintenant sur le chemin étroit vers la gloire céleste, serait également sur le chemin large qui mène à la corruption, si la grâce de Dieu n’était intervenue. Combien cela devrait nous rendre humbles et aussi reconnaissants, et nous conduire à la louange et à l’adoration !

Nous devons encore indiquer brièvement une manière particulière de s’exprimer aux v. 17 et 18. L’expression utilisée deux fois « parler au nom de Jésus » (ou « s’exprimer au nom de Jésus ») signifie littéralement « parler sur la base du nom de Jésus » (ou « s’exprimer sur la base du nom de Jésus »). La préposition grecque est ici « epi » = ‘sur la base de’, ‘sur le fondement de’. Il était donc interdit aux disciples de tenir des discours « au sujet du nom de Jésus », ou de « s’appuyer sur ce nom ». Sinon, il y a très souvent une expression semblable qui utilise la préposition grecque « en » = ‘dans’, ou ‘par’, c’est-à-dire « dans la puissance de » (par exemple 4:2, 10).

Quand les chefs des Juifs placèrent devant les apôtres cette exigence totalement inacceptable, il y a une chose qu’ils ne firent pas : ils n’entreprirent ni ici, ni plus tard, un pas quelconque pour combattre contre le point central du témoignage des apôtres, à savoir la résurrection de Jésus. Ceci est d’autant plus remarquable que les sadducéens qui dominaient le sanhédrin en ces jours-là, niaient la résurrection corporelle, par principe. Nous pouvons être sûrs que s’ils avaient vu la moindre possibilité de réussir à contredire la réalité de la résurrection de Jésus, ils n’auraient pas manqué de le faire. Ils auraient eu la bonne occasion d’étouffer tout le mouvement. Il n’y a aucun doute sur le fait que les apôtres ont parlé d’une résurrection corporelle, et que c’est ainsi que l’a aussi compris le sanhédrin. Ce n’est pas sans raison qu’ils en restèrent pour le moment au stade des menaces.

12.2.2 La réponse des apôtres et leur libération

Les apôtres se voyaient mis en face d’un concentré de la puissance des chefs religieux d’Israël. Courageux et inébranlables, ils ont rendu témoignage à leur Seigneur et à Sa résurrection. Comment vont-ils maintenant réagir aux menaces ? Vont-ils se laisser intimider et finalement céder à l’exigence de ne plus parler ni enseigner au nom de Jésus ?

12.2.2.1 Obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes — Actes 4:18-19

« Mais Pierre et Jean, répondant, leur dirent : jugez s’il est juste devant Dieu de vous écouter plutôt que Dieu. Car, pour nous, nous ne pouvons pas ne pas parler des choses que nous avons vues et entendues » (4:18, 19).

Il y a pour nous beaucoup à apprendre dans l’attitude des apôtres et de leurs réponses (maintenant c’est Pierre et Jean qui parlent). Ils s’abstiennent de toute attaque inconvenante contre les Juifs ou contre le sanhédrin. L’esprit impie de provocation et de critique contre les pouvoirs publics qui caractérise notre époque, leur était complètement étranger. Ils ne répondirent pas aux menaces par des contre-menaces. Beaucoup plutôt ils restèrent calmes et tranquilles dans la conscience que l’Esprit de Dieu habitait en eux et parlait par eux.

C’est cette tranquillité d’esprit qui malheureusement nous fait si souvent défaut. Elle n’est là que s’il y a le désir d’obéir à Dieu seul, et de ne rien faire par soi-même ni de chercher quelque chose pour soi-même. L’obéissance est une chose humble, car nous n’avons à manifester aucune volonté propre indépendante de Dieu. Car rien ne donne autant de fermeté intérieure en face des dangers et des menaces, que la conscience d’être obéissant à Dieu. Si c’est Sa volonté nous pouvons Lui remettre avec confiance le cours ultérieur des choses. Il est avec nous, et cela suffit. Et pensons, bien-aimés, que chacun de nous aussi aujourd’hui peut être rempli du Saint Esprit. Si c’est le cas, Dieu opère dans l’homme. Si inversement, c’est l’homme qui opère, tout est caractérisé par l’imperfection.

Un chrétien est toujours tenu d’obéir, d’obéir en toute circonstance. La désobéissance n’est jamais juste pour lui. Il peut y avoir des cas où, comme ici, on doit obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes (comp. 5:29), mais il faut obéir, et on le peut toujours. Nous devons nous soumettre également aux pouvoirs publics, comme à toutes les institutions humaines, « à cause du Seigneur » (Rom. 13:1 et suiv. ; 1 Pierre 2:13, 14 ; Tite 3:1). Les domestiques doivent être soumis à leurs maîtres (1 Pierre 2:18), les femmes à leur mari (Éph. 5:22) etc. Mais si les autorités humaines entrent en conflit avec l’autorité divine, c’est-à-dire si les exigences divines et humaines à notre égard se contredisent, nous devons alors obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes. C’est ce dont les apôtres parlent maintenant.

Ce que Anne et Caïphe, ce que Jean et Alexandre, ce que toute la parenté du souverain sacrificateur exigeaient des envoyés de Christ, était simplement injuste devant Dieu. Les apôtres le leur laissent juger par eux-mêmes. Si Dieu leur a donné la mission d’être des témoins de Christ et des témoins de l’évangile, comment eux, les conducteurs spirituels, pouvaient-ils prendre des dispositions contraires ? Pour eux, les apôtres, était-il juste devant Dieu de les écouter plutôt que Lui ? Dieu ne les avait-il pas confirmés dans leur témoignage pour le nom du Seigneur par le moyen de la guérison de l’homme impotent ?

Cependant il y avait un deuxième point qui faisait qu’il était impossible qu’ils se taisent. Les choses du royaume de Dieu qu’ils avaient vues et entendues étaient si grandes, si élevées, elles remplissaient leur âme à un tel degré, que la nécessité d’en parler leur était imposée. « Car, si j’évangélise, je n’ai pas de quoi me glorifier, car c’est une nécessité qui m’est imposée, car, malheur à moi si je n’évangélise pas » (1 Cor. 9:16).

Connaissons-nous quelque chose de cette nécessité d’annoncer l’évangile ? Nous est-il impossible de ne pas parler de toutes les bénédictions glorieuses de Dieu en Christ que nous avons appris à connaître ? Peut-être nous manque-t-il le courage que nous admirons chez les apôtres. Ils ne l’avaient pas en eux-mêmes. Mais si nous tenons toujours notre faible vase sous la fontaine de la grâce de Dieu, et le laissons se remplir, Lui nous rendra capables de parler de ce qui réjouit notre cœur. De l’abondance du cœur, la bouche parle. L’amour rend courageux.

L’auteur était une fois dans un parc bien soigné de l’Allemagne du Sud, et il a été témoin d’une scène sans importance en soi, mais inoubliable. Au bord d’un étang situé au milieu d’une prairie, une cane se dandinait avec à sa suite toute une série de canetons jaunes en forme de pelotes. Les promeneurs se tenaient debout en contemplant la scène touchante. Bien qu’il y eut un écriteau portant écrit « tenir les chiens en laisse », un gros chien survient tout à coup et se jette sur les petits. Les gens en avaient le souffle coupé, mais l’impossible arriva : la mère-canard s’interpose en soufflant et en battant des ailes contre le chien, et le chien part la queue basse. Oui l’amour rend courageux.

Nous avons besoin de courage aujourd’hui. À l’époque, on était aux jours du commencement du christianisme sur la terre, et le Saint Esprit pouvait agir sans empêchement. En face des menaces des hommes, le Saint Esprit a donné aux apôtres la hardiesse et le courage pour témoigner du Seigneur. C’est presque avec mélancolie que nous portons nos regards en arrière vers ces jours-là où la grâce de Dieu coulait encore si librement. Aujourd’hui nous vivons dans les « derniers jours » (2 Tim. 3:1). Même si, en général, nos vies et nos corps ne sont guère exposés au danger, néanmoins le Saint Esprit appelle ces temps-là des « temps fâcheux ». Ils sont à ce point difficiles et dangereux parce qu’ils sont caractérisés par l’impiété, la mondanité et l’abandon de la vérité. Combien nous avons besoin de courage moral pour défendre les droits de notre Seigneur absent et Sa vérité ! Il est le Même, la vérité de Dieu est la même et le Saint Esprit aussi est resté le Même, « un Esprit de puissance, d’amour, et de conseil » (2 Tim. 1:7). Qu’avons-nous besoin de plus ?

12.2.2.2 La crainte des hommes — Actes 4:21-22

« Et après les avoir menacés, ils les relâchèrent, ne trouvant pas comment ils pourraient les punir, à cause du peuple ; parce que tous glorifiaient Dieu de ce qui avait été fait. Car l’homme en qui avait été faite cette miraculeuse guérison, avait plus de quarante ans » (4:21, 22).

La répétition des menaces n’est certes pas un signe de force. En outre la crainte des hommes n’est jamais de bon conseil. La vraie crainte de Dieu, à l’inverse, chasse la crainte des hommes, et introduit Dieu dans les circonstances. C’est ce que nous voyons clairement chez les apôtres. Humainement parlant, à la faute de la détention des apôtres les chefs ajoutaient celle de les relâcher précipitamment. Sous l’effet de ces fautes, le nombre de ceux qui glorifiaient Dieu sur ce qui s’était passé, ne faisait que croître.

Rappelons qu’au ch. 3, nous avons trouvé qu’immédiatement après l’accomplissement du miracle, c’est l’étonnement, et l’étonnement seul qui a rempli les Juifs au sujet de ce qui s’était passé. Au commencement du ch. 4 nous avons vu alors qu’un nombre considérable de ceux qui avaient entendu la Parole de Dieu sont venus à la foi. Et maintenant nous apprenons qu’en conséquence des événements traversés par les apôtres, beaucoup de gens ont été conduit à reconnaître ce qui était extraordinaire, et à glorifier Dieu. Ainsi toute l’entreprise des conducteurs spirituels d’Israël a chaviré dans le contraire de ce qu’ils avaient prévu. Le miracle n’en a été que d’autant plus notoire, et les plus hautes autorités religieuses du pays ont involontairement mis leur sceau dessus. L’ennemi a cette fois-ci perdu la bataille. Les pécheurs illettrés et du commun de Galilée ont affronté le sanhédrin dans la puissance de l’Esprit de Dieu, et ce sanhédrin s’est vu incapable de trouver comment les punir.

Si Luc donne comme raison (4:22) de base pour laquelle le peuple glorifiait Dieu, le fait que l’homme impotent était âgé de plus de quarante ans, il semble indiquer par-là que toute guérison naturelle était exclue après une aussi longue maladie. Il est dit d’Énée au ch. 9, qu’il était couché sur un petit lit depuis huit ans, et le paralytique du chapitre 14 n’avait « jamais marché ».

13 Vers les leurs — Actes 4:23 (& 23-31)

Nous avons eu le privilège d’assister en esprit à l’audience du sanhédrin. Maintenant il nous est accordé d’une manière analogue à devenir les témoins de ce qui s’est déroulé parmi les croyants qui s’étaient rassemblés.

« Et ayant été relâchés, ils vinrent vers les leurs et leur rapportèrent tout ce que les principaux sacrificateurs et les anciens leur avaient dit » (4:23).

L’expression « vers les leurs » signifie littéralement « à ceux qui leur sont propres ». Nous la retrouvons en Jean 13:1 traduit ainsi : « Jésus … ayant aimé « les siens » (litt.: ‘ceux qui Lui étaient propres’) qui étaient dans le monde, les aima jusqu’à la fin ».

Dans les deux cas les disciples du Seigneur sont visés. Ils appartiennent à leur Seigneur et Sauveur qui les a achetés et rachetés par Son sang précieux, et ils appartiennent l’un à l’autre. C’est une pensée touchante : il y a une compagnie de ceux que le Seigneur reconnaît comme les Siens, et ceux-ci se tiennent dans une intime relation spirituelle les uns avec les autres, comme le monde n’en connaît pas !

Avant de continuer à suivre le cours des événements, nous voulons nous arrêter un moment sur l’expression « les leurs », et donner une pensée sur ce qui a le caractère d’une loi générale, ayant aussi cours dans les relations naturelles.

13.1 Une « loi de la nature » — Actes 4:23

Il y a un proverbe humain qui dit : « qui se ressemble, s’assemble ». Tant il est vrai que les contraires s’attirent — les deux apôtres Pierre et Jean, si différents l’un de l’autre, en sont eux-mêmes un exemple, — tant il est aussi vrai que des liaisons fortes existent entre ceux qui se ressemblent. Nous rencontrons ce principe aussi bien dans le domaine naturel que dans le domaine spirituel, et nous voudrions nous y arrêter un instant. Nous pouvons passablement apprendre de ce que l’Écriture Sainte nous dit là-dessus dans un sens positif aussi bien que négatif.

Si un agneau est séparé pour un temps du troupeau, il se soumet à une puissance supérieure. Mais dès qu’il retrouve sa liberté, il court sans jamais s’arrêter pour revenir au troupeau, et n’a pas de cesse tant qu’il ne se retrouve pas au milieu des autres brebis. On peut observer quelque chose de semblable avec diverses sortes d’oiseaux. Si on met provisoirement un oiseau en cage, puis qu’on le relâche, il fait tout de suite route vers l’endroit où il suppose que sont ceux de son espèce. Les pigeons voyageurs sont un exemple particulièrement beau de ce que les animaux suivent cet instinct de revenir vers « les leurs ».

Les croyants ont aussi « cet instinct », si l’on peut dire. Cela résulte de ce que, par la nouvelle naissance, ils ont reçu la nouvelle nature, la vie éternelle. Il est possible que des circonstances extérieures les empêchent d’aller l’un vers l’autre. Mais dès que ces contraintes extérieures s’effacent, alors ils sont attirés vers les leurs par une puissance irrésistible. C’est ce que nous voyons ici, d’une manière si belle, avec les apôtres. À peine libérés, quelle a été la première impulsion de leur cœur ? Ils se mettent sans hésiter à chercher le lieu où ils pensent trouver la compagnie des croyants. Ils désiraient avoir communion avec eux, et leur raconter tout ce qu’ils avaient vécu dans le témoignage pour leur commun Seigneur.

Nous vivons aujourd’hui à la fin du temps de la grâce. À l’époque c’était les jours du commencement ; ils étaient caractérisés par la puissance spirituelle. Malgré tout, nous avons aussi ces désirs de la nouvelle nature en nous en tant que nés de nouveau. Mais il peut se faire que par l’amour du monde et par la poursuite d’un intérêt particulier, ces désirs soient fortement évaporés. Cela suffit à expliquer que bien des enfants de Dieu, sans raison contraignante, abandonnent facilement les rassemblements des « leurs ». Combien cela est dommage et un sujet de honte ! Quand cette impulsion vers les nôtres n’est pas présente, il y a quelque chose dans nos vies qui n’est pas en ordre. Plus on avance des excuses selon lesquelles on ne peut pas chercher leur communion, plus notre état honteux paraît au grand jour. Si l’amour pour le Seigneur est en activité, cela nous tire à Lui et vers ceux qui sont rassemblés autour de Lui. Cet amour saura surmonter les résistances en tout genre, pour se retrouver malgré tout au milieu de ceux auxquels nous appartenons.

Les deux apôtres sont ici pour nous un exemple méritant d’être imité quant au désir d’être parmi les autres croyants, qu’ils soient rassemblés ou non. La nouvelle nature en nous cherche leur présence et leur communion, elle ne les évite pas.

L’Écriture Sainte montre cet attrait vers nos semblables dans le bon sens comme dans le mauvais sens. La nouvelle nature agit selon ses règles, et la vieille nature selon les siennes. Or sur ce point spécifique, il y a une harmonie dans la manière d’agir des gens, soit qu’ils se laissent conduire par l’une des natures, soit par l’autre : chacun est attiré par ce qui lui est semblable ; et s’il y a la liberté, chacun suit ce mouvement. J’appelle cela une « loi de la nature ».

Il y a des gens qui n’ont adopté le christianisme qu’extérieurement. Sous l’influence de la Parole de Dieu et du Saint Esprit, ils se tiennent un certain temps parmi les croyants, mais sans réellement s’ouvrir à cette Parole et sans aucune conversion et sans vivre la nouvelle naissance. Tôt ou tard, ils rejettent les limitations qui pour eux sont des fardeaux, et ils sont de nouveau saisis par leurs anciennes relations. Ils abandonnent le christianisme et retournent vers «les leurs». « Mais ce que dit le proverbe véritable leur est arrivé : Le chien est retourné à ce qu’il avait vomi lui-même, et la truie lavée, à se vautrer au bourbier » (2 Pierre 2:22).

Combien est funeste un tel chemin ! Il se termine dans la damnation éternelle. Christ est « la voie de la justice » (2 Pierre 2:21). L’avoir reconnu comme tel, et pourtant L’avoir délaissé, ne peut que conduire à cette fin tragique (Héb. 6:4-8).

Nous avons aussi devant les yeux l’exemple de bien des enfants de parents croyants. Tant qu’ils sont sous l’influence pieuse de leurs parents qui craignent Dieu, et qu’ils vivent à la maison, ils poursuivent extérieurement la voie de la profession chrétienne. Ils assistent avec leurs parents aux réunions des croyants, mais en réalité ils n’appartiennent pas à cette compagnie. Ce ne sont pas « les leurs », car leur cœur bat en secret pour ce qui leur est propre, pour le monde. Quand alors ils abandonnent le cercle chrétien protecteur, la plupart du temps ils se perdent entièrement dans le monde. Ils rejettent tous les liens chrétiens par lesquels ils avaient été préservés jusque-là du mal grossier. Ces liens n’étaient pour eux qu’un joug pesant qu’ils ont secoué aussi vite que possible. C’est ainsi qu’eux aussi ont pris le chemin vers «les leurs» ; et si nous ne connaissions pas la miséricorde de Dieu qui répond aux prières des parents et amis en soucis, nous aurions pour eux aussi peu d’espoir que pour ceux qui suivent un chemin tel que décrit en 2 Pierre 2.

Quand le Seigneur Jésus marchait sur cette terre, toutes sortes de gens vinrent à Lui avec toutes sortes de questions et de préoccupations. Certains voulaient le suivre « où qu’Il aille », d’autres voulaient Le faire partager des héritages, d’autres voulaient tout faire « pour hériter de la vie éternelle ». Mais quand ils se voyaient placés par Sa Parole devant des décisions que seule la foi peut prendre correctement, alors régulièrement ils sombraient et retournaient vers «les leurs».

Judas Iscariote a marché pendant trois ans dans un même chemin avec le Seigneur et les autres apôtres. Or c’était un disciple qui n’avait pas la vie de Dieu, et qui ne suivait Jésus qu’extérieurement. En réalité il était un « voleur », et même un « diable », comme le Seigneur le caractérise. La présence du Seigneur a certes canalisé ses pratiques mauvaises dans des limites étroites. Mais quand le Seigneur l’a couvert de honte et l’a laissé sortir dans la nuit, il n’a pas hésité à suivre son propre chemin, d’abord vers les principaux sacrificateurs, et finalement « en son propre lieu » (1:25) — combien cela est vraiment bouleversant !

J’ai aussi à cœur, en rapport avec ce sujet, de nous parler encore une fois, à nous les enfants de Dieu. Nous avons déjà vu que, dans tout croyant, il y a fondamentalement l’attrait de la nouvelle nature vers Celui dont il tire sa nouvelle vie, et en même temps l’attrait vers ceux qui Lui sont pareillement redevables, à Lui seul, de leur existence comme enfants de Dieu (1 Jean 5:1, 2).

En outre nous possédons le Saint Esprit comme une personne de la Déité habitant en nous (1 Cor. 6:19). Il est la puissance de la vie nouvelle, et Il tire notre être intérieur vers Christ et les Siens. Mais nous avons déjà remarqué que ce désir de la nouvelle nature ainsi que l’activité de l’Esprit de Dieu en nous, peuvent être affaiblis par toutes sortes d’influences dans la pratique de notre vie (sinon nous n’aurions pas besoin, par exemple, d’exhortations à aimer les enfants de Dieu, puisqu’en principe nous les aimons). Et parce qu’il en est ainsi, nous devons toujours être exhortés à « demeurer attachés au Seigneur de tout notre cœur » (11:23), et pour en rester à notre sujet, nous devons décider pratiquement ce que nous faisons vis-à-vis de ce qui est « nôtre ».

Démas est un avertissement sous forme d’exemple d’un disciple qui a pris une mauvaise décision. Pendant toute une période sous l’influence forte de l’apôtre Paul, il a suivi le chemin du service pour Christ. Mais ensuite, au moment critique de l’emprisonnement de Paul, Démas a abandonné l’apôtre, car il a aimé le présent siècle (2 Tim. 4:10). Même le dévouement et l’amour sans pareil de l’apôtre n’ont pas pu le retenir de choisir le monde comme sa part. Cela ne nous montre-t-il pas de quoi notre cœur est capable ?

Le Seigneur Jésus lui aussi a dû vivre la situation au cours de laquelle beaucoup de Ses disciples trouvèrent Ses discours trop durs, et ne voulurent plus marcher avec Lui. L’Écriture commence par remarquer que beaucoup de ses disciples se retirèrent (Jean 6:66). Nous avons de nouveau là le mauvais choix consistant à se retirer du mauvais côté, loin du Seigneur et des Siens. Certes il n’est pas dit de ceux-là, pas plus que de Démas, qu’ils aient tout à fait abandonné le Seigneur ; mais ils ne L’ont plus suivi, ils se sont retirés vers ceux qu’ils voyaient comme « les leurs ».

Cependant il y avait et il y a aussi un exemple positif brillant. Tandis que le Seigneur demandait aux douze s’ils voulaient eux aussi s’en aller, Simon Pierre lui répondit : « Seigneur, auprès de qui nous en irions-nous ? Tu as les paroles de la vie éternelle ; et nous, nous croyons et nous savons que toi, tu es le Saint de Dieu » (Jean 6:68, 69). Combien ces paroles ont dû réjouir le cœur du Seigneur !

Il y a bien des exemples de l’Écriture Sainte où des gens libérés sont retournés à l’origine de leur bénédiction pour y jouir du bonheur qui leur avait été nouvellement acquis. Quand les chaînes d’esclavage du fils prodigue dans le pays étranger eurent été brisées (parabole de Luc 15), il retourna à la maison de son père. La confiance dans le père l’attirait là, et il y trouva le bonheur et la paix qu’il cherchait.

Nous voyons quelque chose de semblable dans le démoniaque du pays des Gadaréniens (Marc 5). Le Seigneur l’avait délivré des chaînes terribles de Satan, et nous voyons alors assis auprès de Jésus, vêtu et dans son bon sens, celui qui avait eu Légion (Marc 5:15). Si les Gadaréniens se mirent à Le prier de s’en aller de leur territoire, l’ancien possédé, lui, Le priait de lui permettre de rester avec Lui (Marc 5:18). C’est le souhait normal d’un cœur délivré : Demeurer auprès de Celui à qui l’on doit tout.

13.2 Une corporation particulière — Actes 4:23

« Ils vinrent vers les leurs ». — Depuis la Pentecôte, il y avait eux, ce troisième groupe de gens dans le monde. Jusqu’à présent, du point de vue de l’histoire du salut, il n’y avait que deux groupes, les Juifs et les nations. Mais depuis que Christ est mort, qu’Il est ressuscité et monté au ciel, et qu’Il a envoyé le Saint Esprit de la part du Père, il existe ce troisième groupe : l’assemblée de Dieu (1 Cor. 10:32). On ne pouvait et on ne peut appartenir qu’à l’un de ces trois groupes. Ou bien on est un Juif, ou bien on est un païen, ou bien on appartient à l’assemblée de Dieu. L’un exclut l’autre.

L’assemblée se compose certes de Juifs et de ceux des nations, mais elle est une corporation entièrement séparée de ces deux-là. Elle constitue un peuple céleste dont le souverain sacrificateur ne réside pas à Jérusalem, mais séjourne dans le ciel à la droite de Dieu comme nous le montre l’épître aux Hébreux. Ceux-ci forment le corps de Christ dont la tête est Christ dans la gloire ; les disciples d’alors comprenaient certainement bien peu ce fait, tout comme le fait que l’assemblée est en même temps la Maison de Dieu, dans laquelle Dieu habite comme dans un temple saint. Mais les disciples savaient que leur Seigneur et Maître était allé au ciel, et qu’en Lui s’accomplissent toutes les promesses de Dieu. Leurs regards étaient dirigés sur Lui, et ils attendaient tout de Lui.

Par le fait qu’immédiatement après leur libération ils allèrent auprès « des leurs », ils reconnaissaient en principe que cette compagnie de croyants n’avait rien de commun avec le monde, ni non plus avec le monde religieux du judaïsme. « Ils ne sont pas du monde » avait dit le Seigneur « comme moi je ne suis pas du monde » (Jean 17:16). Dans la chrétienté ces principes sont très largement perdus. Il y a longtemps que le monde et l’église se sont mélangés et liés, de sorte que, vu de l’extérieur, on ne peut plus les distinguer.

Déjà dans la lettre à Pergame qui, du point de vue de l’histoire ecclésiastique, nous dépeint l’état de l’église aux environs des années 600 après J. C., le Seigneur devait constater : « Je sais où tu habites, là où est le trône de Satan », et « …qui a été mis à mort parmi vous, là où Satan habite » (Apoc. 2:13). L’église, en tant qu’église d’état, était devenue un élément principal du monde, et elle l’est restée jusqu’à aujourd’hui. Cependant nous voulons de nouveau nous souvenir que « le Seigneur Jésus lui-même s’est donné pour nos péchés, en sorte qu’Il nous retirât du présent siècle mauvais, selon la volonté de notre Dieu et Père » (Gal. 1:4).

Que le Seigneur veuille nous être en aide dans ces derniers temps pour maintenir la séparation du monde dans la doctrine et dans la pratique, aussi bien dans nos voies personnelles que collectives ! Satan a son trône dans le monde, et il y est prince et dieu (Jean 14:32 ; 2 Cor. 4:4). Mais combien il est heureux de savoir qu’aujourd’hui encore il y a la place de ceux qui sont rassemblés en Son nom ! Là où ne serait-ce que deux ou trois le reçoivent par la foi, le Seigneur Jésus est personnellement au milieu d’eux (Matt. 18:20), et Il y est la source de toute bénédiction et de toute puissance. Là, et là seulement, on peut voir et réaliser ce qu’est l’assemblée du Dieu vivant selon sa nature. Elle a pour tête Christ glorifié (Col. 1:18), tout en elle tourne autour de Lui. En elle, tous les droits ne reviennent qu’à Lui, et elle est dans la main de Dieu, l’instrument privilégié pour la glorification de son Fils (Éph. 3:21).

Une fois qu’on a compris cela par le cœur, on abandonne tous les systèmes et groupements chrétiens qui doivent leur origine à l’homme et non pas à Dieu. Ils ne sont pas un portrait de l’assemblée de Dieu comme Lui la voit. Or les deux ou trois qui sont réunis au nom du Seigneur Jésus et qui Lui reconnaissent tous les droits, eux possèdent ce privilège.

À l’époque où nous en sommes dans le livre des Actes, tout était sain et simple à ce point de vue. Les deux apôtres pouvaient aller en toute simplicité vers « les leurs », sans hésiter et sans mise à l’épreuve. En dehors d’eux, il n’y avait pas de chrétiens.

Si aujourd’hui les choses sont devenues si compliquées du point de vue ecclésiastique, cela ne tient ni à Dieu ni à Sa vérité, mais à notre infidélité, et à la propre volonté de l’homme. Ce sont elles les vraies causes de toutes les divisions du domaine chrétien, et c’est par elles que la scène chrétienne est devenue si embrouillée, et que le chemin du croyant est devenu si difficile.

Tandis que Pierre et Jean allaient vers « les leurs », ces croyants étaient justement rassemblés. « Les leurs » ne désigne pas seulement les apôtres. Très vraisemblablement c’était une compagnie beaucoup plus importante qui se réunissait là. Il est facile de comprendre la pensée que les croyants s’étaient réunis pour prier après avoir appris l’emprisonnement des deux apôtres. Dans une occasion similaire ultérieure, nous voyons l’assemblée en train de faire d’instantes prières à Dieu pour Pierre (12:5). Combien grande a dû être la joie de ceux qui étaient rassemblés quand ils ont vu devant eux les deux apôtres bien portants !

13.3 Une prière des premiers chrétiens — Actes 4:24-31

Les deux apôtres racontèrent à ceux qui étaient réunis tout ce que les principaux sacrificateurs et les anciens leur avaient dit. Ils leur firent part de l’interdiction qui leur avait été imposée, à savoir de ne plus parler au nom de Jésus. C’était le point crucial. Il l’est encore aujourd’hui. Satan fait tout son possible pour détruire le sain enseignement de la Parole de Dieu, ou au moins d’en faire cesser la propagation. Ne nous faisons pas d’illusions à cet égard !

Les disciples de l’époque étaient conscients du danger et de la gravité de la situation. Alors que faire ? Allaient-ils se révolter contre l’injustice commise contre deux d’entre eux ? Allaient-ils discuter sur telle ou telle méthode pour faire face au danger de la meilleure façon ? Ils font quelque chose de bien meilleur.

13.3.1 Trouver refuge dans la prière à Dieu — Actes 4:24a

« Et l’ayant entendu, ils élevèrent d’un commun accord leur voix à Dieu » (4:24a).

Dans leur faiblesse et leur détresse, ils prennent refuge dans la prière à Dieu. Voilà le chemin pour nous dans nos difficultés. Aussi grands que puissent être les problèmes dans lesquels nous nous trouvons en tant que compagnie de croyants désirant être fidèles à la Parole de Dieu, ce chemin-là nous reste toujours ouvert. Nous pouvons toujours déployer devant notre Dieu et Père les détresses et dangers qui menacent l’assemblée dans l’assurance qu’Il nous écoute. Comme Ézéchias qui, dans une heure de danger extrême pour son peuple, déploya la lettre de l’ennemi devant l’Éternel (2 Rois 19:14), ainsi nous aussi nous pouvons déployer devant Lui tous les détails des dangers qui nous sont connus. Dieu y trouve Son bon plaisir. Naturellement Il sait tout bien mieux que nous, et Il connaît parfaitement tout le contexte. Cependant Il voudrait que nous lui disions tout, et que nous comptions sur Son aide.

Quelle chose merveilleuse que la prière ! Ce n’est pas seulement l’expression de la dépendance de Dieu — c’est ce qu’on dit souvent, et à juste raison — mais elle est aussi l’écho du cœur à la bonté de Dieu. Une paroi de rocher verticale en montagne ne produit aucune voix par elle-même, mais elle peut renvoyer la voix de celui qui appelle : il en est de même avec la prière.

La disposition à prier n’est pas quelque chose de naturel, quelque chose de présent a priori, mais il y a toujours quelque chose qui la précède. Ce que j’entends par-là, ce n’est pas une cause extérieure, une quelconque situation de détresse, qui forcerait à prier. Cette disposition peut tout à fait exister sans que l’homme prenne son refuge dans la prière à Dieu. Non je pense à autre chose : la révélation de Dieu par sa Parole sous une forme quelconque, précède toujours la prière. La révélation que Dieu donne de Lui-même, par exemple dans l’énoncé d’une promesse, éveille dans l’âme de l’homme l’assurance et la confiance en Celui qui a parlé. Nous ne reconnaissons pas seulement la grandeur de Dieu, mais aussi Sa bonté et Sa miséricorde.

Le résultat est que nous nous tournons vers Lui dans la prière. Saul de Tarse avait vu le Seigneur glorifié et avait entendu Sa voix. L’écho de son âme à la suite de cela se traduit clairement dans ces paroles : « voici, il prie » (9:11).

Ainsi il y a toujours une action réciproque entre Dieu qui nous parle, et nous qui Lui parlons. Cela se voit aussi dans la prière qui suit. Quand on apprécie et aime la Parole de Dieu, voilà la réponse qui survient dans le cœur du croyant : la confiance dans la prière à Dieu. Soyons encouragés à faire davantage appel à cette ressource bénie, et à honorer notre Dieu de bonté en Lui faisant confiance. Il s’agit ici de prières publiques et en commun. Il n’est pas dit qui a conduit dans la prière ceux qui étaient rassemblés, mais on peut bien supposer que c’est l’un des apôtres qui a été la bouche des autres. Que tous aient parlé ensemble et en même temps, est indigne de Dieu et absolument inconcevable là où le Saint Esprit agit et a la direction. « Car Dieu n’est pas un Dieu de désordre, mais de paix, comme dans toutes les assemblées des saints » (1 Cor. 14:33).

Une condition préalable et importante pour la prière en commun est le commun accord. Celui-ci n’est pas, comme beaucoup le pensent, le résultat de discussions préalables et d’arrangements, mais il est le résultat de l’activité de l’Esprit de Dieu. Si le Saint Esprit peut agir sans empêchement, il suscite chez ceux qui prient le commun accord à la fois dans les sentiments et dans les demandes.

13.3.2 Dieu le Souverain — Actes 4:24b

« … et dirent : Ô Souverain ! toi, tu es le Dieu qui as fait le ciel et la terre, et la mer, et toutes les choses qui y sont » (4:24b).

Ils parlent à Dieu en tant que « Souverain ». C’était approprié à la situation et à l’époque. Aucune ligne du Nouveau Testament n’avait encore été écrite, et la pleine révélation de Dieu n’était pas encore achevée. Certes le Seigneur ressuscité avait déjà fait transmettre aux disciples la vérité précieuse que Son Père était maintenant leur Père, et que Son Dieu était maintenant leur Dieu (Jean 20:17). Mais la liberté de s’adresser à Dieu comme au « Dieu et Père de notre Seigneur Jésus Christ » (Éph. 1:3, 17 ; 3:14 ; Col. 1:3 ; 1 Pierre 1:3) et par-là comme à « notre Dieu et Père » n’était pas encore connue. Ce n’est que petit à petit par le ministère de Ses serviteurs, spécialement l’apôtre Paul, que Dieu a fait connaître toute l’étendue de la position et de la bénédiction chrétiennes. Et ce n’est que cette situation de confiance en la vérité du Nouveau Testament qui nous donne la liberté d’appeler Dieu « notre Père » (1 Pierre 1:17). « Nous avons reçu l’Esprit d’adoption par lequel nous crions : Abba, Père ! » (Rom. 8:15 ; comp. Gal. 4:6). Cette bénédiction existait certes déjà en principe à ce moment-là, mais elle n’était pas encore connue. Cet exemple nous montre de nouveau combien il est important qu’il y ait une instruction selon Dieu au sujet de Ses pensées. Nous ne pouvons guère en surestimer la valeur.

À l’époque l’assemblée de Dieu ne se composait que de gens d’origine juive. C’est ce qui explique tant de particularités des premiers chapitres des Actes. C’est cela aussi qui explique le fait de s’adresser au « Souverain », car ce terme est le mot grec correspondant à l’hébreu adonaï = Seigneur. Cela nous fait penser que les disciples ont prié cette fois-là en araméen, et que Luc l’a transcrit en grec.

Le mot grec « despotes » (qui correspond au mot français « despote ») décrit un souverain ou un maître qui possède la puissance sans restriction. Ce terme revient en tout dix fois dans le Nouveau Testament. La première fois c’est le vieillard Siméon qui utilise ce terme en s’adressant à Dieu : « Maintenant, Seigneur, tu laisses aller ton esclave en paix selon ta parole » (Luc 2:29). Notre passage du livre des Actes est la deuxième occurrence de cette appellation « despotes » pour s’adresser à Dieu. La dernière se trouve en Apoc. 6:10. Là, ce sont de nouveau des Juifs, et plus précisément des martyrs juifs qui l’utiliseront. Ce titre « despotes » sert deux fois à qualifier le Seigneur Jésus (2 Pierre 2:1 ; Jude 4), et il est aussi utilisé pour des dominateurs terrestres (1 Tim. 6:1, 2 ; 2 Tim. 2:21 ; Tite 2:9 ; 1 Pierre 2:18). Ce n’est certainement pas par hasard que le titre de « Tout-Puissant », lui aussi, figure exactement dix fois dans le Nouveau Testament.

Il est particulièrement significatif que le titre de Souverain soit aussi attribué au Seigneur Jésus. C’est Christ qui exerce la puissance souveraine, et Il est le centre de tout. Comme Homme aussi, Il est le maître sans restriction. Quelle que soit l’intimité des personnes de la Déité à laquelle nous avons été introduits par la grâce de Dieu, nous ne devons jamais oublier leur élévation. Par les questions que Dieu lui posa, Job apprit que l’on ne peut pas parler à Dieu de manière irrévérencieuse, ni comme à un égal.

Nous devons prier « par le Saint Esprit », c’est-à-dire « dans la puissance du Saint Esprit » selon Jude 20 : cela exclut que nous puissions prier le Saint Esprit Lui-même. Bien sûr la prière des premiers chrétiens était une prière par le Saint Esprit, mais ils ne priaient pas la personne du Saint Esprit Lui-même. Nulle part dans l’Écriture nous trouvons une telle pensée.

Il est aussi remarquable qu’ils ne se soient pas servi de la prière connue sous le nom de « Notre Père ». Nous ne retrouvons jamais cette prière dans le cours du livre des Actes, ni nulle part dans les épîtres. Les premiers chrétiens avaient compris que le Seigneur avait donné cette prière pour une période déterminée, et pour un groupe de personnes déterminé. Les disciples du Seigneur ont certainement fait usage de cette prière durant Sa vie ici-bas, et il est non moins certain qu’elle sera de nouveau utilisée un jour, par le résidu juif, à la fin des jours.

Cependant aujourd’hui l’un des privilèges chrétiens réside dans le fait de pouvoir prier par le Saint Esprit et au nom du Seigneur Jésus. À l’inverse, la prière du « notre Père » ne portait pas ce caractère élevé ; car le Seigneur dit, en regardant rétrospectivement le temps de Son séjour ici-bas sur la terre : « Jusqu’à présent vous n’avez rien demandé en mon nom » (Jean 16:24). Mais alors Il prévoyait le jour de grâce où nous vivons aujourd’hui, et Il continue : « En ce jour-là, vous demanderez en mon nom » (Jean 16:26). Que signifie demander « en son nom » ? C’est demander à Dieu, selon la valeur et la puissance de ce que Christ a révélé de Lui. C’est un privilège immense !

Quand ceux qui étaient réunis prièrent en disant : « Toi, tu es le Dieu qui as fait le ciel et la terre, et la mer, et toutes les choses qui y sont », ils glorifiaient Dieu en tant que Créateur de toutes choses. Combien cela était approprié ! Lui qui a tout créé, contrôle tout aussi. Nous nous souvenons peut-être trop peu de la gloire de Dieu en tant que Créateur et de Sa Toute-Puissance. Pourtant il y a une plus grande consolation à connaître la toute-puissance de Dieu. S’Il a appelé toutes choses à l’existence, n’est-Il pas aussi en état de contrôler toutes ces choses ? Il est vrai que maintenant Dieu ne gouverne pas de manière immédiate et directe. Mais Il régit tout à fait de manière indirecte. Il établit les limites fermes, à l’intérieur desquelles l’ennemi peut se mouvoir. Aussi grande que la détresse puisse être, Il tient solidement toutes choses dans Ses mains. C’est de cela que se souvenaient ces disciples du commencement.

13.3.3 Être dirigés par la Parole de Dieu — Actes 4:25, 26

Nous voyons alors comment le Saint Esprit les dirige dans la prière vers un passage particulier de la Parole de Dieu, et il leur en donne l’intelligence :

« … qui as dit, par la bouche de David ton serviteur : ‘Pourquoi se sont déchaînées les nations, et les peuples ont-ils projeté des choses vaines ? Les rois de la terre se sont trouvés là, et les chefs se sont réunis ensemble, contre le Seigneur et contre son Christ’ » (4:25, 26).

Quelques-uns des meilleurs manuscrits ajoutent dans cette première phrase les mots « par le Saint Esprit », de manière à lire : « … qui as dit par le Saint Esprit par la bouche de ton serviteur David ». Cet ajout a tout à fait droit de prétendre être l’original.

Il est indiscutable que c’est le Saint Esprit qui parlait dans l’Ancien Testament, mais pour ce faire il utilisait des hommes, et entre autres « la bouche de son serviteur David ». Nous avons déjà vu cela au ch. 2. Ici, nous apprenons en outre que le Psaume 2, dont le début est cité ici, a été rédigé par David. Sur la base du livre des Psaumes, on ne le saurait pas ; car il manque le sous-titre qu’on trouve dans beaucoup d’autres Psaumes de David : « Psaume de David ». Nous ne saurions pas non plus qu’Énoch « le septième depuis Adam » a prophétisé sur le jugement des impies, si le Saint Esprit ne nous en avait pas fait part dans la dernière épître du Nouveau Testament, par le moyen de Jude (Jude 14, 15).

Mais le Saint Esprit qui leur a remis en mémoire le Psaume 2, leur fait aussi comprendre que cette grandiose prophétie a déjà trouvé un accomplissement partiel dans le rejet du Seigneur Jésus :

13.3.3.1 Actes 4:27-28

« Car en effet, dans cette ville, contre ton saint serviteur Jésus que tu as oint, se sont assemblés et Hérode et Ponce Pilate, avec les nations et les peuples d’Israël, pour faire toutes les choses que ta main et ton conseil avaient à l’avance déterminé devoir être faites » (4:27, 28).

Il est effectivement étonnant de voir avec quelle sûreté et quelle clarté ces chrétiens savaient interpréter la parole prophétique de l’Ancien Testament, sans avoir eu dans les mains, aucun exposé ou commentaire de personnes instruites. Ils ne pouvaient s’appuyer sur rien d’autre que la Parole de Dieu écrite et sur l’Esprit de vérité qui devait les conduire dans toute la vérité (Jean 16:13). Il est vrai que c’est ce qu’il y a de mieux. Nous pouvons et devons certainement utiliser les dons que le Seigneur a donnés pour le perfectionnement des saints et l’édification du corps de Christ (Éph. 4:12), aussi bien s’il s’agit de leur ministère oral qu’écrit. Timothée fut aussi encouragé à confier à d’autres personnes fidèles ce qu’il avait entendu de l’apôtre Paul en présence de plusieurs témoins, afin qu’eux aussi à leur tour puissent redonner la vérité à d’autres (2 Tim. 2:2). Mais c’est quelque chose de particulier quand le Saint Esprit accorde à l’un ou à l’autre la compréhension directe de la vérité, sans intermédiaire humain. C’est pourtant l’exception plutôt que la manière normale, parce que Dieu, dans Sa sagesse, a rendu les membres du corps de Christ dépendant les uns des autres (1 Cor. 12:18 et suiv.).

13.3.4 L’accomplissement du Psaume 2

Il s’agit maintenant de la prophétie du Psaume 2 sur les jours de la fin et sur le résidu juif. Mais le conflit, dont il est parlé, a déjà commencé par la condamnation et la crucifixion du Seigneur.

13.3.4.1 La double onction du Seigneur

La description de ce Psaume dans toute sa portée, ne se rapporte à aucun autre roi d’Israël oint, sinon au Seigneur Jésus. Il était et Il est l’Oint de Dieu — « son Oint », « son Christ » (3:18). Cependant Il n’a pas été oint d’huile comme les rois terrestres, mais oint de l’Esprit Saint. En considérant le ch. 2, nous avons vu que ceci s’est passé à l’occasion de Son baptême par Jean en vue de Son ministère public. Le Saint Esprit est descendu du ciel sous une forme corporelle comme une colombe, et est demeuré sur Lui (Matt. 3:16 ; Jean 1:32). C’est à cet événement que le Seigneur se réfère en Jean 6, et qu’Il décrit par ces mots : « car c’est Lui que le Père, Dieu, a scellé » (Jean 6:27).

Or ensuite, en tant que glorifié, Il a reçu une deuxième fois le Saint Esprit, comme nous l’apprenons en Actes 2:33. Cela signifie une deuxième onction par le Saint Esprit. C’est d’elle que parle Héb. 1:9 : « c’est pourquoi Dieu, ton Dieu, t’a oint d’une huile de joie au-dessus de tes compagnons » (comp. Ps. 45:6, 7). Quand nous entendons parler ici de Ses « compagnons », nous pensons instinctivement à Zach. 13:7 : « Épée, réveille-toi contre mon berger, contre l’homme qui est mon compagnon, dit l’Éternel des armées ». Combien ceci est émouvant : dans Son abaissement le plus profond, le Seigneur Jésus était le compagnon de l’Éternel ; or dans Son élévation la plus haute, au-dessus de tous les cieux, c’est nous qui serons nommés Ses compagnons !

Or, quand dans son discours aux Juifs Pierre parle de ce que Dieu a oint Son saint serviteur Jésus, nous pensons plutôt à Son onction pour Son service public qu’à l’onction du Saint Esprit qu’Il a reçue en tant que monté au ciel.

En ce qui concerne la désignation du Seigneur Jésus comme « ton saint serviteur Jésus », nous avons déjà eu l’occasion de voir qu’elle est en relation avec le témoignage rendu aux Juifs. En outre, comme on l’a déjà remarqué, l’assemblée de Dieu ne se composait à l’époque que de Juifs de naissance. Pour nous aujourd’hui, il n’est guère approprié de parler à Dieu de cette manière de notre Seigneur.

Avec la lumière croissante de la vérité du Nouveau Testament, il devient d’autant plus clair que Christ entretient des relations beaucoup plus élevées avec Dieu et avec nous. C’est ainsi qu’Il est « la tête du corps, de l’assemblée », et même Il est « chef [= tête] sur toutes choses » (Éph. 1:10, 22), au-dessus de tout l’univers. Il est aussi la « sagesse de Dieu » (1 Cor. 2:7), « l’Agneau de Dieu » (Jean 1:29 ; 1 Pierre 1:19), « la Parole éternelle » (Jean 1:1), « le Dieu véritable et la vie éternelle » (1 Jean 5:20), « notre grand souverain sacrificateur » (Héb. 4:14), « notre avocat auprès du Père » (1 Jean 2:1), « le juge des vivants et des morts » (2 Tim. 4:1 ; Apoc. 20:11 et suiv.). Nous pourrions ainsi continuer à énumérer toutes les dignités et tous les titres du Seigneur Jésus.

13.3.4.2 Un accomplissement partiel

C’était une alliance profane et contre nature qui s’était liguée et avait comploté contre le Seigneur Jésus, le saint serviteur de Dieu ! Les disciples font clairement la différence, à l’aide du texte des Psaumes, entre les différentes personnalités et groupes d’ennemis. Dans « les rois de la terre » et « les chefs » (ou : « princes ») nous reconnaissons d’un côté Hérode et de l’autre Pilate. Ces dignitaires du monde avaient été auparavant en inimitié l’un contre l’autre, et ils étaient devenus amis et alliés suite à leur rejet commun de Jésus.

Nous voyons là quelque chose d’intéressant. Ceux qui prient tiennent ouvertement compte du fait que, dans le premier verset du Ps. 2, il y a deux mots différents pour désigner les ennemis de l’Oint, à savoir « les nations » et « les peuples ». Tout le long de l’Ancien Testament, le premier de ces mot (en hébreu : goyim) désigne seulement ces peuples qui ne sont pas Israël. Toutes les nations en dehors d’Israël étaient des « goyim », c’est-à-dire des « païens ». Le second mot n’a pas une signification aussi restreinte. C’est pourquoi ceux qui prient reconnaissent dans « les nations » les Romains, et dans « les peuples » les peuples d’Israël. Ces deux peuples s’étaient aussi réunis pour condamner et crucifier Jésus. Ils s’étaient tous rassemblés « dans cette ville » (4:27), dans Jérusalem, et ils s’étaient entendus contre l’Oint de Dieu pour l’éliminer.

Le Ps. 2 a eu un accomplissement partiel dans la crucifixion du Seigneur Jésus — partiel parce que l’accomplissement de sa deuxième partie n’a pas encore eu lieu et est encore future. Mais même les premiers versets n’ont eu qu’un accomplissement partiel quand le Seigneur a été mis à mort par les efforts communs d’Israël et des Romains. Leur véritable accomplissement n’aura lieu qu’au temps de la fin. Nous allons y revenir bientôt. Le Saint Esprit qui parle ici par le moyen des disciples, a tout à fait la liberté d’appliquer les premiers versets du Ps. 2 de la manière que nous avons vue. Dans ces versets, il n’y a à l’origine aucune contradiction, mais un parallèle. « Nations » et « peuples » sont des expressions parallèles, comme « rois » et « princes ».

Cette liberté dans l’utilisation des citations de l’Ancien Testament par le Saint Esprit se retrouve à plusieurs reprises dans le Nouveau Testament. Pensons simplement à Actes 2 où la prophétie de Joël sur l’effusion du Saint Esprit sur toute chair est appliquée à la descente du Saint Esprit à la Pentecôte.

13.3.4.3 Le plein accomplissement du Psaume 2

La condamnation de Christ par les nations et les peuples d’Israël n’a été effectivement qu’un commencement, et elle est une préfiguration de l’inimitié contre Christ, qui se montrera de nouveau et d’une manière généralisée à la fin des jours. Quand le Seigneur Jésus viendra sur la terre depuis le ciel ouvert (Apoc. 19:11 et suiv.), les peuples de la terre formeront une grande confédération contre Lui (Apoc. 19:19), et alors ils diront : « Rompons leurs liens, et jetons loin de nous leurs cordes ! » (Ps. 2:3). Dans leur unité nouvellement créée, ils se sentiront suffisamment fort pour conduire une guerre contre l’Agneau (Apoc. 17:14). Mais « Celui qui habite dans les cieux se rira d’eux, le Seigneur s’en moquera » (Ps. 2:4). Dieu donnera à Son roi (Ps. 2:6), à Son Fils (Ps. 2:7) « les nations pour héritage et pour possession, les bouts de la terre » (Ps. 2:8) ; et Christ « les brisera avec un sceptre de fer ; comme un vase de potier », il « les mettra en pièces » (Ps. 2:9).

Alors s’accomplira la prophétie de Joël : « Accourez et venez, vous, toutes les nations, de toute part, et rassemblez-vous ! Là, Éternel, fais descendre tes hommes forts ! Que les nations se réveillent et montent à la vallée de Josaphat, car là je m’assiérai pour juger toutes les nations, de toute part. Mettez la faucille, car la moisson est mûre ; venez, descendez, car le pressoir est plein, les cuves regorgent ; car leur iniquité est grande. Multitudes, multitudes, dans la vallée de jugement ! car le jour de l’Éternel est proche dans la vallée de jugement. Le soleil et la lune seront obscurcis, et les étoiles retireront leur splendeur ; et l’Éternel rugira de Sion, et de Jérusalem il fera entendre sa voix, et les cieux et la terre trembleront ; et l’Éternel sera l’abri de son peuple, et le refuge des fils d’Israël » (Joël 3:11-16).

Il n’a pas manqué de tentatives pour comprendre de manière purement « spirituelle » l’accomplissement de la deuxième partie du Psaume 2, et de le transposer à notre temps. Cependant cela contredit non seulement toute la Parole prophétique comme nous l’avons déjà indiqué brièvement, mais aussi la promesse du Seigneur au vainqueur dans la lettre à Thyatire (Apoc. 2:26, 27). Les saints du temps de la grâce régneront avec le Seigneur Jésus, et exerceront le pouvoir sur les nations. Mais ce temps n’est pas encore venu, comme chacun peut s’en rendre compte. Les Corinthiens qui étaient charnels, voulaient déjà régner de leur temps, et l’apôtre doit leur dire : « Vous avez régné sans nous ; et je voudrais bien que vous régnassiez, afin que nous aussi nous régnassions avec vous ! » (1 Cor. 4:8). Également, l’apôtre et ses collaborateurs se réjouissaient du jour du règne, mais il ne laisse aucun doute que ce jour n’est pas encore venu. Ce qui était et qui est valable pour le temps présent, c’est bien plutôt de souffrir de toutes sortes de peines dans l’œuvre du Seigneur, et d’endurer d’être une balayure du monde (1 Cor. 4:9-13). Mais il arrivera un jour où l’Éternel « rugira de Sion » (Joël 3:16), où « Il parlera dans sa colère » aux nations (Ps. 2:5). Cependant, aujourd’hui, Il parle encore en grâce aux hommes, et leur fait annoncer l’évangile du salut.

Si nous revenons à la prière des premiers chrétiens d’Actes 4, nous sommes particulièrement frappés par un détail : ils ne prient pas pour l’établissement du règne selon la promesse du Ps. 2. Cette remarque anticipe un peu sur le verset suivant, mais elle est à sa place ici d’après le contexte. Le Saint Esprit les conduit à ne pas exprimer cette demande, ni aucune pensée quelconque de vengeance à l’égard des ennemis. Le Ps. 2 et des passages semblables s’accompliront à la fin des temps, mais pour le moment c’est encore le temps de la grâce. Instruits par le Saint Esprit, les disciples comprenaient le caractère du temps présent. Ils étaient capables de repérer le point précis des Écritures où ils étaient arrivés dans les voies de la providence de Dieu.

Cela peut-il nous dire quelque chose ? Avons-nous une vision relative aux temps, et savons-nous où nous en sommes aujourd’hui quant aux voies de Dieu ? Sommes-nous conscients que nous vivons dans les « derniers jours » de 2 Tim. 3 ? Cela devrait certainement imprégner notre attitude et nos prières.

13.3.4.4 Le conseil de Dieu se réalise — Actes 4:28

La souveraineté de Dieu s’exprime clairement dans les paroles qu’ajoutent ceux qui ont exprimé la prière : « … pour faire toutes les choses que ta main et ton conseil avaient à l’avance déterminé devoir être faites » (4:28).

La parole prophétique du Psaume montre de manière manifeste, que tous les partis ennemis qui se sont ligués contre Jésus, n’ont fait qu’exécuter le conseil de Dieu, selon lequel Son Christ devait souffrir. Nous avons déjà trouvé cette pensée en 2:23 et 3:18. Les puissances civiles et religieuses pouvaient penser avoir immédiatement tué dans l’œuf tout le mouvement par l’élimination de Jésus. Mais involontairement et inconsciemment, elles n’ont été que des instruments dans la main de Dieu. Par la mort de Son Fils, Dieu a posé un fondement éternellement valable pour la glorification de Christ et la bénédiction de l’homme.

Les ennemis de Christ ne pouvaient faire ni plus ni moins que ce que Dieu leur avait accordé de faire. Naturellement pour ce qu’ils ont fait, ils étaient entièrement responsables. Ces deux lignes, celle de la souveraineté de Dieu, et celle de la responsabilité de l’homme, restent toujours l’une à côté de l’autre dans l’Écriture Sainte. La Parole de Dieu nous les montre toutes deux, et la foi les accepte les deux. Quand Dieu nous présente dans sa Parole l’une ou l’autre de ces vérités, elle est digne de foi et « digne de toute acceptation » (1 Tim. 1:15 ; 4:9).

Dieu est assis sur son trône « pour toujours et à perpétuité » (Ps. 45:6), et Il contrôle tout. Il « opère toutes choses selon le conseil de sa volonté » (Éph. 1:11), et même « la colère de l’homme le louera » (Ps. 76:10). Satan ne peut jamais dépasser les limites que Dieu lui a assignées. Nous voyons cela très clairement dans l’exemple de Job. À quoi conduit finalement l’épreuve si pesante de Job ? À la glorification de Dieu et à une bénédiction multipliée de Son serviteur. Pensons chers amis que c’est Dieu qui détermine la mesure de notre mise à l’épreuve et non pas Satan. Si Smyrne devait subir une tribulation de dix jours (Apoc. 2:10), le diable ne pouvait pas l’étendre à onze jours. Rien ne peut contrer le décret de Dieu, même pas l’état effrayant du monde d’aujourd’hui.

13.3.5 Les demandes de la prière — Actes 4:29

Avec le verset 29 nous arrivons aux demandes proprement dites que les disciples ont adressées cette fois-là au Seigneur. La Parole de Dieu avait éclairé leur situation, ils s’étaient soumis par la foi à cette parole, et cette parole forme alors aussi leur requête. Le Seigneur avait parlé en Jean 15 de cette relation entre la Parole de Dieu et les requêtes de ceux qui prient : « Si vous demeurez en moi, et que mes paroles demeurent en vous, vous demanderez ce que vous voudrez, et il vous sera fait » (Jean 15:7). La communion avec le Seigneur et Ses pensées forment la condition préalable pour que les demandes soient selon Lui et soient exaucées.

Cependant écoutons quelle sorte de requêtes ces jeunes disciples du commencement du christianisme ont déployées devant le Seigneur ! Nous avons beaucoup à en apprendre.

13.3.5.1 Les menaces — Actes 4:29a

« Et maintenant, Seigneur, regarde à leurs menaces, et donne à tes esclaves d’annoncer ta parole avec toute hardiesse » (4:29).

Le sanhédrin les avait menacés et leur avait commandé de ne plus du tout enseigner au nom de Jésus. Cette menace les a-t-elle inondés de crainte ? Elle était en tout cas faite pour ça. Malgré cela ils remirent simplement l’affaire au Seigneur. Ils trouvèrent la consolation dans la pensée que Lui voit tout, et connaît tout et qu’Il conduira tout, en sorte que tout tournera pour le bien et pour Sa glorification.

En général nous ne voyons pas aujourd’hui de menaces de la part des autorités civiles ou religieuses. Nous jouissons d’une liberté extérieure, et nous pouvons répandre la Parole de Dieu sans empêchement. Nous en sommes reconnaissants à Dieu, même si nous le sommes certainement trop peu.

Ces versets n’ont-ils dès lors pas ni importance ni instruction pour le temps actuel ? Bien sûr que si ! Nous nous sommes déjà rappelé que nous vivons dans les derniers jours. La Parole de Dieu les qualifie de « temps fâcheux ». Pourquoi fâcheux ? À cause des guerres, de la famine, de la persécution ? Non ! mais parce que les chrétiens « ont la forme de la piété, mais en ont renié la puissance » (2 Tim. 3:5).

Ces temps sont difficiles parce que la ruine des valeurs morales dans la chrétienté est devenue tellement immense que les gens ne peuvent plus supporter le sain enseignement, et « ils détournent leurs oreilles de la vérité et se tournent vers les fables » (2 Tim. 4:3, 4).

Voilà la situation aujourd’hui, et elle exige peut-être autant de détermination spirituelle et de courage moral que la situation des disciples de l’époque, qui se voyaient confrontés à une inimitié directe. Cependant Satan comme ange de lumière n’est pas moins dangereux (2 Cor. 11:14) que quand il attaque comme un lion rugissant (1 Pierre 5:8). Il peut même utiliser des croyants pour s’opposer au Seigneur et à Ses desseins. C’est ainsi qu’une fois Pierre devint directement un instrument dans la main de Satan quand il chercha à détourner le Seigneur Jésus de son chemin vers la croix. Nous lisons que Pierre se mit à « reprendre » le Seigneur (Matt. 16:22). C’est un terme de blâme qui peut signifier aussi « menacer », et c’est dans ce sens qu’il est utilisé en Matt. 8:26 quand le Seigneur a repris le vent et la mer, Il les a menacés. Pierre avait assurément bien compris sur quel chemin le Seigneur était. Cependant, il était dans ce cas, opposé au Seigneur et à Ses pensées, et sans le vouloir il exécutait les desseins de l’adversaire. C’est un incident auquel nous devons réfléchir. Non, la chair ne profite de rien (Jean 6:63).

Dans l’affadissement général de nos jours, si nous cherchons à maintenir la volonté de Dieu et les principes de Sa Parole, nous serons confrontés à des menaces du même genre. Peut-être même rencontrerons-nous des attaques ou des accusations injustes de la part de frères, ce qui est souvent plus douloureux que l’inimitié du monde. Alors remettons tout d’abord l’affaire au Seigneur ! Quel repos remplit le cœur quand il peut prier de cette manière : « Et maintenant, Seigneur, regarde à leurs menaces ! ». Nous pouvons remplacer le mot ‘menace’ par tout autre mot qui caractérise notre situation. Soyons assurés que le Seigneur va regarder de manière précise la situation que nous lui remettons ! La conscience de cela et la paix du cœur qui en émane sont aussi le fondement pour ne pas nous résigner, mais bien plutôt pour pouvoir entreprendre des pas supplémentaires et positifs.

Tandis que Shimhi maudissait l’oint de l’Éternel en train de fuir devant son fils Absalom, David le laissa faire. Il prit cette épreuve de la main de Dieu et dit : « Si l’Éternel lui a dit : Maudis David ! qui dira : Pourquoi fais-tu ainsi ? » (2 Sam. 16:10). Souvenons-nous encore une fois des paroles du roi pieux Ézéchias quand il déploya la lettre de Sankhérib devant l’Éternel et qu’il pria disant : « Éternel, ouvre tes yeux, et vois ! et écoute les paroles de Sankhérib, qu’il a envoyées pour outrager le Dieu vivant » (2 Rois 19:16). Ces exemples de l’Ancien et du Nouveau Testament nous encouragent à imiter ces hommes de foi, et à tout déployer devant le Seigneur, dans la confiance que Lui juge justement et qu’Il guide.

13.3.5.2 Parler et se taire — Actes 4:29b

« Donne à tes esclaves d’annoncer ta parole » (4:29).

Je voudrais saisir l’occasion de cette prière pour dire quelque chose de fondamental au sujet de parler en général et de parler en particulier.

Dans notre passage il est question d’annoncer publiquement la Parole de Dieu, cela ressort clairement du contexte. Et cela est encore souligné par le fait qu’ils n’ont pas demandé : « donne à tes serviteurs et à tes servantes… ». La pensée de Dieu n’a jamais été d’utiliser des femmes pour annoncer publiquement la Parole. Il y a toujours là-dessus l’enseignement déjà mentionné, et Dieu ne permet pas à une femme d’enseigner, ni d’user d’autorité sur l’homme (1 Tim. 2:12). Aussi dans les assemblées des saints, elles sont tenues au silence : « Que vos femmes se taisent dans les assemblées, car il ne leur est pas permis de parler ; mais qu’elles soient soumises, comme le dit aussi la loi » (1 Cor. 14:34). C’est « un commandement du Seigneur » (1 Cor. 14:37). Le privilège de parler publiquement et de prier publiquement (1 Tim. 2:8) a été réservé par Dieu « aux hommes ».

Les conducteurs religieux avaient imposé aux disciples de se taire, et cependant ceux-ci demandent la hardiesse pour continuer à prêcher. Un proverbe du monde dit : « la parole est d’argent, le silence est d’or ». Cependant ce n’est pas toute la vérité. Il y a des situations où nous devons parler. Se taire alors nous rend coupable (voir 2 Rois: 7:9). C’est pourquoi l’Écriture Sainte exprime ce point autrement : « Il y a … un temps de se taire, et un temps de parler » (Eccl. 3:7). Déterminer quand le temps est venu pour l’un ou pour l’autre, requiert une grande puissance morale, et une dépendance permanente du Seigneur.

Parmi toutes les créatures de la terre, Dieu n’a donné la capacité de parler qu’à l’homme. Nous n’avons vraisemblablement guère réfléchi sérieusement à cela, mais c’est un sujet important.

Dieu a fait une bouche à l’homme pour que, par son moyen, la créature glorifie le Créateur. Mais cela signifie aussi que les hommes peuvent se communiquer l’un à l’autre leurs pensées et leurs sentiments. La capacité de l’homme de parler est une preuve supplémentaire que l’homme a été créé à l’image de Dieu (Gen. 1:27). Car Dieu parle : Il parle dans la création, Il parle par sa Parole, la Bible. La créature partage la capacité de parler avec le Créateur. C’est pourquoi nous devrions toujours avoir une certaine crainte respectueuse vis-à-vis du parler humain, du fait que c’est quand même un don conféré par Dieu dans un but élevé.

Naturellement l’usage correct de la langue [au sens de l’organe physique] est un chapitre en soi, un sujet auquel l’épître de Jacques consacre un développement remarquablement long. Nous devrions craindre les faux enseignements, les discours d’orgueil et les discours impurs. Nous devrions rechercher les discours sains, les discours réfléchis et les discours intelligents. Déjà David priait en disant : « Que les paroles de ma bouche… soient agréables devant toi, ô Éternel » (Ps. 19:14). Ne pouvons-nous pas et ne devrions-nous pas demander au Seigneur chaque jour à nouveau d’établir une garde sur notre bouche (Ps. 141:3), afin que ce qui en ressort Le glorifie et soit utile aux autres ?

Se taire peut être un péché : quand nous devrions nous avancer pour l’honneur du Seigneur – quand nous devrions offrir le salut à « ceux qui chancellent vers la mort » (Prov. 24:11) – quand nous devrions secourir celui qui trébuche – quand nous devrions remonter le courage de celui qui est abattu.

Combien la prière des disciples de l’époque « donne à tes esclaves… d’annoncer » gagne pour nous en importance et en actualité si nous associons à tout cela ce que nous venons seulement d’effleurer ! Même si les paroles de la prière, comme déjà remarqué, se rapportent au service public de la Parole, nous pouvons quand même l’appliquer aussi à tous nos propos tenus pour témoigner du Seigneur et de Ses pensées. Qu’il y ait peu ou beaucoup de gens pour nous écouter, que cela soit en privé ou en public, — cette requête est toujours appropriée. Il n’y a pas lieu d’insister particulièrement sur le fait que ces pensées générales sur les discours ou propos tenus trouvent naturellement leur application aux hommes et aux femmes.

13.3.5.3 Annoncer sa Parole (contenu de la prédication) — Actes 4:29b

Mais alors un élément tout à fait essentiel est ajouté, dont nous n’avons presque pas parlé jusqu’ici (non pas sans raison) : il s’agit de la Parole de Dieu. « Donne à tes esclaves d’annoncer ta parole ». Pour ces serviteurs de Dieu, ce qui était en cause n’était rien moins que le fait que ce qu’ils annonçaient était la Parole de Dieu. Ils demandaient de la hardiesse pour parler, mais il fallait que ce soit Sa Parole qu’ils apportent aux gens. Nous ne pouvons prendre ce point trop au sérieux, justement parce que l’adversaire cherche dès le début à mettre la Parole de Dieu de côté, et de nos jours il le fait avec une énergie qui ne faiblit pas.

Du Seigneur Jésus il est dit : « Il leur annonçait la parole » (Marc 2:2). C’était ce dont les hommes avaient besoin, et ce qu’ils devaient entendre. Les besoins spirituels des gens n’ont pas changé.

C’est pourquoi, pour faire face à ces besoins, Ses serviteurs ne doivent annoncer aujourd’hui pas autre chose que « la Parole ». Tout le reste qui n’est pas sa Parole ne possède ni autorité sur les consciences, ni ne peut faire naître la vie. Ce que le semeur jette sur la terre, doit être la « bonne semence » (Matt. 13:24) — la Parole : « la semence est la Parole de Dieu » (Luc 8:11). Quand l’apôtre Paul préparait son cher enfant Timothée à la ruine du témoignage chrétien dans les derniers jours, il l’adjure, malgré cela ou plutôt à cause de cela, avec toute insistance : « prêche la parole » (2 Tim. 4:2). D’autres voudraient se tourner vers les fables rédigées par des hommes ; ce qu’il devait annoncer malgré tout c’était la Parole. Même dans les jours de très grande ruine, elle n’a pas perdu sa validité, et elle n’a rien perdu de son autorité, même si les hommes la méprisent. Nous devons et pouvons faire davantage confiance à la Parole de Dieu, et la croire capable plus que tout le savoir humain et que toute leur logique et même que toutes leurs philosophies. Au ch. 6 de notre livre, les apôtres parlent du « service de la parole » dans lequel ils voulaient persévérer en plus de la prière (6:4). Et dans l’épître aux Hébreux nous sommes exhortés à penser à nos conducteurs (décédés) « qui nous ont annoncé la Parole de Dieu » (Héb. 13:7). C’était là l’essentiel qui caractérisait leur service.

Il y a encore un point auquel il faut réfléchir : Si nous voulons annoncer la Parole de Dieu avec puissance, il faut d’abord qu’elle ait exercé son autorité sur notre vie. C’est pourquoi nous avons en Colossiens 3:16 l’exhortation : « Que la parole du Christ habite en vous richement ». Si Sa parole remplit et gouverne notre cœur, alors « aucune parole déshonnête ne sortira de notre bouche, mais celle-là qui est bonne, propre à l’édification selon le besoin » (Éph. 4:29).

« Donne à tes esclaves d’annoncer ta parole » — combien cette requête est également importante pour nous aujourd’hui ! Qu’il s’agisse de ceux qui sont encore dehors ou de ceux qui appartiennent déjà à la famille des enfants de Dieu, ils ont tous besoin d’entendre la Parole de Dieu. Cette parole conduit à la repentance, au salut, à la vie, à la justice, à la paix, à la joie dans l’Esprit Saint ; elle sert à conduire, à édifier, à enseigner, à redresser, à fortifier la foi, à consoler, à faire croître spirituellement. Bien sûr nous ne sommes pas tous appelés à annoncer publiquement la Parole de Dieu. Mais si notre discours doit « communiquer la grâce à ceux qui l’entendent » (Éph. 4:29), il doit avoir la Parole de Dieu pour contenu et pour fil conducteur.

La Parole de Dieu ne peut pas être séparée de son centre qui est Christ. C’est pourquoi, annoncer la Parole revient à annoncer Christ. Quand Philippe entendit l’eunuque d’Éthiopie en train de lire le prophète Ésaïe, il est dit : « Et Philippe, ouvrant sa bouche et commençant par cette écriture, lui annonça Jésus » (8:35). Littéralement il est dit : « il lui évangélisa Jésus ». Apporter Christ devant le cœur des hommes, voilà le seul vrai service.

L’apôtre Paul avait la même préoccupation que ces disciples du commencement. Dieu lui avait donné des révélations particulières et lui avait confié le mystère de Christ et de l’assemblée. Il demande aux saints à Colosses de prier pour lui et pour ses compagnons de travail « afin que Dieu nous ouvre une porte pour la parole, pour annoncer le mystère du Christ » (Col. 4:3). Il s’exprime de manière semblable en face des croyants à Éphèse, désirant qu’ils persévèrent dans la prière « pour tous les saints, et pour moi, afin qu’il me soit donné de parler à bouche ouverte pour donner à connaître avec hardiesse le mystère de l’évangile » (Éph. 6:19). Cet instrument béni de Dieu avait aussi besoin qu’il lui soit donné de parler ». Combien plus pour nous aujourd’hui !

13.3.5.4 La hardiesse — Actes 4:29c

Un autre élément nécessaire se rajoute encore ; nous le trouvons pareillement dans la prière de l’apôtre Paul : il s’agit de la hardiesse. « Donne à tes esclaves d’annoncer ta parole avec toute hardiesse ».

Nous avons déjà vu cette hardiesse au commencement du ch. 4 chez les deux apôtres devant le sanhédrin. Elle avait été aussi perçue par les membres du sanhédrin (4:13). Un discours hésitant, imprégné d’insécurité, ne pourra guère convaincre personne. C’est pourquoi les premiers chrétiens suppliaient dans leur prière d’avoir la grâce de pouvoir annoncer la Parole de Dieu en toute hardiesse.

Avoir la hardiesse pour annoncer la Parole n’était pas une chose qui allait de soi, pas plus à l’époque que maintenant. Le fait d’avoir de la hardiesse hier, n’est pas une garantie d’en avoir aujourd’hui. Il faut toujours prier de nouveau pour en avoir. Ni la possession d’un don, ni une grande instruction, ne peuvent conférer la hardiesse nécessaire ; c’est Dieu seul qui la donne. La hardiesse ne peut jamais aller de pair avec une certaine indépendance de Dieu, bien au contraire ! Là où la dépendance de la vraie source de toute force et de toute bénédiction est ressentie et réalisée, c’est là seulement que peuvent se trouver la franchise et la hardiesse selon Dieu. La conscience d’être obéissant à Dieu et à sa Parole est le véritable terrain nutritif de la hardiesse de la foi. Une hardiesse qui a ainsi grandi par la foi et par l’obéissance se différencie franchement de l’effronterie, du culot et de la bravade.

Encore un point auquel nous devons penser, quand nous parlons de hardiesse : il ne faut pas la confondre avec l’insensibilité. Paul était un homme hardi, mais non pas insensible. Il était hardi pour parler aux Philippiens de ceux dont le dieu est le ventre et dont la gloire est dans leur honte, mais il disait cela en pleurant (Phil. 3:18). La hardiesse dans le Seigneur n’exclut pas la délicatesse de sentiments.

Aujourd’hui nous sommes dans un temps de grande indifférence vis-à-vis de la Parole de Dieu, et même d’inimitié dissimulée contre ses principes : tout cela nécessite beaucoup de hardiesse de la part de Dieu, nous l’avons déjà remarqué. Il y a aussi une expérience que beaucoup ont faite, à savoir qu’on a besoin d’au moins autant de courage pour parler du Seigneur à une personne seule, que pour en parler en public. Cependant nous pouvons être sûrs de ceci : le Seigneur exauce la supplication d’avoir de la hardiesse pour annoncer Sa Parole. Exprimer notre dépendance à Son égard aussi sur ce point, est toujours conforme à ce qui Lui plaît.

13.3.5.5 Des signes et des miracles — Actes 4:30

La gravité avec laquelle ceux qui étaient rassemblés priaient pour avoir de la hardiesse dans l’annonce de la Parole, est impressionnante. Ils savaient bien les dangers qu’ils couraient s’ils enfreignaient le commandement du sanhédrin. Ils connaissaient bien le zèle fanatique des conducteurs juifs : il s’était montré assez clairement dans la crucifixion de leur Seigneur.

Malgré tout, il n’y a pas un mot dans leur prière relativement à eux-mêmes. Ils ne demandent pas que le Seigneur les préserve de nouvelles difficultés. Ils ne demandent pas la cessation de l’activité de leurs ennemis. Non, ils se rejettent par la foi sur le Seigneur dans la pleine conscience de leur propre faiblesse, et réclament de la hardiesse pour ouvrir leur bouche pour annoncer la Parole malgré toutes les difficultés et tous les dangers. Leur corps, leur vie et toute leur personnalité restent au second plan par rapport à ce désir.

Et ils demandent encore quelque chose de la part de Dieu, quelque chose qui servirait à favoriser l’œuvre du Seigneur :

« En étendant ta main pour guérir, et pour qu’il se fasse des miracles et des prodiges par le nom de ton saint serviteur Jésus » (4:30).

Au lieu de prier pour l’anéantissement de leurs ennemis, ils prient pour que Dieu étende sa main en guérison. Quel esprit de grâce se manifeste ici ! Parmi les participants à cette réunion de prières, il y en avait au moins deux qui, un jour, avaient demandé au Seigneur de faire tomber le feu du ciel sur les Samaritains. Le Seigneur Jésus avait dû les blâmer : « Vous ne savez de quel esprit vous êtes animés ! » (Luc 9:54, 55). Le Fils de l’homme n’était pas venu pour détruire la vie des hommes, mais pour sauver ce qui était perdu (Matt. 18:11). Ici, ceux qui sont en prière manifestent un état d’esprit qui est tout à fait approprié au caractère de l’époque actuelle (*).

(*) Dans ce contexte, il faut encore mentionner que la prière de vengeance à l’encontre des ennemis correspondra tout à fait aux pensées de Dieu dans un temps futur. Après l’enlèvement de l’assemblée, les martyrs du peuple juif prieront de la manière suivante : « Jusques à quand, ô Souverain, saint et véritable, ne juges-tu pas et ne venges-tu pas notre sang sur ceux qui habitent sur la terre » (Apoc. 6:10). Le résidu croyant du peuple d’Israël ne pourra obtenir la délivrance nationale promise par aucun moyen autre que l’anéantissement de ses ennemis.

L’homme impotent avait été guéri par le nom de Jésus Christ le Nazaréen, et ce miracle avait suscité une grande attention ; beaucoup étaient venus à la foi au Seigneur Jésus. Et maintenant les disciples du Seigneur demandaient que Dieu continue à mettre le sceau de Son approbation publique sur leur témoignage, en faisant que d’autres signes et miracles de ce genre aient lieu par le nom de Celui par lequel l’homme impotent avait été guéri, c’est-à-dire par le nom de « Son saint serviteur Jésus ».

Une telle prière correspond pleinement au dessein de Dieu pour ces jours du commencement du christianisme, ayant pour seul but la glorification du Seigneur Jésus, « afin que la parole du Seigneur coure et qu’elle soit glorifiée » (2 Thess. 3:1).

Combien nous pouvons apprendre de cet exemple pour nos réunions de prières en commun ! Ne devons-nous pas confesser qu’elles sont souvent plates et superficielles et qu’elles sont souvent marquées par des demandes qui concernent nous-mêmes et nos faiblesses ? Bien des prières relèvent plutôt de celles qui montent dans la chambre particulière, ou dans la famille que dans une réunion d’assemblée. Combien peu mettent réellement les intérêts du Seigneur au premier plan, ce que Lui poursuit ici sur la terre ! Mais il en est comme le Seigneur Jésus l’a dit : de l’abondance du cœur la bouche parle. Cette parole concerne aussi nos prières. Que le Seigneur veuille nous aider à diriger davantage nos sentiments sur Lui et Ses affaires ! Cela aura des retombées bénies sur nos réunions de prières.

Avec les signes et les miracles, il se passe la même chose qu’avec le parler en langues, comme nous l’avons trouvé au ch. 2 : ils n’étaient que pour le temps du commencement, quand le christianisme était encore nouveau, et que sa proclamation avait besoin d’être confirmée par Dieu. Il y a deux choses essentielles qui caractérisent le christianisme : une personne de la Déité, qui est venue sur la terre, est maintenant dans le ciel (Christ), et ensuite une autre personne de la Déité est venue à sa place sur la terre (le Saint Esprit). C’était quelque chose si complètement nouveau et opposé aux attentes juives, que Dieu a estimé nécessaire de l’étayer par des signes puissants. C’est pour cela que le Seigneur avait promis à Ses disciples avant Son ascension que des signes accompagneraient ceux qui croiraient (Marc 16:17). Le verset 20 de la fin de l’évangile de Marc s’est accompli durant les jours du livre des Actes : « Et eux, étant partis, prêchèrent partout, le Seigneur coopérant avec eux, et confirmant la parole par les signes qui l’accompagnaient » (Marc 16:20). C’est justement ce qui faisait l’objet des supplications des premiers chrétiens dans leur prière.

À l’époque le christianisme était nouveau, l’assemblée était en bon état et en plein conformité avec Celui qui l’a créée. Aujourd’hui la maison chrétienne considérée extérieurement est tombée en ruine, et ne correspond plus guère aux pensées de Dieu. S’Il opérait encore aujourd’hui des miracles de ce genre, attirant l’attention, cela ne sanctionnerait-il pas justement la ruine et le morcellement de l’église ?

Le fait également, que « Son saint serviteur Jésus » soit glorifié dans le ciel, était, à l’époque, quelque chose de nouveau. Le peuple juif L’avait rejeté et mis à mort : mais Dieu L’avait ressuscité et fait asseoir à Sa droite. Pour glorifier le nom de Son Fils sur la terre, Dieu avait permis à l’époque des signes et des miracles en Son nom. Or aujourd’hui le nom de Christ est connu mondialement, et beaucoup de gens confessent être à Lui. Même si la grande majorité d’entre eux n’a qu’une relation purement extérieure avec Lui, et qu’intérieurement ils se situent dans une complète indifférence à Son égard, quelle justification auraient encore de tels miracles en Son nom ? La chrétienté comme telle s’est décidée depuis longtemps contre Lui. On ne trouve nulle part étayée dans le Nouveau Testament la pensée que les dons de miracle perdureraient jusqu’au temps de la fin.

Ainsi nous comprenons que de nos jours, une prière pour des signes et prodiges extérieurs puissants serait tout à fait inappropriée : elle signifierait une incompréhension complète du caractère final des jours actuels. À l’époque les chrétiens formaient encore une unité visible. Ils étaient d’un commun accord ensemble et étaient un cœur et une âme comme dans la dernière section de ce ch. 4 ; l’amour régnait parmi eux. Dieu pouvait ainsi leur accorder Son approbation et les confirmer comme Ses serviteurs, permettant l’accomplissement en eux en plénitude des derniers versets de l’évangile de Marc.

Cependant il n’y a aucun obstacle à demander encore aujourd’hui des miracles de Sa grâce. Toutes les actions de Dieu dans un monde mort, dans une chrétienté qui apostasie, est un miracle de Sa grâce. La puissance de Dieu est demeurée la même, et si quelqu’un est malade, l’individu peut se tourner en prière vers Dieu en demandant la guérison. Mais la décision finale revient toujours à Dieu : « Que ta volonté soit faite ».

13.3.6 La réponse de Dieu — Actes 4:31

Dieu a donné à Ses serviteurs une réponse merveilleuse et immédiate à cette prière courte, mais pleine de foi et faite d’un commun accord. Et comme Il le fait souvent, Dieu est allé bien au-delà de ce qu’ils avaient demandé :

« Et comme ils faisaient leur supplication, le lieu où ils étaient assemblés fut ébranlé, et ils furent tous remplis du Saint Esprit, et annonçaient la parole de Dieu avec hardiesse » (4:31).

Luc ne dit pas que la ville de Jérusalem a été frappée par un tremblement de terre. Il n’y a pas eu, en somme, de tremblement de terre. Non, c’est le lieu où ils étaient rassemblés qui a été ébranlé. Par cela, Dieu a fait reconnaître Sa puissance et Sa présence, et aussi le fait qu’Il était prêt à exaucer la prière de Ses serviteurs. Des signes extérieurs semblables avaient accompagné la descente du Saint Esprit (2:2). Un jour, il est vrai, la voix de l’Éternel secouera le désert (Ps. 29:8), et Dieu secouera le ciel, et la terre, et la mer, et le sec (Aggée 2:6) ; mais cela signifiera alors le jugement. Ici, c’est bien aussi la puissance de Dieu qui se donnait à connaître, mais c’était la puissance de Sa grâce.

Ils furent tous « remplis du Saint Esprit », pas seulement les apôtres, mais tous ceux qui étaient présents. Cette expression signifie que le Saint Esprit les a équipés pour une mission particulière et pour un temps déterminé avec une puissance particulière qui les a contrôlés si complètement (comme étant Ses instruments), que ce qu’ils faisaient et disaient correspondaient exactement à ce qu’Il voulait. Ils étaient pour ainsi dire Ses « vases » qu’Il pouvait remplir avec Sa puissance et Son activité comme tout à nouveau.

Cela n’a rien à voir, bien sûr, avec une nouvelle réception du Saint Esprit, comme celle qu’on a vue précédemment dans le livre des Actes. Cela correspond bien plutôt à l’exhortation que Dieu adresse à tous les Siens : « soyez remplis de l’Esprit » (Éph. 5:18). L’exhortation de l’épître aux Éphésiens s’adresse, comme l’épître le montre au début, à ceux qui ont déjà été « scellés du Saint Esprit de la promesse » (Éph. 1:13). Le sceau (litt.: scellement) ou l’onction (1 Jean 2:20) du croyant par le Saint Esprit, est un événement qui a lieu une seule fois, et qui décrit une position des rachetés qui ne peut pas être perdue. Le fait d’être remplis du Saint Esprit, inversement, est une question de consécration et de puissance dans le service pour le Seigneur. Dans ce cas l’activité de la chair est exclue, au moins pour un temps, de sorte que tout ce qui est fait vient directement de Dieu. Du côté du serviteur, toutefois, il est nécessaire qu’il y ait avec cela la dépendance de Dieu et la foi, et la disposition à être saisi et utilisé complètement par Lui.

Dans le cas des premiers chrétiens, le résultat direct du fait d’être rempli du Saint Esprit était qu’ils « annonçaient la Parole de Dieu avec hardiesse ». La forme verbale en grec du verbe « annonçaient » signifie un processus qui dure ou qui se répète : « ils annonçaient de manière répétée (ou toujours à nouveau), la parole avec hardiesse ». Ainsi Dieu a exaucé la prière de Ses serviteurs et a donné suite en grâce au désir de leur cœur. Non seulement ils « annonçaient » la parole, mais ils le faisaient toujours à nouveau, et ils le faisaient avec hardiesse. Quand il y a la crainte de Dieu, toute crainte de l’homme disparaît.

Dieu répond toujours à la prière en commun de la foi, qui est présentée devant Lui d’un commun accord. En Jean 15:16 le Seigneur Jésus parle « que tout ce que vous demanderez au Père en mon nom, il vous le donnera ». Si nous sommes en communion avec Dieu, alors nos demandes seront en accord avec la gloire du Seigneur, et alors Dieu ne peut pas faire autrement que de nous les accorder. Les paroles du Psalmiste montrent également cette liaison intérieure : « fais tes délices de l’Éternel : et il te donnera les demandes de ton cœur » (Ps. 37:4).

En Actes 2:42, nous voyons les quatre éléments qui demeurent au temps de la grâce, et dans lesquels nous avons à persévérer. Ici au ch. 4 c’est la valeur de la réunion de prière qui est spécialement mise en avant. C’est toujours encourageant de reconnaître la valeur que Dieu attribue à la prière des Siens. Nous sommes encouragés à prier pour « tous les saints » (Éph. 6:18) et pour « tous les hommes » (1 Tim. 2:1). Mais si c’est notre privilège de prier pour les autres, reconnaissons la valeur de la communion dans la prière avec les autres !

Nous avons eu devant nous la première prière chrétienne qui nous soit rapportée dans le Nouveau Testament. Autant elle était courte et brève, autant elle était riche quant à son contenu. Veuille le Seigneur Jésus raviver en nous le feu des affections pour Lui, afin que nous cherchions à Le glorifier aussi longtemps que le souffle de Dieu reste en nous !

14 Toutes choses communes — Actes 4:32 à 5:11

À la fin du ch. 2, après la description de ce qui s’était passé au jour de la Pentecôte, il a été tracé un tableau impressionnant des premiers chrétiens à Jérusalem (2:42-47). Cela se répète maintenant à la fin du ch. 4. Après qu’aient été placés devant nous les événements et discours importants des ch. 3 et 4, l’Esprit Saint nous montre encore une fois les caractéristiques significatives de l’assemblée de Dieu aux jours de son commencement. C’est comme s’Il nous faisait regarder encore une fois dans un miroir et qu’Il nous demandait : « comment le voyez-vous aujourd’hui ? ».

14.1 Un cœur et une âme — Actes 4:32a

« Et la multitude de ceux qui avaient cru était un cœur et une âme ; et nul ne disait d’aucune des choses qu’il possédait, qu’elle fût à lui ; mais toutes choses étaient communes entre eux » (4:32).

Nous nous souvenons avoir déjà vu dans une occasion précédente que la doctrine de l’unité du corps de Christ n’avait pas encore été donnée. Mais ce qui est magnifique dans les jours du commencement, était que l’Esprit de Dieu pouvait conduire les croyants à manifester cette unité dans leur vie. Ils étaient croyants, ils étaient devenus croyants au Seigneur Jésus, et l’amour pour leur Sauveur les liait ensemble intérieurement. Le Saint Esprit les liait au Seigneur Jésus dans le ciel, et les uns avec les autres. Bien que, vu de l’extérieur, ils étaient une foule composée de beaucoup d’individus, néanmoins ils étaient un selon le cœur et l’âme. Il y avait parmi eux une unité dans les affections et dans les intentions qui était effectivement merveilleuse.

Une telle unité n’est possible que si un objet commun, la personne de Christ, régit le cœur. Et cela n’est pensable que si la puissance du Saint Esprit est active pour libérer les individus de leurs pensées de propre volonté. Quel amour merveilleux a été visible chez les premiers chrétiens ! Quelle communauté d’intérêts se faisait connaître parmi eux ! La prière du Seigneur Jésus à Son Père trouvait en eux son accomplissement : « Or je ne fais pas seulement des demandes pour ceux-ci, mais aussi pour ceux qui croient en moi par leur parole ; afin que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi ; afin qu’eux aussi soient un en nous, afin que le monde croie que toi tu m’as envoyé » (Jean 17:20, 21). (*)

(*) Dans sa prière de Jean 17 le Seigneur mentionne trois unités : d’abord au verset 11 l’unité des apôtres. Bien que le Nouveau Testament n’existât pas encore, Dieu a préservé les apôtres d’enseigner quoi que ce soit qui aille à l’encontre de la vérité. L’enseignement des apôtres forme un tout cohérent. Deuxièmement, Il indique l’unité de la famille de Dieu et de leur témoignage (Jean 17:20, 21). C’est cette unité que nous voyons réalisée ici dans le livre des Actes. Et troisièmement Il parle de l’unité en gloire « afin que le monde connaisse » (Jean 17:23).

14.1.1 Communauté de biens — Actes 4:32b

Cette unité pratique était incontestablement le résultat de ce que chacun d’eux était rempli du Saint Esprit. Elle trouva son expression en ce qu’ils possédaient toutes choses en commun.

Nous avons déjà trouvé l’indication de la communauté de biens parmi les premiers chrétiens au ch.2 v.44 et 45. Ici, il est cependant encore ajouté :

« Et nul ne disait d’aucune des choses qu’il possédait, qu’elle fût à lui ».

Nous avons vu au ch. 2 que selon la pensée de Dieu, ce fruit particulier de l’activité de l’Esprit, était limité à un temps précis et à un lieu précis. Ce n’est que lorsque l’assemblée des croyants ne se trouvait qu’en un seul lieu, et que les croyants n’étaient pas encore dispersés sur toute la terre, que l’amour et le renoncement de soi parmi les saints pouvaient prendre une telle forme.

Encore un dernier point mérite une considération particulière : les premières difficultés qui sont intervenues parmi les premiers chrétiens se sont développées justement dans le domaine de donner et de recevoir. C’est ce que montrent la tromperie d’Ananias et Sapphira au début du ch. 5 aussi bien que le murmure des Hellénistes au début du ch. 6. Ce domaine est particulièrement sensible et délicat, et il est certain que ce n’est pas par hasard que c’est justement là qu’ont surgi les premiers problèmes.

Cependant, tout cela ne nous permet pas de changer d’avis sur le fait que nous avons à faire ici avec quelque chose sortant de l’ordinaire. Le Saint Esprit suscitait chez les saints du commencement (des gens ayant les mêmes passions que nous, Jacq. 5:17), cet esprit de renoncement et de désintéressement, qui ne peut être que d’origine divine ! Est-il possible que des hommes de chair et de sang puissent être élevés au-dessus de l’égoïsme inné de l’être humain, au point de pouvoir agir de cette manière ?

Oui, c’est possible ! Et ce que nous devons apprendre ici, c’est que le Saint Esprit voudrait aussi nous remplir aujourd’hui, et susciter en nous l’amour qui est prêt à servir les autres dans le renoncement à soi-même. C’est une chose de posséder l’Esprit de Dieu habitant en soi. C’est le privilège de tout vrai chrétien (1 Cor. 6:19). Mais c’est autre chose d’être rempli de Lui au point qu’il puisse être la source de toutes nos pensées et affections, de sorte que tout ce que nous faisons soit le résultat de Sa présence.

Demandons-nous comment on peut en arriver là dans la pratique de la vie journalière ? Remarquons d’abord que cet état béni des premiers chrétiens est fondamentalement accessible à tout vrai croyant. Car le Saint Esprit habite en lui, et Il est la puissance de la vie nouvelle en lui. Il peut et il veut, aujourd’hui, rendre conscient de Sa présence aussi bien le croyant individuellement que l’assemblée, de sorte que les intérêts particuliers disparaissent, et que l’amour de Christ prend la place prééminente.

Mais nous avons encore l’exemple de ces saints. Leurs cœurs étaient attirés par le Seigneur Jésus dans le ciel. Le seul fait que l’objet de leurs cœurs fût glorifié à la droite de Dieu en haut, faisait qu’ils voyaient toutes choses sur la terre sous un jour nouveau. En outre les apôtres L’avaient vu monter au ciel, et avaient entendu les paroles consolantes des anges : « Ce Jésus, qui a été élevé d’avec vous dans le ciel, viendra de la même manière que vous l’avez vu s’en allant au ciel » (1:11).

L’attente du retour du Seigneur les séparait des choses terrestres et des attentes terrestres. Ils réalisaient que leurs biens propres étaient dans le ciel. Ainsi il ne leur était pas difficile d’agir de manière intelligente [JND en français : ‘prudemment’] avec ce qui leur était confié ici seulement pour l’administrer (Luc 16:8 et suiv.). Ils ne connaissaient pas encore la parole de Colossiens 3, mais ils agissaient selon elle : « Si donc vous avez été ressuscités avec le Christ, cherchez les choses qui sont en haut, où le Christ est assis à la droite de Dieu ; pensez aux choses qui sont en haut, non pas à celles qui sont sur la terre » (Col. 3:1, 2).

Ne pouvons-nous pas apprendre beaucoup de ces disciples ? Aussi pitoyables que soient les états où l’on peut se trouver, y compris parmi les vrais disciples du Seigneur, le chemin que suivaient ces premiers disciples ne nous est-il pas également ouvert ? Qu’est-ce qui nous empêche de faire de Christ notre seul objet ?

C’est le pivot de tout. Si nous L’aimons vraiment, alors nous attendons Sa venue, et à son tour cela nous sépare du monde et de tout son train, mieux que toute autre chose. Nous ne pouvons pas rétablir l’état original, où toute l’assemblée était d’un « commun accord », d’« un cœur et d’une âme ». Mais nous pouvons personnellement être dans cet état, de sorte que Dieu peut nous mettre aux côtés de ceux avec lesquels nous pouvons réaliser l’unité de l’Esprit malgré la défaillance générale (Éph. 4:3).

14.1.2 Le témoignage rendu à la résurrection de Christ — Actes 4:33a

Les premiers chrétiens manifestaient donc un commun accord et une unité bénis, mais ce n’était pas tout. En même temps, une œuvre active s’accomplissait dans le monde, car l’écrivain sacré continue ainsi sa description :

« Et les apôtres rendaient avec une grande puissance le témoignage de la résurrection du Seigneur Jésus ; et une grande grâce était sur eux tous » (4:33).

Nous avons déjà vu l’importance qui revient à la résurrection du Seigneur Jésus. Aussi nous ne sommes pas étonnés d’entendre à nouveau les apôtres témoigner devant les gens du monde justement de cette vérité fondamentale. La résurrection de Christ était l’un des grands et éminents sujets de la prédication apostolique au commencement (voir 1:22 ; 2:24-32 ; 3:15 ; 4:2-10 ; 5:30). C’est d’elle encore que les apôtres rendent ici témoignage. Le fait qu’ils le faisaient « avec une grande puissance » montre dans quelle mesure Dieu exauçait leur prière.

Beaucoup de choses, une quantité extraordinaire de choses, dépendent de la résurrection de Jésus Christ. Si le Seigneur Jésus est ressuscité, c’est parce que Dieu L’a ressuscité, et a par-là exprimé Son bon plaisir à Son sujet. Mais contrairement aux cas de Lazare, de la fille de Jaïrus et d’autres, Il n’est pas ressuscité pour mourir de nouveau et « retourner à la corruption » (13:34). Sur Lui la mort n’a pas de pouvoir, et ne domine plus sur Lui (Rom. 6:9). Oui, nous avons déjà vu qu’« il n’était pas possible » qu’Il soit retenu par la mort (Actes 2:24). Il était saint et juste et Sa résurrection l’a prouvé.

Le point particulier, ici, est que la prédication de la résurrection du Seigneur Jésus devait convaincre les Juifs des péchés dont ils s’étaient rendus coupables par le rejet de leur Messie. La résurrection était la preuve que Dieu avait été parfaitement satisfait et glorifié par Lui. En même temps, par la résurrection de Jésus, Dieu avait contrecarré tous les plans des Juifs, et les avait dépouillés de leur vieille défroque religieuse râpée avec laquelle ils cherchaient à camoufler leurs mauvaises actions. La résurrection les laissait sans excuse, et en même temps elle indiquait le fondement sur lequel le pardon des péchés pouvait être annoncé : Dieu a accepté le sacrifice de Christ, Son Fils.

C’est ainsi que la vérité de la résurrection de Christ a pris et prend une place importante dans l’annonce de l’évangile. La première épître aux Corinthiens montre à quel point elle est fondamentale. Ces croyants s’étaient laissé égarés sur cette question, et l’apôtre Paul consacre tout un long chapitre à la doctrine de la résurrection. Même si à Corinthe on ne niait pas la résurrection de Christ elle-même, cependant on émettait des doutes sur la question de savoir si, tout compte fait, il y avait une résurrection des morts. Mais d’une manière extrêmement bénie, l’apôtre relie la résurrection des morts avec la résurrection du Seigneur lui-même : « S’il n’y a pas de résurrection de morts, alors Christ n’a pas été ressuscité non plus » (1 Cor. 15:13). Et alors il montre les conséquences néfastes que cette négation de la résurrection aurait pour les croyants : La prédication de l’apôtre serait creuse et vide ; eux-mêmes seraient trouvés être de faux témoins de Dieu ; la foi des saints serait vaine ; ils seraient encore dans leurs péchés ; ceux déjà endormis seraient perdus (1 Cor. 15:14-18). Cela est effrayant ! Inimaginable ! — Mais l’apôtre s’écrie de manière triomphante : « Mais maintenant Christ est [ou : a été] ressuscité d’entre les morts, prémices de ceux qui sont endormis » (1 Cor. 15:20). Il est les prémices de ceux qui sont ressuscités d’entre les morts de la même manière que Lui. Nous avons déjà parlé là-dessus en rapport avec le verset 4.

La résurrection de Christ a encore un côté solennel : Elle est en relation avec le jugement futur. C’est ce que montre Actes 17 : « Parce que Dieu a établi un jour auquel il doit juger en justice la terre habitée, par l’homme qu’il a destiné à cela, de quoi il a donné une preuve certaine à tous, l’ayant ressuscité d’entre les morts » (17:31). Cet « homme » est Christ. Il est déjà prêt à « juger les vivants et les morts » (1 Pierre 4:5).

Ainsi la résurrection du Seigneur Jésus est le gage de la justification de ceux qui croient en Lui (Rom. 4:25), mais aussi la garantie du jugement pour ceux qui n’ont pas reçu l’amour de la vérité.

Il reste encore un principe important à mentionner. Nous avons déjà vu que Dieu n’utilise pas les femmes pour annoncer publiquement Sa vérité. En accord avec cela, ce sont les apôtres qui ont ici rendu témoignage de la résurrection.

L’assemblée n’avait et n’a rien à faire avec la prédication elle-même. Ce sont des dons accordés par le Seigneur qui prêchent la parole « en vue du perfectionnement des saints, pour l’œuvre du service, pour l’édification du corps de Christ » (Éph. 4:11, 12). L’assemblée elle-même n’enseigne pas, mais elle est enseignée par les hommes appelés à cela par Dieu. Ce n’est pas l’affaire de l’assemblée d’établir ce qu’est la vérité. La Parole de Dieu est la vérité (Jean 17:17 ; Ps. 119:160), et l’assemblée est soumise à cette Parole. Un serviteur du Seigneur apprécié disait : « Si je ne crois jamais ce qui est dans la Parole, tant que l’assemblée n’a pas dit ce qui est correct, alors je ne crois pas la Parole, mais je crois l’assemblée ». Ne pas tenir compte de ce principe a conduit à de graves erreurs dans la chrétienté. L’assemblée est « colonne et soutien de la vérité » par le moyen du maintien de la vérité de Dieu devant le monde (1 Tim. 3:15), mais Dieu a remis l’enseignement de la vérité entre les mains d’individus. Bien entendu il reste toujours le devoir de tous d’éprouver ce qu’ils entendent d’après la norme infaillible de la Parole de Dieu (17:11 ; 1 Cor. 14:29 ; 1 Thess. 2:13).

Naturellement l’assemblée peut et doit se tenir en prière derrière le service des hommes que Dieu utilise pour annoncer Sa Parole. Cela multipliera leur hardiesse et leur puissance. Pour un serviteur, rien n’est plus encourageant qu’une assemblée en bon état spirituel dans une localité, et qui soutient son ministère de toutes manières. C’était le cas ici, et il en résultait que les apôtres rendaient témoignage avec une grande puissance à la résurrection du Seigneur Jésus.

14.1.3 Une grande grâce — Actes 4:33b

« Une grande grâce était sur eux tous » — sur tous les croyants qui sont devant nous ici. Dans ce verset, il s’agit de la grâce de Dieu, et non pas comme en 2:47 de la faveur des hommes. Dans les derniers versets de notre chapitre, il nous est donné encore des exemples de la forme particulière sous laquelle la grâce de Dieu s’est montrée active à cette époque. Mais arrêtons-nous d’abord sur cette affirmation touchante : « une grande grâce était sur eux tous » !

Sans doute nous vivons aujourd’hui dans d’autres circonstances et d’autres temps que les croyants dont ceci est dit. Mais ce dont ils avaient tant besoin, nous en avons besoin de la même manière : la grâce de Dieu. Parmi nous, nous ne sommes pas deux à suivre le même chemin. Mais nous avons tous à surmonter des épreuves particulières à l’école de Dieu. Il ne manque pas de difficultés et de détresses. Mais la grâce de Dieu reste la même, aussi variée qu’elle puisse être extérieurement. Reconnaître davantage la grâce et y avoir recours, est une leçon que nous ne finirons jamais d’apprendre ici-bas. La grâce de Dieu nous enseigne comment vivre dans le présent siècle sobrement, justement et pieusement, malgré tous les problèmes (Tite 2:12).

La grâce ne change absolument rien aux circonstances qui nous causent tant de détresse. C’est nous-mêmes qu’elle change pour que nous ne faillissions pas dans les circonstances, et que nous puissions les supporter. Bien des personnes ont cherché à modifier les circonstances par tous les moyens, et y ont réussi par la permission de Dieu. « Et il leur donna ce qu’ils avaient demandé, mais il envoya la consomption dans leurs âmes » (Ps. 106:15).

Non, bien-aimés, ce dont nous avons besoin, c’est la grâce, plus de grâce. Nous lisons dans l’épître de Jacques cette phrase consolante : « Mais il donne une plus grande grâce » (Jacq. 4:6). La salutation introductive de la deuxième épître de Pierre s’exprime ainsi : « Que la grâce et la paix vous soient multipliées dans la connaissance de Dieu et de Jésus notre Seigneur ! ». Soyons assurés que, si nous nous étendons selon la connaissance de Dieu et de notre Seigneur Jésus, alors la grâce et la paix nous sont multipliées. Sa grâce nous guidera jusqu’à ce que nous ayons atteint le but de notre voyage. Que le nom de Dieu, notre Père, soit loué pour cela !

14.1.3.1 Amour fraternel et désintéressement — Actes 4:34-35

« Car il n’y avait parmi eux aucune personne nécessiteuse ; car tous ceux qui possédaient des champs ou des maisons les vendaient, et apportaient le prix des choses vendues, et le mettaient aux pieds des apôtres ; et il était distribué à chacun, selon que l’un ou l’autre pouvait en avoir besoin » (4:34, 35).

Nous voyons ici de quelle manière particulière l’amour fraternel s’est manifesté au commencement, parmi les saints à Jérusalem. Déjà au ch.2 v.44-45, il avait été créé une sorte de fonds commun permettant de satisfaire aux besoins des plus pauvres. Ce fonds est maintenant soutenu par la vente de nouvelles possessions, et l’administration en est remise aux apôtres. Le ch. 6 montre également qu’il permettait de prendre soin des veuves journellement.

Combien il est émouvant de voir avec quel amour les saints de l’époque prenaient soin les uns des autres ; ceux qui possédaient des biens ne laissaient pas leurs frères plus pauvres souffrir du manque ! Il était nécessaire qu’il y ait des offrandes personnelles, et ceux qui possédaient des biens les apportaient de bon gré. Personne ne les invitait à le faire. Dans le socialisme on exige des riches ; dans le christianisme les plus riches donnent, mais donnent par amour. Parmi les vrais chrétiens d’aujourd’hui aussi, il n’est pas besoin qu’il y ait des détresses pour donner, et même il n’y aura pas de détresse si cet esprit d’amour désintéressé est actif. Le Saint Esprit peut susciter cet état d’esprit en tout temps, y compris le nôtre. Cependant les formes dans lesquelles il s’exprime sont autres qu’au commencement, et correspondent toujours aux voies de Dieu et à l’état général de l’assemblée.

Cependant nous ne devons pas comprendre l’assemblée comme une institution sociale de soins apportés aux pauvres et aux nécessiteux. Nous verrons plus tard que les veuves dont il fallait prendre soin devaient remplir certaines conditions avant d’être inscrites sur une liste (1 Tim. 5:9 et suiv.). Les enfants et petits-enfants doivent d’abord remplir leur devoir, afin que l’assemblée ne soit pas inutilement mise à contribution, et qu’elle reste libre de donner de l’aide à celles qui sont vraiment veuves (1 Tim. 5:4, 16). Ici, dans le livre des Actes, il n’y avait pas de partage selon que l’un ou l’autre le demandait, mais selon que quelqu’un en avait besoin.

Même si dans aucune autre assemblée en dehors de Jérusalem, un pareil état ne se trouvait au commencement, l’exhortation subsiste aussi pour nous : « Subvenant aux nécessités des saints » (Rom. 12:13). Le Seigneur peut nous aider « à ne pas oublier la bienfaisance et de faire part de nos biens, car Dieu prend plaisir à de tels sacrifices » (Héb. 13:16) !

14.1.3.2 Barnabas — Actes 4:36-37

Hormis deux cas, nous ne savons rien de plus sur tous ceux qui vendirent leur possession et en mirent le prix aux pieds des apôtres. Les deux cas rapportés dans l’Écriture sont ceux de Barnabas, un bon exemple, et d’Ananias et Sapphira, un mauvais exemple. La Parole de Dieu nous a donné les deux afin que nous apprenions ce que sont l’amour authentique et l’amour contrefait.

« Et Joseph qui, par les apôtres, fut surnommé Barnabas (ce qui, étant interprété, est fils de consolation), lévite, et Cypriote de naissance, ayant une terre, la vendit, et en apporta la valeur, et la mit aux pieds des apôtres » (4:36, 37).

Il nous est donné quelques renseignements sur cet homme qui agissait avec un amour aussi désintéressé. D’abord les apôtres lui ont donné un surnom. Ceci est une indication intéressante de la dignité des apôtres : ils étaient dans la position de conférer des surnoms. Au temps de l’Ancien Testament ce sont en général les rois qui le faisaient. Le Seigneur Jésus a donné à Simon le surnom de Céphas ou Pierre (Jean 1:42). Ici les apôtres donnent à Joseph, ce disciple du Seigneur, le surnom de Barnabas. Il n’est pas facile de décider quelle est la meilleure façon de traduire le surnom de Barnabas. Le mot utilisé peut aussi bien signifier « consolation » qu’« exhortation ». Fils de consolation ou fils d’exhortation, c’est là la question. Il paraît difficile de privilégier l’une ou l’autre traduction. Le caractère de son service paraît avoir été l’exhortation, comme indiqué en 11:23 : Barnabas était aussi bien un consolateur que quelqu’un qui exhortait les croyants.

Du point de vue de sa position juive, Barnabas était un lévite. Malgré cela il possédait un champ. À première vue cela paraît contredire le fait qu’il était expressément dit que l’Éternel n’avait donné aucun héritage en Israël aux sacrificateurs et aux lévites (Nb. 18:20, 24 ; Deut. 10:9). Bien que l’Éternel fût leur héritage, quelques passages de l’Écriture Sainte montrent que les lévites pouvaient posséder des terrains. Ils pouvaient en acheter. De toute façon au Jubilé, ils revenaient aux propriétaires d’origine. Ce n’était donc pas un « héritage » proprement dit. Jérémie était un sacrificateur, et pourtant il a acheté un terrain au fils de son oncle (Jér. 32:6-15). De cette manière aussi Barnabas était entré en possession d’un champ (le mot utilisé pour « champ » ne figure qu’ici dans le livre des Actes), et maintenant il revend ce champ de son propre gré, pour aider à satisfaire aux besoins des frères plus pauvres.

Le fait qu’il soit Cypriote de naissance montre qu’il appartenait au groupe des Juifs Hellénistes, groupe auquel appartenait aussi l’apôtre Paul.

Cependant, nous voulons nous arrêter un instant sur la double affirmation, que Barnabas était lévite et qu’il était Cypriote.

Dans la parabole du Samaritain miséricordieux, le Seigneur avait dû dénoncer aussi bien le sacrificateur que le lévite de ce jour-là, comme étant sans amour, et cherchant à se plaire à eux-mêmes (Luc 10:31, 32). Ils suivaient leurs propres voies, et ne pensaient pas à aider un mourant. Mais ici dans les Actes, voilà un lévite qui n’était ni froid ni cupide, et le Saint Esprit le mentionne. Barnabas était un lévite, mais il était le contraire de celui décrit par le Seigneur Jésus : il vendit son champ pour aider les pauvres.

Le lieu de naissance de ce disciple n’était pas bon. L’île de Chypre avait été habitée par des Grecs, qui furent assujettis aux Romains. Puis sous la domination des Ptolémée, des Juifs s’y installèrent, mais après leur révolte contre les Romains en l’an 117 avant J.C., ils furent chassés. Les habitants de l’île étaient empreints très fortement d’influences phénicienne et orientale. Il en résultait que leur religion et leur culte étaient abominables même parmi les autres systèmes païens ; car ils ne consistaient à rien d’autre qu’à glorifier des blasphémateurs effrayants.

Bien sûr, Barnabas avait été tenu à l’écart des rites abominables par ses parents juifs. Cependant il avait grandi dans cette atmosphère extraordinairement mauvaise, comme Moïse à la cour d’Égypte. Cependant la grâce de Dieu peut tirer le pur de l’impur. Quelle consolation aussi de nos jours ! Aujourd’hui le mal païen réapparaît, même si c’est sous une façade chrétienne. C’est ce que nous voyons en comparant Romains 1 avec 2 Timothée 3. Malgré cela, les parents croyants n’ont pas besoin d’être découragés s’ils doivent laisser aller leurs enfants dans le monde. Pensons à Barnabas : il était Cypriote de naissance ! Ainsi comme le soleil chaud tire de l’eau pure par évaporation d’une mare boueuse, de même la grâce de Dieu peut faire sortir quelque chose de pur d’un environnement impur, et c’est le pur que Dieu peut utiliser pour Son service.

Nous rencontrons Barnabas ici pour la première fois dans l’Écriture Sainte. Il est introduit avec la mention de son action noble et de cet état d’esprit noble. Plus tard, il jouera un rôle important dans la diffusion de l’évangile parmi les nations. L’Écriture lui rend le témoignage qu’il était un homme de bien, plein de l’Esprit Saint et de foi (11:24).

14.2 Du péché dans l’assemblée

Quand nous repensons aux trois chapitres précédents (2 à 4), nous sommes remplis d’émerveillement sur le tableau que le Saint Esprit y trace de l’église primitive. L’assemblée de Dieu était sortie fraîche et parfaite de Sa main. Toutes les activités des premiers chrétiens Lui correspondaient et étaient le résultat de l’activité directe du Saint Esprit. En ce qui concerne leur état intérieur et leur activité extérieure, tout portait l’empreinte de l’approbation de Dieu. Une grande grâce était sur eux tous. Même si l’ennemi entreprenait ses premiers efforts pour tirer en bas le jeune témoignage, les apôtres ne rendirent le témoignage de la résurrection du Seigneur qu’avec d’autant plus de puissance.

Cependant la page se tourne avec un nouveau coup. C’est comme si l’adversaire ne pouvait pas supporter de voir la grande grâce de Dieu reposer sur les hommes. Quand il ne réussit pas avec ses attaques venant de l’extérieur, il cherche à détruire la communion des saints depuis l’intérieur. Combien souvent cette tactique de Satan s’est répétée dans l’histoire de l’église ! Déjà dans l’Ancien Testament nous la rencontrons. Quand dans les jours de Néhémie la construction de la muraille de Jérusalem commençait à s’achever, et que le projet des ennemis d’arriver au milieu d’eux fut déjoué (Néh. 4), il chercha à arrêter l’œuvre par la désunion et l’infidélité parmi les constructeurs (Néh. 5). Ici ce sont maintenant Ananias et Sapphira qu’il utilise à ses fins destructrices.

14.3 Un « mais » significatif — Actes 5:1-2

Le chapitre 5 commence avec un « mais » qui le met en contraste avec les récits de la fin du ch. 4 :

« Mais un homme nommé Ananias, avec Sapphira sa femme, vendit une possession, et, de connivence avec sa femme, mit de côté une partie du prix, et, en apportant une partie, la mit aux pieds des apôtres » (5:1, 2).

Ces paroles introduisent la description d’une circonstance très grave. C’est la première fois que du péché est manifesté dans l’assemblée de Dieu.

Avant de nous en occuper de plus près, nous voudrions souligner un trait de caractère plus général de l’Écriture Sainte : il n’est pas rare que, pour notre instruction, elle utilise certains parallèles faisant ressortir des contrastes. Dans beaucoup de cas, c’est effectivement la meilleure méthode pour éclairer un sujet.

Barnabas, qui est un exemple de l’amour qui se sacrifie, est comme une lumière qui brille dans la nuit. Nous pouvons nous orienter d’après lui. À l’inverse, Ananias qui mourut avec un mensonge tacite sur les lèvres, est comme une lumière qui fait errer (Jude 13) ; il est devenu un exemple de la manière dont la chair fait naufrage tôt ou tard. Les deux exemples ne sont pas également bons, mais tous les deux sont également utiles.

Quand le Seigneur Jésus voulut enseigner à Ses disciples le bon état d’esprit devant Dieu (Luc 18:9-14), Il leur montra par la prière du publicain contrit, ce qu’est, pour un pécheur, une prière qui plaît à Dieu : « Ô Dieu, sois apaisé envers moi, pécheur ! ». Mais alors, Il met à côté, en parallèle, la prière du pharisien propre juste et hypocrite : « Ô Dieu, je te rends grâces de ce que je ne suis pas comme le reste des hommes ». L’un se tenait loin et ne voulait même pas lever les yeux vers le ciel. L’autre était debout et priait en lui-même. L’un s’en retourna justifié à sa maison contrairement à l’autre.

Parmi les dix vierges de Matthieu 25, cinq étaient sages et cinq folles. Les unes avaient de l’huile, figure du Saint Esprit, dans leurs lampes, les autres ne possédaient que la lampe, c’est-à-dire une profession extérieure. Les unes entrèrent aux noces par la porte ouverte, les autres arrivèrent trop tard et trouvèrent la porte fermée. Les unes sauvèrent leur âme, les autres la perdirent. Combien sont solennels ces parallèles faisant ressortir des contrastes, qui justement se trouvent souvent dans les paraboles du Seigneur !

L’Ancien Testament est également riche en parallèles de ce genre, faisant ressortir des contrastes. À la fin de sa vie, Moïse mit devant le peuple la bénédiction et la malédiction, la vie et la mort, le bonheur et le malheur (Deut. 11:26 ; 30:15). Par le moyen de Jérémie, Dieu proposa plus tard au peuple, le chemin de la vie et le chemin de la mort (Jér. 21:8). Et combien la différence entre le juste et l’impie nous est souvent montrée ! « Car l’Éternel connaît la voie des justes ; mais la voie des méchants périra » (Ps. 1:6). Les uns sont « comme un arbre planté près des ruisseaux d’eaux » (Ps. 1:3), les autres « comme la balle que le vent chasse » (Ps. 1:4). « Le méchant est chassé par son iniquité, mais le juste est plein de confiance, dans sa mort même » (Prov. 14:32). Ce « mais » est souvent la charnière et le pivot dont dépend ce qui est crucial.

14.4 Le véritable péché d’Ananias — Actes 5:2a

La circonstance d’Ananias dans le livre des Actes présente un parallèle certain avec l’action d’Acan dans le livre de Josué. Les deux hommes empêchèrent la poursuite victorieuse du peuple de Dieu à cause de leur action frauduleuse. Quand, au deuxième verset de notre chapitre il est dit « il mit de côté une partie du prix », l’écrivain utilise le même mot grec que celui de la version des Septante en Josué 7 qui, traduisant l’hébreu en grec, décrit ainsi ce qu’a fait Acan : il prit de l’anathème (Josué 7:1). Le mot signifie proprement « séparer », « mettre à part », et est traduit en Tite 2:10 par « détourner ».

Or c’est justement ce qu’a fait Ananias, lui dont le nom signifie « l’Éternel a béni avec grâce » : il a vendu un bien, et a séparé et mis de côté une partie du prix de vente.

Ce n’est pas cela qui, en soi, était proprement mauvais dans son agissement. Il pouvait tout à fait procéder de cette manière avec ce qui était à lui. Mais par le fait qu’il n’est venu déposer qu’une partie aux pieds des apôtres, il donnait l’impression d’agir comme les autres croyants, et d’apporter tout le prix de vente aux apôtres. Or cela n’était rien d’autre que de la tromperie et de l’hypocrisie.

Combien est honteuse une telle manière de se comporter parmi les rachetés ! Le vrai amour avait suscité parmi eux le désir de penser aux autres au lieu de penser à soi. Mais la chair désire également cette apparence de piété, sans cependant être prête à s’abandonner et à se renoncer soi-même. D’un côté on donne de l’argent parce qu’on peut ainsi obtenir une bonne renommée, et d’un autre côté on garde l’argent parce qu’on ne veut pas réellement s’en séparer. Voilà l’action malhonnête d’Ananias et de sa femme.

14.5 Sur le péché qui habite en nous

Nous apprenons ici une vérité importante : bien que quelqu’un soit réellement né de nouveau, il possède encore la vieille nature, la « chair », qui convoite toujours contre l’Esprit (Gal. 5:17). Il n’est pas vrai que la chair est chassée ou effacée par la réception de la vie nouvelle et divine. « Si nous disons que nous n’avons pas de péché, nous nous séduisons nous-mêmes, et la vérité n’est pas en nous » (1 Jean 1:8). Il n’y en a qu’un en qui « il n’y avait pas de péché » : C’est Celui qui est mort pour nous, « afin qu’il ôtât nos péchés ; et il n’y a point de péché en lui » (1 Jean 3:5).

En face du péché qui habite en nous, nous devons « nous tenir pour mort » par la puissance de la foi (Rom. 6:11). Si nous ne le faisons pas, le diable trouve dans notre chair un instrument extérieurement approprié pour nous séduire par ce moyen, et nous entrainer au péché. C’est ainsi qu’Ananias et Sapphira ont été séduits par le diable, alors qu’ils étaient malgré tout des enfants de Dieu, selon ce qu’on peut en voir. Ils ont cédé au désir de la chair en eux d’être quelque chose, tout au moins parmi les croyants. Ils n’ont pas jugé leur penchant à la cupidité. Ainsi ils en vinrent à s’illusionner, pensant qu’on peut posséder « les deux mondes ».

Ils sont pour nous un exemple solennel pour ceux qui pensent pouvoir ménager la chèvre et le chou, — pour ceux qui sont versatiles, ou plus précisément doubles de cœur (Jacq. 1:8 ; 4:8). Une moitié de cœur pour Christ et une moitié de cœur pour le monde, — chers amis, cela ne va pas ! Pour notre Seigneur, qui nous a rachetés et qui nous a achetés pour Lui (1 Cor. 6:20), rien ne peut Lui être davantage opposé qu’un tel état de cœur. « Est-ce le temps de prendre de l’argent, et de prendre des vêtements, et des oliviers, et des vignes, et du menu et du gros bétail, et des serviteurs et des servantes ? » (2 Rois 5:26). Il faut bien que cette question d’Élisée à Guéhazi soit un jour aussi placée devant nous.

14.6 L’épouse est-elle une aide ? — Actes 5:2a

Au verset 2 il est dit « de connivence avec sa femme » ; cela ajoute une circonstance aggravante. Les deux, l’homme et la femme, étaient ensemble unis dans le mal. Il ne s’agissait pas d’un pas fautif où ils furent pris par surprise par manque de vigilance momentanée. Et quelle dureté de cœur et de conscience se manifeste quand deux personnes unies ensemble par le lien le plus intime qui soit sur la terre, font ensemble un plan de pareille tromperie, et se fortifient réciproquement pour le mener à bout !

Quand l’homme s’égare dans une affaire qui n’est pas bonne, la voix d’avertissement de sa femme ne s’élève-t-elle pas là-contre ? Nous avons beaucoup d’exemples touchants de situations de l’Écriture Sainte dans laquelle l’homme et la femme se sont fortifiés l’un l’autre dans le bien, ou bien la femme a été une aide effective pour son mari. Nous avons aussi l’exemple d’épouses plus vaillantes, qui ont manifesté un comportement tout à fait spirituel au jour où leur mari était palot. La femme de Manoah, la mère de Samson, n’a-t-elle pas été plus intelligente que son mari ? Et Abigaïl plus que Nabal ? Dans son jugement spirituel Abigaïl a même dépassé largement le roi David lui-même.

Combien de femmes chrétiennes ont aidé leurs maris au jour du danger d’une manière que seule peut le faire une épouse pieuse ! Mais combien de femmes chrétiennes au lieu d’avertir leur mari, l’ont fortifié dans le mal ! C’est de cela que Sapphira est ici un triste exemple. Aussi a-t-elle partagé le même sort que son mari.

14.7 La présence de Dieu — Actes 5:3-4

Il n’y a aucun doute que l’affaire d’Ananias et Sapphira comporte un caractère très grave. Malgré tout, l’auteur est souvent fortifié et encouragé dans sa foi par cette section de la Parole de Dieu. Comment ces deux choses sont-elles compatibles ? Le fait est qu’à côté d’un récit historique, ces versets montrent une série de vérités importantes, à un point que nous ne soupçonnerions pas en face d’une faute humaine à un pareil degré. Nous venons de nous occuper de la vérité que la chair est encore dans le racheté, et nous avons indiqué le chemin sur lequel l’homme peut faire face au danger qui s’y rattache dans notre vie journalière. Les ruses et les desseins de Satan nous sont aussi présentés. Il veut remplir les cœurs des vrais enfants de Dieu avec les choses du monde, afin que leurs yeux soient aveuglés pour leurs vraies richesses. De cette manière ils perdent toute force, et deviennent facilement la proie de ceux qui les égarent.

Maintenant voici devant nous, dans les versets suivants, — malgré tous les points solennels dont ils nous parlent — des vérités importantes supplémentaires.

« Mais Pierre dit : Ananias, pourquoi Satan a-t-il rempli ton cœur, que tu aies menti à l’Esprit Saint et que tu aies mis de côté une partie du prix de la terre ? Si elle fût restée non vendue, ne te demeurait-elle pas ? Et vendue, n’était-elle pas en ton pouvoir ? Comment t’es-tu proposé cette action dans ton cœur ? Tu n’as pas menti aux hommes, mais à Dieu » (5:3, 4).

14.8 Deux indications pratiques — Actes 5:3-4

Anticipons quelques indications pour notre instruction à partir des paroles de l’apôtre : Ananias s’était proposé cette action dans son cœur. L’action provient toujours du cœur. Le cœur est le siège de la volonté et des affections, et par là aussi celui des décisions. C’est pourquoi nous devons toujours « garder notre cœur plus que tout ce que l’on garde ; car de lui sont les issues de la vie » (Prov. 4:23). Quand Dieu dit à Salomon « mon fils, donne-moi ton cœur, et que tes yeux se plaisent à mes voies » (Prov. 23:26), et « Que ton cœur retienne mes paroles » (Prov. 4:4), alors nous reconnaissons toute l’importance que Dieu attribue aux affections et aux décisions du cœur de l’homme. Nous comprenons aussi par-là que ce n’est que sur le chemin de la consécration à Dieu et à sa Parole, que nous pouvons être préservés de ce que Satan remplisse notre cœur.

Mes chers jeunes amis qui peut-être lisez ces lignes, ouvrez votre cœur à votre bon Seigneur ! Donnez-Lui vos affections. Il le mérite de votre part ; et laissez-Le décider à votre place ! Car alors ce ne sera pas possible à Satan de venir dans votre cœur et dans votre vie. Pour nous Ananias est l’exemple parfait du contraire, et c’est un avertissement.

Ainsi, il est visible que pas la moindre contrainte n’était exercée quand il s’agissait d’apporter une offrande pour les nécessiteux. La personnalité individuelle avec ses droits et ses devoirs est reconnue, de même que le pouvoir de l’individu sur la possession qui lui est confiée. Ni l’apôtre, ni la communauté des croyants, ne se sont ingérés dans les droits du propriétaire individuel. « Si elle fût restée non vendue, ne te demeurait-elle pas ? Et vendue, n’était-elle pas en ton pouvoir ? » Il est clairement établi par l’autorité apostolique, qu’il n’y avait aucune obligation à ce que chacun abandonne ses possessions. Pour chacun il existait bien plutôt la liberté de donner. Cependant, en ce qui concerne la responsabilité de l’individu d’administrer droitement ce qu’il possède, nous avons parlé là-dessus à propos d’autres passages. Ici cette question n’est pas abordée davantage, hormis ce qui est indiqué que tout doit se passer dans la droiture.

14.9 Le Saint Esprit est Dieu — Actes 5:3a,4c

Une autre vérité importante ressort clairement des paroles de l’apôtre Pierre. Elle nous est familière en général, mais elle mérite d’être mise en relief : le Saint Esprit est Dieu. Au v. 3 Pierre parle de ce qu’Ananias a menti au Saint Esprit, et dans le verset suivant, « tu n’as menti pas aux hommes, mais à Dieu ».

C’est ce que la lecture du livre des Actes rend si précieux : au cours des récits de l’écrivain sacré, nous rencontrons des vérités qui ne sont développées dans leur plénitude qu’ultérieurement dans le Nouveau Testament. Néanmoins elles existaient déjà, elles étaient des réalités, et la foi en tenait compte.

Ici nous voyons que le Saint Esprit est une personne divine, une personne de la Déité. Il n’est pas du tout une simple force divine. Naturellement Il est cela aussi, mais Il est infiniment plus : Il est une personne à qui l’on peut mentir par exemple, et contre qui on peut pécher.

14.10 La sainteté qui convient à Sa maison — Actes 5:3-4

C’est justement ce qu’Ananias et Sapphira ont fait : ils ont menti au Saint Esprit, et par-là à Dieu. C’est ce qui fait la gravité de leur péché. Ils n’ont pas du tout pris garde à ce que Dieu, dans la personne du Saint Esprit, était venu sur la terre, et qu’Il habitait maintenant ici-bas dans Sa maison. Ananias n’a pas tenu compte de Sa sainte présence dans l’assemblée. — Certainement le péché d’Ananias et de sa femme était grand, leur folie inexcusable, la méchanceté de Satan immense. Mais finalement ils n’ont fait que manifester une vérité merveilleuse : la présence de Dieu dans l’assemblée, et la puissance qui s’y rattache.

Notre défaillance commence d’habitude par le fait que nous ne voyons plus les réalités que Dieu a disposées dans Sa grâce. Nous avons déjà vu que ceci est une conséquence de l’incrédulité, et par-là de l’état de nos cœurs. En Jean 14 le Seigneur Jésus avait parlé de la venue de l’Esprit de vérité, et Il avait dit qu’Il demeurerait avec eux et qu’Il serait en eux (Jean 14:17). Le jour de la Pentecôte, Il est venu et a formé les croyants en une maison spirituelle, dans laquelle Dieu habite comme dans un temple saint (Éph. 2:19-22). L’apôtre Paul écrivait aux Corinthiens : « vous êtes l’édifice de Dieu » et « Ne savez-vous pas que vous êtes le temple de Dieu et que l’Esprit de Dieu habite en vous ? » (1 Cor. 3:9, 16). Mais le corps du croyant individuellement constitue, lui aussi, le temple du Saint Esprit : « Ne savez-vous pas que votre corps est le temple du Saint Esprit qui est en vous, et que vous avez de Dieu ? Et vous n’êtes pas à vous-mêmes » (1 Cor. 6:19).

Or là où Dieu habite, tout l’état de choses doit lui correspondre, tout doit être sainteté, et on doit trouver la séparation de toutes sortes de mal. Dans l’Ancien Testament, il était déjà vrai que la sainteté convenait à Sa maison dans sa forme extérieure (Ps. 93:5).

Écoutons un peu comment Dieu formule la loi de Sa maison par la bouche du prophète Ézéchiel : « C’est ici la loi de la maison : sur la cime de la montagne, toutes ses limites tout à l’entour sont un lieu très saint. Voici, telle est la loi de la maison » (Éz. 43:12). Si nous voulons savoir comment on doit se comporter dans la maison de Dieu (1 Tim. 3:15), alors ne laissons pas l’incertitude planer sur ces passages : notre vie doit être caractérisée par la sainteté, que ce soit personnellement ou collectivement. C’est la sainteté et non pas l’amour qui est la caractéristique dominante de Sa maison (*).

(*) Inversement, quand il s’agit de la famille de Dieu, comme elle est présentée dans les écrits de l’apôtre Jean, là c’est l’amour qui est la caractéristique remarquable, sans que l’aspect de la lumière soit négligé. Comme dans l’Être même de Dieu, ainsi aussi la lumière, la sainteté et l’amour vont ensemble de manière indéfectible en ce qui concerne les croyants, même si selon le contexte l’une ou l’autre de ces caractéristiques vient au premier plan.

C’est ce qu’Ananias avait oublié ; il avait oublié que Dieu était présent, voyait tout et savait tout. En fait combien l’incrédulité est folle ! Mais n’avons-nous pas déjà vécu de tels manquements, et ne nous sommes-nous pas rendus coupables de telles folies d’incrédulité ? Chers amis permettez-moi de poser la question : croyons-nous réellement que Dieu habite dans Son assemblée et qu’Il habite dans notre propre corps ? Croyons-nous réellement que le Seigneur Jésus est personnellement présent là où deux ou trois sont rassemblés en son nom ? Cela n’appellerait-il pas de profonds changements dans notre comportement si nous étions effectivement convaincus de ces réalités ?

Beaucoup de formes de la ruine que nous voyons au milieu de nous — je ne parle pas maintenant de la chrétienté en général — ont leur origine dans ce que nous ne voyons plus simplement la vérité telle qu’elle est. Nous avons parlé précédemment de cœurs doubles. Notre cœur est-il uni à la crainte de Son nom (Ps. 86:11) ?

Le Seigneur plein de bonté, veuille nous accorder l’empressement pour mettre nos vies dans la lumière de ces vérités bénies que nous avons ici devant nous ! Nous ne pouvons être assez reconnaissants de ce que nous est toujours offert le chemin du jugement de soi-même et de la confession, et qu’il y a la grâce de Dieu qui restaure et qui pardonne. « Ayant donc ces promesses, bien-aimés, purifions-nous nous-mêmes de toute souillure de chair et d’esprit, achevant la sainteté dans la crainte de Dieu » (2 Cor. 7:1).

Mais en dehors de la responsabilité de chacun individuellement de « posséder son propre vase en sainteté et en honneur » (1 Thes. 4:4), il y a le devoir de se séparer du mal collectif, — du mal que nous ne pratiquons pas directement nous-mêmes. Nous pouvons aussi être souillés par des liaisons avec d’autres qui tolèrent le mal en doctrine et en pratique.

L’apôtre parle de ce sujet à la fin de 2 Cor. 6. Après avoir rappelé que les croyants sont le temple de Dieu, il continue : « C’est pourquoi sortez du milieu d’eux, et soyez séparés, dit le Seigneur, et ne touchez pas à ce qui est impur, et moi, je vous recevrai » (2 Cor. 6:16, 18). Même si cette exhortation, dans son application première, concerne notre séparation du monde, elle est quand même aussi valable pour tous les autres domaines. Dans sa dernière lettre, l’apôtre montre que la chrétienté est devenue une « grande maison » et qu’il s’y trouve des « vases à déshonneur ». Nous devons nous « purifier » de ceux-ci et nous « retirer » de toute forme d’iniquité (2 Tim. 2:19-21). Il y a des gens qui n’ont que la forme extérieure de la piété, mais qui en renient la puissance qui est Christ. « Détourne-toi de telles gens », dit l’apôtre (2 Tim. 3:5). Pour être soi-même « un vase à honneur, sanctifié, utile au maître, préparé pour toute bonne œuvre », il faut nous séparer de ceux qui n’en sont pas (2 Tim. 2:21).

14.11 Un péché à la mort — Actes 5:5-6

« Et Ananias, entendant ces paroles, tomba et expira. Et une grande crainte s’empara de tous ceux qui entendirent ces choses » (5:5).

Combien cela mettait clairement en évidence que Dieu, le Saint Esprit, habite dans l’assemblée ! C’était un jugement de Dieu direct et solennel, de sorte qu’une grande crainte s’empara de tous ceux qui l’entendirent. Mais cela manifeste, malgré tout, le fait élevé de la présence de Dieu.

Cela explique aussi pourquoi Ananias a subi un jugement aussi soudain. C’était encore le temps du commencement. Tout était caractérisé par la présence et la puissance du Saint Esprit. Et voilà cette tromperie sans honte ! C’était un ‘péché à la mort’ (1 Jean 5:16, 17). Les circonstances du commencement et la fraîcheur qui les imprégnait lui ont donné ce caractère. 1 Jean 5 montre que tout péché n’est pas un ‘péché à la mort’, — un péché auquel Dieu répond par la mort du corps de celui qui a péché (c’est ce que l’expression signifie). Dieu soit béni de ce que tous les péchés n’ont pas ce caractère à Ses yeux !

Malgré tout, tout péché peut en principe devenir un ‘péché à la mort’. Ce sont les circonstances accompagnantes qui confèrent à un péché précis un caractère de transgression notoire, auquel Dieu répond par le jugement temporel de la mort du corps. Ces circonstances accompagnantes peuvent être de différentes sortes. Elles peuvent être constituées de ce qu’une personne a bénéficié d’une bénédiction particulière de la part de Dieu ; ou qu’une position privilégiée a été confiée à un serviteur de Dieu ; ou qu’un péché est commis de manière multiple et répétée ; etc.

Tout péché est dirigé en premier lieu contre Dieu. Il n’y a pas de doute à cet égard, et c’est ce que montre notre circonstance. Mais tout péché n’acquiert pas nécessairement le caractère de ‘péché à la mort’ à cause des circonstances. Les croyants de Corinthe ne manquaient d’aucun don de grâce (1 Cor. 1:7), tellement Dieu les avait richement bénis. Et cependant parmi eux des personnes mangeaient la Cène du Seigneur d’une manière absolument indigne. En outre le Seigneur répondait là d’une manière solennelle par le jugement. « C’est pour cela que plusieurs sont faibles et malades parmi vous, et qu’un assez grand nombre dorment » (1 Cor. 11:29, 30). Cependant le mot « jugement » ne signifie pas condamnation éternelle, comme le montre clairement le verset 32 : « Mais quand nous sommes jugés, nous sommes châtiés [litt.: disciplinés, corrigés] par le Seigneur, afin que nous ne soyons pas condamnés avec le monde ». Ici trois mots différents sont utilisés pour « juger », et seul le dernier signifie « condamner ». Un enfant de Dieu n’est pas condamné avec le monde, mais il est soumis au gouvernement de Dieu. Et c’est un principe immuable du gouvernement de Dieu que le jugement commence par la maison de Dieu (1 Pierre 4:17).

Moïse lui aussi avait, une fois, péché très gravement contre Dieu. Il jouissait d’une relation de confiance particulière avec Dieu. Il avait pourtant frappé deux fois le rocher, et avait détruit par cela une grande préfiguration du Seigneur Jésus et de Son œuvre de rédemption. Comme conséquence, il ne lui a pas été permis d’entrer dans le pays de la promesse. Dieu lui a laissé voir tout le pays depuis le sommet du Pisga, mais Il ne lui a pas accordé d’y entrer (Deut. 32:48-52 et 34:1-8). Il a supplié Dieu : « Que je passe, je te prie, et que je vois ce bon pays… Et l’Éternel fut irrité contre moi à cause de vous, et il ne m’écouta point ; et l’Éternel me dit : C’est assez, ne me parle plus de cette affaire » (Deut. 3:25, 26). Là dans le pays de Moab, Moïse trouva la mort, bien que son œil n’ait pas faibli, et que sa vigueur ne s’en soit pas allée (Deut. 34:7). L’Éternel l’enterra… dans le pays de Moab (Deut. 34:6). La mort le frappa « parce que vous avez été infidèles envers moi, au milieu des fils d’Israël… en ce que vous ne m’avez pas sanctifié au milieu des fils d’Israël » (Deut. 32:50, 51).

Plusieurs de mes lecteurs peuvent s’être posé la question suivante : Dieu agit-Il encore aujourd’hui avec les Siens de cette manière, et les punit-Il par la mort ? En principe nous ne pouvons pas répondre simplement par la négative à cette question ; sinon nous n’aurions pas besoin de l’exhortation de 1 Jean 5. Cependant en général, Dieu n’agit plus aujourd’hui en jugement si public. Le temps du commencement, où tout était encore en bon état, est passé depuis longtemps. Aujourd’hui le domaine de la profession chrétienne est caractérisé par l’infidélité, l’incrédulité, le morcellement et la ruine. Bien que la pensée de Dieu à l’égard du mal n’ait naturellement pas changé, cependant au milieu de la faillite générale et de la faiblesse extérieure, le mal ne comporte plus le caractère provoquant comme au commencement. Il est indiscutable qu’aujourd’hui beaucoup de fautes semblables, voire pires, se produisent encore parmi le peuple de Dieu ; si Dieu agissait de cette manière à leur égard, qui échapperait à Son jugement ? — on peut bien se poser la question !

Cependant pour terminer, tenons fermement encore une fois ceci : si Dieu agit en jugement avec ses enfants qui ont commis un ‘péché à la mort’, et qu’Il les rappelle à Lui par la mort, cela ne touche en rien la question du salut et du bonheur éternels. C’est comme s’Il disait alors à son enfant qui s’est mal conduit : « Je te prends vers moi. Je ne peux plus te confier aucune tâche sur la terre ». Nous avons entendu parler de tels croyants qui ont été conscients d’avoir commis un ‘péché à la mort’, et qui ont reçu cette discipline de Dieu de Sa main, et qui sont alors délogés dans une paix profonde.

C’est ainsi que le cas d’Ananias et de Sapphira paraît avoir été un cas particulier, pour ne pas dire unique. La soudaineté par laquelle le jugement divin les a atteints accentue ce caractère. Nous voyons aussi que Pierre n’a pas prié pour eux. Il a agi selon la parole de 1 Jean 5:16 : « Il y a un ‘péché à la mort’ ; pour ce péché-là, je ne dis pas qu’il demande ». Étienne, au contraire, a pu prier pour ses ennemis, et il l’a fait en disant : « Seigneur ne leur impute point ce péché » (7:40).

« Et les jeunes hommes, se levant, le couvrirent, et l’ayant emporté dehors, l’ensevelirent » (5:6).

Tout porte, ici, un caractère solennel. Il n’y a au aucune lamentation, aucune manifestation extérieure de tristesse, aucune parole de sympathie. Les jeunes gens, manifestement de jeunes croyants de l’assemblée, ramassèrent à la hâte le mort sans mot dire, et ils l’emportèrent et l’enterrèrent. La crainte s’empara de tous, et ils acceptèrent la parole solennelle de Dieu sans la contredire, et se courbèrent devant.

14.12 La mort de Sapphira — Actes 5:7-11

14.12.1Tenter Dieu

« Et il arriva, environ trois heures après, que sa femme, ne sachant pas ce qui était arrivé, entra ; et Pierre lui répondit : Dis-moi, avez-vous donné le champ pour tant ? Et elle dit : Oui, pour tant. Et Pierre lui dit : Comment êtes-vous convenus entre vous de tenter l’Esprit du Seigneur ? Voici, les pieds de ceux qui ont enseveli ton mari sont à la porte, et ils t’emporteront aussi. Et à l’instant elle tomba à ses pieds et expira. Et les jeunes hommes, entrant, la trouvèrent morte ; et ils l’emportèrent dehors et l’ensevelirent auprès de son mari. Et une grande crainte s’empara de toute l’assemblée et de tous ceux qui entendaient parler de ces choses » (5:7-11).

Manifestement, on n’avait rien dit, ou rien pu dire, à Sapphira de la mort de son mari. Quand elle vint au bout de trois heures, les jeunes hommes n’étaient pas encore rentrés de l’ensevelissement ; Pierre lui demanda ouvertement si, elle et son mari, avaient vendu le champ pour la somme qu’ils avaient remise aux mains des apôtres. Il lui donna par-là l’occasion de dire la vérité.

Ici, une différence sur la manière de procéder avec Ananias apparaît au grand jour. Pierre ne lui avait pas accordé l’occasion de dire en quoi il avait péché, mais il l’avait accusé sans détours. Il ressort de cela que ce n’est pas Sapphira, mais son mari Ananias qui avait été moteur dans l’affaire. Les paroles de l’apôtre à Ananias le confirment : « Comment t’es-tu proposé cette action dans ton cœur ». Cependant Sapphira l’avait su. Au lieu de chercher à détourner son mari de cette mauvaise action, elle s’était unie à lui. Maintenant l’apôtre lui donne une chance de confesser. Va-t-elle la saisir ? Non, malheureusement ! Son cœur était aussi endurci que celui de son mari, et elle brûle ce signal d’arrêt, le dernier.

Quel exemple d’avertissement pour nous tous, quand Dieu doit nous faire adresser un pareil signal : stop ! Et voilà ce qui est tragique : si le cœur est éloigné de Dieu et la conscience endurcie, on ne voit plus la main de Dieu étendue en grâce. Cette femme ne l’a pas vue, et pour cette raison elle ne l’a pas saisie non plus. Ainsi Pierre a dû lui annoncer le jugement qui est également intervenu immédiatement. Les jeunes gens l’emportèrent dehors et l’ensevelirent auprès de son mari dont ils venaient juste de fermer le tombeau.

Fin bouleversante ! Cela rappelle les paroles du sage Prédicateur : « Il y a telle voie qui semble droite à un homme, mais des voies de mort en sont la fin » (Prov. 14:12 ; 16:25). Deux personnes avaient tenté l’Esprit du Seigneur, elles avaient mis Dieu à l’épreuve pour savoir jusqu’où ils pourraient aller ; elles avaient pour ainsi dire demandé : « l’Éternel est-Il au milieu de nous ou n’y est-Il pas ? » La même chose avait été faite autrefois par les fils d’Israël aux eaux de Meriba, et ils ont répondu : « L’Éternel est-il au milieu de nous, ou n’y est-il pas ? » (Ex. 17:2, 7). Cette ignorance et cette remise en question de la présence de Dieu, voilà aussi des traits de caractères effrayants de nos jours.

14.12.2La discipline dans l’assemblée (lier, délier)

Il reste à signaler la position éminente que le Seigneur a de nouveau conférée à l’apôtre Pierre et par là aux apôtres en général. Nous avons eu devant nous dans cette section le premier cas de discipline dans l’assemblée, et d’une certaine manière, c’est Pierre qui a été l’instrument de Dieu. Dans l’exercice de son autorité apostolique, Pierre avait lié leurs péchés à eux-mêmes, à chacun. C’était agir en accord avec les paroles entendues en son temps de la bouche du Seigneur : « Et je te donnerai les clefs du royaume des cieux ; et tout ce que tu lieras sur la terre sera lié dans les cieux ; et tout ce que délieras sur la terre sera délié dans les cieux » (Matt. 16:19). Ce lier et délier n’a naturellement rien à faire avec le pardon des péchés vis-à-vis de l’éternité. C’est entièrement une question de discipline, et de l’autorité par laquelle elle est exercée.

Au commencement le Seigneur avait donné cette autorité à ses apôtres. Ils devaient s’en servir pour fonder et affermir l’assemblée. Ensuite Il a transmis cette autorité à l’assemblée locale qui L’a Lui seul pour centre (Matt. 18:18-20). L’assemblée également lie et délie, retient les péchés, et les remet (Jean 20:23). Ce pardon ou ce non-pardon portent l’un et l’autre un caractère administratif, et ils se rapportent seulement au domaine de la communion chrétienne sur la terre. On trouve un exemple de lier ou retenir les péchés en 1 Cor. 5, où les croyants de l’assemblée locale à Corinthe sont exhortés ainsi : « Ôtez le méchant du milieu de vous-mêmes » (1 Cor. 5:13). À l’inverse, un exemple de délier ou pardonner les péchés, nous est montré en 2 Cor. 2:7.

14.12.3Le mot « assemblée » — Actes 5:11

Le verset 11 utilise la première mention directe de l’assemblée dans le livre des Actes (voir les remarques à propos de 2:47). Ce n’est pas qu’elle soit née seulement à ce moment-là ; mais elle est nommée ici pour la première fois comme quelque chose existant déjà, comme quelque chose de connu : « Et une grande crainte s’empara de toute l’assemblée et de tous ceux qui entendaient parler de ces choses ».

Dans les évangiles, cette désignation n’apparaît que deux fois, et les deux fois dans l’évangile de Matthieu. Ces deux fois c’est le Seigneur lui-même qui utilise ce mot. En Matthieu 16, Il désigne l’assemblée dans son ensemble, depuis la Pentecôte jusqu’à l’enlèvement (Matt. 16:18), l’assemblée sur la terre dans son aspect général ou global : « les portes du hadès ne prévaudront pas contre elle ». Au ch. 18, Il parle de l’assemblée dans son aspect local (Matt. 18:17). L’assemblée de Dieu en un lieu particulier englobe tous les rachetés de cet endroit. Elle trouve son expression locale en ceux qui sont rassemblés au nom du Seigneur Jésus, ne seraient-ils que deux ou trois (1 Cor. 1:2). Il est très important de voir ces deux côtés. La première épître aux Corinthiens nous montre encore une autre manière de voir l’assemblée, c’est son aspect dans le temps (1 Cor. 12). Dans ce sens, tous les enfants de Dieu qui vivent sur la terre à un moment donné forment l’assemblée de Dieu.

Le mot « assemblée » est la traduction du mot grec « ekklesia », ce qui signifie quelque chose comme « appelée hors de ». Ce mot a un arrière-plan aussi bien grec que juif. Les Grecs désignaient par-là principalement une assemblée des citoyens d’une ville grecque, ou plus tard romaine (19:32, 39, 41). L’usage juif du mot porte un caractère nettement religieux. Dans la version des Septante, la traduction grecque de l’Ancien Testament, ce mot désigne « l’assemblée de l’Éternel » ou la « congrégation de l’Éternel ». Dans le Nouveau Testament, ce mot est utilisé pour désigner l’assemblée du Dieu vivant, qui se compose de tous ceux que Dieu a appelés hors du monde, hors des Juifs aussi bien que hors des nations, et qu’Il a appelés à la communion de Son Fils Jésus Christ notre Seigneur (1 Cor. 1:9). Dans le livre des Actes, c’est ici que ce mot est appliqué pour la première fois dans ce sens, le sens chrétien.

Quand Satan introduisit le péché dans le monde au moyen du premier couple humain, Dieu a répondu par la mort (Gen. 2:17) : à l’instant même où il avait péché, l’homme fut assujetti à la mort du corps (Rom. 5:12). Quand Satan essaya pour la première fois d’introduire un mal flagrant dans l’assemblée de Dieu par le moyen d’Ananias et de Sapphira, Dieu, dans Ses voies en gouvernement, a pareillement répondu immédiatement par la mort.

Ainsi Dieu a empêché l’introduction du mal. Cette tentative de l’ennemi de perturber l’œuvre de Dieu, a échoué entièrement. Bien plutôt, comme la suite du chapitre le montre, l’œuvre s’est poursuivie de manière irrésistible. Quelle consolation pour nos jours : ce qui est réellement de Dieu remportera finalement la victoire.

15 De nouveau devant le sanhédrin — Actes 5:12-42

Pour nous aujourd’hui, dans les derniers jours du temps de la grâce, c’est toujours une riche bénédiction et un rafraîchissement, que de voir et de contempler l’assemblée de Dieu dans la fraîcheur du commencement, comment le Saint Esprit pouvait agir en elle sans entrave au commencement de son histoire. Ce faisant, il est vrai qu’à la joie relative à l’ordre divin et à l’activité divine au commencement, il se mêle la honte d’avoir failli de manière déshonorante à manifester la vérité de Dieu.

Nous avons vu dans la dernière partie d’Actes 4 quelle grande grâce était sur les croyants à l’époque, et de quelle manière unique ils ont réalisé leur unité dans l’amour devant les hommes. Cependant avec le début du chapitre 5, nous avons dû reconnaître combien Satan s’est efforcé très tôt de détruire de l’intérieur ce témoignage glorieux à un Christ ressuscité et glorifié.

Effectivement l’assemblée a été menacée dès le commencement par des dangers à la fois de l’extérieur et de l’intérieur. Le ch. 4 a montré la première persécution des disciples du Seigneur, et la section débutant le ch. 5 a dépeint le premier déchainement du mal au milieu de l’assemblée elle-même. Au cours du livre des Actes, nous rencontrons toujours à nouveau ces deux dangers, et ils sont caractéristiques de toute l’histoire de l’église sur la terre. Au ch. 5 nous trouvons de nouveau une persécution, et le ch. 6 commence avec un problème intérieur, avec des murmures parmi les premiers chrétiens. Vers la fin de sa course publique, Paul a dû mettre en garde contre des loups ravisseurs qui s’introduiraient de l’extérieur et qui n’épargneraient pas le troupeau. Et il se lèverait également, d’entre eux-mêmes, des hommes qui annonceraient des doctrines perverses pour attirer les disciples après eux (20:29, 30). Les jours où nous vivons ne fournissent-ils pas la triste preuve de la vérité de ses paroles ?

Comme l’assemblée de Dieu était encore jeune et nouvelle sur la terre, Dieu a mis Sa main toute puissante en protection sur elle. Il est intervenu à maintes reprises par des miracles publics au milieu d’elle pour la sauver des dangers extérieurs ; et même pour l’un des dangers venant de l’intérieur, la puissance du Seigneur est intervenue publiquement par le retranchement d’Ananias et de Sapphira. Aujourd’hui, à la fin des jours de l’assemblée sur la terre, nous ne devons plus nous attendre à de pareils signes visibles de Sa présence.

L’assemblée, quant à sa représentation extérieure sur la terre, est tombée en ruine ; malgré tout, les croyants peuvent intégralement compter sur Son intervention en grâce. Dieu demeure fidèle à Lui-même, et Il ne change pas, et Sa grâce et Sa puissance demeurent inchangées, restant à la disposition de ceux qui désirent faire Sa volonté. Combien cela nous console dans nos jours de faiblesse spirituelle ! Dieu fera aussi aujourd’hui tout ce qui est nécessaire pour Sa glorification, et pour notre bénédiction. Les circonstances dans lesquelles nous nous trouvons ne peuvent L’empêcher en rien. Comptons sur Lui !

15.1 Des signes et des miracles (*) — 5:12-14

(*) JND en français traduit « Des miracles et des prodiges ». Carrez traduit « signes et prodiges ».

Nous retrouvons les apôtres et la foule des disciples rassemblés au portique de Salomon, où ils avaient pris l’habitude de se tenir, selon ce qu’il paraît.

« Et beaucoup de miracles et de prodiges se faisaient parmi le peuple, par les mains des apôtres ; (et ils étaient tous d’un commun accord au portique de Salomon ; mais, d’entre les autres, nul n’osait se joindre à eux, mais le peuple les louait hautement ; et des croyants d’autant plus nombreux se joignaient [litt.: étaient ajoutés] au Seigneur, une multitude tant d’hommes que de femmes) » (5:12-14).

Luc, l’écrivain divinement inspiré, interrompt ici le cours du récit (il a déjà agi de cette manière en 2:42-47 et 4:32-35) pour donner un court aperçu de l’état et des activités de l’assemblée, et pour en faire ressortir quelques remarques essentielles.

Il mentionne d’abord les nombreux signes et prodiges ou miracles que Dieu a fait faire par les mains des apôtres parmi le peuple. Aux ch. 3 et 4 du livre des Actes, nous nous sommes déjà occupés de ce qu’ils étaient un témoignage rendu au fait que Christ rejeté par les Juifs, avait été exalté à la droite de Dieu. Si dans l’expression « par les mains des apôtres » le pluriel est utilisé (‘les mains’ et non pas ‘la main’), cela indique que les apôtres imposaient littéralement leurs mains sur ceux qui souffraient. Au ch.2 v.43 il est dit au contraire simplement « par les apôtres ». Il n’est guère besoin de mentionner que les signes et les prodiges, en vérité, avaient lieu par la main de Dieu et par « le nom de son saint serviteur Jésus ». Ils étaient en tout cas la réponse de Dieu aux requêtes des disciples dans la première prière qui nous soit relatée de leur part (4:30). Dieu honorait les apôtres par le fait qu’Il les utilisait particulièrement pour accomplir ces miracles surnaturels, même s’Il ne les utilisait pas à titre exclusif (6:8 ; 8:6, 7, 13 ; 14:3). Cependant la pensée que tous les croyants, s’ils avaient assez de foi, pourraient faire des miracles, ne trouve aucun support dans l’Écriture. Ces témoignages particuliers de la puissance de Dieu étaient destinés au temps du commencement du christianisme, quand tout était nouveau. Nous nous sommes occupés de cela en rapport avec le ch. 4 v.30 (un peuple pour son nom, partie 3, page 172).

Il reste incontestable que « les ‘dons de grâce’ et l’appel de Dieu sont sans repentir » (Rom. 11:29), mais cette section de Romains 11 n’a rien à faire avec le temps actuel de la grâce, mais il traite du rétablissement d’Israël à la fin des jours. On ne peut pas s’en servir pour prouver la poursuite des ‘dons miraculeux’, même si on entendait par là des ‘dons de grâce’.

Luc fait ressortir au v. 12, un contraste avec ce qui précède. Dans le cas des miracles de jugement qui ont précédé en rapport avec Ananias et Sapphira, l’apôtre Pierre a exercé la puissance tout seul. Mais quand il s’agit de la guérison de misérables, il y eut beaucoup (*) de miracles ; c’était des miracles de grâce exercés par les douze apôtres.

(*) La position du mot « beaucoup » dans la phrase grecque met une insistance particulière sur lui.

Le portique de Salomon paraît avoir été un lieu de rassemblement favori des premiers chrétiens à cause de son étendue et de son accessibilité.

C’est là qu’avait accouru tout le peuple après la guérison de l’homme impotent par Pierre et Jean (3:11), et là il y avait assez de place pour des milliers de chrétiens à la fois. Ils étaient là tous ensemble d’un commun accord — quel témoignage cela a dû être vis-à-vis de leurs frères Juifs !

Cependant nous nous souvenons qu’ils rompaient le pain « à la maison », c’est-à-dire dans les maisons particulières (2:46). Pour leur témoignage devant le peuple juif, le domaine du temple était sans aucun doute la place appropriée, mais elle ne l’était pas pour l’exercice de leurs privilèges chrétiens. Bien que les croyants n’aient encore reçu aucune direction à ce moment-là, ils le comprenaient très bien.

15.1.1 Trois groupes parmi les Juifs — 5:13

D’un autre côté, les premiers chrétiens étaient encore liés étroitement au culte juif, et étaient assidus à son exercice, y compris avec les autres Juifs (3:1). C’est pourquoi la remarque du v. 13 mérite d’autant plus notre attention : les « autres » n’osaient pas se joindre à eux. Les premiers incidents en rapport avec Ananias et Sapphira ne pouvaient pas rester cachés. Si l’hypocrisie au milieu des chrétiens était pareillement réprimée, si la puissance de Dieu était là aussi active, qui d’entre ceux qui n’étaient pas vraiment authentique aurait osé se joindre à une pareille compagnie ?

Une certaine difficulté réside dans le fait de savoir qui est visé par « d’entre les autres » ; car il est ajouté que « le peuple » était favorable aux chrétiens et « les louait hautement » (voir aussi 2:47 ; 4:21 ; 5:26).

Trois groupes paraissent figurer ici. Ils se différencient les uns des autres non seulement dans leurs principes, mais aussi par leur attitude face aux avertissements du sanhédrin. Le premier groupe, c’était les chrétiens. Ils formaient une corporation autonome, et au commencement ils se rassemblaient régulièrement au portique de Salomon malgré les menaces des chefs religieux, afin de rendre là leur témoignage de manière tout à fait publique, — un témoignage à Christ ressuscité et glorifié.

Le second groupe, « les autres » (ou « le reste »), se composait des Juifs incrédules. Ils ne voulaient en tout cas pas entrer en relation trop proche avec les chrétiens. Leur crainte de se joindre aux disciples pouvait avoir deux origines. Le sort d’Ananias et Sapphira leur faisait conclure qu’il était dangereux de s’identifier avec ce nouveau mouvement, si on faisait semblant, ou si on le faisait avec un cœur partagé ; et ainsi ils s’en tenaient loin. Par ailleurs il est certain qu’ils n’étaient pas libérés de la crainte vis-à-vis de leurs conducteurs spirituels dont ils connaissaient les positions ennemies.

Au nombre des Juifs incrédules de ce deuxième groupe, il faut bien sûr compter les conducteurs religieux eux-mêmes. Ils avaient la crainte de perdre leur influence religieuse et leur autorité auprès du peuple. C’est pourquoi, non seulement ils se tenaient à l’écart des chrétiens qui se propageaient, mais ils avaient même de l’inimitié contre eux. Ils auraient préféré les persécuter, plutôt que de s’identifier à eux.

Le troisième groupe, « le peuple », englobe les Juifs que nous pouvons nommer des Juifs abordables. Ils étaient prêts à répondre positivement à ce qu’ils voyaient et entendaient ; ils étaient attirés par la parole prêchée. C’est de ce groupe que provenaient ceux mentionnés au v. 14, « une multitude tant d’hommes que de femmes » qui vinrent à la foi au Seigneur Jésus. Ce « peuple » était le but véritable de la prédication de l’évangile au temps du commencement, et il est caractéristique que dans les premiers chapitres du livre des Actes, ils prirent une attitude bienveillante vis-à-vis des chrétiens. Cependant le temps passant, cette bienveillance fit de plus en plus place à une inimitié devenue toujours plus acharnée. On reparlera plus loin des raisons.

15.1.2 Se joindre [ou : ajoutés] au Seigneur — 5:14a

La manière solennelle avec laquelle Dieu a agi envers Ananias et Sapphira a suscité une grande crainte sur toute l’assemblée, et sur « tous ceux qui entendaient parler de ces choses » (5:11). Dieu avait donné un avertissement, et à cause de cela, il s’était formé une sorte de mur protecteur contre l’entrée de gens qui ne croyaient pas réellement. Aucun d’eux n’osait se joindre aux chrétiens. En un sens, c’était sans doute un effet excellent, et nous désirerions bien qu’un tel seuil d’obstruction existe encore de nos jours, — une obstruction pour tenir éloigné ce qui n’est pas authentique, non pas ce qui l’est.

Aujourd’hui il n’y a guère de problèmes pour « se joindre » à tel ou tel groupe chrétien. Depuis longtemps la chrétienté est caractérisée par le mélange du bien et du mal, et l’ivraie a envahi le froment, le levain a pénétré toute la pâte (Matt. 13:24 et suiv.). Parce que Satan est arrivé à confondre la frontière établie par Dieu entre le « dedans » et le « dehors » sous couvert d’amour chrétien et de largeur de cœur, on a perdu la conscience de la présence de Dieu, et on a aussi perdu par-là ce mur de protection qui, à l’époque, retenait l’entrée de ceux qui n’étaient pas sincères, les incrédules.

Il est impossible que la chrétienté, dans son ensemble, revienne à l’état d’ordre divin du commencement. Au contraire, les hommes méchants en elle iront de mal en pis dans le mal et l’impiété (2 Tim. 3:13 ; 2:16). Cependant Dieu a toujours un chemin pour les individus qui veulent rester fidèles, y compris dans les jours d’abandon généralisé de la vérité de Dieu. Ce chemin est la séparation de tout ce qui est contraire à la pensée de Dieu (2:16, 19, 21 ; 3:5). Que les croyants réalisent ce que veut dire « distinguer entre les choses saintes et les choses profanes, entre le pur et l’impur » (Lév. 10:10), voilà une condition essentielle pour qu’il y ait la présence de Dieu au milieu d’eux. La promesse que le Seigneur Jésus a donnée à ceux qui sont assemblés à Son nom subsiste : Il est personnellement au milieu d’eux (Matt. 18:20). Cette présence personnelle du Seigneur peut être expérimentée et goûtée par les croyants de la même manière qu’aux jours des apôtres ; même les étrangers l’éprouveront. Dans notre temps de faiblesse et de ruine généralisée, le Seigneur ne rendra pas Sa présence au milieu des deux ou trois visible de manière aussi frappante qu’au commencement. Malgré tout, cette présence est effective, et elle sera perçue. Ce que l’apôtre Paul exprime en 1 Cor. 14 peut être vécu encore aujourd’hui : « Mais si tous prophétisent, et qu’il entre quelque incrédule ou quelque homme simple, il est convaincu par tous, et il est jugé par tous : les secrets de son cœur sont rendus manifestes ; et ainsi, tombant sur sa face, il rendra hommage à Dieu, publiant que Dieu est véritablement parmi vous » (1 Cor. 14:24, 25).

Dans ces jours heureux du commencement du christianisme, alors que tout correspondait encore à la volonté de Dieu, qui était ajouté ? [JND en français : se joignait ?]. C’était des « croyants » qui se joignaient au Seigneur, ou comme on peut aussi traduire ‘« des croyants au Seigneur » étaient ajoutés’ (5:14a). Ce sont donc seulement des croyants, de ceux qui croient au Seigneur, qui forment le témoignage de Dieu dans le christianisme. Au chapitre suivant, le fait de se tourner avec foi vers le Seigneur est lié à l’obéissance, ce qui est ainsi décrit : « une grande foule de sacrificateurs obéissait à la foi » (6:7). Nous avons déjà vu au ch. 2 v.47 que celui qui ajoute est le Seigneur Lui-même, et Lui seul. Mais Il n’ajoute jamais à Son assemblée ceux qui ne croient pas en Lui comme leur Seigneur et leur Rédempteur.

La foi elle-même était incontestablement un résultat de l’annonce de la Parole de Dieu. Même si dans notre passage d’Actes 5, il n’est pas parlé expressément de l’annonce de la Parole par les apôtres, nous devons absolument considérer que c’est justement ce qui se passait dans le portique de Salomon. Il n’y a pas de foi sans annonce de la vérité. « La foi est de ce qu’on entend, et ce qu’on entend par la Parole de Dieu » (Rom. 10:17).

15.1.3 Une multitude tant d’hommes que de femmes — 5:14b

À ce moment-là ce n’étaient pas seulement des individus qui étaient ajoutés, mais l’écrivain fait état de toute une « multitude », et de manière intéressante il ajoute : « tant d’hommes que de femmes ». Arrêtons-nous d’abord un peu sur cette dernière expression.

Que les femmes soient particulièrement nommées, cela manifeste de manière touchante la grâce de Dieu. La discrimination de la femme qui était autrefois usuelle parmi les païens, est mise entièrement de côté dans le christianisme. Dieu sauve les femmes comme les hommes, et les ajoute à Son assemblée. « En Christ », la femme croyante a la même position que l’homme. Il en est aussi pareillement, par exemple, entre un enfant et un adorateur adulte de Dieu. Toutes les bénédictions spirituelles dans les lieux célestes en Christ sont la part des femmes dans toute leur étendue (Éph. 1:3). C’est la portée de la parole de Galates 3 : « Il n’y a ni mâle, ni femelle ; car vous tous, vous êtes un dans le Christ Jésus » (Gal. 3:28). Cependant, en ce qui concerne sa position « dans l’assemblée », la femme n’est pas comme l’homme, aussi longtemps que l’assemblée est sur la terre. Sur son attitude dans l’assemblée, il est enseigné, par exemple en 1 Cor. 14:34 : « Que vos femmes se taisent dans les assemblées, car il ne leur pas permis de parler ; mais qu’elles soient soumises, comme le dit aussi la loi ». Il est bon de maintenir la distinction entre ces deux relations « en Christ » et « dans l’assemblée ». Dans la maison de Dieu sur la terre, l’ordre de Dieu dans la création doit être maintenu (1 Cor. 11:1-16 ; 1 Tim. 2:8-15) et selon cet ordre la femme est sous l’autorité de l’homme.

Cependant, il est réjouissant de trouver la mention de femmes croyantes à côté d’hommes croyants. Déjà en Actes 1 il était question de « plusieurs femmes » qui avaient le privilège de persévérer dans la prière avec les apôtres et d’autres (1:14). Et dans la prophétie de Joël, que Pierre utilise dans son grand discours sur l’effusion du Saint Esprit lors de la Pentecôte, les femmes sont également nommées : « des filles », « des servantes » (2:17, 18). Des croyants, le Saint Esprit fait des membres du corps de Christ, qu’ils soient hommes, femmes ou enfants. Privilège béni ! « Car aussi nous avons tous été baptisés d’un seul Esprit pour être un seul corps » (1 Cor. 12:13). Dans la suite du livre des Actes, il est relaté à maintes reprises que beaucoup de Grecs sont venus à la foi en Christ par la prédication de l’évangile, et alors il est aussi rapporté : « et des femmes de premier rang en assez grand nombre » (17:4). Combien tout cela est beau !

Cependant, à leur tour, les femmes n’étaient pas seulement sauvées. Beaucoup d’hommes pensent que la « religion » est plutôt une affaire pour les femmes, qu’eux-mêmes sont plus rationnels et plus dirigés par leur raison. Cependant si la Parole de Dieu opère, et opère en puissance, elle balaie toutes ces pensées folles, et les met de côté, et à la place elle touche les consciences. Quand les apôtres, avec une grande hardiesse et avec fraîcheur, annoncèrent pour la première fois Christ et la résurrection, les hommes forts courbèrent leur tête devant Dieu, saisis de componction, et crièrent à Pierre et aux autres apôtres : « Que ferons-nous, frères ? ». Il était bon pour ces hommes forts de se soumettre et de se repentir avant qu’il ne soit trop tard pour eux ! Car à quoi servirait leur prétendue force s’ils devaient, un jour, se tenir devant le grand trône blanc, devant la face de Celui devant qui la terre et le ciel se sont enfuis ?

Que le « mur de protection » dont j’ai parlé, ne soit pas destiné à éloigner ceux qui cherchent honnêtement, cela est souligné par le fait qu’une multitude (ou : une grande foule) a été amenée à la foi au Seigneur Jésus, et a été ajoutée à la compagnie chrétienne. Bien qu’à partir du ch. 2 v.41 nous n’entendions plus parler du baptême chrétien, nous pouvons admettre avec certitude que ces nouveaux convertis, comme les 3000 de la Pentecôte, ne furent pas reçus sans le baptême. Le fait d’être ajouté inclut le fait d’être baptisé. J’ai déjà parlé sur cette double relation en rapport avec le ch. 2 v.41 (voir les commentaires précédents sur « Un peuple pour son nom »).

Si nous pensons à la foule de nouveaux convertis du commencement, on peut être pénétré d’un sentiment de tristesse et de douleur. Aujourd’hui, en règle générale, ce ne sont que des individus qui se laissent trouver par la grâce de Dieu, en tout cas dans nos régions. Mais même dans ces jours de « marée haute » tandis que les vagues de la grâce de Dieu qui sauve étaient encore hautes, ce genre d’action ne s’est pas produit sans discontinuités. Par exemple quand Paul était à Athènes et « leur annonçait Jésus et la résurrection » (17:18), relativement peu nombreux furent ceux qui se joignirent à lui, et crurent, mais parmi eux il y eut une femme Damaris (17:34). Il n’est pas indiqué qu’une assemblée soit née en ce lieu-là, et on n’a pas à le supposer.

C’est ainsi que depuis les jours du commencement, il y a toujours eu la « marée haute » et la « marée basse ». Les grands temps de réveil appartiennent probablement largement au passé. Et si de nos jours nous vivons une « marée basse » générale, alors une pensée extraordinaire peut nous consoler : la porte n’est pas encore fermée. Si nous entrons dans le royaume de Dieu avec toute une foule (Matt. 11:12) ou si nous y entrons seulement un par un, dans tous les cas nous sommes accueillis par Dieu de la même manière. Aujourd’hui est encore le temps agréable, le jour du salut ; et que celui qui veut, vienne, et prenne de l’eau de la vie (2 Cor. 6:2 ; Apoc. 22:17).

15.1.4 Ils étaient tous guéris — 5:15-16

Le verset 15 se raccorde à la première partie du verset 12 (parenthèse de 5:12b à 5:14) :

« De sorte qu’on apportait les infirmes dehors dans les rues, et qu’on les mettait sur de petits lits et sur des couchettes, afin que, quand Pierre viendrait, au moins son ombre passât sur quelqu’un d’eux. Et la multitude aussi des villes d’alentour s’assemblait à Jérusalem, apportant les infirmes et ceux qui étaient tourmentés par des esprits immondes ; et ils étaient tous guéris » (5:15, 16).

C’était bien des événements extraordinaires qui se passaient dans les rues de Jérusalem ! Les rues de la ville ressemblaient à un unique hôpital et la puissance de Dieu pour guérir était richement présente. La Parole nous dit « et ils étaient tous guéris ». Ils trouvaient tous la guérison, aussi bien les « malades normaux » que ceux qui étaient affligés d’esprits impurs. Luc fait soigneusement la différence entre les deux groupes, et mentionne ces derniers pour la première fois. Même les malades provenant des nombreuses localités des environs, n’étaient pas déçus dans leur attente.

Combien de malades gravement atteints dans leur corps ont depuis lors entrepris de longs voyages pour chercher une guérison, et sont revenus déçus ! Mais ici, pas un seul n’a été déçu dans son attente. Le mot « tous » est fortement accentué dans le texte original, et signifie quelque chose comme « tous ensemble, sans aucune exception ».

Il n’y avait jamais eu quelque chose de comparable auparavant, même pas dans les jours du Seigneur Jésus sur la terre. Il était maintenant au ciel, et tout cela se passait par la puissance de Son nom et pour Sa glorification. Mais c’était aussi un merveilleux témoignage de la grande bonté de Dieu qui use de miséricorde envers Sa création qui gémit — une vérité consolante qui subsiste dans tous les temps. Ici tout était forcément limité et de nature temporaire, cependant un jour viendra, où Son Fils établira Son règne sur la terre. Alors les paroles du Psaume 103 s’accompliront sans restriction : « C’est lui qui pardonne toutes tes iniquités, qui guérit toutes tes infirmités » (Ps. 103:3).

Dieu avait parlé solennellement en jugement, et deux personnes trompeuses avaient été emportées subitement par la mort. Quelle joie ce devait être maintenant de vivre Son action en grâce, et d’une manière jamais connue jusque-là ! Car, où avons-nous vu que seule l’ombre du Seigneur Jésus ait guéri quelqu’un de sa maladie ? Ici, l’ombre de l’apôtre Pierre était suffisante pour faire trouver la guérison à beaucoup. Il est tout à fait manifeste que c’est là le sens du v. 15, même si ce n’est pas dit expressément. En tout cas cela nous rappelle les paroles du Seigneur en Jean 14 : « En vérité, en vérité, je vous dis : Celui qui croit en moi fera, lui aussi, les œuvres que moi je fais, et il en fera de plus grandes que celles-ci ; parce que moi, je m’en vais au Père » (Jean 14:12).

Une première confirmation de cette parole a eu lieu au jour de la Pentecôte quand 3000 personnes se sont converties d’un coup à la suite d’une seule prédication. Et quand plus tard on portait des mouchoirs et des tabliers de dessus le corps de l’apôtre Paul et qu’on les posait sur les malades pour les guérir (19:11, 12), cela aussi faisait partie des œuvres plus grandes dont parle ce verset de Jean 14:12.

Le Seigneur Jésus était maintenant en haut auprès du Père, et par Sa puissance les apôtres poursuivaient ce qu’Il avait opéré Lui-même durant les jours de Son ministère sur la terre. C’est là l’explication du fait que les disciples ont fait des œuvres plus grandes que celles du Seigneur lui-même — non pas dans le fait qu’ils auraient possédé une plus grande puissance que leur Maître. En eux-mêmes ils étaient des hommes faibles comme tous les autres. Pierre ne laisse planer aucun doute à cet égard quand, après la guérison de l’homme impotent, il s’écrie auprès des Juifs en disant : « Hommes israélites … pourquoi avez-vous les yeux fixés sur nous, comme si nous avions fait marcher cet homme par notre propre puissance ou par notre piété ? … Et, par la foi en son nom, son nom a raffermi cet homme que vous voyez et que vous connaissez » (3:12-16). Si nous n’avons qu’un peu parlé des œuvres plus grandes faites par les disciples par la puissance de Son nom, cependant il y a une grande œuvre qui domine par-dessus toutes les autres, et que seul le Sauveur pouvait exécuter Lui-même : c’est l’œuvre de la Rédemption. Il l’a accomplie pour la glorification de Dieu et pour notre salut. Elle sera pour nous un motif de louange et d’adoration éternelles envers Lui.

Nous allons voir brièvement une petite particularité de langage de notre paragraphe. Pour tous les verbes de ce paragraphe (avoir lieu, être, oser, exalter, faire, venir, ajouter, guérir) l’écrivain utilise exclusivement l’imparfait, c’est-à-dire la forme verbale d’un passé qui n’est pas complètement accompli : les actions étaient commencées et se poursuivaient dans le temps, mais sans se terminer. Par cette forme ouverte le Saint Esprit indique que quelque chose interviendrait qui nuirait à la poursuite de l’œuvre bénie. C’est aussi la raison pour laquelle Luc l’écrivain place ici cet aperçu avant les événements qui vont suivre.

15.2 La détention et la libération des apôtres

Dans le ch. 5 du livre des Actes, il y a quatre exemples ou quatre manières qui montrent la présence et la puissance de Dieu dans Son assemblée et en sa faveur :

● par le jugement à l’intérieur de l’assemblée elle-même (avec l’apôtre Pierre comme instrument) (5:1-11) ;

● par la guérison des malades (avec 12 apôtres comme instruments) (5:12-16) ;

● par la libération des apôtres de la prison (avec un ange de Dieu comme instrument) (5:17-32) ;

● par la providence de Dieu (avec Gamaliel comme instrument) (5:33-42).

Dieu opère sur la terre, Il opère pour l’honneur de son Fils, et Il utilise pour cela qui Il veut. Il en était ainsi à l’époque, et il en est encore ainsi aujourd’hui. Que son nom soit béni pour cela ! Quand Dieu opère, tous les efforts de l’homme pour s’opposer sont vains.

15.2.1 L’inimitié du « libre-penseur » — 5:17-18

« Et le souverain sacrificateur se leva, lui et tous ceux qui étaient avec lui, savoir la secte des sadducéens ; et ils furent remplis de jalousie, et mirent les mains sur les apôtres et les jetèrent dans la prison publique » (5:17, 18).

Il se répète ce qu’on a vu au début du ch. 4 et qui était préfiguré par le traitement que le même comité avait fait subir au Seigneur Jésus. Quand le Fils de Dieu eut ressuscité d’entre les morts « Lazare le mort », « les principaux sacrificateurs et les pharisiens donc assemblèrent un sanhédrin et dirent : Que faisons-nous ? car cet homme fait beaucoup de miracles. Si nous le laissons ainsi faire, tous croiront en lui… » (Jean 11:47, 48). Ils ne pouvaient pas nier le miracle, mais au lieu de s’ouvrir à cette manière de parler de Dieu, ils fermèrent leurs cœurs et haïrent Jésus parce qu’ils craignaient de perdre leur influence auprès des hommes. Comme autrefois dans le cas du Seigneur (Matt. 27:18), ainsi aussi maintenant dans le cas des apôtres, ce sont la pure jalousie et l’envie qui déterminaient les actes des conducteurs religieux.

Le Seigneur avait préparé ses disciples aux persécutions, et Il leur avait dit : « Souvenez-vous de la parole que moi je vous ai dite : L’esclave n’est pas plus grand que son maître. S’ils m’ont persécuté, ils vous persécuteront aussi » (Jean 15:20). Cela s’accomplissait maintenant, de nouveau.

La secte des sadducéens avait, en ce temps-là, la haute main sur le sanhédrin, et elle fournissait en général le souverain sacrificateur. En tout cas nous observons cette prépondérance dans les premiers chapitres du livre des Actes. Ici nous rencontrons pour la première fois l’expression « secte » : « la secte des sadducéens ». Le mot grec est le mot « hairesis », c’est-à-dire « groupe, parti, secte » ; il décrit à l’origine une école philosophique qui suivait une doctrine particulière. C’est dans ce sens qu’est mentionnée ici la secte des sadducéens et plus tard la secte des pharisiens (15:5 et 26:5). Même si les premiers chrétiens furent désignés comme « une secte » (24:5, 14 ; 28:22), il y a dans ce mot la même idée derrière, mais déjà un brin péjorative dans son application aux chrétiens. Dans 1 Cor. 11:19 et Galates 5:20 le Saint Esprit utilise la même expression, et chaque fois au pluriel. Les sectes désignent là des partis parmi les croyants, des groupements qui sont nés d’une rupture entre eux. Dans ce contexte, ce terme du point de vue de Dieu, prend une coloration plus que négative : les sectes ou les partis parmi les vrais chrétiens sont des « œuvres de la chair » résultant de la propre volonté ; ce sont des péchés. En 2 Pierre 2:1, il est même parlé de « sectes de perdition ». Elles ont pour base de fausses doctrines. Introduites par de faux docteurs, elles conduisent à contester la personne du Seigneur Jésus et Ses titres. Ce n’est que dans ce dernier passage que le terme « secte » est en rapport avec des enseignements faux ou mauvais. Dans les autres passages, où il est utilisé en rapport avec des croyants, ce n’est pas le cas.

Il est typique de la secte des sadducéens dans le livre des Actes, que ce soient eux qui entrèrent maintenant en action, après un temps d’attente patiente, pour donner un ordre définitif d’arrêter la diffusion de ce nouvel enseignement. On a vu la même chose au ch. 4 v.1 et suiv. Nous pouvons bien comprendre le mécontentement des sadducéens. Ils prétendaient qu’il n’y avait ni résurrection, ni anges, ni esprits (Matt. 22:23 ; Actes 23:8). Mais Christ était ressuscité et Ses disciples pouvaient le confirmer en paroles et en actes devant tous, en tant que témoins oculaires. Et si ces libres penseurs croyaient ou non aux anges, cela ne changeait rien au fait que l’un de ces « puissants en force » (Ps. 103:20) s’occupait maintenant à barrer la route de l’entreprise qu’ils avaient projetée.

L’inimitié des sadducéens est d’autant plus remarquable qu’ils se vantaient d’être les membres de la secte religieuse qui avait écrit sur leur bannière la liberté de conscience et de pensée. Cependant ce que les gens appellent liberté n’est pas réellement la liberté. Cette liberté de pensée ne sert finalement qu’à prêter main-forte à l’erreur sous toutes ses formes, et à rendre les hommes esclaves « pour aveugler » leurs pensées (2 Cor. 4:4). Cependant, malgré ce soutien à la liberté, la vérité de Dieu, venue avec la grâce par Jésus Christ (Jean 1:17), se trouva en face d’une résistance violente.

Dans ce domaine, rien n’a changé aujourd’hui. De nos jours on aime beaucoup parler de liberté et de libéralisme, alors que l’asservissement des incrédules aux erreurs les plus nombreuses et les plus effrayantes augmente de manière irrésistible au sein de la chrétienté. Christ est la vérité, et la Parole de Dieu est la vérité (Jean 14:6 ; 17:17). Le refus de cette vérité exposera les incrédules de la chrétienté au jugement terrible de devoir croire aux illusions folles et au mensonge de l’Antichrist, sans parler des conséquences éternelles de leur incrédulité (2 Thess. 2:9-12). Ah ! Qu’aujourd’hui encore, beaucoup se tournent par la foi vers le Sauveur du monde ! Ils trouveraient là la vérité et la vraie liberté, et encore davantage : la vie éternelle et le bonheur éternel.

Ainsi les sadducéens mirent de nouveau la main sur les apôtres, et les placèrent en détention publique. C’était une mesure plus sévère qu’au ch. 4, car ils étaient traités comme des criminels de droit commun.

Au ch. 4, seuls Pierre et Jean furent arrêtés, tandis que maintenant tous les apôtres furent mis sous les verrous. Dans la pensée des gens, leur nouveau mouvement était décapité, n’ayant plus ni tête, ni direction. À leur égard, les sadducéens qui étaient mus par l’attachement à la liberté, manient la force de manière tout à fait rigoureuse et sans scrupules. Ils agissent en premier lieu de leur propre autorité, et ne font appel au sanhédrin qu’après. Ils pensent être dans leur plein droit pour agir par la force, du fait que les disciples de Christ n’ont aucunement suivi leurs instructions.

15.2.2 L’intervention de Dieu — Actes 5:19-20

« Mais un ange du Seigneur ouvrit de nuit les portes de la prison, et les conduisit dehors et dit : Allez, et, vous tenant dans le temple, annoncez au peuple toutes les paroles de cette vie » (5:19, 20).

Dieu intervient en puissance, et Il libère par un de Ses anges les prédicateurs de l’évangile. L’incrédulité s’offusque de ce genre de descriptions. Et ainsi il n’a pas manqué de tentatives de « démythifier » ce récit, et d’« élucider » ce miracle : l’expression « ange du Seigneur » serait une transcription, selon la manière de penser hébraïque, d’une intervention non spécifiée de Dieu. Ce pourrait avoir été un ami quelconque ou même l’un des gardes qui aurait aidé à libérer les apôtres. « Ange » ne signifierait ici rien d’autre qu’« envoyé ».

De telles « élucidations » ne méritent pas d’être prises au sérieux. Elles émanent de l’esprit de sadducéens modernes, et elles manifestent de l’incrédulité toute pure. L’Écriture Sainte de l’Ancien et du Nouveau Testament est pleine de miracles de Dieu. Dieu est un Dieu qui fait des miracles (Ps. 77:14) ; et qui croit en Lui, croit aussi dans les miracles dont parle Sa Parole.

Nous ne voulons pas nous arrêter maintenant davantage sur les anges et leur service. Cependant ceci reste bien établi : ce n’est pas seulement au temps de l’Ancien Testament qu’ils ont joué un rôle important, mais aussi durant la transition entre les ères juives et chrétiennes. Les anges ont été utilisés pour rouler la pierre du tombeau du Seigneur, et pour donner à Ses disciples la certitude de la résurrection de Jésus. Les anges étaient aussi présents lors de l’ascension du Seigneur, et ils ont transmis un message important aux disciples qui fixaient les yeux vers le ciel, ce message ayant trait au retour de Christ (1:10, 11). Ici dans notre paragraphe, un ange ouvre les portes de la prison, et met les douze en liberté malgré la présence d’une garde vigilante. Au ch. 8, Philippe nommé plus tard l’« évangéliste », reçoit du Seigneur ressuscité une mission par le moyen d’un ange. C’est encore un ange qui au ch. 12 se tient dans le cachot près de Pierre, le réveille, le fait passer à côté des gardes de manière miraculeuse, et le conduit à la liberté. Le même chapitre nous raconte comment un ange du Seigneur a frappé le roi Hérode parce qu’il n’avait pas donné gloire à Dieu.

Certainement le mot « ange » signifie « envoyé » ou « messager », mais l’Écriture Sainte ne laisse aucun doute sur le fait que, dans tous les cas cités, il s’agit de ces êtres célestes que la Parole de Dieu décrit comme « puissants en force, qui exécutez sa parole, écoutant la voix de sa parole ! » (Ps. 103:20).

L’intervention visible de Dieu, en puissance, par le moyen des anges était parfaitement appropriée pour ces jours du commencement, et servait, en somme, comme les signes et les prodiges, à confirmer le témoignage de Dieu dans le christianisme, car celui-ci était nouveau, et la Parole de Dieu du Nouveau Testament n’était pas encore écrite.

Le service des anges envers les saints n’a pas cessé dans le temps présent comme l’enseigne Hébreux 1:14. Cependant, en règle générale, les anges n’apparaissent plus de manière visible dans des apparitions.

Dans un temps encore futur, il en sera autrement. Si Dieu, après l’enlèvement de l’assemblée, exécute les jugements de Sa providence sur la terre (ils sont décrits en Apocalypse à partir du ch. 6), Il se servira de nouveau d’anges pour cela. Et aussi au temps du règne millénaire, les anges de Dieu monteront et descendront sur le Fils de l’homme (Gen. 28:12 ; Jean 1:52 ; Apoc. 21:12).

Cependant il y a quelque chose que les anges ne font pas, n’ont jamais fait et ne feront jamais : c’est prêcher l’évangile de la grâce de Dieu. Dieu peut faire adresser des messages par leur moyen, comme dans notre passage, mais les anges n’appellent pas les pécheurs à la repentance, ils n’annoncent pas la foi en Jésus Christ, le Sauveur du monde. Cela Dieu l’a confié seulement à ceux qui ont fait eux-mêmes l’expérience d’être rachetés. Quelqu’un objectera peut-être qu’au moins « l’évangile éternel » sera annoncé par un ange (Apoc. 14:6). Or l’ange d’Apoc. 14 vole symboliquement au milieu du ciel, et donne à haute voix le contenu du message à annoncer sur la terre (Apoc. 14:7), mais le Seigneur Jésus montre en Matt. 24 à partir du v. 4 que ceux qui le proclameront effectivement sur la terre seront des hommes — et plus précisément Ses disciples auxquels Il parlait alors en tant que représentants du résidu juif fidèle des jours de la fin. Les Juifs croyants porteront l’évangile du royaume en peu de temps sur toute la terre. Beaucoup d’entre eux souffriront la mort du martyr à cause de leur témoignage (Apoc. 6:9 ; 12:17 ; 20:4). Parce qu’ils auront été fidèles, le Seigneur les nommera plus tard Ses « frères » lors du jugement des vivants (Matt. 25:40).

15.2.3 Toutes les paroles de cette vie — Actes 5:20

La mission de Dieu que l’ange communique aux apôtres est brève mais vaste : « Allez, et, vous tenant dans le temple, annoncez au peuple toutes les paroles de cette vie » (5:20). La raison pour laquelle Dieu a fait connaître à cette occasion Sa puissance de manière aussi visible apparaît nettement (Il aurait pu libérer les apôtres de manière moins frappante s’il ne s’était agi que de cela) : ils devaient se tenir dans le temple, de manière visible pour tous, et manifester tout à fait publiquement un signe notoire de la puissance de Dieu. Dieu voulait montrer qu’Il était avec ces gens et que les portes de la prison fermées et gardées n’étaient nullement un obstacle pour Lui. Ces hommes se tinrent de nouveau là, eux qui la veille, avaient été empêchés par la force de rendre leur témoignage !

Cela est un côté des choses. Un second côté lui est étroitement lié : Dieu est un Dieu Sauveur et Il veut que le message de Sa grâce dans le Christ Jésus soit annoncé franchement et largement en dépit de tous les efforts de l’ennemi pour le faire cesser. C’est une pensée qui encore aujourd’hui doit faire prendre à cœur la diffusion du précieux évangile. Aujourd’hui Dieu n’intervient plus guère par des miracles publics et tangibles pour Ses serviteurs. Beaucoup d’entre eux ont depuis lors été jetés en prison, tourmentés, torturés, mis à mort et brûlés sans qu’un ange du ciel soit descendu et les ait libérés ! Cependant quant au dessein de Dieu, rien n’a changé. Sa Parole doit courir et être glorifiée (2 Thess. 3:1). C’est pourquoi nous pouvons lutter, supplier et travailler pour cela. Il nous accordera tout Son appui, même si ce n’est pas de manière aussi publique que dans ces jours du commencement.

« Toutes les paroles de cette vie » : voilà une formule qui mérite réflexion ! Les oracles de Dieu portent en eux un germe de vie, de la vie éternelle. En être conscient est justement de la plus grande importance pour celui qui annonce la Bonne Nouvelle. « Tu as les paroles de la vie éternelle » avait confessé un jour Pierre (Jean 6:68). Mais ces paroles doivent en outre être annoncées et apportées aux gens afin qu’elles puissent susciter la vie divine dans leur âme. Comme nous l’avons déjà rappelé, il n’y a pas de foi sans prédication, mais la prédication est par la Parole de Dieu (Rom. 10:14-17). La semence de la nouvelle naissance est la Parole de Dieu, et seulement cette Parole (Jacq. 1:18 ; 1 Pierre 1:23). Qu’est-ce que le Seigneur Jésus, le vrai « semeur » et notre grand modèle, a « semé dans les cœurs » quand Il parlait sur la terre aux perdus ? C’était la Parole de Dieu. « La semence est la Parole de Dieu » (Matt. 13:3 et suiv. ; Luc 8:11). « Il leur annonçait la parole » (Marc 2:2).

Utilisons, nous aussi, cette « semence », et annonçons toutes les paroles de cette vie ! Il faut « toutes » les paroles, afin que ni un côté ni l’autre ne soit omis. C’est ainsi aussi que la parole de repentance ne doit pas manquer, la « repentance pour la vie » (11:18). Restons-en à « annoncer » la Parole ! « Annoncer » ne signifie pas « jouer ». Des jeux, des représentations, des productions musicales avec un fond biblique ne sont pas la Parole de Dieu non frelatée ; elles ne sont pas non plus Son chemin pour le salut des pécheurs. Ou bien, où trouverions-nous dans l’Écriture Sainte que le Seigneur Jésus ou ses apôtres ou quelque autre serviteur de Dieu se soient présentés devant des gens avec une manifestation de musique chrétienne ou même leur aient offert un spectacle pour leur faire apporter l’évangile de cette manière ? « Jouer » la Sainte Parole de Dieu au lieu de l’« annoncer » dans la puissance de l’Esprit de Dieu est une grave déviation de la voie de la vérité.

Pourquoi sommes-nous enclins à le faire malgré tout, — ne serait-ce qu’à titre d’évaluation ? Parce que nous avons perdu la simplicité quant au Christ de Dieu, et qu’en suivant largement le goût de l’homme naturel (nous le disons sans vouloir blesser), nous nous sommes conformés au monde chrétien. Naturellement nous devons approcher les gens de manière qui, autant que possible, ne soit ni grossière ni rustre. Tout au contraire ! Pour gagner le plus de gens possible, Paul était devenu comme Juif pour les Juifs, devenu comme faible pour les faibles, devenu toutes choses pour tous (1 Cor. 9:19-23). Il se réglait sur ses interlocuteurs (c’est ce que signifient ces paroles), il rencontrait les différentes personnes sur leur propre terrain, et il tenait compte de leurs scrupules, de leur manière de penser et de sentir. Mais en aucun cas, il ne s’adressait à la chair religieuse de ses auditeurs. Jamais il ne perdait de vue le but et le chemin de Dieu, et jamais il n’« anéantissait la croix de Christ » par des ingrédients humains. Et que commandait-il à son fidèle enfant Timothée à la fin de sa vie, ayant devant les yeux « les derniers jours » et « les temps fâcheux » ? Lui recommandait-il de trouver des méthodes efficaces pour répandre l’évangile du fait que maintenant les gens se détournaient de la vérité et se tournaient vers les fables ? Mille fois non ! il « adjurait devant Dieu et le Christ Jésus qui va juger les vivants et les morts… : ‘prêche la parole’ » (2 Tim. 4:1-4). Combien cela est simple et beau, mais aussi combien cela est consolant pour nous de nos jours !

C’est pourquoi chers amis revenons au commencement, aussi bien quant au contenu de la prédication que quant à l’art et la manière de prêcher ! N’ayons pas confiance dans les méthodes modernes des hommes de présenter la vérité, mais confions-nous en la puissance de la Parole de Dieu elle-même ! Cette parole est dirigée en premier lieu vers la conscience des gens. Seule une conscience labourée par la charrue de la Parole divine est prête et capable de recevoir la semence de la régénération. À l’inverse, les solutions humaines de remplacement du genre déjà nommé parlent beaucoup plutôt aux sens de l’homme, à ses sentiments, à son intellect qu’à sa conscience, et cela mène dans une fausse direction.

Paul évitait soigneusement tout ce qui aurait pu détourner ses auditeurs du véritable objet de sa prédication, c’est-à-dire « Jésus Christ » et « Jésus Christ crucifié » (1 Cor. 2:2). L’« excellence de parole » (1 Cor. 2:1) et la « sagesse » des hommes s’adressent comme les autres choses à la chair de l’homme. C’est pourquoi il s’étudiait à parler d’une manière simple : « Ma parole et ma prédication n’ont pas été en paroles persuasives de sagesse, mais en démonstration de l’Esprit et de puissance, afin que votre foi ne repose pas sur la sagesse des hommes, mais sur la puissance de Dieu » (1 Cor. 2:1-4). Oui, la puissance de Dieu est seule capable de susciter la foi et la vie dans le cœur.

Comme moyen, le Saint Esprit se sert toujours de la Parole écrite de Dieu. Ayons confiance en elle et en la puissance du Saint Esprit !

Aujourd’hui, personne ne peut être né de nouveau si ce n’est « d’eau et d’Esprit » (Jean 3:5). L’eau est une image de la Parole de Dieu dans sa puissance purifiante sous l’influence de l’Esprit de Dieu, la plupart d’entre nous le savent bien. Certainement nous pouvons être « inventifs » sur la manière d’éveiller l’intérêt des gens et de toucher leur cœur. L’amour rend inventif.

L’apôtre Paul nous fournit un bel exemple de cela dans l’Aréopage d’Athènes (17:22 et suiv.). Or ce que nous disons aux gens, ce doit être les « oracles de Dieu » (1 Pierre 4:11). Imitons l’apôtre Paul et rendons témoignage de « la repentance envers Dieu et de la foi en notre Seigneur Jésus Christ » (20:21), « publiquement et dans les maisons » ! Voilà « les paroles de cette vie », dont les pécheurs perdus ont tant besoin.

15.2.4 Perplexité des adversaires — Actes 5:21-25

Libérés de la prison par un ange du Seigneur, les apôtres prennent-ils la fuite en hâte, la même nuit, hors de Jérusalem ? Réellement ?

« Ce qu’ayant entendu, ils entrèrent, vers le point du jour, dans le temple, et ils enseignaient » (5:21a).

Dieu n’avait pas libéré ses esclaves dans cette occasion particulière pour qu’ils se mettent en sécurité, mais pour qu’ils annoncent de nouveau Sa Parole au peuple, c’est ce qu’ils font sans hésiter, tôt le matin, dès que les portes du temple furent ouvertes pour le premier service. « Ils entrèrent, vers le point du jour, dans le temple, et ils enseignaient ». Voilà la réponse de Dieu aux sadducéens qui non seulement rejetaient les paroles de la vie, mais aussi empêchaient les autres de les recevoir ! Les avertissements du Seigneur aux pharisiens s’appliquaient entièrement à eux également : « Mais malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites ! car vous fermez le royaume des cieux devant les hommes ; car vous n’entrez pas vous-mêmes, ni ne permettez à ceux qui entrent, d’entrer » (Matt. 23:13).

« Mais le souverain sacrificateur étant venu, et ceux qui étaient avec lui, ils assemblèrent le sanhédrin et tous le corps des anciens des fils d’Israël, et ils envoyèrent à la prison pour les faire amener. Mais les huissiers, y étant arrivés, ne les trouvèrent pas dans la prison ; et s’en retournant, ils le rapportèrent, disant : Nous avons trouvé la prison fermée avec toute sûreté, et les gardes se tenant aux portes ; mais, ayant ouvert, nous n’avons trouvé personne dedans. Et quand le sacrificateur et le commandant du temple et les principaux sacrificateurs eurent entendu ces paroles, ils furent en perplexité à leur sujet, ne sachant ce que cela deviendrait. Or quelqu’un arriva et leur rapporta : Voilà, les hommes que vous avez mis en prison sont au temple et enseignent le peuple » (5:21b-25).

Manifestement le souverain sacrificateur et les sadducéens qui se tenaient auprès de lui, convoquèrent en hâte tout le sanhédrin, comme nous dirions aujourd’hui, pour une séance plénière de ce comité Juif suprême. Nous avons déjà eu l’occasion de parler de sa composition (au sujet de Actes 4:5-6). Il suffit maintenant de remarquer que, dans le cas du sanhédrin, c’est surtout la fonction de cet organisme qui est décrite (plus précisément siéger et délibérer), tandis que, dans le cas du corps des anciens, ce sont sa position et sa dignité au sein du peuple qui sont indiquées.

Le souverain sacrificateur et les sadducéens voulaient faire comparaître les douze délinquants pour faire leur procès, mais à leur grande surprise ils durent entendre que les gardes avaient surveillé une prison vide, et cela bien que les huissiers eux-mêmes eussent trouvé la prison fermée avec tout le soin nécessaire. Ceux qui racontèrent l’affaire utilisèrent le terme « fermée » sous la forme du parfait (« ayant été fermée »), ce qui revient à dire quelque chose comme ceci : la prison, une fois fermée, est restée bien fermée, jusqu’à ce qu’ils changent eux-mêmes cette situation et qu’ils l’ouvrent.

Nous pouvons nous représenter la surprise sur les visages des sacrificateurs et des chefs quand ils reçurent les paroles de la garde du temple. Puis la surprise fit place à une perplexité ouverte, quand un messager au courant des événements leur transmit la nouvelle que ceux qu’ils avaient mis en prison, se tenaient dans le temple, et enseignaient le peuple. On se doute bien qu’il ne fut pas très agréable aux sadducéens, que leur coup manqué soit donné à connaître aux oreilles de tout le sanhédrin. Si la nouvelle de l’échec de leur opération leur était arrivée plus tôt, ils auraient certainement cherché à la taire. Mais le Seigneur a tout dans Sa main, et Il fit en sorte que maintenant tout le sanhédrin réuni l’entendit. L’impuissance de l’homme en face de la puissance de Dieu devait être manifeste devant toute la compagnie des conducteurs religieux d’Israël.

En fait, ce qui met l’incrédulité dans l’embarras, est un encouragement pour la foi : l’œuvre de Dieu croît, et Sa Parole court. Les adversaires ont voulu éviter à tout prix que l’affaire de Jésus se répande davantage parmi le peuple, et ils ont solennellement commandé aux apôtres Pierre et Jean de « ne plus parler ni enseigner au nom de Jésus » (4:17, 18). Cependant, bien qu’ils aient tout entrepris contre ces hommes, et qu’ils les aient même de nouveau faits prisonniers, les voilà maintenant de nouveau là, ces apôtres de Jésus Christ, non plus deux d’entre eux, mais tous les douze, et ils enseignaient le peuple. Pressentent-ils qu’ils ne pourraient rien exercer contre ce Jésus ? Reconnaissent-ils maintenant que cette parole qu’ils combattent porte en elle la vie et qu’elle ira toujours croissant ? Leur perplexité trahit au fond la crainte et l’effroi de leur cœur — pour eux les adversaires, c’est une preuve de leur perte, tandis que pour les croyants c’est une preuve du salut. C’est pourquoi nous avons besoin de n’être « en rien épouvantés par les adversaires » (Phil. 1:28).

La peur n’a-t-elle pas tracassé autrefois le Pharaon en face du peuple d’Israël qui devenait toujours plus fort ? Il les a réduits en esclavage, et il leur a imposé un service toujours plus dur, et a finalement donner l’ordre de noyer tous les bébés mâles. Mais un enfant fut tiré de l’eau : c’était Moïse, et cet enfant grandit et se fortifia jusqu’à devenir le libérateur de son peuple de dessous l’asservissement à l’Égypte.

À une époque ultérieure, au temps de Josué, Jéricho ferma les portes de la ville devant deux hommes du peuple par peur d’eux. Rahab la prostituée confessa cet effroi devant eux : « Je sais que l’Éternel vous a donné le pays, et que la terreur de votre nom est tombée sur nous, et que tous les habitants du pays se fondent devant vous… car l’Éternel, votre Dieu, est Dieu dans les cieux en haut, et sur la terre en bas » (Josué 2:9-11). Ce que Rahab prévoyait par la foi est arrivé. Les murs de Jéricho tombèrent et le pays s’ouvrit devant les fils d’Israël.

Quand le Seigneur Jésus naquit, des hommes pleins de foi vinrent de l’Orient lointain pour adorer le roi des Juifs nouvellement né. Mais ce qui était pour eux un sujet de joie et d’hommage à rendre, était pour le roi Hérode et pour tout Jérusalem un sujet de consternation. Hérode chercha cruellement à ôter la vie de l’enfant Jésus, et il fit tuer tous les garçons de Bethléem et de tout son territoire, depuis l’âge de deux ans et au-dessous (Matt. 2:3, 16). Oui Rachel pleura ses enfants. Malgré cela l’enfant grandit et se fortifia (Luc 2:40), ce que le meurtrier des enfants n’avait pas prévu, et Il devint le Rédempteur, non seulement pour ceux du peuple d’Israël, mais pour tous ceux qui croiraient.

Oui, Il était le vrai grain de blé qui, tombant en terre, meurt. Mais ce qui est apparu comme l’aboutissement de toute l’affaire, a été en vérité le commencement d’une nouvelle création. Par sa mort, le grain de blé a porté beaucoup de fruits, dans une mesure qui a dépassé absolument tout ce que pouvaient concevoir les conducteurs religieux d’Israël. Et quand l’assemblée elle-même, le fruit le plus glorieux de Sa mort, aura été introduite dans les greniers célestes, Il trouvera encore beaucoup de fruit dans Son royaume sur la terre.

Ainsi nous n’avons besoin d’avoir aucune crainte (1 Pierre 3:6). Dieu atteint Son but, et dans toutes les circonstances et en tout temps « Il est pour nous ». Qui peut, en vérité, être contre nous ? « Celui même qui n’a pas épargné son propre Fils, mais qui l’a livré pour nous tous, comment ne nous fera-t-il pas don aussi, librement, de toutes choses avec lui ? » (Rom. 8:31, 32).

15.3 L’arrestation des apôtres — Actes 5:26

« Alors le commandant, avec les huissiers, s’en alla et les amena sans violence ; car ils craignaient d’être lapidés par le peuple » (5:26).

Un ange du Seigneur les avait libérés, et maintenant les apôtres se font de nouveau prendre et mener devant le sanhédrin. N’était-ce pas effectivement une « grande grâce » sur ces fidèles témoins ? Ils sont un bel exemple de ce que c’est de ne se laisser effrayer en rien par les adversaires (Phil. 1:28). Sans faire de résistance, ils se laissent emmener. Ils auraient pu profiter de l’heure et de l’assentiment du peuple pour être préservés de cette nouvelle arrestation par le sanhédrin, car nous pouvons admettre qu’ils savaient évaluer correctement la situation aussi bien que le commandant du temple et que la garde.

Pour un soulèvement puissant, cela aurait été le bon moment, et ils auraient eu le peuple de leur côté. Mais le Seigneur n’avait-Il pas dit que tous ceux qui prendraient l’épée périraient aussi par l’épée (Matt. 26:52) ? N’était-ce pas incomparablement meilleur de s’appuyer sur Dieu au lieu de s’appuyer sur les hommes ? Ne leur avait-Il pas donné la mission d’annoncer au peuple dans le temple « toutes les paroles de cette vie » ? Ainsi ils pouvaient faire tranquillement confiance à l’Esprit de Dieu, et Lui remettre les conséquences de leur obéissance. C’est toujours un chemin heureux et paisible de faire simplement la volonté de Dieu. Rien ne nous délivre autant des angoisses, des troubles et de la crainte des hommes, comme la conscience d’obéir et d’avoir obéi à Dieu.

Ne leur est-il pas venu en mémoire à ce moment-là l’exemple noble de leur Seigneur et Maître dans Son arrestation ? Lui aussi s’était laissé prendre volontairement au jardin de Gethsémané, alors que, contrairement à eux, Il possédait en Lui-même toute la puissance. Il avait jeté à terre ses poursuivants par Sa simple parole « C’est moi », et Il aurait pu s’en aller sans être importuné. En outre Il aurait pu demander à son Père, et Il aurait eu plus de douze légions d’anges à Sa disposition, et cela signifiait infiniment plus que de savoir que les cœurs versatiles du peuple penchaient de son côté. Mais, comment alors les Écritures auraient-elles été accomplies qui disent qu’il fallait qu’il en soit ainsi ? Aussi, Il se laissa prendre et lier, tranquille et muet comme un agneau, pour aller Son chemin vers Golgotha.

Sa volonté maintenant pour Ses disciples était qu’ils devaient ni fuir ni combattre avec des armes terrestres. Ils devaient vaincre par la patience, comme Lui l’avait fait, et ils devaient prêcher la croix et la porter eux-mêmes. Sommes-nous prêts à cela, bien-aimés ? Les problèmes de nos jours sont en général d’une autre nature ; cependant le véritable adversaire est le même, Satan, qui se cache derrière ces problèmes. Le Seigneur voudrait nous aider à ne pas abandonner la position qu’Il nous a confiée — à ne pas fuir devant les responsabilités qu’Il nous a imposées, et qui sont liées à cette position ; et Il voudrait pareillement nous préserver de faire de la chair notre bras, et de combattre avec des armes charnelles.

15.4 De nouveau une comparution — Actes 5:24-26

Le commandant de la garde lévitique du temple (il s’agissait de serviteurs) n’avait pas trouvé nécessaire de les accompagner lui-même à la prison pour apporter les prisonniers (5:24). Mais quand quelqu’un eut rapporté que les prisonniers se tenaient dans le temple et enseignaient le peuple, l’affaire devint délicate. C’est ainsi qu’il conduisit lui-même l’arrestation des apôtres, et que lui et ses gens renoncèrent à tout usage de la force par peur du peuple qui écoutait volontiers les disciples de Jésus.

15.5 Une double accusation — Actes 5:27, 28

« Et les ayant amenés, ils les présentèrent devant le sanhédrin. Et le souverain sacrificateur les interrogea, disant : nous vous avons expressément enjoint de ne pas enseigner en ce nom-là, et voici, vous avez rempli Jérusalem de votre doctrine, et vous voulez faire venir sur nous le sang de cet homme » (5:27, 28).

Quand il fit jour, les membres du sanhédrin eurent leur session ; ils étaient assis en demi-cercle, de sorte que les douze accusés, debout au milieu, pouvaient être observés en détail de tous côtés. C’est ici que le Seigneur Jésus s’était tenu, et Pierre et Jean également peu de temps auparavant.

Ce qui est caractéristique dans l’acte d’accusation, est ce dont le principal sacrificateur, qui conduisait la séance, ne parle pas : bien qu’il « interroge » les apôtres, il n’y a pas un mot sur la manière dont ils étaient sortis de leur détention. Cela aurait été pourtant très riche d’information, et il aurait été important de rechercher qui avaient éventuellement agi en coulisse dans cette affaire. Avait-il peur de la vérité ? Il semble presque qu’il craignait la confirmation d’un pressentiment qu’un miracle de Dieu avait eu lieu, et qu’un ange de Dieu avait joué un rôle. Et du fait que la secte des pharisiens croyait tout à fait aux anges, mais celle des sadducéens n’y croyait pas, il préfère ne pas aborder la question. Une division intérieure parmi les membres du sanhédrin aurait pu trop facilement se manifester.

Caïphe, car c’est de lui qu’il s’agit ici (*), « interroge » certes les apôtres, mais ses paroles constituent une accusation à laquelle il fallait répondre. Deux points sont mis en avant. Bien que les apôtres aient reçu l’interdiction formelle d’« enseigner en ce nom », ils avaient rempli Jérusalem de leur doctrine. La désobéissance aux autorités religieuses est le point d’accusation qu’il met au premier plan. Combien il avait raison de dire que les apôtres avaient rempli tout Jérusalem de leur doctrine ! Mais ces paroles ne sont-elles pas aussi une reconnaissance de ce qu’en réalité, malgré leur prétendue force, ils étaient impuissants vis-à-vis de ces hommes ? Il se refusait comme précédemment ne serait-ce que de prononcer « ce nom ». L’inimitié contre Jésus était si grande que les chefs religieux voulaient tout simplement le passer sous silence. Cependant les apôtres avaient justement enseigné « à cause de ce nom », le nom de Jésus, et ils avaient atteint tout Jérusalem avec « leur doctrine » (2:42).

(*) Comparer les remarques faites à propos d’Actes 4 v.6. Caïphe exerçait la fonction de souverain sacrificateur vers les années 18 à 36 ap.J.C.

Le deuxième motif d’accusation était que les apôtres voulaient mettre sur eux « le sang de cet homme » ; ce motif montre combien ils avaient été atteints de manière sensible dans leur conscience, et combien Caïphe cherchait à se justifier. Mais son accusation révèle chez lui une mémoire très courte. N’était-ce pas justement eux, les principaux sacrificateurs et les anciens, qui avaient persuadé les foules de demander à Pilate de leur accorder Barabbas et de mettre à mort Jésus (Matt. 27:20) ? Et ces paroles téméraires « que son sang soit sur nous et sur nos enfants ! » laissaient-elles planer le moindre doute sur le fait que c’était eux qui avaient inspiré tout le peuple à parler de cette manière (Matt. 27:25) ? Pourquoi se servait-il maintenant des mêmes paroles « faire venir sur nous le sang de cet homme » s’il n’avait pas été finalement convaincu dans sa conscience — sans vouloir l’admettre le moins du monde — de la culpabilité de sang dont ils s’étaient chargés ? Ainsi la mise en avant du deuxième motif d’accusation était plus que de la folie. Ce n’était qu’illusion et tromperie.

Le sang de ce juste (Matt. 27:24) poursuivait cet homme, et il poursuit les Juifs jusqu’à aujourd’hui. Mais ni lui, ni ses compères ne montraient ne serait-ce qu’une amorce de remords. Au lieu de cela, ils cherchaient à pousser les disciples du Seigneur dans le rôle d’accusés, de désobéissants et de rebelles, dans le but de se départir de leur propre culpabilité. Ils voyaient les apôtres comme des agitateurs cherchant à soulever le peuple contre eux. Manifestement ils craignaient un revirement dans les dispositions du peuple qui pouvait prendre l’allure de vengeance contre cette action sanglante. Au fond ils avaient peur, et peur pour leur propre vie (5:13, 26).

Il en est toujours ainsi. Satan commence à aiguillonner l’homme pour l’amener au crime ou à la faute, et une fois l’acte consommé, il le laisse tout seul avec le fardeau du péché sur sa conscience. Puis, ou bien l’homme cherche alors à se tranquilliser lui, ou les autres, par l’illusion ou la tromperie, ou bien Satan le pousse plus loin dans le désespoir comme il le fit avec Judas Iscariote. Non, le diable n’est jamais un bon rémunérateur. À l’inverse Dieu dans Sa grâce est prêt à donner repentance et pardon des péchés comme le montre le v. 31. Ce n’est que sur cette base que l’homme peut trouver une vraie paix.

Pour ces « juges » il ne s’agissait pas du tout de chercher la justice et de prononcer le droit. Ils cherchaient d’abord à sauver leur peau. Aveuglés par Satan, ils parlaient bien du « sang de cet homme », mais n’y voyaient que l’expression d’une possible vengeance. Il leur était entièrement caché que ce sang puisse comporter en soi une puissance de propitiation. Combien il est effrayant d’être si proche du salut, et cependant de courir au jugement ! Ils étaient assis sur la chaire de Moïse, et rejetaient le Prophète dont Moïse avait parlé.

15.6 La répartie des apôtres — Actes 5:29

« Et Pierre et les apôtres, répondant, dirent : Il faut obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes » (5:29).

Littéralement cela peut être traduit : « Mais Pierre répondant, les apôtres parlèrent ». Le changement du singulier au pluriel, qui n’est pas rare en grec, montre clairement que c’était Pierre qui parlait, mais que ses paroles étaient aussi celles des autres apôtres. Déjà dans les réponses antérieures, Pierre et Jean avaient répondu courageusement : « Jugez s’il est juste devant Dieu de vous écouter plutôt que Dieu. Car, pour nous, nous ne pouvons pas ne pas parler des choses que nous avons vues et entendues » (4:19, 20). Nous avons déjà parlé là-dessus. Ici, Pierre répète simplement ce principe, et dit courtement et de manière presque abstraite : « Il faut obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes ».

15.6.1 La bénédiction de l’obéissance

En principe nous devons l’obéissance à l’autorité (Rom. 13:1 et suiv. ; Tite 3:1 ; 1 Pierre 2:13, 14). Cependant il y a une autorité qui est supérieure à toute autorité humaine : celle de Dieu. Si elles entrent en conflit entre elles (ce qui, je crois, est beaucoup plus rare que nous ne le pensons habituellement), alors c’est l’autorité de Dieu qui a la préséance absolue sur l’autorité de l’homme. Cependant, nous devons utiliser ce principe avec beaucoup de précautions et ne pas s’en servir à tort comme prétexte à toutes sortes de « désobéissances civiles ». Car il est facile de faire appel à ce principe pour voiler en réalité notre propre volonté.

Dans le cas des apôtres l’affaire était claire : non seulement le Seigneur leur avait commandé en général de prêcher en Son nom, la repentance et la rémission des péchés à toute les nations en commençant par Jérusalem (Luc 24:47), mais encore en particulier, un ange du Seigneur leur avait commandé et dit : « Allez, et, vous tenant dans le temple, annoncez au peuple toutes les paroles de cette vie ». Ils avaient effectivement obéi à Dieu et n’avaient pas obéi aux hommes. Mettons-nous bien à l’épreuve pour savoir s’il en est bien ainsi pour nous, dans le cas où nous sommes amenés à penser que nous devons refuser l’obéissance à l’autorité humaine !

En général, l’obéissance est un principe vital pour le chrétien. Quand le Seigneur Jésus était sur la terre, Il a justement été l’homme obéissant vis-à-vis de Son Père qui L’a distingué par-dessus tout. Pour tout ce qu’Il faisait, l’obéissance était le mobile le plus profond de Son cœur. C’est à cette obéissance que nous sommes appelés (1 Pierre 1:2), de sorte que c’est notre privilège d’obéir. Nous n’avons pas la liberté de ne pas obéir, mais nous avons la liberté d’obéir davantage. Si nous nous trouvons une fois dans la situation de ne pas pouvoir obéir aux autorités humaines (parce qu’ils exigent de nous quelque chose qui est contre la volonté de Dieu), alors l’alternative, l’autre possibilité, n’est pas de ne pas obéir, mais elle est d’obéir plutôt à Dieu. Cela peut être une source de souffrance du côté de l’homme. La suite de notre chapitre nous en donne un exemple. Cependant le principe élevé que Pierre exprime ici demeure intact : « Il faut obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes ».

15.7 Ce que Dieu fait et ce que les hommes font — Actes 5:30

Après que cette question ait été clarifiée, Pierre passe directement au second reproche. Et il oppose hardiment à ses juges que : « Le Dieu de nos pères a ressuscité Jésus que vous avez fait mourir, le pendant au bois » (5:30).

Si les chefs religieux avaient soigneusement évité de parler de Jésus en disant seulement « ce nom » et « cet homme », les apôtres au contraire aiment prononcer ce nom. Pour eux c’est le nom au-dessus de tout nom. En outre, dans toutes ces situations menaçantes, le nom du Seigneur est pour eux comme « une forte tour ». « Le juste y court » dit l’Écriture « et s’y trouve en une haute retraite » (Prov. 18:10).

Mais alors, Pierre établit de nouveau le contraste absolu entre ce que Dieu a fait et ce qu’eux ont fait. Nous avons déjà rencontré deux fois cette argumentation invincible au ch.3 v.13-15 et ch.4 v.10. Dieu a ressuscité Jésus, qu’eux ont mis à mort. Et il dit, pour ainsi dire : « votre action était directement contre Dieu, mais Il a retourné ce que vous avez fait en son contraire. Vous L’avez mis à mort, Dieu L’a ressuscité ; vous L’avez pendu au bois, Dieu L’a exalté par Sa droite Prince et Sauveur ».

Y a-t-il quelque chose qui pouvait montrer davantage combien ils étaient coupables ? De la même manière qu’Étienne un peu plus tard (7:52), Pierre parle ici aussi de meurtre (faire mourir, 5:30 — ou : mettre à mort, 7:52). Ces deux témoins rendent les conducteurs du peuple responsables du meurtre du Seigneur Jésus. Si Pierre parle malgré tout du « Dieu de nos pères », il se place par-là sur le terrain commun sur lequel eux tous se tenaient ; car le sanhédrin aussi reconnaissait Dieu comme le Dieu d’Israël. C’est comme s’il voulait, par la grâce de Dieu, établir un pont entre d’un côté lui et les apôtres, et de l’autre côté eux, leurs juges. Finalement ils étaient eux aussi Israélites, et intéressés autant qu’eux à l’héritage d’Israël. Mais les conducteurs du peuple s’étaient élevés contre le Dieu de leurs pères, et avaient mis à mort Son Christ. Pourtant Dieu L’avait ressuscité.

On a prétendu que Pierre, ici, ne parlerait pas de la résurrection de Jésus d’entre les morts, mais de ce que Dieu L’avait suscité comme Messie vivant, comme cela est dit par exemple de Moïse et même de Jésus Lui-même dans d’autres passages (3:22, 26 ; 7:37 ; 13:33). Pierre ne pourrait pas commencer par nommer la résurrection, dit-on, et seulement ensuite la crucifixion. Voici bien plutôt quel serait l’ordre chronologique : Dieu a suscité Jésus en L’envoyant au peuple ; les Juifs L’ont crucifié ; Dieu L’a exalté en ce qu’Il L’a ressuscité et L’a fait asseoir à Sa droite.

Cependant, hormis le fait que, dans notre passage est utilisé un mot plus précis que celui des autres passages cités, nous ne devons aucunement partir de ce que Pierre ne voudrait nous montrer que des liaisons chronologiques. Comme nous l’avons déjà vu Pierre fait quelque chose de tout différent : il lance contre le sanhédrin des contrastes inconciliables : Dieu a ressuscité Celui qu’ils ont pendu au bois et qu’ils ont tué. Ils connaissaient la malédiction et l’ignominie qui se rattachaient au fait d’être pendu au bois (Deut. 21:23 ; Gal. 3:13). Et Pierre ne les épargne pas, et dirige sa flèche directement sur leur poitrine. Même si, dans un sens, lui Pierre était en leur pouvoir, cependant dans un autre sens, eux étaient dans le pouvoir de Dieu. Ses auditeurs n’ont-ils pas tremblé sur leur siège en entendant ces paroles ?

15.8 Exalté pour donner — Actes 5:31

Ce n’était pas la colère ou des sentiments de vengeance qui faisaient parler Pierre de manière si impitoyable. Bien plutôt, dans l’esprit de son Maître, il cherchait à atteindre leur conscience, et la porte de la grâce leur était encore ouverte.

« C’est lui que Dieu a exalté par sa droite prince et sauveur, afin de donner la repentance à Israël et la rémission des péchés » (5:31).

Le fait que Dieu n’ait pas seulement ressuscité le Seigneur Jésus, mais qu’en plus Il L’ait exalté à Sa droite, cela, pris en soi, ne signifiait pas une bonne nouvelle pour ces hommes. Car si Celui qui était devenu leur « victime » dans le sens courant, vivait au ciel, n’avaient-ils pas alors toute raison de trembler ? Ils ne Lui avaient accordé aucune miséricorde quand Il se tenait devant eux comme homme dans l’abaissement. Pouvaient-ils attendre de Lui de la miséricorde maintenant qu’Il était exalté au ciel ? N’allait-Il pas plutôt venger Son sang sur eux ?

Cependant il y avait un espoir pour eux, si seulement ils voulaient croire, car Pierre n’a pas fini de dire ce qu’il avait à dire. Si Dieu avait exalté le Seigneur Jésus par Sa droite, « Il L’avait exalté pour être Prince et Sauveur, afin de donner la repentance à Israël et la rémission des péchés » (5:31). N’était-ce pas cela, dont ils avaient besoin, dont tout homme a besoin ? La repentance et la rémission des péchés ! Elles leur étaient encore une fois offertes — au nom de Celui qu’ils avaient mis à mort. Voilà ce qui était, en fait, une bonne nouvelle !

Combien le Seigneur est merveilleux dans Sa grâce : En tant que Celui qui est exalté, il les invite encore une fois à venir pour recevoir le pardon de leurs péchés ! Ce dont ils se moquaient autrefois : « Celui-ci reçoit des pécheurs » (Luc 15:2), était maintenant leur seule espérance. Car, même s’Il est maintenant exalté, ce n’était pourtant pas pour se venger sur eux, ses ennemis. Non, « Dieu L’a exalté afin de donner à Israël la repentance et la rémission des péchés » (5:31b). Précieuse parole ! Exalté pour donner ! Et c’est justement aux meurtriers de leur Seigneur que les apôtres pouvaient annoncer que Jésus était exalté dans ce but, pour leur montrer de la miséricorde. Il est exalté pour donner ; et Il leur donne Lui-même, oui Il leur donne tout et ne fait pas de reproche (Jacq.1:5).

Ainsi, il est très remarquable que dans ce passage les deux choses, la repentance et la rémission des péchés, sont considérées comme des dons du Seigneur exalté. Ce double cadeau, Il veut l’accorder aujourd’hui et Il l’accordera à tous ceux qui viennent s’abriter par la foi auprès de Lui.

La grâce donne deux choses : la repentance et la rémission des péchés. Ces deux bénédictions sont distinctes l’une de l’autre, mais elles vont ensemble et forment ensemble la Rédemption, qui est unique. On ne peut pas avoir l’une sans avoir l’autre : ça serait comme si l’on avait voulu satisfaire les deux mères qui se disputaient devant le trône de Salomon en donnant à chacune une moitié de l’enfant partagé en deux. Ainsi ces deux choses n’en font qu’une. Les séparer l’une de l’autre, c’est les détruire. Si dans l’Écriture les deux choses se présentent ensemble, elles sont toujours nommées dans cet ordre, et jamais en sens inverse.

La repentance est le résultat de ce que le Saint Esprit opère par la Parole de Dieu dans l’âme de l’homme. Il est conduit à reconnaître son état de péché et à se condamner, tandis qu’en même temps il donne gloire à Dieu. Dans le moment où quelqu’un s’effondre devant Dieu dans la conscience de sa culpabilité, Dieu lui accorde la rémission ou pardon des péchés. La rémission ou pardon des péchés représente un acte du Dieu souverain. Sur la base de l’œuvre de Christ, Dieu use de grâce et pardonne les péchés. La repentance, au contraire, est ce que l’homme doit faire. Cependant les deux proviennent de Dieu, les deux sont un don du Sauveur exalté. Et les deux ne sont pas à séparer de la foi personnelle. Considérer que la repentance est une condition préalable de la foi, n’a aucune base dans l’Écriture. Celui qui ne croit pas ne se repent pas. Cependant nous pouvons dire : la repentance envers Dieu accompagne toujours la foi en Lui.

Il est aussi vain de retrouver rétrospectivement le moment précis où le processus de la foi a commencé dans l’âme et quand la rémission, ou pardon, s’en est suivie précisément. Il est avéré qu’aucun d’entre nous ne serait sauvé si la grâce du Sauveur n’avait pas prévalu sur nous. Le côté de l’homme cependant, c’est se repentir. Dieu « ordonne maintenant aux hommes », dit Paul à l’Aréopage à Athènes, « que tous, en tous lieux, ils se repentent » (17:30). Quand il y a repentance chez l’homme, la rémission suit du côté de Dieu. Dans notre circonstance d’Actes 5 il n’est mentionné en premier qu’Israël coupable comme ayant reçu la grâce, tout à fait dans le sens du ch.1 v.8. Effectivement Pierre n’avait devant lui que les Israélites. Cependant le Seigneur veut offrir cette grâce à tous les hommes (Tite 2:11).

15.9 Les témoins de la grâce — Actes 5:32

« Et nous, nous lui sommes témoins de ces choses, ainsi que l’Esprit Saint que Dieu a donné à ceux qui lui obéissent » (5:32).

Quand Pierre parle de lui et des autres apôtres comme des « témoins » de ces choses, il ne veut pas seulement dire qu’ils ont vu ces choses, et par suite qu’ils sont en état d’en parler. Non, ils avaient aussi la mission divine d’en témoigner devant les fils d’Israël. S’ils n’avaient pas obéi à ce commandement du Seigneur, cela aurait été punissable. Les conducteurs du peuple pouvaient toujours recommencer à leur ordonner de garder le silence au sujet de Celui qu’ils avaient pendu au bois, mais les apôtres ne pouvaient pas donner suite à un tel ordre. Sinon ils auraient mis l’autorité de l’homme au-dessus de l’autorité de Dieu. Leur droiture et leur logique sont à tous égards clairs comme du cristal.

Or le Saint Esprit est aussi mentionné comme témoin de ces choses. Cela s’accorde avec la promesse du Seigneur Jésus : « Mais quand le Consolateur sera venu, lequel moi je vous enverrai d’auprès du Père, l’Esprit de vérité, qui procède du Père, celui-là rendra témoignage de moi. Et vous aussi, vous rendrez témoignage ; parce que dès le commencement vous êtes avec moi » (Jean 15:26, 27). Le témoignage du Saint Esprit est cependant à saisir comme intermédiaire (médiat). Cela veut dire qu’Il ne parle pas directement, Il ne fait pas entendre Lui-même sa voix, mais Il utilise les croyants comme instruments. C’est ce que souligne la seconde partie de notre verset : « que Dieu a donné à ceux qui lui obéissent ». Dans les deux passages le témoignage des apôtres est bien différencié de celui du Saint Esprit, mais il est indubitable que le Saint Esprit est la puissance du témoignage dans les saints.

Mais il y a encore davantage : cet Esprit est une personne de la Déité, et Dieu Le donne (comme signe d’une rédemption accomplie) à ceux qui se soumettent à Son autorité. C’est un don inestimable ! Habitant en eux, l’Esprit de Dieu leur rend témoignage de la Personne et de l’œuvre du Seigneur Jésus (Jean 14:26 ; 16:13-15). Ainsi le Saint Esprit les place dans la situation d’être témoins de ces choses à l’extérieur.

Ainsi ici, et en général dans le début des Actes, l’objet du témoignage est avant tout les trois grands faits suivants : la mort de Christ, Sa résurrection et Son exaltation, et finalement la présence du Saint Esprit sur la terre. Quelles vérités effectivement importantes ! elles forment le fondement de l’évangile, oui, elles constituent l’essentiel du vrai christianisme.

15.10 Gamaliel — Actes 5:33-34

Quel fut maintenant le résultat de ce témoignage puissant que les apôtres ont rendu devant le sanhédrin dans la puissance du Saint Esprit ? Ces hommes se soumettraient-ils au Seigneur exalté ou refuseraient-ils de nouveau à la fois Sa grâce et Son autorité ? Lui obéiraient-ils ? Non, ils ne voulaient pas de Sa grâce, car leur acceptation de la grâce présuppose l’aveu de péché et de culpabilité. Et ils n’étaient pas prêts à cela.

« Mais eux, ayant entendu ces choses, frémissaient de rage, et tenaient conseil pour les faire mourir » (5:33).

Littéralement cela veut dire : « mais eux, étant sciés en deux », une expression qui montre combien ils étaient atteints dans leurs sentiments intérieurs et leurs idées (*). Les paroles de l’apôtre Pierre étaient en fait « plus pénétrantes qu’aucune épée à deux tranchants », car elles étaient en fait les paroles de Dieu. Qu’il soit bien clair pour nous, qu’entendre la Parole de Dieu est toujours suivi d’un résultat pratique. Ou bien elle attendrit le cœur dans lequel elle a été semée, ou bien elle l’endurcit. Cela dépend entièrement de la personne, comment elle se comporte vis-à-vis de la Parole. Il y a des gens comme Félix qui, entendant la Parole, sont remplis de crainte (« tout effrayé » 24:25). Mais s’ils ne se soumettent pas à la Parole, ils se mettront tôt ou tard en résistance avec une inimitié croissante, et ils iront à la perdition.

(*) Au ch.7 v.54 nous avons la même expression très forte, également dans un sens négatif. Au ch.2 v.37 où on trouve une expression semblable [traduite en français par « ils eurent le cœur saisi de componction »], il y a au contraire un résultat positif et salutaire.

Les conducteurs et les juges sont ici un exemple solennel de cela. Ils réfléchissent maintenant comment tuer ces témoins inébranlables et ainsi faire taire définitivement leur témoignage. C’est justement ici le procédé déjà pratiqué contre leur Maître. Qui est celui qui donne véritablement le conseil de desseins meurtriers, si ce n’est celui que le Seigneur Jésus a appelé « meurtrier dès le commencement » (Jean 8:44) ?

On a pu se demander s’il n’aurait pas été plus sage que Pierre choisisse des mots un peu plus doux. Beaucoup procèdent avec ce genre de sagesse, et ils se considèrent peut-être comme les meilleurs prédicateurs de l’évangile. Mais ils n’ont probablement jamais amené un cœur de pécheur à être saisi de componction [litt.: « ils n’ont jamais scié en deux le cœur d’un pécheur » ; voir note précédente, et 2:37]. Ils cherchent à ce que la conversion soit « sans douleur ». Mais leurs convertis sont en rapport : la plupart ne sont pas authentiques. Justement à notre époque, le danger est d’ôter son acuité à la Parole de Dieu, et de parler seulement de la grâce. C’est certainement la raison pour laquelle aujourd’hui, même les conversions authentiques sont peu profondes, et les vies de chrétiens qui y font suite n’ont qu’un cours superficiel. Nous n’avons certes jamais besoin d’être inquiets pour la Parole de Dieu. Elle se tient debout et parle pour elle-même. Restons-en là !

Maintenant ils prennent conseil pour mettre à mort les témoins du Seigneur. Mais arrivés à ce point, il se soulève une difficulté : l’ensemble du sanhédrin peut-il être convaincu qu’il est approprié ou nécessaire d’éliminer ces hommes par la force ?

« Mais un pharisien, nommé Gamaliel, docteur de la loi, honoré de tout le peuple, se leva dans le sanhédrin et donna l’ordre de faire sortir les apôtres pour un peu de temps » (5:34).

Le sanhédrin se composait de deux partis rivaux, les sadducéens et les pharisiens. La présidence de l’époque était tenue par Caïphe, un souverain sacrificateur du groupe des sadducéens. Lors de la condamnation du Seigneur Jésus, les deux groupes avaient été unis. L’étaient-ils encore maintenant ? Gamaliel, en tout cas, qui entre maintenant au premier plan, appartient à l’autre groupe, celui des pharisiens. Cette circonstance peut livrer la clé de beaucoup de questions que ses paroles peuvent faire jaillir en nous. Il était sans doute un érudit et un homme hautement apprécié, dont les jugements avaient beaucoup de poids. Plus tard dans le livre des Actes nous apprenons que, dans ses jeunes années, l’apôtre Paul avait été un de ses élèves, comme il le décrit lui-même : « …élevé dans cette ville, et instruit aux pieds de Gamaliel selon l’exactitude de la loi de nos pères » (22:3). L’apôtre mentionne cela pour prouver combien, avant sa conversion, il avait été attaché aux principes des pharisiens. À l’époque, personne ne pouvait conclure de ses paroles que Gamaliel inclinait intérieurement au christianisme.

Je dis ceci parce que plusieurs commentateurs ont justement tiré cette conclusion à cause du ton modéré qu’il a affiché devant le sanhédrin. L’explication de son attitude réside plutôt dans les différences d’opinion sur la résurrection, qui séparaient les pharisiens d’avec les sadducéens. Tandis que les uns affirmaient positivement le principe d’une résurrection, les autres le niaient. Plus tard Paul se servira de cette circonstance pour sa défense (23:6, 7). Et parce que les douze disciples comparaissaient au tribunal à cause de leur témoignage rendu à Christ ressuscité, il semble bien que le pharisien Gamaliel, par ses paroles, ait voulu déplacer la prépondérance des sadducéens en faveur des pharisiens.

Selon l’histoire juive Gamaliel était le neveu du fameux Hillel, qui fut au fait de sa puissance vers les années 37 à 34 avant J. C. Gamaliel lui-même doit avoir été l’un des sept hommes qui portèrent le titre de Rabban, c’est-à-dire « notre maître ». Il a fondé une dynastie d’hommes renommés qui ont exercé leur influence durant plus de quatre siècles. En face de cet arrière-plan historique, nous pouvons comprendre que l’apôtre Paul ait mentionné ce Gamaliel comme son maître d’autrefois.

15.10.1Le conseil de Gamaliel — Actes 5:35-39

Sur ordre de Gamaliel, les accusés ont dû sortir pendant un petit moment pour que leurs juges puissent débattre, sans être dérangés, sur ce qu’ils allaient faire. Tous les membres du sanhédrin avaient le droit de demander ce genre de séance à huis-clos.

Sans doute, beaucoup de signes et de miracles remarquables avaient eu lieu parmi le peuple par les mains de ces douze hommes. Quelle sorte de puissance était là à l’œuvre ? Que devaient-ils faire de ces hommes qui, malgré les menaces du conseil suprême, témoignaient dans tout Jérusalem que Jésus qu’ils avaient tué, vivait ?

La première impulsion a été de les mettre à mort sans autre forme de procès. Cependant était-ce dans l’intérêt du sanhédrin de faire cela, était-ce recommandé ? Voilà probablement les questions que Gamaliel et ses collègues ont débattues. Mais écoutons ce que Gamaliel leur a dit :

« Hommes israélites, prenez garde à vous-mêmes par rapport à ces hommes, et voyez ce que vous allez faire. Car, avant ces jours-ci, Theudas se leva, se disant être quelque chose, auquel se joignit un nombre d’environ quatre cents hommes ; et il fut tué, et tous ceux qui lui obéissaient furent dispersés et réduits à rien. Après lui se leva Judas le Galiléen, aux jours du recensement, et il entraîna à la révolte un grand peuple après lui ; lui aussi a péri, et tous ceux qui lui obéissaient furent dispersés. Et maintenant je vous dis : Ne vous mêlez plus de ces hommes, et laissez-les ; car si ce dessein ou cette œuvre est des hommes, elle sera détruite ; mais si elle est de Dieu, vous ne pourrez les détruire ; — de peur que vous ne soyez même trouvés faire la guerre à Dieu. Et ils furent de son avis » (5:35-39).

Gamaliel s’adresse à ses collègues de la même manière respectueuse que Pierre avait parlée au peuple Juif : « hommes israélites » (2:22 ; 3:12). Il conseille la prudence vis-à-vis de « ces hommes », les laissant et se tenant à l’écart d’eux. Car si cette œuvre était des hommes, elle ne subsisterait pas. Mais si elle était de Dieu, on ne pourrait rien faire contre elle. Et même dans ce cas, s’ils lui résistaient, ils se trouveraient faire la guerre à Dieu Lui-même.

Comme raison justifiant son conseil, Gamaliel renvoie à deux circonstances historiques familières à tous les gens présents. Deux hommes nommés s’étaient soulevés dans des rébellions ouvertes et avaient échoué lamentablement sans intervention du sanhédrin ; ils avaient été tués, et leurs partisans dispersés. L’orientation vers laquelle Gamaliel poussait est claire : comme il arriva avec Theudas et Judas le Galiléen, ainsi en avait-il été avec Jésus. Devait-il maintenant advenir à Ses partisans autre chose qu’aux partisans de ceux-là ? Pourquoi le sanhédrin devrait-il plonger sa main dans le sang de ces hommes qui pensaient devoir encore obéir à Jésus ? Les partisans de Theudas avaient pensé la même chose, alors que leur chef était déjà mort ; eux aussi avaient été dispersés.

Peut-on réellement qualifier de sage ce conseil de Gamaliel ? Sans doute était-il malin, mais était-il sage ? Certainement il se démarquait de manière soulageante des desseins meurtriers des sadducéens. Cependant il me semble qu’il repose sur une base fragile et qu’il contient plusieurs absurdités.

Par exemple, comment Gamaliel en vient-il à conseiller de se tenir à l’écart des partisans de Jésus, parce que « ce dessein ou cette œuvre » pourrait peut-être être « de Dieu » ? N’était-ce pas justement eux, les pharisiens, qui avaient été les pires ennemis de Jésus durant Sa vie, et n’était-ce pas eux qui L’avaient mis à mort de sang froid ? Et comment en venait-il maintenant à laisser ouverte ne serait-ce que la possibilité que Ses disciples qui rendaient témoignage de Lui puissent être de Dieu ? En vérité ils avaient décidé depuis longtemps que « cet homme » et que ce mouvement n’étaient pas de Dieu.

Est-ce réellement un bon conseil, en cas de doute, de laisser le temps décider ? Il est vrai que tout mouvement religieux qui n’est pas de Dieu sera anéanti. Mais quand ? Là-dessus Gamaliel se tait entièrement. Il y a eu beaucoup de tels mouvements au cours du temps, et ils existent toujours en partie. Pensons seulement à l’Islam et aux ‘Témoins de Jéhovah’. Combien la durée de ces systèmes ennemis de Dieu a déjà été longue ! Dieu jugera en son temps toutes les fausses religions et tous les faux mouvements de la chrétienté. Cependant devons-nous retenir aussi longtemps notre jugement à leur égard pour savoir s’ils sont bons ou mauvais ? Dieu ne donne-t-Il réellement aucune autre lumière ?

Vraisemblablement Gamaliel lui-même ne connaissait que trop bien la faiblesse de son argumentation, dans le fond, non pas dans la forme. Mais il cherchait une issue plausible au dilemme dans lequel le sanhédrin se trouvait, — une issue qui pourrait être soutenue par tous ses membres. Aussi voilà ce qu’il donne en conclusion : « cette affaire peut être de Dieu ou des hommes. Si elle est de Dieu, vous ne pourrez pas la détruire. C’est pourquoi laissez-la ! prenez vos distances d’avec elle ! Mais si cette affaire est des hommes, elle sera anéantie. C’est pourquoi laissez-la ! Prenez vos distances d’avec elle ! ». Est-ce tout ce que produit la sagesse humaine ? Si une affaire est bonne ou mauvaise, dans tous les cas le résultat pratique est le même pour les hommes, à savoir qu’il faut s’en tenir à l’écart ?

En tout cas, ce qui était en jeu n’était-il pas en bonne partie du manque de droiture et de la fausse sainteté ? Prenons simplement le cas où l’affaire serait de Dieu (et elle l’était si nous voulons suivre les paroles de Gamaliel, car elle a subsisté jusqu’à aujourd’hui). Alors une telle absence de décision est-elle satisfaisante ? Peut-on indifféremment rester loin et attendre ce qui va se passer avec elle ? Dieu par le moyen de Ses actes, de Ses miracles, et de Ses signes puissants qu’Il a faits au milieu d’eux, n’a-t-Il pas donné des preuves indubitables que cette affaire était de Lui ? Cependant Gamaliel appartenait à ce groupe de gens pour lesquels les preuves les plus convaincantes ne sont pas des preuves suffisantes. Il était justement un « pharisien » authentique, rempli de propre justice et d’incrédulité. L’histoire raconte qu’il est mort en pharisien, 18 ans avant la destruction de Jérusalem.

Les membres du sanhédrin pouvaient tomber d’accord sur cette formule politique. Elle paraissait appropriée pour les sortir de l’embarras présent, et pour leur garantir la sécurité. C’est pourquoi pas un seul d’entre eux ne s’éleva pour mettre l’accent sur la fausse conclusion de l’argumentation de Gamaliel. Aucun d’entre eux n’attira l’attention sur le fait que, par la crucifixion de Jésus, ils avaient décidé depuis longtemps que tout ce mouvement n’était pas de Dieu. Ainsi à cette époque-là les sadducéens perdirent, et les pharisiens gagnèrent.

Dieu dans Sa providence s’est servi du conseil de Gamaliel pour protéger ses serviteurs de l’emprise de leurs persécuteurs. Mais c’est autre chose que de prendre ce conseil comme une ligne directrice pour agir en chrétien. Rappelons-nous aussi que le sanhédrin exerçait en Israël une force de gouvernement politique. C’est avec cela que le conseil de Gamaliel avait premièrement à faire. Le chrétien, par contre, n’est pas du monde. L’exercice de l’autorité politique n’est pas son affaire. Sa bourgeoisie est bien plutôt dans les cieux.

C’est pourquoi nous ne pouvons pas non plus nous appliquer le conseil de Gamaliel dans un sens figuré ; ce serait funeste de le faire. Par la grâce de Dieu, nous possédons Sa Sainte Parole. Par cette Parole, nous sommes enseignés, et sommes mis en position de reconnaître autant le bien que le mal, et de nous comporter de manière correspondante. Nous devons « avoir les sens exercés à discerner le bien et le mal » (Héb. 5:14), et nous ne devons pas attendre que l’un ou l’autre ait atteint son plein développement. Si nous traitons le bien au même niveau que le mal, selon le conseil de Gamaliel, alors ce ne serait rien d’autre que l’esprit de Laodicée, cette « tiédeur » répugnante qui n’aime pas la vérité et ne hait pas le mensonge (Apoc. 3:15, 16).

15.10.2La libération des apôtres — Actes 5:40

« Et ayant appelé les apôtres, ils leur enjoignirent, après les avoir battus, de ne pas parler au nom de Jésus, et les relâchèrent » (5:40).

Les apôtres sont maintenant rappelés ; ils n’ont rien su de ce qui avait été débattu. Ils n’ont pas entendu le discours de Gamaliel, et cependant Luc, inspiré par le Saint Esprit, nous a fait connaître tout ce qui a été dit de manière cachée.

15.10.2.1 Des coups pour les serviteurs du Seigneur

De nouveau l’inconséquence des membres du sanhédrin apparaît en plein jour. Ils battent les apôtres. Cela correspondait-il au conseil de Gamaliel ? N’avait-il pas justement conseillé de se tenir à l’écart de ces gens ? Et si maintenant ils battent quand même les témoins de Jésus, ne font-ils pas précisément ce contre quoi ils ont été mis en garde, et ne combattent-ils pas contre Dieu ? Ils s’étaient mis d’accord pour se détourner du cours de cette affaire : Pourquoi maintenant y remettent-ils la main ?

Cette contradiction peut s’expliquer d’un côté par la division fondamentale qui existait entre les pharisiens et les sadducéens. Nous en avons déjà parlé. D’un autre côté les membres du conseil suprême pouvaient avoir pensé qu’ils devaient prouver leur autorité d’une manière ou d’une autre, alors qu’elle avait été mise à mal. De nouveau, il est manifeste que ceux qui persécutent les chrétiens agissent rarement de manière conséquente ou digne. C’est ainsi que les apôtres ont reçu quarante coups moins un, comme plus tard l’apôtre Paul qui subit cela cinq fois (2 Cor. 11:24).

Ce que le Seigneur Jésus leur avait prédit autrefois s’est accompli à la lettre : « ils vous livreront aux sanhédrins et vous fouetteront dans leurs synagogues ; et vous serez menés même devant les gouverneurs et les rois, à cause de moi, en témoignage à eux et aux nations » (Matt. 10:17, 18). Et si le « vase d’élection » du Seigneur, Paul, a dû subir pas moins de cinq fois cette humiliation, il n’a pourtant jamais oublié que lui-même avait autrefois jeté en prison ceux qui croyaient au Seigneur Jésus, et les avait battus dans les synagogues (22:19).

Cette discipline grave ne doit pas être considérée comme une punition pour ce que les apôtres avaient fait. Bien plutôt les conducteurs religieux voulaient conférer du poids auprès des apôtres à leur exigence renouvelée de cesser de parler au nom de Jésus. Littéralement il est dit « sur la base du nom de Jésus » (5:40) comme au ch.4 v.17, 18 (voir le commentaire sur ce passage). Le nom du Seigneur Jésus était le mobile pour lequel les apôtres parlaient.

En est-il ainsi pour nous ? Je ne peux guère me représenter, dans ce contexte, quelque chose de plus béni que d’avoir le nom du Seigneur comme raison pour ouvrir la bouche. « Ma langue est le style d’un écrivain habile » (Ps. 45:1). Combien de paroles inutiles, voire mauvaises, seraient restées inexprimées si ce désir du Psalmiste nous dominait davantage ! D’un autre côté, si nos paroles ont eu le nom du Seigneur pour motif d’action, nous pouvons Lui en remettre les conséquences en toute confiance.

Être battu de cette manière n’était pas une petite honte. Il n’était pas permis que les citoyens romains soient traités de cette manière devant des juges romains (22:25 et suiv.). Les Juifs n’avaient pas ce genre de limitation. Bien plutôt Dieu avait commandé à son peuple terrestre que s’« il arrivait qu’un méchant ait mérité des coups », il devait être battu du nombre de coups mérités sous le regard du juge. Cependant ils ne devaient pas dépasser quarante coups, pour que « ton frère ne soit pas méprisable à tes yeux » (Deut. 25:2, 3). Pour ne pas transgresser ce commandement, les Juifs avaient pris l’habitude de ne donner que quarante coups moins un.

Dans le passage de l’Écriture mentionné, il est dit encore : « le juge le fera mettre par terre ». Oui, ces fidèles serviteurs du Seigneur durent se coucher par terre pour recevoir les coups. Ils n’étaient pas coupables, ils n’avaient rien fait qui méritait des coups. Bien au contraire ! Cependant ils reçurent les coups sans protester, à l’imitation de leur grand Maître. Combien cela peut nous paraître étrange : bien que le Seigneur dans Sa providence, les ait préservés de la mort du martyr, Il leur a laissé l’application du fouet !

15.10.3Plus que vainqueurs — Actes 5:41-42

Souvent nous ne pouvons pas comprendre la manière d’agir du Seigneur. Mais dans le cas des apôtres, il était devenu manifeste, par la direction sage du Seigneur, qu’ils étaient plus que vainqueurs par Celui qui les a aimés (Rom. 8:37). C’était la première souffrance corporelle à cause du nom du Seigneur qui soit rapportée. Bien sûr leur dos a dû être frappé jusqu’au sang. Mais les voyons-nous partir maintenant le visage amer ou courroucé ? Pas le moins du monde !

« Eux donc se retiraient de devant le sanhédrin en se réjouissant d’avoir été estimés dignes de souffrir des opprobres pour le nom » (5:41).

Quelle était la raison de leur joie ? Le fait d’avoir recouvré la liberté ? Non, mais le fait d’avoir été estimés dignes de souffrir l’opprobre pour le nom. Quelle parole ! Quelle action de grâce ! C’était quelque chose de tout nouveau dans le monde. Le monde était et est incapable de saisir les pensées et les sentiments des témoins du Seigneur. Cette joie leur était aussi nouvelle et aussi étrangère que si un deuxième soleil brillait dans le ciel. C’est une joie que le Sauveur accorde, qu’Il accorde à ceux qui souffrent pour Lui (Matt. 5:11, 12). Personne ne peut la leur prendre.

Pierre, l’un des douze, écrit plus tard dans sa première épître : « mais, en tant que vous avez part aux souffrances de Christ, réjouissez-vous, afin qu’aussi, à la révélation de sa gloire, vous vous réjouissiez avec transport. Si vous êtes insultés pour le nom de Christ, vous êtes bienheureux, car l’Esprit de gloire et de Dieu repose sur vous » (1 Pierre 4:13, 14). Nous devons bien tous plus ou moins confesser que nous comprenons peu aujourd’hui de telles expériences. Cependant nous appartenons à la même compagnie, « celle des frères dans le monde », et nous ne devons pas nous étonner si nous devons aussi traverser les mêmes souffrances (1 Pierre 5:9). Sommes-nous prêts à cela ? Si dans notre temps et dans nos pays, le Seigneur ne nous a guère appelés à des souffrances de ce genre, il reste néanmoins ceci : « Et tous ceux aussi qui veulent vivre pieusement dans le Christ Jésus, seront persécutés » (2 Tim. 3:12). N’avons-nous pas déjà vécu combien cela rend profondément heureux, si une fois à cause du Seigneur, on se moque un peu de nous, ou on nous tourne en dérision ?

Cependant les apôtres ne cessaient pas un instant leur œuvre bénie :

« Et ils ne cessaient tous les jours d’enseigner et d’annoncer Jésus comme le Christ, dans le temple et de maison en maison » (5:42).

Ils refusèrent de nouveau l’obéissance aux ordres du sanhédrin. Comment pouvaient-ils se taire au sujet de Celui dont ils connaissaient la gloire et la grâce ? C’est exactement comme si l’on avait pu donner l’ordre à la marée basse de ne pas monter en marée haute. Ils ne connaissaient aucune crainte. ‘Chaque jour’ ils se mettaient à l’œuvre, et cela aussi bien publiquement que dans les maisons — publiquement « dans le temple », là où les membres du sanhédrin et la garde du temple pouvaient les voir et les entendre — et dans les maisons, c’est-à-dire ‘à la maison’, dans le domaine privé.

Et en quoi consistait leur œuvre ? En signes et en miracles ? En parler en langues ? Non, ils faisaient quelque chose de plus grand : ils enseignaient les choses de Jésus et remplissaient tout Jérusalem de ce nom précieux, à partir du centre. « Ils évangélisaient Jésus, comme le Christ », selon ce que cela signifie littéralement. Ainsi ce chapitre, et avec lui cette partie du livre, se terminent avec le nom de Christ, car dans le texte grec le dernier mot de notre chapitre est le mot ‘Christ’.

C’est, en outre, la première fois que, dans le livre des Actes, figure le mot « évangéliser » ou « annoncer la Bonne Nouvelle », dans la pleine signification d’annoncer l’évangile avec Jésus, le Christ, comme contenu et comme centre. Les apôtres évangélisaient, annonçaient Jésus comme le Christ. Il y a en cela un enseignement profond. Il n’est pas suffisant d’évangéliser et de prêcher. La puissance ne réside pas dans l’action, mais dans l’objet. Apporter Christ devant les cœurs des gens ; ne connaître aucun autre moyen de salut pour les péchés des hommes que Jésus Christ et Jésus Christ crucifié, — voilà ce qui seul glorifie Dieu et qui peut apporter le salut à l’homme. Y a-t-il une succession apostolique ? La voilà. Suivons-nous dans ce sens les traces de l’apôtre ?

« Ils ne cessaient pas d’enseigner », cela ne nous parle-t-il pas aujourd’hui ? Nos circonstances sont certes complètement différentes de celles des premiers chrétiens. Nous ne sommes pas empêchés par des autorités ecclésiastiques ou mondaines de parler publiquement de notre Seigneur. Mais dans nos jours de ruine et de relâchement, il y a, à la place de ces empêchements, beaucoup de détresses plus intérieures qui sont utilisées dans la main de l’adversaire pour nous amener à nous résigner. Cependant nous voulons nous encourager par ces paroles « ils ne cessaient pas », et nous encourager aussi de notre côté à persévérer dans le service et le témoignage pour le Seigneur, aussi longtemps qu’Il nous en donne la force et l’occasion.

En même temps une place prééminente est due à l’instruction par l’annonce de la Parole de Dieu, comme nous le montre de nouveau clairement la première partie du chapitre suivant (6). Les apôtres ne cessaient pas d’enseigner et d’annoncer Jésus comme le Christ. Et cette activité bénie qu’ils poursuivaient aussi bien publiquement (« dans le temple ») que « dans les maisons », l’apôtre Paul l’exerça aussi plus tard : « … comment je n’ai rien caché des choses qui étaient profitables, en sorte que je ne vous eusse pas prêché et enseigné publiquement et dans les maisons » (20:20).

Il a déjà été montré dans un passage antérieur que, dans le livre des Actes, une place et une valeur très importantes sont attribuées à l’enseignement ou l’instruction. N’est-il pas significatif qu’aussi bien dans le premier verset que dans le dernier verset de notre livre il soit parlé d’enseigner ? Dans le premier cas, c’était le Seigneur Jésus lui-même qui enseignait, et dans le deuxième cas c’était l’apôtre Paul, qui « enseignait les choses qui regardent le Seigneur Jésus Christ, avec toute hardiesse, sans empêchement ». Ce service n’a rien perdu de son importance de nos jours.

16 Murmures des Hellénistes — Actes 6:1-7

Par la grâce de Dieu l’attaque de Satan sur la jeune assemblée a été défaite ; c’était une attaque menée par les sadducéens. Pour ce faire, Dieu n’est pas intervenu comme dans les occasions précédentes, par un déploiement de puissance extérieure, par exemple par le moyen d’un ange, mais Il s’est servi dans Sa providence, du conseil humain judicieux d’un pharisien, un des ennemis de son Fils. Pour Lui, il est aussi facile de faire l’un que l’autre.

16.1 Hellénistes et Hébreux — Actes 6:1

Au début du ch. 6 des Actes, une nouvelle difficulté s’élève. Comme dans l’affaire d’Ananias et de Sapphira, au début du ch. 5, elle est d’ordre intérieur, et il nous est facile de reconnaître l’action du même ennemi, c’est-à-dire Satan. Il a une pleine maîtrise de l’art d’utiliser la chair dans les croyants pour causer du dommage à l’assemblée par l’intérieur.

Ses attaques de l’intérieur ou par derrière sont toujours les plus dangereuses. Quand il attaque frontalement comme le lion rugissant, il est plus facile à reconnaître que quand il est un serpent rusé sur le chemin, « une vipère sur le sentier, qui mord les talons du cheval, et celui qui le monte tombe à la renverse » (Gen. 49:17). — Voilà ce que nous apprenons maintenant :

« Or en ces jours-là, le nombre des disciples se multipliant, il s’éleva un murmure des Hellénistes contre les Hébreux, parce que leurs veuves étaient négligées dans le service journalier » (6:1).

Le caractère de la difficulté apparaît clairement quand on apprend à connaître ce que sont les Hellénistes et ce que sont les Hébreux.

Les Hellénistes sont mentionnés ici pour la première fois. Au ch. 9 (v.29), on les rencontre encore une fois, ensuite ils ne sont plus mentionnés par Luc. La signification du mot « Helléniste » peut se déduire d’un verset du ch. 21 ; le gouverneur romain demande à l’apôtre Paul : « tu sais le grec ? (en grec : hellenisti) » (21:37). « Hellénistes » c’était le nom attribué aux Juifs parlant grec, par opposition aux Juifs parlant araméen, qui étaient nommés « Hébreux ». Les Hellénistes n’étaient pas des Grecs (en grec : Héllenes), mais de bons Juif comme les Hébreux. Seulement, ils ne vivaient pas habituellement en Palestine, ayant grandi dans des pays étrangers. Un bon nombre de leur différents pays d’origine est cité au ch. 2 (v. 9-11). Ils avaient abandonné leur langue d’origine araméenne en faveur du grec, et dans les synagogues, ils lisaient les textes saints dans la traduction grecque des Septante. Cependant, pour la plupart, ils restaient des Juifs fidèles, et participaient aux fêtes à Jérusalem. Par le terme Hellénistes du Nouveau Testament, nous ne devons pas comprendre des Juifs mondanisés, qui auraient plus ou moins adoptés les coutumes grecques ou païennes. À Jérusalem aussi, il devait y avoir un bon nombre d’Hellénistes qui y habitaient.

Les Hébreux étaient des Juifs de Palestine. Ils avaient maintenu leur langue araméenne(*). Dans les synagogues on utilisait seulement les Écritures originelles en hébreu. Ils parlaient aussi le grec, mais imparfaitement. Ils n’étaient pas peu fiers d’être « Hébreux », ce qui est confirmé notamment par 2 Cor. 11:22 et Phil. 3:5.

(*) L’araméen est une langue sémitique comme l’hébreu ; les deux sont très proches. Au temps du Nouveau Testament, la langue courante en Palestine était un dialecte araméen de l’ouest.

Même si la ligne de démarcation entre Hellénistes et Hébreux n’est pas définie avec précision, il y avait entre eux des tensions, pour ne pas dire des scissions. Le seul fait que les Hellénistes entretenaient leurs propres synagogues, dont cinq d’entre elles sont nommés au v. 9, souligne l’existence de différences. Le fait, pour les Hellénistes, de ne pas lire les Écritures Saintes dans « la langue sainte », l’hébreu, les rendaient méprisables aux yeux des Juifs indigènes.

16.1.1 Murmures au lieu de confiance en Dieu

S’il naquit un murmure des Hellénistes contre les Hébreux dans ces jours du commencement, nous devons garder présent à l’esprit que ces deux groupes étaient constitués de disciples, de chrétiens croyants. Toutefois les uns étant des Juifs Hellénistes et les autres des Juifs de Palestine. Ce qui était triste était que les vieilles rivalités aient subsisté dans les nouvelles relations. Cela ne devrait pas être, mais malheureusement c’est un phénomène qu’on peut encore observer de nos jours. Nous devons avant tout nous tenir sur nos gardes pour ne pas mélanger les questions nationales et sociales avec les saintes relations dans lesquelles la grâce de Dieu nous a introduits, car cela conduit toujours à quelque chose de malsain.

N’est-il pas typique que les murmures se soient élevés, alors que le nombre des disciples s’était multiplié ? C’est justement quand le Seigneur agit particulièrement que l’adversaire redouble d’activité. Si le nombre extérieur croît, il y a un danger accru que la force intérieure de l’amour et de la foi décroissent. Certains désordres se répandent plus facilement dans les grands groupes que dans des groupes plus petits. D’un autre côté, nous ne devons pas croire que nous sommes épargnés de l’activité de la chair par le seul fait d’être peu nombreux. Il n’y a que la conscience de la présence du Seigneur qui nous préserve. Peut-être que chez quelques disciples à l’époque, cela avait déjà commencé à disparaître ?

Le murmure des Hellénistes s’est élevé contre le fait que leurs veuves, par rapport aux veuves des Hébreux, étaient négligées et délaissées dans le service journalier. En tout cas c’est ce qu’ils prétendaient. L’Écriture ne dit cependant pas que ce fût vrai. Jusqu’alors ce service n’incombait qu’aux apôtres seuls (le récit divin ne laisse nullement entendre qu’il y ait eu des aides quelconques sur laquelle on aurait pu faire retomber la faute). Cette prétendue discrimination jetait donc une ombre de partialité sur les apôtres eux-mêmes. Cependant quand nous pensons à la sagesse et à la grâce de Dieu avec lesquelles les apôtres ont fait face à ce danger naissant, il devient clair que le reproche était injuste.

L’expression « service journalier » (6:1) désigne une distribution ou répartition de moyens que les fortunés parmi les premiers chrétiens avaient généreusement prodigués pour leurs frères pauvres. « Il était distribué à chacun, selon que l’un ou l’autre pouvait en avoir besoin » lisons-nous au ch. 4 (v.35). Il pouvait s’agir directement d’argent ou d’autres biens matériels payés à partir du fonds. Car la masse des disciples avait crû fortement, et il devait y avoir déjà des centaines de veuves dans le besoin. S’occuper correctement de toutes ces veuves était certainement une tâche ardue. Cependant, comme on l’a remarqué, nous ne pouvons pas considérer comme un fait acquis que le murmure des Hellénistes fût réellement justifié. Habituellement ce sont justement ceux qui gèrent mal, qui cherchent des fautes chez ceux qui gèrent mieux qu’eux. Rien dans la suite des événements ne permet de conclure que les reproches étaient justifiés. Le silence complet et noble de ceux à qui le reproche était fait, laisse plutôt supposer le contraire.

Derrière ce murmure il n’y avait probablement rien d’autre que de l’insatisfaction et de la jalousie. Même quand les plaintes sont relativement fondées, les murmures et la révolte ne sont pas le chemin indiqué par Dieu pour corriger les évolutions défectueuses. Le murmure est une caractéristique dominante des hommes sans Dieu des derniers jours : « Ceux-ci… sont des murmurateurs, se plaignant de leur sort, marchant selon leurs propres convoitises » est-il dit en Jude 16. Ce qui se cache toujours derrière les murmures, c’est l’homme mécontent de la part que Dieu lui a départi.

C’est en cela que réside le mal des murmures. On prend la parole contre Dieu, et on met en doute Sa sagesse et Son amour. C’est pourquoi les enfants de Dieu sont exhortés à éviter tout murmure et tout raisonnement de doute (Phil. 2:14).

La première défaillance du peuple d’Israël racheté d’Égypte a été de murmurer (Ex. 15:24), et le premier signe de faiblesse spirituelle parmi les premiers chrétiens a justement été accompagné de murmures (Actes 6). Et comme les Israélites murmuraient contre Moïse, le conducteur que Dieu leur avait donné, ainsi les murmures des Hellénistes se dirigeaient finalement contre les apôtres eux-mêmes, sous la supervision desquels se faisait la répartition de l’argent. Sous cet angle, le cas présent était d’une catégorie plus grave que celui d’Ananias et de Sapphira. Chez ces derniers, il s’agissait de manquements personnels.

Les murmures de tout un groupe mettaient la jeune assemblée en danger d’être précipitée dans la désunion et de se scinder. Parmi les sept choses qui sont en abomination à l’âme de l’Éternel, il est nommé à la fin « celui qui sème des querelles entre des frères » (Prov. 6:19). Cela ne devrait-il pas nous donner à réfléchir ? Répandre la querelle entre des frères peut malheureusement arriver de bien des manières différentes. Les murmures et la révolte menacent toujours la paix et la prospérité de l’assemblée. Au contraire, si nous nous confions en Dieu dans des situations critiques, alors non seulement Sa paix nous gardera nous-mêmes, mais elle gardera aussi l’assemblée.

Pour notre avertissement, retenons encore que ces deux difficultés internes — l’hypocrisie du ch. 5 et les murmures du ch. 6 — ont été déclenchées directement au travers de l’activité de l’amour généreux envers les pauvres. À la suite de riches semailles, toutes sortes de mauvaises herbes se mirent bientôt à croître, par lesquelles la fidélité et la sagesse de la jeune assemblée furent mises à l’épreuve. La fausseté d’Ananias et l’insatisfaction des Hellénistes étaient certes des « mauvaises herbes » différentes, mais elles poussaient dans le même champ. L’une de ces racines d’amertume poussait chez ceux qui donnaient, et l’autre poussait chez ceux qui recevaient. Les deux nous sont données pour notre avertissement. Beaucoup de difficultés ont surgi en rapport avec la distribution de l’argent et d’autres affaires de secours matériels. De tels dons sont nécessaires, et sans eux la foi serait morte. Cependant combien il faut de grâce et de vigilance chez ceux qui donnent comme chez ceux qui reçoivent !

16.2 La désignation des sept — Actes 6:2

Aussitôt que les douze apôtres entendirent cette plainte, ils prirent des mesures sous la direction du Saint Esprit, pour faire face à la difficulté d’une manière selon Dieu. Ils n’attendirent pas que l’affaire grossisse.

« Et les douze, ayant appelé la multitude des disciples, dirent : Il ne convient pas que, laissant la parole de Dieu, nous servions aux tables » (6:2).

D’un coup d’œil, ils ont saisi la situation : si dans leur service, ils continuaient à se conduire comme jusqu’alors, au vu de la forte croissance du nombre de disciples, ils devraient s’occuper davantage des détails de la répartition des dons, ils devraient traiter davantage de cas particuliers, afin de déraciner non seulement les mauvaises pratiques, mais aussi d’éliminer la méfiance à l’avenir. Mais ce serait bloquer leur énergie pour des tâches de second rang, et dès lors ils ne pourraient plus faire face suffisamment à leur mission première qui était d’annoncer la Parole de Dieu. Cela ne pouvait pas être la volonté de Dieu. Ils reconnurent sans hésiter qu’ils ne pouvaient plus mener de front les deux tâches.

Pour nous, nous pouvons en tirer l’application qu’il n’est jamais juste de négliger la Parole de Dieu, que ce soit pour l’annoncer ou pour nous en occuper personnellement. Cependant, si un travail nous conduisait justement à cette situation, quand bien même ce serait un travail initialement donné par le Seigneur, alors nous devons nous demander si nous devons continuer à exercer ce service dans la même mesure que précédemment, voire même si nous devons encore l’exercer tout court. Le Seigneur nous indiquera certainement le bon chemin, comme Il l’a fait à cette époque-là.

Ce seul verset est suffisant, même si nous n’avions rien de plus, pour montrer que c’était juste d’avoir choisi Matthias comme douzième apôtre (1:21-26). Je mentionne cela parce que plusieurs croient que ce n’était pas Matthias, mais Paul qui était le choix de Dieu pour compléter le nombre à douze. Ici le Saint Esprit mentionne déjà « les douze » comme la dimension fermement établie de ce groupe, et cela dans un temps où Saul de Tarse n’était pas encore converti. Ce n’est que dans le cours ultérieur du livre des Actes, que Paul est introduit.

16.2.1 L’ordre divin dans l’assemblée — Actes 6:3

Bien sûr les deux groupes (Hellénistes et Hébreux) auraient été entièrement satisfaits si les apôtres eux-mêmes s’étaient chargés de la pleine responsabilité de la répartition des ressources ; car personne ne mettait en doute leur impartialité.

Mais le service aux tables était un service qui pouvait tout à fait être rempli par d’autres. Ils avaient fait ce service lorsque c’était nécessaire, mais maintenant c’était le temps de le laisser à d’autres. C’est ainsi qu’ils ont donné le conseil sage suivant, sans faire aucun reproche contre les uns ou contre les autres :

« Jetez donc les yeux, frères, sur sept hommes d’entre vous, qui aient un bon témoignage, pleins de l’Esprit Saint et de sagesse, que nous établirons sur cette affaire » (6:3).

Il y a dans les paroles des apôtres une série de principes importants de nos jours, et nous désirons y jeter brièvement un coup d’œil. Ce sont des principes qui ont à faire avec l’ordre dans l’assemblée de Dieu. Bien que le développement doctrinal de cet ordre n’ait été donné que plus tard par le ministère de l’apôtre Paul, l’assemblée existait pourtant déjà, le seul corps de Christ sur la terre était une réalité réjouissante. Elle a été formée par la descente du Saint Esprit à la Pentecôte. Et même si la doctrine sur tout ce sujet n’était pas encore donnée, le Saint Esprit était pourtant là, et Il réglait tout en harmonie avec cet organisme vivant merveilleux et avec Sa tête glorifiée. Voilà aussi ce qui rend si précieuse et si instructive l’étude de notre livre, le livre des Actes.

Nous y apprenons en premier que l’annonce de l’évangile a été dissociée des soins à l’égard des pauvres, et en a été bien distinguée. Il s’agissait effectivement de deux domaines complètement différents du service. Le service ou ministère (ou l’annonce) de la Parole est une chose, l’administration des biens matériels en est une autre. Le mélange de ces deux services a conduit à d’innombrables embrouilles malsaines dans la chrétienté. Le service ou ministère de la Parole se rattache à l’exercice d’un don de grâce spirituel (1 Cor. 12:4 ; 14:1) et il a à faire avec les intérêts intérieurs du croyant. Le Seigneur dans le ciel a donné à Son assemblée des « dons » (apôtres, prophètes, évangélistes, pasteurs et docteurs) dans le but de « l’édification du corps de Christ » (Éph. 4:7-12). Le service du diaconat, par contre, se rattache à l’exercice d’un« office » (ou : « charge ») (*), et il ne s’exerce que dans un domaine extérieur. L’Écriture différencie clairement ces deux domaines. En Romains 12:7 ils sont aussi délimités l’un de l’autre : le « service » dans un sens diaconal extérieur, est mis en contraste avec le travail « dans l’enseignement ». Dans 1 Pierre 4 (v. 11) nous trouvons la même distinction : ici aussi, le « parler comme oracle de Dieu » est distingué des « services » (dans un domaine extérieur). C’est simplement une pensée erronée de croire qu’un service est fondamentalement et en premier lieu l’annonce de la Parole de Dieu.

(*) Ce mot « office » (ou « charge ») dans ce contexte a besoin d’un peu d’explication. Dans l’usage courant de la langue, on entend par-là une position officielle dans l’État, ou dans une communauté, avec des droits et des devoirs précis. Il n’est pas rare qu’on soit appelé à un office (ou : charge) et qu’on y soit établi. L’Écriture Sainte utilise le mot « office » ou « charge » et s’en sert pour décrire quelqu’un établi par autorité divine dans une position particulière parmi le peuple de Dieu. En Actes 1 il est parlé de l’« office » ou « charge de surveillant » (v. 20) (**). Dans ce sens nous utilisons le terme « office » ou « charge » pour désigner des personnes qui ont été officiellement établies par l’autorité apostolique dans la position officielle d’anciens ou de diacres. Ces « offices » ou « charges » doivent bien être distingués des dons que le Seigneur donne pour l’édification de Son assemblée. Nous reviendrons encore en détail sur ces différences plus loin.

(**) note Bibliquest : en allemand, le mot « apostolat » du v.25 de Actes 1, est traduit par « office » ou « charge d’apôtre ». Cela fait un deuxième usage du même mot dans le même passage. Toutefois l’original grec n’utilise pas ce même mot « office » ou « charge » dans ce v.25.

Les détails de l’établissement des sept renforcent ce qui a déjà été dit. Où a-t-on vu dans le Nouveau Testament, en relation avec des dons spirituels, qu’il soit dit : « Jetez donc les yeux, frères, sur sept hommes, … que nous établirons sur cette affaire » ? Pour exercer le service de la Parole, il n’est besoin d’aucune délégation de pouvoir apostolique. C’est Dieu lui-même qui a placé dans l’assemblée les services ou ministères de la Parole (comme les autres dons) (1 Cor. 12:28). Par contre pour l’exercice d’un office ou d’une charge d’ancien ou de serviteur (diacre), il était nécessaire qu’il y eût une autorité apostolique directe ou indirecte (14:23 ; Tite 1:5) [pour l’établir]. Il y a encore un point à remarquer dans l’établissement des sept : ceux qui les ont établis, ne les ont pas choisis ; et ceux qui les ont choisis, ne pouvaient pas les établir. Remarquons le terme « nous » dans les paroles des apôtres : « que nous établirons sur cette affaire ». C’était une autorité apostolique active que personne d’autre ne possédait parmi l’ensemble des disciples.

D’un autre côté, ce sont les « frères » qui devaient jeter les yeux pour repérer les sept hommes d’entre eux. Et ces hommes furent alors choisis par toute la multitude (6:5). C’est également un processus remarquable : l’assemblée jette les yeux sur des hommes appropriés et les choisit ! Cependant de quelle sorte de personnes s’agissait-il ? Était-ce des anciens ? Non. Nulle part dans le Nouveau Testament nous ne trouvons une assemblée se choisissant elle-même des anciens. Nous venons de voir que pour l’établissement ou la mise en place d’anciens, l’autorité apostolique est nécessaire. Ou bien était-ce des hommes en mesure d’annoncer la Parole de Dieu ? Nullement. Nous avons aussi déjà vu ici que seul le Seigneur donne à Son assemblée les dons nécessaires à Son édification. Aucun homme, aucun apôtre, aucune assemblée n’a à ajouter un accord quelconque.

Qui donc l’assemblée a-t-elle choisi ? Des hommes qui devaient administrer le fonds d’aide aux pauvres à Jérusalem. Et ces hommes choisis par l’assemblée ont ensuite été établis officiellement par les apôtres dans leur charge (ou : office) et confirmés par eux. Cela ne montre-t-il pas un ordre merveilleux dans l’assemblée ? En ce qui concerne le choix des serviteurs, nous pouvons dire en résumé : là où le Seigneur donne (des dons spirituels), Il choisit Ses serviteurs (pour le service de la Parole). Là où l’assemblée donne (des dons matériels), c’est elle qui choisit les hommes ayant sa confiance (pour gérer l’aide). Ce dernier cas, nous le voyons également plus tard avec l’apôtre Paul. Quand, dans différentes assemblées, Paul a fait faire des collectes pour les croyants nécessiteux de Jérusalem, il a laissé à ces assemblées le soin de choisir les hommes qui devaient apporter leur don à Jérusalem (1 Cor. 16:3 ; 2 Cor. 8:19).

Les sept hommes du ch. 6 ont souvent été nommés « serviteurs » ou « diacres » à l’appui de 1 Tim. 3:8-13 où sont indiquées les caractéristiques requises pour cet office ou charge. Cependant ici Luc ne parle pas d’eux de cette manière. La raison pour cela est probablement que les sept étaient destinés à un service unique en son genre : le service des tables, quand tous les saints étaient encore groupés en un seul endroit. C’est pourquoi les caractères moraux requis divergent de ceux cités en 1 Tim. 3 ; ils les dépassent même de loin.

Ces hommes devaient d’abord « avoir un bon témoignage ». Le témoignage et le jugement des autres sur eux ne devait pas être tenu pour peu de chose. Aujourd’hui aussi les hommes qui ont à faire avec les questions d’argent de l’assemblée locale, doivent avoir la pleine confiance des frères de la localité.

C’est ainsi qu’ils devaient être « pleins de l’Esprit Saint ». Non pas remplis de l’Esprit Saint, mais pleins de l’Esprit Saint ; c’est-à-dire que, dans leur marche personnelle, ils devaient en principe ou d’une manière habituelle être caractérisés par le Saint Esprit. « Pleins de sagesse » était le troisième trait de caractère indispensable pour cette tâche.

Nous pouvons nous étonner de ce que, pour l’administration de l’argent et autres biens matériels, il soit fixé de hautes exigences morales de ce genre. Mais premièrement nous nous rappelons qu’il s’agissait d’une tâche tout à fait particulière. Le nombre des disciples devait déjà être très grand à l’époque à Jérusalem. Des estimations parlent de 20000 à 25000 personnes pour la seule ville de Jérusalem. Il n’est pas important de savoir si ces estimations sont justes ; mais en tout cas il devait y avoir beaucoup plus de disciples que nous ne le pensons couramment. Dans cette grande foule, avoir l’aperçu nécessaire pour savoir où il fallait aider et où il ne fallait pas, était déjà tout un défi pour les serviteurs. Une telle situation ne s’est guère répétée dans l’histoire de l’église.

Et secondement nous devons penser qu’en principe quelqu’un qui a à faire avec les intérêts extérieurs de la maison de Dieu a besoin d’une mesure particulière de grâce. Il se situe pour ainsi dire à l’intersection de l’assemblée et du monde. Combien il est facile que le mal s’introduise ! C’est pourquoi il est particulièrement important que ceux qui sont appelés à servir dans cette sphère soient réellement des hommes spirituels.

Il me semble qu’ici le Seigneur veut aussi encourager tous ceux qui s’emploient de Sa part à un service extérieur auprès des saints. Le service peut paraître mince, il peut même être tenu pour minime. Cependant l’appréciation que le Seigneur en fait peut se déduire de la haute mesure morale qu’Il attache à ceux qui l’exercent.

16.2.2 La prière avant le service — Actes 6:4

Après que les apôtres se furent dégagés du domaine d’activité particulier aux sept, ils caractérisèrent leur propre service :

« Et, pour nous, nous persévérerons dans la prière et dans le service de la parole » (6:4).

Nous trouvons ici un principe supplémentaire important : quand il s’agit du ministère (ou de l’annonce) de la Parole, la prière passe au premier rang avant la prédication. C’est le côté du serviteur. Pour que le service soit béni, il faut que la prière tienne la première place dans Son œuvre. Certes Dieu est souverain pour bénir Sa Parole partout et de toute manière. Mais cela est un autre côté. Pour le serviteur le principe est là, que la prière passe avant le service. Les apôtres, dans l’œuvre qui leur a été confiée, voient deux domaines, et ils citent ces domaines dans leur ordre naturel. Les entretiens cachés avec Dieu passent avant les entretiens publics avec les hommes.

La prière est l’expression de la dépendance vis-à-vis de Dieu, de la conscience de ce que l’on est soi-même faible et insuffisant. C’est ce que Paul réalisait quand il disait que, dans son service auprès des Corinthiens, il avait été « dans la faiblesse, et dans la crainte, et dans un grand tremblement ». Et parce qu’il était un homme de prières, « sa parole et sa prédication n’avaient pas été en paroles persuasives de sagesse, mais en démonstration de l’Esprit et de puissance » (1 Cor. 2:3, 4). Ce n’est que quand nous persévérons dans la prière que le Saint Esprit peut accompagner de Sa puissance la prédication de la Parole de Dieu. Quelle dépendance de Dieu est nécessaire pour servir correctement avec la Parole et pour avoir la bonne parole au bon moment ! Dieu seul connaît le cœur et l’état de chaque individu, et quand le Saint Esprit opère dans le serviteur, Il répond à tous les besoins selon la perfection de Sa connaissance. C’est une profonde consolation pour tout serviteur de la Parole.

Comme l’apôtre Paul a été un « vase » pour le service du Seigneur (9:15), ainsi il en a été de même des douze apôtres. Et tout serviteur du Seigneur est également, aujourd’hui, un tel « vase ». Ces « vases » doivent cependant être préalablement remplis, avant de pouvoir être utiles à d’autres et répandre la bonne odeur du nom de Christ. Dans la prière ils reçoivent de la part de Dieu, dans le service de la Parole ils donnent aux hommes.

Quant à l’objet des prières des apôtres, nous pouvons admettre qu’ils ne priaient pas seulement pour eux au sens du ch. 4 : « Et maintenant Seigneur … donne à tes esclaves d’annoncer ta parole avec toute hardiesse » (4:29). Bien sûr leurs prières concernaient aussi les multiples besoins spirituels du peuple de Dieu. Nous trouvons deux exemples particulièrement beaux de telles prières plus tard dans l’épître de Paul aux Éphésiens (ch. 1 et ch. 3). La première est introduite par les paroles de l’apôtre : « C’est pourquoi moi aussi, ayant ouï parler de la foi…, je ne cesse de rendre grâces pour vous, faisant mention de vous dans mes prières, afin que le Dieu de notre seigneur Jésus Christ, le Père de gloire, vous donne l’esprit de sagesse et de révélation dans sa connaissance…, pour que … » (Éph. 1:15, et suiv.).

Prions-nous – hormis pour nous – aussi pour d’autres ? Nos prières s’élèvent-elles à une telle hauteur spirituelle ? Ou bien leurs contenus ont-ils plus ou moins à faire seulement avec des intérêts terrestres ? Un coup d’œil à Colossiens 1 nous montre une belle liste supplémentaire de ce qu’un chrétien peut demander pour (lui et pour) d’autres (Col. 1:9-11). Nous pouvons être sûrs que, dans le temps présent, celui qui contribuera à la plus grande bénédiction est celui qui se tiendra le plus en prières pour tous les saints. Nous avons besoin de tels intercesseurs comme Épaphras, qui « combattait toujours par des prières » pour les croyants et était ainsi « un fidèle serviteur du Christ pour eux » (Col. 1:7 ; 4:12). Ce service n’est pas limité aux frères. Ce n’est pas du tout un service public. Il est ouvert à toutes les sœurs et tous les frères qui cherchent à ce que le Seigneur soit glorifié et qui cherchent le bien du peuple de Dieu.

Pour faire voir l’importance de la prière, je voudrais rapporter une circonstance d’autrefois vécue par un serviteur du Seigneur. Il observait un homme en train de travailler à fabriquer des briques et qui, avec sa pelle, faisait monter l’argile nécessaire d’un niveau inférieur à un niveau supérieur. Son travail se bornait à cela. Du fait qu’il était payé à la pièce, il se concentrait entièrement à son travail difficile. Son corps bougeait comme une machine. Chaque fois qu’il jetait une pelletée d’argile au niveau supérieur, il plongeait la pelle dans un seau d’eau placé à côté de lui. Ce processus de plongée nécessitait presque autant de temps que ce qui était requis pour faire monter la masse pâteuse. À première vue, l’homme aurait pu doubler sa productivité en cessant d’immerger continuellement son outil. Mais en regardant de plus près, on se rendait compte que si l’homme négligeait l’immersion, l’argile restait collée de plus en plus à sa pelle, de sorte que la continuation du travail allait droit à l’échec. Ce travailleur savait très bien ce qu’il faisait. Quand il plongeait son outil dans l’eau à chaque pelletée, il ne considérait pas que cela ne faisait pas partie de son travail, mais que c’était ce qui le rendait possible. — Quelquefois aussi pour nous, la prière paraît être secondaire, quand le service nous presse ; mais c’est tout le contraire. Sans la prière il n’y a pas de service béni. Ainsi à chaque « pelletée », nous devons toujours nous replonger dans la prière pour poursuivre le service qui nous a été confié, aussi longtemps que ce service subsistera !

16.2.3 Sagesse et grâce — Actes 6:5,6

« Et ce discours plut à toute la multitude ; et ils choisirent Étienne, homme plein de foi et de l’Esprit Saint, et Philippe, et Prochore, et Nicanor, et Timon, et Parménas, et Nicolas, prosélyte d’Antioche, qu’ils présentèrent aux apôtres ; et, après avoir prié, ils leur imposèrent les mains » (6:5, 6).

S’il y avait une grande sagesse chez les apôtres, il y avait aussi une grande bénédiction sur l’assemblée. Cela apparaît clairement quand nous regardons un peu les noms cités ici : tous sont d’origine Helléniste. C’est pourquoi nous ne nous trompons guère en admettant que les sept hommes choisis par la foule venaient largement (*) du groupe des Hellénistes. C’était, en fait, une grande grâce ! Les premiers chrétiens n’agissaient pas selon un point de vue démocratique ; ils ne regardaient pas à ce que chaque groupe soit représenté proportionnellement. Non, ils avaient une manière de voir spirituelle, et ils prirent les sept de manière principale, sinon exclusive, dans le groupe de ceux qui avaient murmuré. En outre les Hellénistes ne formaient que le groupe minoritaire. Cela ne remplissait-il pas leur visage de honte ? Nous pouvons être sûrs que toutes les bouches furent fermées. Et pourtant, par quel moyen furent-elles fermées ? Par des règlements ? Les règlements sont étrangers à l’assemblée de Dieu. Non, elles l’ont été par l’Esprit de grâce chez les autres !

(*) Je dis « largement », non pas « tous », parce que pour la deuxième mention, il y a incertitude. Chez les douze disciples, deux d’entre eux portaient des noms grecs (André et Philippe) alors qu’il s’agissait d’Hébreux.

Nous voyons ici de nouveau que l’assemblée du Dieu vivant n’est pas une institution humaine gouvernée par les principes démocratiques ou autres règles humaines. C’est le Saint Esprit qui incline tout en elle pour que Jésus Christ soit glorifié, et pour le bien des membres de Son corps. La libre activité du Saint Esprit dans l’assemblée (voir 1 Cor. 12:11) est visible de manière rafraîchissante dans tout ce qui se passait. Nous devrions à tout prix tenir ferme à ce principe vital pour l’assemblée de Dieu sur la terre !

Pour deux des sept hommes, l’écrivain sacré en dit davantage au cours du livre des Actes : Étienne et Philippe. Ils sont en tête de la liste des sept. Étienne est ici décrit comme un « homme plein de foi et de l’Esprit Saint » ; au verset 3 c’était l’ordre inverse, « plein de l’Esprit Saint et de sagesse ». Dans le premier cas, le résultat est indiqué d’abord, et ensuite la source ; dans le second cas c’est la source en premier, et ensuite son résultat. Étienne était caractérisé par la puissance de la foi, qui trouvait son origine dans le Saint Esprit. Comment cela se traduisait pratiquement, nous le voyons clairement au verset 10 : Ses contradicteurs ne pouvaient pas résister à sa sagesse et à l’Esprit avec lequel il parlait. Étienne est un exemple éminent de ceux qui « ont bien servi », et qui, par-là, ont « acquis un bon degré » et « une grande hardiesse dans la foi qui est dans le Christ Jésus » (1 Tim. 3:13). Nous allons nous occuper de plus près de cet homme de foi dans la prochaine grande section de ce livre.

Pour ce qui concerne les cinq autres hommes, nous ne trouvons rien d’autre dans le Nouveau Testament. Nicolas, le dernier nommé, n’était pas Juif de naissance, mais seulement un prosélyte, c’est-à-dire quelqu’un qui avait adhéré à la foi juive. Le fait qu’il soit nommé en dernier n’est absolument pas un indice qu’il ait abandonné plus tard la foi et qu’il ait fondé la secte gnostique des Nicolaïtes (Apoc. 2:6, 4). Relier ces deux noms de cette manière n’est qu’une pure spéculation dépourvue de tout support dans l’Écriture.

Les sept hommes choisis furent maintenant placés devant les apôtres ; « et, après avoir prié, ils leur imposèrent les mains ». Ici aussi nous trouvons de nouveau la prière en premier. Sa formulation et son contenu ne nous sont pas communiqués, mais nous pouvons admettre qu’ils ont prié pour qu’ils aient sagesse et direction quant à leurs tâches particulières.

Par l’imposition des mains, les apôtres se sont identifiés avec le service des sept, avec la destination de leur service. C’est la première occasion dans le livre des Actes où apparaît l’imposition des mains, et parce que cette manière d’agir est souvent mal comprise, nous voulons nous arrêter un petit moment sur ce sujet.

On trouve l’imposition des mains déjà dans la Genèse comme un signe de bénédiction (Gen. 48:14). Puis nous la trouvons dans le Lévitique en rapport avec les sacrifices, quand celui qui offrait posait sa main sur la tête de la victime, exprimant par-là qu’il s’identifiait avec la victime (Lév. 1:4 ; 3:2 etc.). En Nb. 27:23 c’est un signe officiel de reconnaissance — une signification qui rejoint notre passage des Actes. La pensée prééminente et générale de l’imposition des mains est la communion, et l’identification, que ce soit pour le jugement (Lév. 24:14) ou pour la bénédiction (Actes 13:3 ; 14:26). Un cas particulier est celui de Timothée : un don de grâce lui a été conféré par l’imposition des mains de l’apôtre (2 Tim. 1:6) — un processus auquel le corps des anciens s’est alors identifié par l’imposition des mains (1 Tim. 4:14). En certaines occasions le Saint Esprit a aussi été donné en relation avec une imposition des mains (Actes 8:17 et 19:6), mais ce sont des cas à part, sur lesquels nous reviendrons en temps voulu.

Ainsi, ici, en Actes 6 nous avons la première « ordination » de l’assemblée de Dieu — non pas, nous le répétons, une désignation officielle pour annoncer la Parole, mais pour servir aux tables. Cela a eu lieu en vue d’une mission à l’extérieur et limitée dans le temps et dans l’espace.

16.2.4 La croissance, un principe divin — Actes 6:7

« Et la parole de Dieu croissait, et le nombre des disciples se multipliait beaucoup dans Jérusalem, et une grande foule de sacrificateurs obéissait à la foi » (6:7).

Une formule intéressante : la Parole de Dieu croissait ! Dans un certain sens, la Parole de Dieu ne peut ni croître, ni décroître ; elle est en soi absolue et parfaite, comme Dieu lui-même. Il ne peut donc pas s’agir, dans cette expression, de la Parole de Dieu écrite, la Bible ; car à ce moment-là aucun livre du Nouveau Testament n’était encore rédigé, et l’Ancien Testament était clos depuis 400 ans. Non, la Parole de Dieu est une matière vivante, et elle conquérait et remplissait de plus en plus de cœurs : son influence croissait. C’est cela le sens de l’expression « la Parole de Dieu croissait », ce que confirme la phrase suivante : « le nombre des disciples se multipliait beaucoup dans Jérusalem ».

Tout ce qui vient de Dieu a le principe de vie et de croissance en soi. Il en est ainsi dans la création animée, comme aussi dans le domaine spirituel. L’apôtre Paul pouvait écrire plus tard aux croyants de Colosses : « … la parole de la vérité de l’évangile » était parvenue jusqu’à eux, et que ce qui avait été manifeste parmi eux, l’avait aussi été dans tout le monde, et qu’elle portait du fruit et croissait (Col. 1:6). Ces deux traits de caractère sont propres à tout ce qui sort de la main de Dieu. N’est-ce pas une pensée réjouissante que malgré des millénaires de refus, la Parole de Dieu conserve encore en elle cette puissance vivante (Héb. 4:12) ? Encore aujourd’hui elle soumet des cœurs dans le monde entier, et en fait sortir du fruit et de la croissance pour Dieu. Que cela nous stimule à faire davantage confiance à la puissance de la Parole, à nous ouvrir nous-mêmes à cette Parole afin qu’en nous aussi elle se montre fructifiante et croissante.

Car maintenant que l’attaque intérieure et extérieure de Satan a été défaite par la grâce et la sagesse de Dieu, le nouveau mouvement s’élargit, le christianisme s’étend davantage au dehors, comme un fleuve puissant qui s’écoule et qui emporte d’autres objets avec lui. Même le groupe de sacrificateurs en fut saisi, alors que nous n’avons encore jamais entendu parler de lui dans ce contexte, et qu’il se tenait le plus loin possible de tout. « Et une grande foule de sacrificateurs obéissait à la foi ». Nous nous rappelons de nouveau le principe important de l’obéissance, sans l’observation duquel il n’y a pas de vraie bénédiction. Nous avions déjà vu cela en liaison avec 5:32. Ici, beaucoup de sacrificateurs juifs se soumettent à la foi chrétienne, la vérité chrétienne — et nous pouvons dire aussi à l’évangile de Dieu. Le terme « la foi » (avec l’article) vise habituellement ce qui est cru, le bien, la richesse de foi chrétienne, dont le contenu et le centre est Christ. La foi personnelle (sans article) comme puissance morale, est toujours obéissante : c’est ce que souligne l’expression « l’obéissance de la foi » dans l’épître aux Romains (1:5 et 16:26).

Quand on lit ce « compte-rendu » de mission dans le livre des Actes, on pourrait penser que maintenant, le monde entier allait bientôt être sauvé. Or il n’y a pas de base dans la Parole de Dieu pour de telles rêveries. Déjà le chapitre suivant de notre livre nous présente le premier martyr chrétien. Et comme en ce temps-là les sacrificateurs juifs eux-mêmes se sauvaient de « cette génération perverse » (2:40), avant que le temps du jugement de Dieu n’arrive sur la nation juive en l’an 70 — de la même manière, le Seigneur sauve encore des gens hors de la chrétienté sans Christ, avant que Son jugement éternel s’abatte sur tout ce système mort. Tous ceux qui n’obéissent pas à l’évangile de notre Seigneur Jésus Christ « subiront le châtiment d’une destruction éternelle de devant la présence du Seigneur et de devant la gloire de sa force » (2 Thes. 1:8, 9). Ne pas obéir à la vérité, à l’évangile…, combien les conséquences en sont terribles.

17 Étienne un témoin de Dieu — Actes 6:8 à 7:60

Jusque-là nous n’avons eu dans le livre des Actes que le service des apôtres, spécialement celui de l’apôtre Pierre. Avant d’arriver à la conversion de Saul de Tarse au ch. 9, nous rencontrons dans les chapitres intermédiaires deux autres personnalités au premier plan : Étienne ch. 6 et 7 et Philippe ch. 8.

Ces deux hommes n’étaient pas des apôtres, les deux appartenaient plutôt aux sept qui étaient destinés au service des tables. Dans la merveilleuse liberté de l’Esprit maintenant, tous les deux sont maintenant introduits dans un service extérieur, temporaire, et ils sont appelés par Dieu-même pour être serviteurs de la Parole — l’un comme docteur et l’autre comme évangéliste. Avec cela commence une nouvelle section dans l’œuvre de la grâce de Dieu : le service est remis dans les mains de serviteurs « normaux ».

Ces deux hommes si semblables selon l’Esprit, sont conduits dans des voies différentes, et sont utilisés dans des domaines différents du service. Étienne a souffert très tôt, et Philippe a prêché longtemps. Tandis qu’Étienne a trouvé subitement la mort à cause de sa fidélité, Philippe a montré sa fidélité dans une longue vie de service.

Les deux ont servi le Seigneur en leur temps, et les deux sont entrés depuis longtemps dans la joie de leur Maître.

17.1 Miracles et signes — Actes 6:8

Immédiatement, et sans signe de surprise à l’égard du changement soudain, l’écrivain inspiré, Luc, commence son récit sur le premier des deux témoins :

« Or Étienne, plein de grâce et de puissance, faisait parmi le peuple des prodiges et de grands miracles » (6:8).

Par le moyen d’Étienne, Dieu, dans Sa grâce, se tourne pour la dernière fois directement vers les conducteurs spirituels du peuple d’Israël. Dans cette mesure cela ajoute une importance particulière à son témoignage. C’était un dernier message. S’il était refusé, cela aurait nécessairement des conséquences très graves sur la manière d’agir de Dieu envers ce peuple. L’homme noble de Luc 19 était parti librement dans un pays éloigné pour recevoir un royaume et revenir. Maintenant, les paroles de la parabole allaient-elles se réaliser, selon lesquelles Ses concitoyens, remplis de haine, envoyèrent après Lui une ambassade avec le message : « Nous ne voulons pas que celui-ci règne sur nous » ?

À cause de la portée et de l’importance de la question, le Seigneur a équipé son témoin d’une grâce et d’une force toute particulières pour accomplir des miracles et de grands signes parmi le peuple. Ils étaient la confirmation de ce que le message qu’il transmettait provenait de Lui, le Christ glorifié. Quand « Jésus le Nazaréen » était encore sur cette terre, Dieu L’avait « approuvé… par les miracles et les prodiges et les signes » (2:22) ; et la prière de l’apôtre plus tard était « qu’il se fasse des miracles et des prodiges » pour confirmer la Parole qu’ils annonçaient (4:30). Effectivement Il n’a rien omis de ce qui était approprié pour atteindre les cœurs et les consciences de ce peuple. D’où cette accumulation, encore une fois, de signes et de prodiges à un point tel que, plus tard, on n’en trouve plus jamais sous cette forme parmi le peuple juif.

Cependant il y a encore quelques détails dans le récit qui suscitent notre intérêt. D’abord le nom de cet homme. Étienne signifie « couronne, couronne tressée de vainqueur ». Il fut en fait le premier témoin chrétien à recevoir la couronne de martyr, la couronne de vie après avoir été fidèle jusqu’à la mort (Apoc. 2:10). Hormis cela, nous ne savons que peu de choses sur ce témoin. Son nom grec permet de conclure qu’il s’agissait d’un Helléniste.

Avec cette expression « plein de grâce et de puissance », nous avons un résultat supplémentaire de l’activité du Saint Esprit chez Étienne. Car s’il était « plein de l’Esprit Saint », il était aussi « plein de sagesse » et « plein de foi » (6:3, 5) ; maintenant la grâce et la puissance sont ajoutées. Quel triomphe de la grâce de Dieu de ce qu’il puisse être dit d’un homme faible en lui-même, qu’il était « plein de grâce et de puissance » ! Quand le Seigneur Jésus était ici-bas, il est dit de Lui qu’Il a habité parmi nous « plein de grâce et de vérité ». Ceci est encore infiniment plus, et c’est par Lui Jésus Christ que la grâce et la vérité sont apparues (Jean 1:14, 17).

Par contre chez Étienne, il s’agissait d’une grâce conférée et d’une puissance conférée. Il était l’objet particulier de la grâce du Seigneur, et dans cette mesure le Seigneur lui conférait une puissance extraordinaire, qu’il n’accorda pas aux autres serviteurs : la capacité de faire des miracles. Jusque-là le Seigneur n’avait utilisé que les douze apôtres pour cela.

Il est aussi frappant que Luc ne dise pratiquement rien sur le genre de miracles dont il s’agissait. Nous aurions peut-être aimé savoir en quoi ils consistaient ; et du point de vue humain, il aurait été recommandé de se développer de ce côté-là, — d’autant plus que lui-même et les premiers chrétiens en général avaient une connaissance précise de cela. Or ce n’était pas l’intention de l’écrivain inspiré de glorifier l’homme, ni de détourner l’attention de ses lecteurs du sujet principal. Dieu a donné des miracles, Il les a donnés pour la confirmation de l’évangile parce qu’il était nouveau à l’époque. Mais pour gagner des âmes pour Dieu et pour son Fils, il y a besoin de plus que des miracles extérieurs. C’est seulement le ministère de la Parole exercé dans la puissance de l’Esprit qui peut faire cela. Aussi il plut à Dieu dans Sa sagesse de nous donner, ici ou là et de temps en temps, un aperçu de ce service, tandis qu’en même temps Il passe sous silence beaucoup de détails historiques qui nous auraient intéressés.

Encore un mot sur la question de l’ordination. Notre paragraphe rend absolument clair qu’aucun homme ne possède l’autorité pour appeler un autre au ministère de la prédication. Comme aux yeux du Seigneur le temps était venu pour le témoignage d’Étienne, Lui l’a appelé à cela. Les plus hautes autorités spirituelles établies par Dieu Lui-même, c’est-à-dire les apôtres, étaient à ce moment-là encore sur la terre. Mais ils n’avaient absolument rien à faire avec l’appel ni d’Étienne ni de Philippe ni de n’importe quel autre serviteur de la Parole. Il ne leur était pas non plus demandé, ni dit quelque chose à ce sujet. Tout est une affaire entre le Seigneur et Son serviteur. Quand Il confère un don spirituel à un homme, alors celui-ci est responsable de l’exercer dans Sa dépendance et pour l’utilité des autres. Déjà dans la parabole des talents, le Seigneur en avait montré le principe : quand il remet Ses biens à Ses esclaves, ils sont tenus de les gérer dans Son état d’esprit (Matt. 25:14 et suiv.). Plus tard, dans les épîtres du Nouveau Testament, on retrouve ce principe largement développé du point de vue doctrinal. Mais ici nous en trouvons déjà la réalisation pratique. Étienne traverse la scène sans personne pour coopérer avec lui, et sans délégation de pouvoir ; et il accomplit son service que son Seigneur lui a confié, de la même manière qu’un peu plus tard Philippe délaisse le service aux tables, et va évangéliser en Samarie. Qui des disciples aurait éprouvé la moindre jalousie en ces jours de grâce et de puissance, quand le Seigneur introduisait l’un ou l’autre des combattants dans le champ de bataille ?

17.2 Résistance — Actes 6:9-10

Pendant combien de temps Étienne a-t-il pu exercer son activité sans être gêné, cela ne nous est pas rapporté. Manifestement une résistance s’est levée très tôt, et même une résistance massive :

« Et quelques-uns de la synagogue appelée des Libertins, et des Cyrénéens, et des Alexandrins, et de ceux de Cilicie et d’Asie, se levèrent, disputant contre Étienne. Et ils ne pouvaient pas résister à la sagesse et à l’Esprit par lequel il parlait » (6:9, 10).

Cinq groupes sont nommés ici, tous composés uniquement d’Hellénistes. Ces Juifs venaient de différentes régions ou districts, car les cinq désignations sont d’ordre géographique. Cela vaut également pour le premier groupe nommé, celui des Libertins. Il s’agissait de Juifs faits prisonniers deux générations auparavant sous Pompée en l’an 61 av. JC, et qui avaient été vendus comme esclaves à Rome. Beaucoup d’entre eux et de leurs descendants avaient cependant retrouvé la liberté et étaient considérés comme « Romains ». Il est plus que vraisemblable que les Romains mentionnés au ch. 2 (v.10) étaient aussi pour la plupart de ces Libertins (autrement dit : « laissés libres »). Il n’est pas surprenant qu’un grand contingent soit retourné dans la ville sainte, en partie pour y habiter. Leur résistance violente contre Étienne peut s’expliquer par le fait qu’ils voyaient leurs traditions juives mises en danger par lui, alors qu’ils avaient souffert pour elles autrefois. Dans ce temps-ci, ils avaient refusé le message de la grâce de Dieu transmis par Pierre à la Pentecôte, et maintenant ils étaient en tête de la série des opposants à Étienne.

Du fait que ces Hellénistes disputaient avec Étienne, on en a tiré la conclusion qu’Étienne, lui-même un Helléniste, était allé dans la synagogue des Juifs et y avait entamé des discussions sur Jésus comme le Messie. Il semble pourtant que ce soit le contraire qui soit vrai. Ces Juifs s’élevèrent contre Étienne, et le forcèrent à disputer, non pas dans une de leur synagogue, mais dans une place quelconque où ils avaient pu rencontrer Étienne, peut-être dans la rue ou au parvis du Temple.

Les Hellénistes ne manquaient pas d’hommes de la plus haute intelligence : l’exemple de Saul de Tarse le montre clairement, et en tout cas il en faisait partie. Il est hautement probable que Saul était même présent à la dispute. Il était originaire de Cilicie (22:3), province qui est justement mentionnée ici (« et de ceux de Cilicie »). La justesse de cette supposition est peut-être confirmée par l’indication du début du ch. 8 selon laquelle Saul consentait à la mise à mort d’Étienne. En tout cas il confesse lui-même plus tard devant Dieu et devant les hommes : « Et lorsque le sang d’Étienne, ton témoin, fut répandu, moi-même aussi j’étais présent et consentant, et je gardais les vêtements de ceux qui le tuaient » (22:20). De ces déclarations, nous retenons qu’il était l’un des conducteurs religieux.

Les opposants étaient très supérieurs en nombre. À cet instant ils n’avaient en face d’eux qu’un homme tout seul. Mais celui-ci s’avançait pour la vérité de Dieu, et le faisait avec une sagesse et une puissance qui ne pouvaient venir que du Saint Esprit. Ils ne pouvaient ni le convaincre ni le réduire au silence ; ils n’avaient en réalité rien à lui opposer. La promesse du Seigneur s’accomplissait déjà : « car moi je vous donnerai une bouche et une sagesse, à laquelle tous vos adversaires ne pourront répondre ou résister » (Luc 21:15). C’est l’évangéliste Luc qui nous a retransmis cette déclaration du Seigneur, et c’est justement lui l’écrivain qui nous rappelle comment elle s’est vérifiée à la lettre. Ainsi le Seigneur était avec Étienne et le Saint Esprit était en lui. Quand les Hellénistes disputèrent contre lui, c’est en vérité contre le Saint Esprit qu’ils disputaient (7:51). Il ne faut donc pas s’étonner qu’ils ne réussissaient en rien contre Lui !

Tout cela est bien propre à nous donner du courage. En nous engageant pour les droits du Seigneur, nous pouvons voir en face des gens qui nous surpassent largement en nombre et en intelligence. Cependant nous n’avons pas besoin d’avoir peur. Car si nous nous tenons assez près de Lui, Il nous sera en aide, et Il nous mettra les bonnes paroles au bon moment dans la bouche. Nous ne devons pas chercher à combattre l’intelligence humaine par des arguments d’intelligence. Cela ne peut pas avoir de succès. Seule la Parole de Dieu est « l’épée de l’Esprit ». Si nous veillons à être « plein de foi et de l’Esprit Saint », alors nous pouvons tout Lui remettre en paix. Auprès de Dieu, le nombre et l’intelligence des hommes ne jouent aucun rôle. Ce que Lui recherche, c’est la foi. Quand nous la manifestons, nous pouvons avec notre Dieu « courir au travers d’une troupe » et avec Lui « franchir des murailles » (Ps. 18:29). En tout cas, les opposants d’Étienne durent être complètement irrités contre cet homme. Ils ne pouvaient pas résister à la sagesse et à l’Esprit Saint avec lesquels il parlait. La perspicacité humaine et la finesse de la dialectique étaient impuissantes contre lui.

17.3 L’arrestation — Actes 6:11-12

Mais quand tous les moyens et arguments sincères ne purent arriver à faire taire Étienne, ses opposants estimèrent devoir appliquer d’autres moyens puissants pour atteindre leur but. Ils se condamnaient eux-mêmes par cela, mais cela ne les dérangeait pas du tout. Dans tout ce qui suit, beaucoup de choses nous rappellent fortement ce qui est arrivé à notre Seigneur à la fin de Son chemin.

« Alors ils subornèrent des hommes qui disaient : Nous l’avons ouï proférant des paroles blasphématoires contre Moïse et contre Dieu. Et ils soulevèrent le peuple et les anciens et les scribes ; et tombant sur lui, ils l’enlevèrent et l’amenèrent devant le sanhédrin » (6:11, 12).

Les Hellénistes commencent maintenant avec une ruse diabolique à réaliser leur plan d’élimination de ce témoin de Dieu. Ils subornèrent en secret des hommes qui soulevèrent des accusations contre Étienne tandis qu’eux-mêmes restaient en arrière-plan.

Les accusations de ces hommes méchants sont autant imprécises que fausses et sans fondement. Ils soutenaient qu’il aurait parlé contre Moïse et contre Dieu de manière blasphématoire. Le fait de mentionner Moïse avant Dieu montre où ils en étaient spirituellement, et cela indique en même temps la mauvaise direction que va maintenant prendre le cours des choses. Car jamais le Saint Esprit ne parlerait de cette manière. Jamais il n’accorderait à l’honneur du serviteur de Dieu la préséance sur celui de Dieu.

Mais « le peuple » ne s’en souciait pas. Sans exiger la moindre preuve de justification des accusations soulevées, ils excitent complaisamment les anciens et les scribes tous ensemble contre Étienne. Il est poussé de force devant le sanhédrin.

Dans le cours des événements que Luc ne dépeint que très brièvement, nous sommes frappés de ce que ces Juifs assoiffés de sang ne fassent pas seulement le plan de faire prisonnier Étienne et de le mettre à mort. Mais comme dans le cas du Seigneur Jésus, ils tiennent à l’apparence d’une procédure judiciaire correcte, ils veulent même une telle procédure. Pourquoi ? Ils en avaient besoin pour tranquilliser leur conscience. Ils font donc présenter les accusations, et mettent par-là l’âme juive du peuple en ébullition. D’un autre côté, c’est une condition pour mettre Étienne en état d’arrestation, et pour qu’il soit mené devant le sanhédrin. Et aussi maintenant ils tiennent leurs témoins tous prêts. Mais Luc n’hésite pas à les qualifier de faux témoins.

17.3.1 Devant le sanhédrin — Actes 6:13-14

Devant le sanhédrin, de simples accusations globales ne suffisent pas. Maintenant il faut amener des moyens de preuve définitifs. L’accusation contre Étienne de blasphème contre Moïse et contre Dieu est donc abandonnée. Elle avait atteint son objectif.

« Et ils présentèrent de faux témoins qui disaient : Cet homme ne cesse pas de proférer des paroles contre le saint lieu et contre la loi ; car nous l’avons entendu dire que ce Jésus le Nazaréen détruira ce lieu-ci, et changera les coutumes que Moïse nous a enseignées » (6:13, 14).

Jusqu’ici nous n’avons pas eu un seul mot de l’écrivain sur ce qu’Étienne disait effectivement. Même si les accusations soulevées contre lui provenaient de la bouche de faux témoins, il nous est accordé quand même de prendre un peu connaissance de ce qui constituait son témoignage oral. Il apparaît qu’Étienne a parlé encore plus ouvertement que Pierre. Comme Pierre, Étienne annonçait certainement aussi Christ, et Christ glorifié. Mais comme on peut le déduire de l’accusation, Étienne devait aussi avertir solennellement le peuple juif des conséquences de leur péché et de leur obstination. Cela explique aussi le bouillonnement de colère de ses auditeurs.

Ce que ses accusateurs mettent maintenant en avant contre lui n’est pas donné en entier. Certainement Étienne avait donné une certaine prise à ce qu’ils disaient. Lors des accusations soulevées contre le Seigneur Jésus, cela avait déjà eu lieu pareillement. Qui voudrait mettre en doute que non seulement le Seigneur Jésus avait dit la vérité absolue, mais également Son fidèle témoin ? Mais il est également vrai qu’un auditeur malintentionné sort du faux à partir de paroles entièrement vraies. Cela est inhérent à son état intérieur mauvais. Un cœur malintentionné ne peut guère écouter avec sincérité. À cela se rajoute que l’on ne se donne pas la peine de saisir la vraie signification de ce qui est dit. Et ainsi on interprète dans les paroles ce qui, en réalité, ne s’y est jamais trouvé. On peut aussi malheureusement trouver des exemples de cela de nos jours, et même les enfants de Dieu ne sont pas immunisés contre ces faussetés. C’est cependant un trafic de la vérité qu’on ne peut que qualifier d’exécrable.

Concrètement, ils ne soulèvent maintenant que deux points d’accusation : « proférer des paroles contre le saint lieu » (le Temple), « des paroles … contre la loi ». De nouveau nous sommes frappés que le lieu saint soit nommé avant la loi, le plus petit avant le plus grand, comme auparavant ils avaient nommé Moïse avant Dieu. Pour fonder ce qu’ils disent, ils soutiennent encore qu’Étienne aurait dit que Jésus de Nazareth détruirait ces lieux saints et changerait les coutumes enseignées par Moïse.

Si nous regardons d’un peu plus près ces griefs, la fragilité de l’accusation apparaît vite manifeste. Rendre témoignage au Seigneur Jésus comme le vrai Messie, et Lui octroyer la préséance sur Moïse, cela était compté comme une attaque blasphématoire contre Moïse et par-là contre Dieu (6:11). Et quand Étienne les avertissait du jugement de Dieu qui viendrait sur la nation juive et sur son culte au cas où ils persisteraient dans leur incrédulité — et quand Étienne attirait autant que possible l’attention sur les paroles de Jésus, son Seigneur, selon lesquelles, de tous les splendides bâtiments du Temple, il ne resterait pas pierre sur pierre qui ne soit jetée à bas (Matt. 24:2), — alors toutes ces paroles étaient interprétées comme un discours contre les lieux saints et contre la Loi.

Quant au reproche d’avoir dit que Jésus le Nazaréen changerait les coutumes que Moïse leur avait données, combien ces gens, spécialement ces gens légaux et propre-justes, comprenaient peu ce qu’est la grâce ! La grâce se situe sur un niveau moral bien plus élevé que la Loi, sans pour autant l’abolir, du fait qu’elle n’en est pas un ennemi. Et quand Christ introduit des choses plus élevées, Il ne détruit pas ce qui est moindre, mais Il l’accomplit (Matt. 5:17). Naturellement la prédication de l’évangile de la grâce impliquait la fin des sacrifices du culte juif et du cérémonial de la Loi en général. Mais quelle interprétation erronée que de qualifier de destructeur et de démolisseur Celui qui, dans Sa vie et dans Sa mort, avait parfaitement accompli les types et les exigences de la Loi ! Seuls ceux qui ne Le connaissaient pas pouvaient parler et penser ainsi. C’est la manière de penser de l’incrédulité.

En fait c’était de faux témoins qui faisaient ici leur déposition ! C’était les mêmes mensonges dont on avait accusé le Seigneur Jésus. Il avait parlé de la destruction du temple de Son corps, c’est-à-dire de Sa mort (Jean 2:19-22). Mais Ses accusateurs avaient interprété Ses paroles de travers, comme une attaque contre le temple (Matt. 26:61 et 27:40). Cependant, qui se donnait la peine de chercher à savoir ce qu’Il voulait vraiment dire ! Nous étonnons-nous d’une telle iniquité ? Il n’y a rien d’autre à attendre quand le diable dirige les cœurs des hommes ! Il ne connaît pas d’autres voies que mentir et tordre.

17.3.2 Étienne répond — Actes 6:15

Combien il est réjouissant d’avoir la réponse d’Étienne à ces mensonges. Il reprend leurs accusation en détail, et montre successivement qu’il n’avait parlé de manière inconvenante ni de Dieu ni de Moïse ni de la Loi ni du Temple. C’est le contraire qui était vrai. Au reste, comme Son Maître, il n’était pas condamné sur la base des faux témoignages de ses accusateurs, mais parce qu’il parlait la vérité, spécialement la vérité au sujet d’eux- mêmes et de ses juges.

Il se tient maintenant en accusé. On lui met à charge des choses de poids. Ses genoux ne tremblaient-ils pas devant la violence de l’accusation ? Son visage n’était-il pas blême ? Tout au contraire ! Nous devenons même témoins d’une transformation merveilleuse :

« Et tous ceux qui étaient assis dans le sanhédrin, ayant leurs yeux arrêtés sur lui, virent son visage comme le visage d’un ange » (6:15).

Ainsi le Saint Esprit remplit tellement le témoin de Dieu dépourvu de peur (7:55), qu’un éclat supraterrestre rayonne sur son visage. Tous dans le sanhédrin virent cela. Ils le virent comme fasciné. Quelqu’un d’eux eut-il le sentiment qu’autrefois le visage de Moïse avait pareillement rayonné de la gloire céleste (2 Cor. 3:7) ? Et maintenant ils voyaient justement la même chose chez l’homme qu’ils accusaient d’avoir blasphémé contre Moïse et contre Dieu ! Quel témoignage de Dieu contre eux !

Il apparaît aussi que l’éclat céleste a subsisté sur son visage pendant tout le temps de sa plaidoirie. Et quand tout le sanhédrin vit son visage comme celui d’un ange, cela a dû avoir sur eux un effet modérateur, apaisant et calmant. À la fin du discours, cette action se change soudainement en une colère sans borne, qui se fraie une voie sans frein contre le témoin courageux (7:54).

17.4 Le discours d’Étienne — Actes 7:1-53

Avec le chapitre 7 nous arrivons au discours significatif d’Étienne. Ce n’est pas seulement le chapitre le plus long du livre des Actes, mais il contient le plus long discours de tout le Nouveau Testament. En l’éclairant un peu et en l’examinant, nous le faisons dans le sentiment solennel qu’Étienne a finalement dû payer de sa vie son témoignage fidèle.

Étienne a été accusé d’avoir parlé contre Moïse et contre Dieu, contre le Temple et contre la Loi. Dans sa défense, il montre que cela ne correspond pas du tout à la vérité, et il met l’accent sur quelque chose d’autre. Il parle d’abord de Dieu, ensuite de Moïse et de la Loi, et finalement du Temple. Voilà les trois points principaux de son discours.

En rapport avec le premier point (Dieu), Étienne montre comment la grâce de Dieu s’était manifestée en Abraham et en Joseph (v. 2 et suivants). Mais les patriarches avaient répondu à cette grâce par la désobéissance.

En rapport avec le deuxième point (Moïse et la Loi), Étienne montre comment la grâce de Dieu s’était révélée en Moïse (v. 17 et suivants). Mais Israël n’avait répondu à cette grâce que par la désobéissance.

En rapport avec le troisième point (le Temple), Étienne montre comment la grâce de Dieu s’était révélée en David et en Salomon (v. 45 et suivants). Or le peuple n’avait répondu que par l’incrédulité, de sorte que Dieu n’a pas habité plus longtemps dans une maison faite de mains.

En quatrième point, Étienne en arrive à parler de la désobéissance présente du peuple (v. 51 et suivants).

Étienne ne reste coupable d’aucune des accusations soulevées contre lui. Il les traite toutes. Cependant ce bref aperçu de la structure du discours que nous allons reprendre dans ce qui suit, montre déjà clairement ce fait effrayant que, chaque fois que Dieu s’est révélé en grâce à Son peuple, Il a été repoussé dans l’incrédulité et dans la désobéissance.

Si nous mettons de côté les chefs d’accusation, nous pouvons diviser autrement le discours, d’après les hommes de Dieu qui y sont nommés. En particulier Étienne parle de sept personnalités : Abraham, Joseph, Moïse, Josué, David, Salomon et finalement le « Juste », c’est-à-dire Christ. Sous chacun d’eux, Dieu avait montré une grâce nouvelle, et dans un certain sens, Il avait même introduit une nouvelle époque dans leur histoire. Mais le peuple d’Israël a toujours laissé la bonté de Dieu sans réponse convenable. Tandis que la grâce de Dieu culminait par l’envoi par Dieu de Son propre Fils en tant que septième, la seule réponse à cette grâce fut de se débarrasser de ce « Juste » par la mort (v. 52).

Il est frappant qu’Étienne, en contraste avec Pierre, ne prononce pas directement le nom du Seigneur Jésus. Naturellement il parle de Lui, Il est le grand sujet de son discours ; mais Son nom n’est pas mentionné. Quand il parle directement de Lui, il dit « le Juste ».

Ainsi se développe devant nos yeux un tableau dont les ombres ne pourraient pas être plus sombres, et dont les contrastes ne pourraient pas être plus forts. D’un côté il y a les rayons lumineux de la grâce et de la miséricorde de Dieu ; d’un autre côté le refus et l’infidélité de l’homme. Je dis « de l’homme » parce que l’histoire du peuple d’Israël est un portrait de nous tous dans notre état naturel. Ne l’oublions pas !

17.4.1 La grâce de Dieu dans le cas d’Abraham — Actes 7:1-4

« Et le souverain sacrificateur dit : Ces choses sont-elles donc ainsi ? Et il dit : Hommes frères et pères, écoutez : le Dieu de gloire apparut à notre père Abraham, lorsqu’il était en Mésopotamie, avant qu’il habitât en Charan, et il lui dit : Sors de ton pays et de ta parenté, et viens au pays que je te montrerai. Alors sortant du pays des Chaldéens, il habita en Charan ; et de là, après que son père fut mort, Dieu le fit passer dans ce pays où vous habitez maintenant » (7:1-4).

Le calme qui a dû régner pour un moment dans le sanhédrin a été interrompu par la voix du souverain sacrificateur Caïphe qui présidait la séance : « Ces choses sont-elles ainsi ? ». Par cette question adressée à Étienne, il lui donnait la parole pour sa défense. Qu’on le veuille ou non, la question se pose à nous : qu’aurions-nous répondu dans une situation semblable, avec le danger de mort planant de manière aigüe ? Étienne n’attaque en rien ses accusateurs, et il ne répond rien qui soit directement en rapport avec les faux témoignages. Il leur présente bien plutôt la vérité de Dieu avec une grande connaissance de l’Écriture et une révérence encore plus grande. N’est-ce pas toujours ce qu’il y a de mieux ?

Il s’adresse à ses auditeurs en disant : « Hommes frères et pères », cette expression visant d’une part les Juifs en tant que tels, et d’autre part les membres du sanhédrin en particulier. Paul répondit plus tard au peuple juif en se servant des mêmes expressions (22:1).

Abraham est le père de la nation. Étienne commence par son histoire. Or, si Abraham a pris une position si éminente dans l’histoire du monde, ce fut uniquement parce que Dieu avait à cœur de le bénir, lui et ses descendants. Ils n’avaient rien pour se glorifier. Tout provenait de Dieu, y compris l’appel du père de race à sortir d’Ur des Chaldéens. Dieu voulait manifester Sa gloire, Il voulait rendre visible l’excellence des traits de Sa nature divine. C’est pourquoi Étienne l’appelle le « Dieu de gloire ». Nous rencontrons cette expression déjà au Psaume 29:3 : « le Dieu de gloire fait tonner ». Dans l’épître aux Éphésiens Dieu est vu comme le « Père de gloire » (1:17). 1 Cor. 2 nous montre le Seigneur Jésus comme le « Seigneur de gloire » (1 Cor. 2:8), et en 1 Pierre 4 l’Esprit de Dieu est désigné comme l’« Esprit de gloire » (1 Pierre 4:14).

N’est-il pas impressionnant que les trois personnes de la Déité soient mises en relation avec la gloire ? Seul le Nouveau Testament révèle toute la plénitude de la gloire de Dieu. On la voit « dans la face de Christ » (2 Cor. 4:6) et cela dans la puissance du Saint Esprit.

Immédiatement avant sa mort de martyr, Étienne a vu cette gloire de Dieu, il a vu Jésus debout à la droite de Dieu ; et nous sommes touchés qu’il commence ses dernières paroles sur la terre par « le Dieu de gloire ». Était-ce-là la parole d’un blasphémateur contre Dieu ?

17.4.1.1 Étienne s’est-il trompé ? — Actes 7:2-5

On a soutenu qu’Étienne aurait commis deux erreurs dès le commencement de son discours. Avant d’entrer dans ces erreurs supposées, qu’il me soit permis quelques pensées générales.

Si nous croyons en tout état de cause que la Bible est la Parole de Dieu, alors nous savons que de « saints hommes de Dieu ont parlé, étant poussés par l’Esprit Saint » (2 Pierre 1:21), de sorte que « toute Écriture est inspirée de Dieu » (2 Tim. 3:16). Or Étienne, le témoin, et Luc, l’écrivain du récit, font partie de ces saints hommes. Ce qu’ils ont dit, ce qu’ils ont écrit, est mot à mot exactement ce que Dieu voulait exprimer (1 Cor. 2:13). C’est cela que nous entendons par l’expression « inspiration verbale ou littérale par l’Esprit Saint ». Il faut avoir beaucoup d’audace pour croire qu’on a découvert des contradictions ou des fautes dans les déclarations de l’Écriture sainte. Au fond, c’est parler contre Dieu Lui-même. Contre Lui et contre Sa Parole, on ne s’en tirera jamais à son avantage. Je ne parle pas bien sûr d’éventuelles fautes de transmission, ou de passages incertains, ou de différences entre les manuscrits, ou autres choses semblables. Tout cela existe. Non, ce qui est en cause c’est fondamentalement les déclarations de l’Écriture Sainte, et le fait qu’elles soient inspirées mot à mot et par-là de manière inerrante (c’est-à-dire sans faute).

Comme déjà dit, il faut déjà une dose d’audace pour soutenir que des fautes se sont glissées dans les propos d’Étienne. En outre, il arrive très souvent que les passages qui paraissent contenir des incohérences, sont justement des exemples frappants de la précision de l’Écriture Sainte. Gardons toujours présent à l’esprit qu’aussi bien les serviteurs de Dieu que leurs auditeurs de l’époque étaient familiers avec toutes les circonstances et leur contexte, tandis que le contexte historique nous est aujourd’hui largement inconnu. Du fait que nous ne connaissons pas l’environnement dans lequel les paroles ont été prononcées, il apparaît ici ou là pour nous de grandes difficultés, que nous n’aurions pas si nous connaissions le contexte. C’est pourquoi nous devons être d’autant plus prudents à mettre en doute les déclarations de la Parole de Dieu.

En ce qui concerne les membres du sanhédrin juif, ils avaient une connaissance très précise des Saintes Écritures de l’Ancien Testament. Si telle ou telle faute s’était effectivement glissée au commencement du discours et de l’argumentation d’Étienne, cela aurait laissé l’impression défavorable qu’on peut bien imaginer. Et il n’y a pas que cela. Peut-on se représenter que personne du sanhédrin ne l’aurait interrompu immédiatement pour l’accuser de cette erreur ? Pourtant aucun membre du sanhédrin n’éleva sa voix contre ce qu’Étienne présentait.

Passons maintenant à ces prétendues inepties elles-mêmes ! On a prétendu qu’Étienne aurait commis une faute à propos du moment où Dieu apparut à Abraham, en situant ce moment-là « lorsqu’il était en Mésopotamie, avant qu’il habitât en Charan ». Selon Genèse 12:1, cette apparition n’aurait eu lieu qu’en Charan.

Cependant l’erreur ne se trouve pas chez Étienne mais chez les critiques. Qui dit, somme toute, qu’Étienne citait Genèse 12:1 ? Il met de côté, par exemple, la partie de phrase « et la maison de son père ». Cela parle beaucoup en faveur de ce que le Saint Esprit, au travers des paroles d’Étienne, donne ici une révélation supplémentaire, un nouveau détail sur l’appel du patriarche, qui va au-delà de ce que dit l’Ancien Testament. Qu’Énoch, le septième depuis Adam, ait prophétisé au sujet de la venue de Christ en jugement, nous ne l’apprenons que par le moyen de Jude dans la dernière épître du Nouveau Testament (Jude 14). Étienne ne cite pas simplement le premier verset de Genèse 12, mais il montre que Dieu appela Abraham déjà quand il était encore à Ur en Mésopotamie. La foi d’Abraham est entrée en activité déjà à Ur. C’est là que l’a atteint l’invitation de Dieu à sortir de son pays, de sa parenté et de la maison de son père pour aller dans le pays que Dieu lui montrerait.

Abraham suivit cet appel, mais seulement en partie. Contrairement au commandement, il prit avec lui Térakh son père, et n’alla que jusqu’en Charan. C’est ainsi que le récit de l’Ancien Testament parle même à l’envers, et dit que « Térakh prit Abraham son fils », et Lot et qu’ils sortirent ensemble d’Ur des Chaldéens pour aller au pays de Canaan, mais qu’ils ne parvinrent que jusqu’à Charan (Gen. 11:31). Cette manière de s’exprimer ne nous ferait pas conclure qu’Abraham avait reçu un appel, car celui qui agissait était Térakh. Mais par le moyen d’Étienne nous apprenons le véritable derrière de la scène : ce n’est pas Térakh, mais Abraham, qui a été l’objet de l’appel divin. Et Dieu ne lui est pas apparu qu’une fois arrivé en Charan, mais déjà à Ur en Mésopotamie, le pays des deux fleuves. Cela est confirmé par la parole que l’Éternel dit plus tard à Abraham : « Moi, je suis l’Éternel, qui t’ai fait sortir d’Ur des Chaldéens, afin de te donner ce pays-ci pour le posséder » (Gen. 15:7 ; comparer Josué 24:3 et Néh. 9:7).

Cependant Abraham est resté en Charan tant que Térakh a vécu. Sur le chemin de l’obéissance, Térakh a toujours été un fardeau pour l’homme de foi, de même, d’ailleurs, que son neveu Lot. Ce n’est qu’après la mort de Térakh que Dieu a pu rappeler à Abraham ce qu’Il lui avait dit à Ur. C’est pourquoi il est correct de traduire le début de Genèse 12 de la manière suivante : « l’Éternel avait dit à Abram… ». L’hébreu de l’Ancien Testament ne dispose pas d’autant de possibilités multiples pour les temps des verbes que le grec du Nouveau Testament. C’est pourquoi la signification de chaque forme de temps des verbes en hébreu doit être reconstituée à partir du contexte où se trouve le verbe.

D’après le contexte de Genèse 12, il est tout à fait correct de traduire ainsi le premier verset : « Et l’Éternel dit ». À la lumière d’Actes 7, il est cependant plus juste de traduire : « Et l’Éternel avait dit ». Comme déjà remarqué, les règles de la grammaire hébreu permettent en tout cas cette manière de traduire. Effectivement beaucoup de traductions donnent le texte de Genèse 12 de cette manière, par exemple, la version anglaise autorisée (KJV), les traductions NIV, Newberry, J.N.Darby et Scofield.

Pour revenir à Abraham, il n’a été pleinement obéissant à Dieu qu’après la mort de son père en Charan. C’est ainsi que s’exprime le récit divin en Genèse 12 : « Et Abram prit Saraï, sa femme… et ils sortirent pour aller au pays de Canaan » (Gen. 12:5).

En accord avec cela, Étienne explique : « et de là [= de Charan], après que son père fut mort, Dieu le fit passer dans ce pays où vous habitez maintenant ». Certains accusent ici Étienne d’une nouvelle faute. Une simple addition montre qu’Abraham n’aurait pas quitté Charan après la mort de son père, mais 60 ans auparavant. Selon Genèse 11:26, Térakh avait 70 ans lorsqu’il engendra Abram, et il mourut à l’âge de 205 ans à Charan (Gen. 11:32). Mais Abram avait 75 ans quand il sortit de Charan (Gen. 12:4). Or 70+75=145 ; il manque donc 60 ans pour arriver à 205 ans : Abram devrait donc avoir quitté Charan 60 ans avant la mort de son père.

En est-il vraiment ainsi ? Étienne a-t-il commis une erreur aussi grossière ? Un homme rempli de l’Esprit n’est-il pas capable de faire cette simple addition ? Cette simple réflexion devrait nous rendre prudents. Nous ne connaissons pas tous les arrière-plans et le contexte. Mais la solution à cette difficulté paraît se trouver tout à fait ailleurs. En Genèse 11 il est dit « Et Térakh vécut 70 ans, et engendra Abram, Nakhor, et Haran » (Gen. 11:26). Qui dit alors qu’Abram était le plus âgé des trois ? Certainement il est nommé en premier, mais était-il le premier-né pour cette raison ? Non, Nakhor, a dû être passablement plus âgé qu’Abram. Il était le grand-père de Rebecca, et Isaac le fils d’Abraham a ainsi marié la petite fille de Nakhor. Abraham lui-même a marié la fille de son frère Nakhor, et la grande différence d’âge entre les deux frères ressort du fait que Sara n’avait que dix ans de moins qu’Abraham. Ainsi la conclusion est immédiate que Nakhor était le plus âgé des trois frères.

L’Écriture Sainte ne suit pas toujours l’ordre naturel selon l’âge. En Genèse 10:1 les fils de Noé sont cités dans l’ordre « Sem, Cham et Japheth ». D’après les versets suivants, on voit pourtant clairement que le plus âgé n’était pas Sem, mais Japheth. Cependant Sem a été mis à la première place, parce que le Messie est issu de sa lignée. Si Abraham est mis au premier rang en Genèse 11, ce n’est pas à cause de son âge, mais à cause de son importance.

Ainsi il ressort que les déclarations d’Étienne devant le sanhédrin sont tout à fait valables, et restent incontestables.

17.4.1.2 L’appel de Dieu — Actes 7:2-3

Cependant quel témoignage moral contenaient ses paroles pour ses auditeurs ! C’est lorsque leur chef de race Abraham était aussi loin que possible du pays de la promesse, que le Dieu de gloire lui apparut. Et bien que le patriarche ait montré des faiblesses dans sa foi, et qu’à cause de cela il ait fait une longue halte en Charan, Dieu l’a finalement fait s’établir dans le pays qu’eux habitaient maintenant. Cela ne montrait-il pas toute la grâce merveilleuse de Dieu ?

Eux-mêmes n’avaient rien de quoi se vanter dans cette affaire, pas plus qu’Abraham. Leurs ancêtres n’étaient-ils pas des idolâtres (Josué 24:2) ? Si Dieu l’avait choisi, ce n’était pas à cause de ses meilleures qualités. Quand Dieu agit en grâce, ce n’est pas parce qu’Il a trouvé dans l’homme quelque chose qui Lui correspond. Sinon, il n’y aurait pas besoin de la grâce. Non, l’appel d’Abraham est un exemple merveilleux de la souveraine grâce de Dieu.

Tout cela était parlant, mais pas seulement pour les Juifs de l’époque : c’est aussi écrit pour notre instruction. Ne sommes-nous pas, en tant que croyants du temps de la grâce, élus par la grâce de Dieu (Éph. 1:4) et « appelés d’un saint appel » (2 Tim. 1:9) ? Et d’où venons-nous ? Nous « vivions dans la malice et dans l’envie, haïssables, nous haïssant l’un l’autre » (Tite 3:3). Oui, nous étions « morts dans nos fautes et dans nos péchés », nous étions « sans Dieu dans le monde » (Éph. 2:1, 12). Ce n’est vraiment pas une image à notre honneur ! Et cependant il a plu à Dieu, dans Sa grâce, de nous « retirer du présent siècle mauvais » (Gal. 1:4), et de nous appeler à quelque chose de bien plus élevé que ce qui était la part d’Abraham. Il fut appelé pour aller dans un pays terrestre, tandis que l’appel du chrétien, au contraire, — qui pourrait le comprendre ! — est un appel à la propre gloire éternelle de Dieu (1 Thes. 2:12 ; 1 Pierre 5:10). C’est pourquoi c’est « un appel céleste » (Héb. 3:1), un « appel céleste de Dieu dans le Christ Jésus » (Phil. 3:14). Déjà maintenant notre bourgeoisie est dans les cieux (Phil. 3:20). Mais, parce que nous sommes trop souvent terrestres dans nos pensées et nos sentiments, il est nécessaire de recevoir l’exhortation : « cherchez les choses qui sont en haut, où le Christ est assis à la droite de Dieu ; pensez aux choses qui sont en haut, non pas à celles qui sont sur la terre » (Col. 3:1, 2).

Même si l’appel d’Abraham se distingue essentiellement de l’appel du chrétien dans son caractère, nous trouvons cependant en Abraham l’image de ces deux principes : l’appel et l’élection. En Isaac il y a deux autres principes : la relation de fils [ou : adoption] et l’héritage, et en Jacob : la discipline. Comme résultat béni de cette discipline de Dieu, Jacob a atteint à la fin de sa vie une très haute stature morale (Héb. 11:21), et son lit de mort est le plus rayonnant de tout l’Ancien Testament. Cependant il est encore dépassé, et de loin, par le délogement placé devant nos cœurs à la fin du ch. 7 du livre des Actes.

17.4.1.3 Abraham : un étranger — Actes 7:5

Alors Étienne leur rappelle un fait qu’ils connaissaient sûrement, mais qu’ils n’avaient probablement guère compris correctement :

« Et il ne lui donna pas d’héritage dans ce pays, pas même où poser son pied, et il lui promit de le lui donner en possession, et à sa postérité après lui, alors qu’il n’avait point d’enfant » (7:5).

Même si Dieu avait amené Abraham dans la terre promise, Il ne lui donna là pourtant aucun héritage, pas même de quoi poser son pied. Quand plus tard il voulut enterrer son mort, Sara, il dut acheter un bout de terrain d’Éphron le Héthien (Gen. 23:9-18), tellement il était étranger dans le pays qui lui était promis. Et eux ? Ils se vantaient de ce pays, et le considéraient comme leur propriété, sans pour autant avoir la foi d’Abraham. Bien qu’alors Abraham fut très âgé et n’eût encore aucun descendant, il crut dur comme fer à ce que Dieu lui avait promis, à savoir de lui donner ce pays, à lui et à sa descendance. Entre temps il séjourna par la foi dans le pays de la promesse comme s’il était en pays étranger, et il habita dans des tentes (Héb. 11:9). Et quand Dieu lui fit regarder vers le ciel, et lui montra les étoiles innombrables pour lui signifier : « ainsi sera ta semence », alors il crut l’Éternel et « l’Éternel lui compta cela à justice » (Gen. 15:5, 6).

Le fait de pouvoir être justifié par la foi seulement, est donc une vérité qui était déjà présentée en Abraham. Eux, qui étaient sa descendance naturelle, accepteraient-ils cette grâce qui leur était aussi offerte ? Ou voulaient-ils continuer à bâtir sur leur propre justice ? Saul de Tarse entendit très probablement les paroles d’Étienne. À ce moment-là le jeune pharisien était encore l’un d’eux, – il était « sans reproche » quant à l’observance extérieure de la loi (Phil. 3:6). Plus tard, il estima tout cela comme une perte, comme des ordures. Il ne voulut plus avoir sa propre justice. Et dans son amour pour ses frères selon la chair, Paul pouvait écrire à leur sujet : « … la supplication que j’adresse à Dieu pour eux, c’est qu’ils soient sauvés. Car je leur rends témoignage qu’ils ont du zèle pour Dieu, mais non selon la connaissance. Car, ignorant la justice de Dieu et cherchant à établir leur propre justice, ils ne se sont pas soumis à la justice de Dieu » (Rom. 10:1-3). Ainsi ils n’étaient pas vraiment des « fils d’Abraham », car l’Écriture dit : « Sachez donc que ceux qui sont sur le principe de la foi, ceux-là sont fils d’Abraham » (Gal. 3:7).

Cela est encore valable aujourd’hui sans changement, aussi bien pour les Juifs que pour ceux des nations. La grâce de la justification ne peut être obtenue que sur le principe de la foi. Il suffit de lire Romains 1 pour en avoir la confirmation.

Pour nous, enfants de Dieu du temps actuel, la position qu’Abraham accepta comme étranger dans le pays de la promesse, est exemplaire. Certes la terre n’est pas notre héritage. Nous avons déjà vu à quoi nous sommes appelés : le ciel. Mais si Abraham, à qui étaient données des promesses terrestres, regardait déjà au-delà, et que, par la foi, il attendait quelque chose de plus élevé, la cité qui a les fondements (Héb. 11:10), ne devrions-nous pas d’autant plus rechercher ce qui est en haut, où le Christ est assis à la droite de Dieu ? En fait, ici-bas, nous n’avons pas plus que de quoi poser le pied ! Combien nous l’oublions facilement !

Un jour il est vrai, la descendance d’Abraham sera amenée à la foi au Messie à travers un chemin douloureux, et possèdera le pays terrestre en grâce et en gloire (Ps. 84:11 ; 85:9 et suiv.), tandis que nous, nous prendrons possession de l’héritage qui nous est conservé dans les cieux (1 Pierre 1:4). Si Dieu donne la grâce, Il donne aussi la gloire. Sa manière d’agir en grâce se termine toujours dans la gloire. Cela est digne de Lui, et c’est pourquoi il Lui revient toute action de grâces, et toute adoration dans le Christ Jésus notre Seigneur.

17.4.1.4 Israël dans un pays étranger — Actes 7:6-7

Ce n’est pas seulement Abraham qui a été un étranger, mais sa descendance aussi l’a été dans un pays étranger. Étienne leur rappelle que Dieu l’avait prédit à Abraham :

« Et Dieu parla ainsi : « Sa postérité séjournera dans une terre étrangère, et on l’asservira et on la maltraitera pendant quatre cents ans ; et je jugerai, moi, la nation à laquelle ils auront été asservis, dit Dieu ; et après cela ils sortiront et me serviront en ce lieu-ci » (7:6, 7).

En Genèse 15 nous trouvons comment Dieu, qui avait déjà décerné la justice à Abraham à cause de sa foi, lui a aussi promis de lui donner ce pays pour le posséder. Et quand Abraham demanda comment il pourrait hériter du pays alors qu’il ne possédait même pas de descendance, Dieu lui a montré que cette alliance inconditionnelle lui serait assurée par un sacrifice, — une allusion au sacrifice de Christ. Alors l’Éternel dit à Abram : « Sache certainement que ta semence séjournera dans un pays qui n’est pas le sien, et ils l’asserviront, et l’opprimeront pendant quatre cents ans. Mais aussi je jugerai, moi, la nation qui les auras asservis ; et après cela ils sortiront avec de grands biens » (Gen. 15:13, 14). Il apparaît qu’Étienne cite ce passage très librement, et met de côté la phrase de conclusion [« ils sortiront avec de grands biens »] au profit des paroles de Dieu d’Exode 3:12 [« vous servirez Dieu sur cette montagne »]. Cependant nous pouvons nous demander pourquoi Étienne en vient à parler de ce sujet ?

Il voulait peut-être montrer combien grande était la foi de leur chef de race, combien elle pouvait endosser quelque chose de vaste. Cette foi fut mise à l’épreuve par une révélation supplémentaire, à savoir que sa descendance quitterait le pays de la promesse, et viendrait dans un pays autre que le sien. Là, ils y seraient en esclavage pendant quelques générations, et y seraient maltraités.

En tout, il y aurait quatre cents ans jusqu’à ce que finalement sa descendance entre en possession du pays promis et y adore Dieu. Abraham vit les promesses seulement « de loin », il les « salua », mais il « ne les reçut pas » et ne vécut pas leur réalisation (Héb. 11:13). La position d’étranger sur la terre entre-temps lui était suffisante. La mort l’atteignit lui aussi à son tour, mais il mourut « dans la foi » ou « selon la foi ». C’est une merveilleuse confiance en Dieu et en Ses promesses — une confiance divine qui regardait au-delà de la mort !

D’un autre côté, Étienne voulait assurément faire ressortir la grâce de Dieu devant ses auditeurs juifs, et montrer clairement que de leur côté, il n’y avait absolument aucune raison de se glorifier. Dieu n’avait appelé qu’Abraham, et quand il séjourna dans le pays de la promesse, il y fut étranger. Sa descendance aussi commença par vivre dans un pays étranger, et y vécut en esclavage. Le temps de leur souffrance dura quatre cents ans. Ces quatre cents ans commencèrent au jour du sevrage d’Isaac, quand le fils de la servante se moqua du fils de la promesse (Gen. 21:9) ; ils se terminèrent quand Dieu libéra les fils d’Israël de la dure oppression du Pharaon en Égypte. C’était Dieu qui avait pensé à eux, qui avait entendu leurs cris à cause des oppresseurs, et qui était descendu pour les sauver de la main des Égyptiens et pour les conduire dans un pays ruisselant de lait et de miel (Ex. 3:7, 8). Ce pays lui-même, ils ne l’atteignirent pas tout de suite. Dieu les conduisit d’abord pendant quarante ans dans le désert. Ce fut là le commencement de leur vie comme nation.

Non, eux la descendance d’Abraham, n’avaient aucun droit à toutes les attestations de la bonté de Dieu. C’est ce que souligne Étienne devant le sanhédrin en parlant ensuite des deux hommes que Dieu a suscité comme libérateurs durant cette période de quatre cents ans : Joseph et Moïse. Tous les deux furent rejetés par leurs pères.

Le peuple d’Israël possédait le privilège particulier que les oracles de Dieu leur avaient été confiés (Rom. 3:2). Cependant quel usage en faisaient-ils ? Étienne leur montre simplement ce que contenaient ces oracles au sujet de leur propre conduite de pécheurs.

Ces deux cas durant les quatre cents ans étaient des préfigurations extraordinaires du Messie, et en tous cas le parallèle était étonnant. Si les conducteurs religieux n’avaient pas été aussi aveugles, ils auraient dû voir par l’histoire de Joseph et de Moïse dans leurs propres écritures, qu’il était manifesté qu’ils s’étaient rendus coupables du rejet du Christ aussi bien souffrant que glorifié.

17.4.1.5 L’alliance de la circoncision — Actes 7:8

Étienne poursuit le cours de l’histoire et continue :

« Et il lui donna l’alliance de la circoncision ; et ainsi Abraham engendra Isaac et le circoncit le huitième jour ; et Isaac, Jacob ; et Jacob, les douze patriarches » (7:8).

Ses accusateurs avaient accusé Étienne de parler contre la Loi. C’est pourquoi, maintenant, il se met à parler d’une institution à laquelle ils attribuaient la plus grande valeur, mais qui existait déjà avant la Loi, et ne devint que plus tard une partie essentielle de la Loi : la circoncision. Longtemps avant que la Loi fut écrite, Dieu avait donné à Abraham l’alliance de la circoncision. C’est ce que nous lisons en Genèse 17.

C’était une alliance entièrement unilatérale. Dieu l’a donnée à Abraham, et l’alliance est toujours appelée l’alliance de Dieu, jamais l’alliance d’Abraham. Ce n’était pas deux parties qui faisaient une entente, concluant ensemble une alliance où chaque partie avait ses obligations à remplir. Non, il n’y en a qu’Un qui était le donateur. L’autre était seulement le preneur, dont la seule obligation était d’accepter la grande bénédiction et d’en faire bon usage. En bref, c’était une grâce manifeste qui était ici en activité. N’y avaient-ils jamais pensé ? Le signe extérieur de cette alliance était la circoncision.

Or ce rite d’une si grande importance pour les Juifs, en savaient-ils réellement la signification ? Bien sûr que non. Sinon ils n’auraient guère regardé les incirconcis de haut, avec tant de mépris non déguisé, comme ils le faisaient.

Tout le long du livre des Actes, nous voyons combien les Juifs étaient jaloux quand la bonté de Dieu en Christ se tournait aussi vers les nations. Eux-mêmes ne la voulaient pas, mais ils soulevaient une résistance violente, quand elle était offerte à ces incirconcis. Au ch. 22 par exemple, ils écoutèrent l’apôtre Paul jusqu’au moment où il se mit à parler de la mission du Seigneur qui l’enverrait au loin vers les nations. C’est alors qu’éclata leur fureur avec violence : « Ôte de la terre un pareil homme … » (22:21, 22). Oui, ils étaient opposés à tous les hommes, « empêchant de parler aux nations afin qu’elles soient sauvées » écrivit plus tard l’apôtre aux jeunes croyants de Thessalonique (1 Thess. 2:15, 16).

Que signifie maintenant la circoncision ? Elle était un témoignage permanent de ce que « la chair ne profite de rien » comme le Seigneur Jésus l’a exprimé un jour (Jean 6:63). La « chair », la nature pécheresse dans l’homme, est mauvaise et corrompue et inaméliorable. Ce n’est qu’en lui appliquant la mort (la mort de Christ) qu’on peut échapper à son influence. « Tenez-vous vous-mêmes pour morts au péché », voilà ce qui correspond dans le Nouveau Testament à la circoncision (Rom. 6:11). Même si cette lumière du Nouveau Testament n’était pas encore présente au temps de l’Ancien Testament, cependant Abraham s’assujettit à cette ordonnance, et circoncit Isaac au huitième jour, et Isaac circoncit Jacob, et Jacob les douze patriarches. Ce signe qui parle de la corruption de la chair, était-il vraiment quelque chose dont on puisse tirer vanité, quelque chose dont on puisse être fier ?

17.4.2 La grâce de Dieu dans le cas de Joseph

Étienne en arrive maintenant à parler du premier des deux hommes que Dieu a suscités au cours de l’époque de quatre cents ans, comme sauveurs de son peuple, — c’est-à-dire Joseph.

Il y a certainement beaucoup à apprendre de l’histoire d’Isaac et de Jacob ; mais Étienne ne l’aborde pas. Au lieu de cela, il brosse un bref tableau de l’histoire de Joseph, avec quelques traits marquants peu nombreux, comme le rejet par ses frères, mais son élévation par Dieu pour être leur salut. Effectivement nous avons en Joseph la préfiguration la plus précieuse et la plus précise de Christ. C’était l’intention du Saint Esprit de présenter encore une fois aux conducteurs d’Israël, par le moyen d’Étienne, ce qu’ils avaient fait du Seigneur Jésus, dont Joseph était une préfiguration si claire. Les parallèles sont incontournables. Certes Étienne ne dit pas : « ne voyez-vous pas les parallèles ? », il se borne à faire le récit, à raconter. Mais les parallèles sont-là, et la foi les prend pour vrais.

17.4.2.1 Joseph : rejeté par ses frères — Actes 7:9

17.4.2.1.1 Actes 7:9a

« Et les patriarches, étant pleins d’envie contre Joseph, le vendirent pour être mené en Égypte » (7:9a).

Non, les patriarches n’étaient pas meilleurs qu’eux. C’était la première chose à apprendre. Nous pouvons aussi dire « c’est la première chose qu’il y a à apprendre ». Car nous ne voulons pas oublier que nous nous retrouvons nous aussi ici, et que nous devons toujours ré-apprendre ce qu’est le cœur naturel dans son inimitié contre le Christ de Dieu. Jusqu’à aujourd’hui, il n’a pas changé.

Et alors l’indication « pleins d’envie contre Joseph » ! L’envie n’est-elle pas un trait de l’homme religieux depuis toujours ? N’a-t-il pas été toujours jaloux de ceux qui, contrairement à lui-même, ne possèdent pas seulement une forme religieuse vide, mais sont dans une relation vraie avec Dieu ? Pourquoi Caïn a-t-il tué son frère ? « Parce que ses œuvres étaient mauvaises et que celles de son frère étaient justes » (1 Jean 3:12) ; parce que Dieu a eu égard à l’offrande d’Abel, mais pas à celle de Caïn (Gen. 4:4, 5).

Or il en fut de même avec les patriarches. Ceux-ci haïssaient Joseph. Pourquoi ? Parce qu’il était meilleur qu’eux. Il avait rapporté à leur père leur mauvaise renommée. Et parce qu’Israël aimait Joseph plus que tous ses fils, il lui avait fait une tunique bigarrée comme expression de cette relation particulière. Quel en a été le résultat ? Ses frères le haïrent et ne pouvaient lui parler paisiblement (Gen. 37:2-4). Et comme Joseph dans sa sincérité racontait ses rêves, ils le haïrent encore davantage à cause de ses rêves et de ses paroles. Alors suivit la parole cruciale à laquelle Étienne fait référence : « ses frères furent jaloux de lui » (Gen. 37:11). Cette jalousie était le motif qui les fit agir dans ce qu’ils firent de leur frère. D’abord ils le jetèrent dans une citerne, puis ils le vendirent comme esclave en Égypte. N’était-il pas pourtant envoyé par leur père vers eux pour s’enquérir de leur bien-être ? Pourquoi alors une pareille réception ? C’est que la pure jalousie avait enténébré leurs cœurs. Et ainsi ils livrèrent leur frère en la main des nations — pour vingt sicles d’argent.

« Ce prix magnifique ! » Dans le cas de notre Seigneur et Sauveur, le prix a été de trente pièces d’argent pour le trahir (Matt. 26:15). Le prophète avait entendu la parole de l’Éternel plus de quatre cents ans avant : « Jette-le au potier, ce prix magnifique auquel j’ai été estimé par eux » (Zach. 11:13 ; comparer Matt. 27:3-10). Oui, quand le vrai Joseph, le « Fils du Père » (2 Jean 3) vint vers ses frères pour « sauver son peuple de leurs péchés » (Matt. 1:21), Il fut rejeté par eux, et livré aux nations « pour être crucifié ». Pilate lui-même savait que les principaux sacrificateurs L’avaient livré par envie (Marc 15:15, 10).

17.4.2.1.2 Actes 7:9b

« Et Dieu était avec lui… » (7:9b).

Joseph en prison est une image de Christ souffrant. Ce qui suscite la haine de ses frères, c’est justement ce qui parle de Christ en lui. Mais voilà cette brève remarque : « et Dieu était avec lui ». N’avons-nous pas toute raison d’admettre qu’il était l’homme le plus heureux d’Égypte, bien qu’il dût souffrir injustement ? Le fait que Dieu était avec Joseph dans la prison et qu’Il l’y bénit est mentionné en Genèse 39 pas moins de 5 fois : v. 2, 3, 5, 21 et 23.

« Et l’Éternel fut avec Joseph ; et il était un homme qui faisait [tout] prospérer » (Gen. 39:2),

« Et son seigneur vit que l’Éternel était avec lui, et que tout ce qu’il faisait, l’Éternel le faisait prospérer en sa main » (Gen. 39:3),

« Et il arriva… que l’Éternel bénit la maison de l’Égyptien à cause de Joseph ; et la bénédiction de l’Éternel fut sur tout ce qui était à lui » (Gen. 39:5),

« Et l’Éternel était avec Joseph ; et il étendit sa bonté sur lui » (Gen. 39:21),

« … parce que l’Éternel était avec lui ; et ce qu’il faisait, l’Éternel le faisait prospérer » (Gen. 39:23)

Quand nous en arrivons à Celui dont Joseph est l’image, nous lisons en Actes 10 ces paroles saisissantes : « Jésus qui était de Nazareth, comment Dieu l’a oint de l’Esprit Saint et de puissance, lui qui a passé de lieu en lieu, faisant du bien, et guérissant tous ceux que le diable avait asservis à sa puissance ; car Dieu était avec lui » (10:38).

Les membres du sanhédrin ne devaient-ils pas confirmer que Dieu avait été avec Jésus ? N’était-ce pas l’un d’entre eux qui était même venu à Lui de nuit, et avait reconnu : « Rabbi, nous savons que tu es un docteur venu de Dieu ; car personne ne peut faire ces miracles que toi tu fais, si Dieu n’est avec lui » (Jean 3:1, 2) ? Cependant ils Le rejetèrent et firent tout pour se débarrasser de Lui.

17.4.2.2 Joseph : élevé par Dieu — Actes 7:9b-10

17.4.2.2.1 Actes 7:9b-10

« et Dieu était avec lui ; et il le délivra de toutes ses afflictions, et lui fit trouver grâce et sagesse auprès du Pharaon, roi d’Égypte ; et il l’établit gouverneur sur l’Égypte et sur toute sa maison » (7:9, 10).

Même si les conducteurs spirituels d’Israël agirent avec Jésus de la même façon qu’autrefois les patriarches avec Joseph, le jugement de Dieu dans les deux cas est totalement différent. Comme autrefois Il avait sauvé Joseph de toutes ses détresses et l’avait établi administrateur de toute l’Égypte, ainsi aussi Christ a été ressuscité d’entre les morts et a été élevé à Sa droite : « et il l’a fait asseoir à sa droite dans les lieux célestes » (Éph. 1:20). C’est là qu’Il est maintenant, caché en Dieu et ôté du regard des hommes. Cependant cela ne va pas durer. Le temps n’est pas loin où Christ sera manifesté en gloire (Col. 3:3, 4). C’est à cela que fait référence en figure ce sur quoi Étienne se met à parler.

17.4.2.2.2 Actes 7:11-14

« Or il survint une famine dans tout le pays d’Égypte et en Canaan, et une grande détresse, et nos pères ne trouvèrent pas de nourriture. Et Jacob, ayant ouï dire qu’il y avait du blé en Égypte, y envoya une première fois nos pères ; et, la seconde fois, Joseph fut reconnu de ses frères, et la famille de Joseph fut connue du Pharaon. Et Joseph envoya chercher son père Jacob et toute sa parenté, en tout soixante-quinze âmes » (7:11-14).

Dieu dans Sa providence et Sa sagesse a toutes choses en main, aujourd’hui comme au temps des patriarches, et Il poursuit imperturbablement Son propos. « Et il appela la famine sur la terre ; il brisa tout le bâton du pain. Il envoya un homme devant eux… » (Ps. 105:16-17). On dirait qu’Étienne avait devant lui les paroles de ce Psaume.

Oui, Dieu a fait en sorte qu’une famine vint non seulement sur l’Égypte, mais aussi sur Canaan. De cette manière les « pères » eux-mêmes commencèrent à la ressentir. Il est significatif qu’Étienne parle de « grande détresse » [NdT : l’expression allemande utilisée est « grande tribulation »].

Ainsi les patriarches se virent dans la nécessité d’aller en Égypte, où l’homme envoyé devant eux avait tout prévu, dans sa sagesse et son autorité, pour le temps de la détresse. Une fois arrivés là, ils demandèrent du pain à quelqu’un qu’ils ne connaissaient pas, — et pourtant c’était Joseph leur frère qu’ils avaient repoussé ! Ils reçurent leur blé, mais ce fut la seule chose que les pères purent obtenir lors de leur premier voyage en Égypte.

La deuxième fois cependant Joseph fut reconnu par ses frères après que ceux-ci soient passés par une profonde détresse d’âmes. Le Pharaon apprit également tout sur l’origine de Joseph. En Genèse 41:12, Joseph n’avait été introduit que comme un jeune serviteur hébreu ; mais maintenant le Pharaon apprit beaucoup plus sur sa famille. Notons aussi combien le nom de Joseph est souvent mentionné ici. Cela sert à renforcer l’importance et la dignité de sa personne.

La connaissance que le Pharaon avait maintenant de Joseph, rendit possible pour Joseph de faire chercher son père et toute sa parenté en Canaan pour les amener en Égypte, — pour les faire passer d’un pays éprouvé par la famine à un pays où il y avait assez de pains et où Joseph gouvernait en second après le Pharaon, ce qui correspondrait aujourd’hui à un premier ministre. « Et Joseph assigna une demeure à son père et à ses frères, et leur donna une possession dans le pays d’Égypte, dans la meilleure partie du pays, dans le pays de Ramsès, comme le Pharaon l’avait commandé. Et Joseph fournit de pain son père et ses frères, et toute la maison de son père, selon le nombre des enfants » (Gen. 47:11, 12).

L’établissement de Jacob et de sa famille en Égypte se passa selon le plan de Dieu. Ce qu’Étienne avait dit d’Abraham au v. 6 (Actes 7) fut accompli de cette manière : « Sa postérité séjournera dans une terre étrangère ». C’était l’intention de Dieu que la famille de Jacob en Égypte devienne une grande nation.

Si le nombre d’âmes, c’est-à-dire de personnes, qui vinrent en Égypte est donné de 75, cela présente une difficulté parce que trois passages dans l’Ancien Testament parlent seulement de 70 âmes (Gen. 46:27 ; Ex. 1:5 ; Deut. 10:22).

Dans les deux premiers passages, la version des Septante (traduction grecque de l’Ancien Testament) donne également 75 âmes. Tout est dans la manière de compter. La descendance de Jacob qui vint en Égypte était au nombre de 66 (Gen. 46:26). Mais si l’on ajoute Joseph, ses deux fils et Jacob lui-même, on arrive à 70 (Gen. 46:27). La version des Septante laisse pourtant de côté Jacob et Joseph dans le décompte, et elle parle au verset 27 de neuf fils de Joseph, de sorte que la somme 66 et 9 est 75.

17.4.2.2.3 Actes 7:15-16

« Et Jacob descendit en Égypte ; et il mourut, lui et nos pères, et ils furent transportés à Sichem, et mis dans le sépulcre qu’Abraham avait acheté à prix d’argent des fils d’Emmor, le père de Sichem » (7:15, 16).

Dans un pays lointain, loin de son habitation d’origine, Jacob et les pères moururent, y compris Joseph. Jacob fut immédiatement transporté en Canaan, et enseveli dans la caverne du champ de Macpéla à Hébron, la sépulture héritée d’Abraham (Gen. 50:1-13). Étienne est cependant très bref et ne parle que des « pères ». Ils furent, dit-il, transportés à Sichem. Il est vrai que dans le récit de l’Ancien Testament, il n’est parlé que de Joseph qui fut embaumé, et dont les os furent transportés lors de la sortie d’Égypte et enterrés à Sichem (Gen. 50:26 ; Josué 24:32). Il n’est rien dit sur les frères de Joseph. Par Étienne nous apprenons cependant qu’ils furent ensevelis avec Joseph à Sichem.

Dans l’affirmation qu’Abraham aurait acheté le sépulcre à Sichem de la part des fils d’Emmor, il y a une difficulté. En Genèse 33:19, c’est Jacob qui a acheté le morceau de champ de la main des fils d’Emmor, père de Sichem (voir aussi Josué 24:32). En fait, l’Écriture Sainte ne nous communique pas tout le contexte historique ; or, si nous le connaissions, tous les problèmes disparaîtraient comme les nuages devant le soleil. D’après Gen. 12 nous savons qu’Abraham a été à Sichem longtemps avant Jacob (Gen. 12:6), en sorte qu’il n’est pas exclu que ce soit Abraham qui, à l’origine, ait fait l’achat, mais qu’après son départ de là, le champ ait été repris par ses propriétaires précédents ; puis qu’ensuite, Jacob ait considéré comme nécessaire de racheter à nouveau le bout de terrain, selon Genèse 33.

Quand on prend une longue-vue à l’envers et qu’on regarde par le petit bout, les objets s’imbriquent les uns dans les autres. Il semble que ce soit ici la manière de voir. Les deux achats convergent en un seul acte, comme on a déjà vu, en rapport avec le v. 7, deux citations qui fusionnent en une.

Naturellement il n’est pas tout à fait exclu qu’il puisse y avoir ici une faute de copiste. Si par exemple au verset 16, on remplace « Abraham » par « il » (qui alors se rapporte à Jacob) toute difficulté disparaît. D’un autre côté, il se pourrait que l’expression « des fils d’Emmor, le père de Sichem » ait été introduite à tort.

Les événements qu’Étienne mentionne en rapport avec Joseph, ont une signification figurative à l’égard du Seigneur Jésus, ai-je dit plus haut. Étienne ne la montre pas directement, il laisse plutôt ses auditeurs établir à partir de son récit les parallèles existant entre le « Juste » et Joseph. La parole prophétique de l’Ancien Testament parle aussi bien des souffrances qui devaient être la part de Christ, que des gloires qui suivraient (1 Pierre 1:11). Ceci est typique des prophéties de l’Ancien Testament. On retrouve ces deux éléments dans l’histoire de Joseph : les souffrances et la gloire. C’est ainsi que Dieu a ressuscité ce Jésus qu’ils avaient crucifié, et Il l’a fait Seigneur et Christ. C’est ce que Pierre avait déjà fait savoir à la Pentecôte à toute la maison d’Israël (2:32-36).

Ici nous apprenons quelque chose de plus. Comme Joseph, Christ a été reçu par les nations pendant le temps de son rejet par Ses « frères ». Cela déplait toujours aux Juifs qu’on le leur rappelle. Cependant le dessein divin demeure : Si le peuple juif comme tel refusait Christ comme son Messie, alors Il enverrait Ses messagers au loin vers les nations avec l’évangile de la grâce (22:21). Paul l’exprime plus tard de cette manière : « Sachez donc que ce salut de Dieu a été envoyé aux nations ; et eux écouteront » (28:28). De la même manière est valable pour le temps présent ce qui est dit du Seigneur en 1 Tim. 3:16 : « … a été prêché parmi les nations, a été cru au monde, a été élevé dans la gloire ».

Dans cette mesure, le Seigneur Jésus est devenu aujourd’hui comme Joseph autrefois « gouverneur sur tout le pays d’Égypte » (Gen. 41:41 et 45:8). Le Seigneur Jésus a reçu un royaume qui embrasse le monde entier. Cependant il ne s’agit pas encore du royaume millénaire, mais d’un royaume sous une forme cachée, et qui est régi du point de vue moral. Ailleurs dans le Nouveau Testament, il est appelé le royaume de Dieu ou le royaume des cieux. Dans ce sens, Dieu (le Pharaon) parle aujourd’hui de Son Fils (Joseph), et nous pouvons dire aux « égyptiens », les hommes de ce monde : « Allez à Joseph ; faites ce qu’il vous dira » (Gen. 41:55). Ce n’est qu’auprès du vrai Joseph que l’âme affamée trouve le rafraîchissement, le salut éternel. Pour cela, il est vrai qu’on doit être prêt à accepter par la foi le chemin du salut montré par Dieu.

Cependant le Seigneur n’a pas abandonné Ses intentions de grâce envers Son peuple terrestre. Dans Son séjour dans la gloire du ciel et à la droite de Dieu, Il attend maintenant le moment où Il pourra bénir Ses « frères ». Auparavant, ils doivent encore traverser la « grande tribulation » et être conduits à discerner leurs péchés. Quand ce but sera atteint, le vrai « Joseph » se fera reconnaître par Ses « frères » avec ces paroles émouvantes : « Je suis Joseph… Je suis Joseph, votre frère, que vous avez vendu pour l’Égypte » (Gen. 45:3, 4). Alors Ses « frères » « parleront avec lui » (Gen. 45:15 ; 50:17), et ils regarderont vers Lui, Celui qu’ils ont percé, et ils se lamenteront amèrement sur Lui, comme on se lamente sur un fils… premier-né » (Zach. 12:10). Ainsi comme Joseph devint finalement le sauveur de ses frères, ainsi aussi ce qui est dit dans le prophète Ésaïe pour le Seigneur Jésus vis-à-vis d’Israël, sera vérifié : « Il est devenu leur Sauveur » (És. 63:8).

Ainsi la courte phrase « et la seconde fois, Joseph fut reconnu de ses frères » (7:14) est riche de sens. Nous comprenons mieux maintenant que cette « seconde fois » fait référence dans un sens prophétique à la seconde venue du Seigneur, à Son apparition ou Sa révélation — quand Il viendra de manière visible sur la terre avec une grande puissance et une grande gloire, pour sauver Son peuple terrestre et lui donner abondance de pain et de bénédiction.

L’assemblée de Dieu et l’enlèvement ne sont pas vus ici. Mais il est intéressant de remarquer que, durant le temps où Joseph, comme Moïse, a été séparé de ses frères et rejeté, mais élevé en Égypte, il a eu une femme d’entre les nations. Elle a été liée à lui avant qu’il se fasse reconnaître à ses frères. C’est ce qui se passera aussi avec Christ et l’assemblée, l’épouse céleste de l’Agneau (Apoc. 22:17). Aujourd’hui la vie de Ses rachetés est encore « cachée avec le Christ en Dieu » (Col. 3:3) comme nous l’avons déjà rappelé. Cependant « quand le Christ qui est notre vie, sera manifesté, alors vous aussi, vous serez manifestés avec lui en gloire » (Col. 3:4). Ils entreront avec Lui, pour ainsi dire « d’en haut », dans le royaume sur la terre.

17.4.3 La grâce de Dieu dans le cas de Moïse — Actes 7:17-19

Nous arrivons maintenant à la deuxième partie du discours de ce témoin courageux de Dieu, et cette partie est en même temps la plus longue. Ici Étienne réfute le reproche d’avoir blasphémé contre Moïse et contre la Loi. Il reconnaît bien plutôt avec la plus grande vigueur que les deux, aussi bien Moïse que la Loi, étaient venus de Dieu.

Les Juifs tenaient bien sûr Moïse dans le plus grand honneur en tant que législateur et libérateur. Cependant, que lui était-il arrivé de la part de leurs pères ? Alors qu’il était venu à eux comme le sauveur envoyé de la part de Dieu, l’avaient-ils reçu immédiatement ? « Voyons ce que l’Écriture rapporte à ce sujet » dit Étienne en quelque sorte. Et il raconte ainsi cette partie de leur histoire, et montre comment les pères n’ont pas obéi à Moïse, mais l’ont repoussé, — en même temps qu’avec lui ils repoussaient Dieu Lui-même et la Loi. Cette ligne de résistance contre Dieu se poursuivait jusque dans le temps présent. Elle trouva finalement son sommet dans le rejet de Christ.

« Mais comme le temps de la promesse que Dieu avait promise à Abraham, approchait, le peuple s’accrut et se multiplia en Égypte, jusqu’à ce qu’il se leva un autre roi sur l’Égypte, qui ne connaissait pas Joseph. Celui-ci, usant de ruse contre notre race, maltraita les pères jusqu’à leur faire exposer leurs enfants pour qu’ils ne demeurassent pas en vie » (7:17-19).

Le temps d’accomplissement de la promesse tel que prédit à Abraham (7:7) se rapprochait. Aussi mauvais que soient les temps et aussi ingrats que soient les gens, Dieu tient parole. Quelle consolation, y compris pour nos jours ! Il n’abandonne jamais le contrôle des circonstances. Ce contrôle était encore fermement dans Sa main quand se leva sur l’Égypte un autre roi qui n’avait pas connu Joseph. Jusque-là le peuple d’Israël avait pu se multiplier sans empêchement ; et durant tout ce temps-là le souvenir du bien que Joseph avait fait pour l’Égypte était resté vivant, et avait incliné la faveur des rois envers eux.

Cependant le nouveau roi (il s’agit probablement d’une nouvelle dynastie) ne se soucia en rien de tout cela. Il était tout à fait indifférent quant à ce qui concernait Joseph. Il voyait les choses froidement du point de vue politique. C’est pourquoi il considéra la multiplication du peuple étranger dans son pays avec un extrême déplaisir. Si le peuple continuait à se développer, cela constituait un danger pour son royaume. Aussi il traita les Israélites durement, et les opprima. Étienne résume brièvement ce qui est rapporté en Exode 1, et se contente de mentionner le pire : par décret du roi, ils devaient exposer leurs enfants (en fait, seulement les fils) afin qu’ils ne restent pas en vie.

C’était un temps dur pour le peuple de Dieu, un temps d’oppression terrible par le Pharaon, roi d’Égypte. C’est un reflet du combat que l’adversaire mène toujours contre Dieu. Justement quand Dieu veut bénir Son peuple, l’adversaire multiplie ses efforts pour tout gâter. Mais Satan lui-même n’est dans la main de Dieu qu’un instrument pour l’accomplissement de Ses desseins. Nous allons voir cela tout de suite de plus près.

17.4.3.1 « En ce temps-là » — Actes 7:20

« En ce temps-là naquit Moïse, et il était divinement beau ; et il fut nourri trois mois dans la maison du père » (7:20).

Si grave que fut pour les Israélites le temps où Moïse naquit, encore plus grave fut le fait qu’ils oublièrent l’Éternel, leur Dieu, et même qu’ils se tournèrent vers les idoles de l’Égypte.

Cela ressort des paroles de Josué qu’il adressa plus tard au peuple : « Ôtez les dieux que vos pères ont servis de l’autre côté du fleuve et en Égypte, et servez l’Éternel » (Josué 24:14). Ézéchiel aussi rappelle plus tard ce triste état de fait en reproduisant les paroles de l’Éternel : « Et elle multiplia ses prostitutions, se souvenant des jours de sa jeunesse, où elle s’était prostituée dans le pays d’Égypte » (Éz. 23:19).

Le dur labeur par lequel les Égyptiens les opprimaient, et même les tourments de détresse où les amena le décret du roi susmentionné, ne les conduisit pas à se souvenir de l’Éternel et de Ses promesses, ni à crier à Lui. Combien il est sérieux aussi pour nous, quand notre Dieu et Père lui-même ne peut pas nous ramener auprès de Son cœur par des circonstances de détresse, selon qu’Il aurait aimé le faire ! Notre responsabilité est plus lourde que celle de Son peuple terrestre autrefois. Car nous avons en main la Parole de Dieu écrite et complète. Les gens de ce temps-là, au contraire, n’avaient qu’une transmission orale de promesses particulières de Dieu, — promesses qui nécessitèrent en outre plusieurs siècles pour être accomplies.

Les fils d’Israël crièrent bien dans leur détresse, et Dieu permit dans Sa grâce que leurs cris parviennent jusqu’à Lui, mais ils ne crièrent pas à Lui. En tout cas en Exode 2, nous ne lisons rien à ce sujet. Pourtant en Deut. 26:7, il est dit d’eux qu’ils crièrent à l’Éternel, mais cela est dit seulement parce que Dieu le considéra ainsi dans Sa grâce. Ils pouvaient ne pas se rappeler de Son alliance qu’Il avait conclue longtemps auparavant avec Abraham, mais l’Éternel y pensait en grâce (Ex. 2:24 ; 6:5) : « Sache certainement que ta semence séjournera dans un pays qui n’est pas le sien, et ils l’asserviront et l’opprimeront pendant quatre cents ans… Et en la quatrième génération ils reviendront ici » (Gen. 15:13-16). Nous avons déjà considéré ces paroles de Genèse 15. Mais les fils d’Israël en Égypte, avaient-ils encore devant eux ces paroles de promesse, attendaient-ils leur accomplissement ? S’ils avaient compté les années, ils auraient remarqué, comme Daniel le fit des siècles plus tard à Babylone, que le nombre des années déterminées par la Parole de l’Éternel s’était écoulé (Daniel 9:2).

Cependant le temps de la promesse s’approchait. Pensée précieuse et consolante ! Mais cette pensée avait-elle une place dans les pensées et le cœur des Israélites ? Attendaient-ils la Rédemption et même le Rédempteur, dans la conscience qu’ils étaient maintenant bientôt à la quatrième génération à l’étranger ? Nous avons déjà vu que ce n’était pas le cas ; et si Dieu, dans le but de libérer Son peuple de l’Égypte, n’avait pas utilisé les efforts de Satan qui combat toujours contre ce peuple par ses instruments (ici le Pharaon), cherchant à l’opprimer, — alors nous pouvons être sûrs qu’il aurait aussi bien pu arriver que les Israélites n’aient jamais songé à quitter l’Égypte pour retourner dans le pays de la promesse. Même plus tard après avoir vécu les miracles de l’Éternel, ils pensèrent avec nostalgie aux pots de chair et aux légumes de l’Égypte.

Tout cela nous parle aujourd’hui. Nous vivons dans des jours que la Parole de Dieu appelle des « temps fâcheux », — des jours caractérisés par la corruption morale et l’abandon de tout ce qui est divin. L’amour de beaucoup se refroidit ; et même parmi le peuple de Dieu, beaucoup cherchent leurs propres intérêts et non pas ceux de Jésus Christ. La conformité au monde s’est largement infiltrée au milieu de nous ; elle est la forme particulière de l’attaque de Satan dans notre temps visant à nous détacher, d’un côté de la jouissance de nos bénédictions célestes, et d’un autre côté du témoignage rendu au Seigneur glorifié et qui revient. N’y a-t-il pas aussi pour nous le danger de nous plaire tout à fait dans ce monde qui a rejeté Christ et qui Le rejette encore ? Ne connaissons-nous pas nous aussi les impulsions funestes de nos cœurs vers « l’Égypte » ? Dieu ne veut-Il pas, par le moyen de bien des détresses du corps et de l’âme, nous détacher de cette scène dont Satan est le prince et le dieu, et ne veut-Il pas diriger nos cœurs en haut, vers Celui qui a promis qu’Il revient bientôt pour nous ? Attendons-nous effectivement le Seigneur Jésus ? Cette parole ne parle-t-elle pas aussi pour nous : « le temps de la promesse … approchait » (7:17) ? Pensons-nous que c’est déjà la « dernière heure » et que « maintenant le salut est plus proche de nous que lorsque nous avons cru » (1 Jean 2:18 ; Rom. 13:11). L’Écriture Sainte témoigne aussi solennellement que nous vivons dans les « derniers jours » (2 Tim. 3). N’est-ce pas le temps de nous réveiller du sommeil, et d’aller, avec nos lampes allumées, à la rencontre de l’époux qui revient ?

Certainement, nous chrétiens, nous n’avons pas affaire, comme Israël, à des temps et des saisons (1:7). Nous ne devons pas attendre certains événements prophétiques ou certaines circonstances : nous pouvons attendre le Seigneur chaque jour et à chaque instant. Soyons très clair sur le point suivant : dès l’instant où nous cessons d’attendre dans notre vie pratique notre Sauveur « qui transformera le corps de notre abaissement en la conformité de son corps de gloire », le déclin est préprogrammé dans notre chemin personnel et collectif (Phil. 3:21) ! Le mal est entré dans l’assemblée de Dieu quand le méchant esclave a dit en son cœur « mon maître tarde à venir » (Matt. 24:48). La masse des professants chrétiens renie le Seigneur Jésus comme Seigneur et Maître, elle ne pense pas à Lui, et ne L’attend pas. Mais, nous, nous voulons être comme des esclaves qui ont la poignée de porte dans la main, afin que, quand Il arrivera, nous ouvrions immédiatement !

Nous vivons incontestablement dans des jours très sérieux et exerçants. Mais quelle consolation : il n’en était pas autrement pour les parents de Moïse ! Malgré le triste état du peuple, ils sont restés fidèles, et ont fait de précieuses expériences avec Dieu !

« En ce temps-là » (7:20) — c’était justement pour ce temps-là ! — « Moïse naquit ». Ses parents ne dirent pas : « dans ces temps mauvais, nous ne pouvons pas avoir d’enfants », mais ils reçurent leur enfant comme un don spécial de Dieu. Ils le cachèrent trois mois, l’élevant dans leur maison, et la Parole de Dieu nous dit qu’ils firent cela par la foi, sans craindre l’ordonnance du roi (Héb. 11:23). Dieu pourvoirait à tout. Mais le motif que donne l’Écriture pour leur conduite est de la plus grande beauté : « parce qu’ils virent que l’enfant était beau ». Étienne dit dans notre chapitre : « beau pour Dieu » [NdT : « divinement beau » selon JND en français]. Leur foi voyait dans l’enfant Moïse une beauté pour Dieu, et elle leur fit penser au libérateur futur de leur peuple. Ils pouvaient se dire : « si dans ce temps-ci, Dieu nous donne un si bel enfant, c’est qu’Il a prévu quelque chose de particulier avec lui ». Et ainsi ils assumèrent la responsabilité de le protéger coûte que coûte, en comptant sur la puissance de Dieu. Ils avaient confiance en Lui, et comme Moïse plus tard, ils ne craignirent pas la colère du roi. Leur foi fut récompensée d’une manière merveilleuse, comme nous le savons.

Ainsi, Dieu avait à l’époque un résidu fidèle, et Il l’a aussi de nos jours. Il y avait alors des fils d’Israël qui conservaient soigneusement la foi en Dieu qui avait donné les promesses, et ils attendaient avec certitude les choses qu’ils espéraient ; pareillement aujourd’hui, au milieu d’une profession sans vie, il y a aussi ceux qui s’appuient sur Sa Parole, et qui attendent l’accomplissement de ce qu’Il a dit. Ne voulons-nous pas en faire partie ? Leurs yeux étaient oints de l’Esprit et voyaient celui qui était « beau pour Dieu ». Nous voudrions ne pas achever la méditation de ces versets sans avoir une nouvelle fois rappelé que nous trouvons en Moïse non seulement des enseignements pour notre vie pratique de foi, mais en outre une préfiguration bénie du Seigneur Jésus Lui-même. Ainsi, comme Moïse naquit « en ce temps-là », ainsi aussi « lorsque la plénitude [ou : l’accomplissement] du temps fut venue », le Seigneur Jésus naquit de femme, étant « né sous la Loi » (Gal. 4:4). De qui sur la terre a-t-il été jamais dit dans un sens absolu qu’Il était « beau pour Dieu », sinon Celui seul sur qui le ciel s’est ouvert à plusieurs reprises ? « Celui-ci est mon Fils bien-aimé en qui j’ai trouvé mon plaisir ».

17.4.3.2 Moïse en Égypte — Actes 7:21-28

17.4.3.2.1 Actes 7:21-22

« Mais, ayant été exposé, la fille du Pharaon l’emporta, et l’éleva pour elle, afin qu’il fût son fils. Et Moïse fut instruit dans toute la sagesse des Égyptiens ; et il était puissant dans ses paroles et dans ses actions » (7:21, 22).

À peine Moïse fut-il né, qu’il fût menacé de mort. Et quand notre Sauveur vint dans ce monde, un roi étranger voulut attenter à la vie de l’enfant Jésus (Matt. 2:13). Dans Son cas également, l’Égypte fut l’endroit où Il trouva un abri.

D’un côté nous voyons l’inimitié de Satan recommencer continuellement, mais d’un autre côté aussi nous voyons l’action souveraine de Dieu en providence. Certes Moïse dut être exposé, et par-là livré à la mort. Pourtant le plus inattendu arriva : la fille du Pharaon le prit pour elle, et l’éleva pour être son fils. Oui, Moïse devint un membre de la famille du Pharaon. Est-il possible de ne pas y voir la main de Dieu ? C’est l’un des nombreux exemples où Dieu a justement utilisé Ses ennemis pour exécuter ses pensées. C’est la propre fille du Pharaon qui a élevé le grand sauveur du peuple opprimé !

Moïse reçut la meilleure éducation que pouvait offrir la cour égyptienne. 1 Rois 4 montre clairement que la sagesse de l’Égypte était proverbiale : « Et la sagesse de Salomon était plus grande que la sagesse de tous les fils de l’orient et toute la sagesse de l’Égypte » (1 Rois 4:30). Ainsi Moïse devint un homme puissant en paroles et en actes ; aux yeux des hommes, il reçut la meilleure formation possible pour conduire un grand peuple.

Il est intéressant de voir que les disciples d’Emmaüs utilisèrent des paroles très semblables à propos du Seigneur Jésus : « Jésus le Nazaréen, qui était un prophète puissant en œuvre et en parole devant Dieu et devant tout le peuple » (Luc 24:19). Cependant quelle différence entre le type et Celui vers qui Moïse dirigeait les regards ! Le Sauveur était motivé par l’œuvre de Dieu, non pas par une œuvre terrestre (voir Actes 2:22 et 10:38) ; et Il ne dut pas être instruit dans la sagesse du monde, mais Il est la sagesse de Dieu (1 Cor. 1:30 et 2:7). Cependant on ne peut pas méconnaître les parallèles intentionnels.

17.4.3.2.2 Actes 7:23

« Mais quand il fut parvenu à l’âge de quarante ans, il lui vint au cœur de visiter ses frères, les fils d’Israël » (7:23).

À l’âge mûr de quarante ans Moïse eut à cœur de visiter ses frères, d’aller les voir pour les aider. Déjà cela en dit long : visiter pour aider ! Longtemps auparavant, Joseph n’avait-il pas été envoyé par son père « pour s’enquérir du bien-être de ses frères » (Gen. 37:14) ? Et les deux n’étaient-ils pas une figure à la fois de Celui qui est bien plus grand, et de la miséricorde de Dieu, « selon laquelle l’Orient d’en haut nous a visités », dit Zacharie, « afin de luire à ceux qui sont assis dans les ténèbres et dans l’ombre de la mort, pour conduire nos pieds dans le sentier de la paix » (Luc 1:78, 79) ?

En ce qui concerne Moïse et les Israélites : c’était eux qui étaient ses « frères », non pas les égyptiens ; et en tant que « fils d’Israël », il voyait en eux les véritables héritiers de l’alliance de Dieu. Les deux expressions sont hautement significatives. Bien que Moïse ait été élevé à la cour païenne et qu’il y ait acquis là la maturité comme homme, cependant dans son for intérieur il n’était pas devenu Égyptien pour autant. Ces Israélites réduits en esclavage étaient ses vrais frères, et il était l’un d’eux.

C’était une foi étonnante chez un homme dont on aurait pu penser qu’il ne connaissait rien d’autre que les pires ténèbres du paganisme ! Comment était-ce possible de ne pas avoir été contaminé par toute cette idolâtrie au milieu de laquelle il avait grandi ? Pendant quarante ans il avait été élevé comme le fils de la fille du Pharaon, et avait été considéré et estimé comme tel. Lui qui était maintenant dans la force de l’âge avec les meilleures perspectives terrestres, qu’est-ce qui le conduisait à s’identifier à ce peuple méprisé cuisant des briques d’argile ? La réponse à cette question ne figure que dans le Nouveau Testament : « Par la foi, Moïse, étant devenu grand, refusa d’être appelé fils de la fille du Pharaon, choisissant plutôt d’être dans l’affliction avec le peuple de Dieu, que de jouir pour un temps des délices du péché, estimant l’opprobre du Christ un plus grand trésor que les richesses de l’Égypte ; car il regardait à la rémunération » (Héb. 11:24-26). C’est par la foi que, dans ce peuple méprisé, abaissé et dans la misère, il vit malgré tout le peuple de Dieu. Sa place était auprès de lui. Malgré l’abaissement moral que cela représentait, il s’identifia avec leur opprobre. Par cette foi Moïse fut vainqueur de l’Égypte, il fut victorieux du monde (1 Jean 5:4, 5).

De nos jours, n’avons-nous pas aussi besoin de cette énergie de la foi pour nous sortir du monde sous ses mille et une formes et séductions ? Sommes-nous aussi prêts à nous identifier avec le petit troupeau méprisé de ceux qui sont aujourd’hui le « peuple de Dieu » ?

Moïse « refusa » et « choisit » quelque chose de meilleur. Seule la foi peut agir de pareille manière. La manière d’agir de Moïse est à cause de cela particulièrement significative, parce qu’il aurait pu se dire que finalement c’était la providence de Dieu qui l’avait amené à la cour du Pharaon. Pourquoi ne pas utiliser maintenant cette position, et s’en servir pour influencer le Pharaon, en vue de venir en aide à son peuple opprimé ? N’était-ce pas ce qui était le mieux à sa portée ? Mais pour cela, il lui aurait fallu réclamer l’aide du monde et de son prince pour libérer le peuple de Dieu.

Or cela ne pouvait pas être le chemin de Dieu — cela aurait accordé au Pharaon une place et une influence sur le peuple de Dieu qui ne lui revenaient pas. Moïse le comprit. C’est pourquoi sa foi le conduisit à sortir de la position où la providence de Dieu l’avait amené. Effectivement, comme il a souvent été remarqué, la providence n’est pas le moyen par lequel la foi se laisse conduire. Pour la foi de Moïse, le peuple misérable avait plus d’attrait que toute la cour du Pharaon. Et c’est ainsi qu’il préféra souffrir l’opprobre avec le peuple de Dieu, plutôt que de jouir pour un temps des délices du péché.

17.4.3.2.3 Actes 7:24-28

Du fait que Moïse habitait au palais royal, il dut parcourir une plus grande distance pour atteindre ses frères, et les observer dans leur esclavage. Nous n’avons le récit que de deux exemples de ce qu’il rencontra.

« Et voyant l’un d’eux à qui l’on faisait tort, il le défendit, et vengea l’opprimé, en frappant l’Égyptien. Or il croyait que ses frères comprendraient que Dieu leur donnerait la délivrance par sa main, mais ils ne le comprirent point. Et le jour suivant, il se montra à eux comme ils se battaient ; et il les engagea à la paix, disant : Vous êtes frères ; pourquoi vous faites-vous tort l’un à l’autre ? Mais celui qui faisait tort à son prochain, le repoussa, disant : Qui t’a établi chef et juge sur nous ? Veux-tu me tuer, toi, comme tu tuas hier l’Égyptien ? » (7:24-28).

Dans le premier cas il vit un Égyptien frapper un Israélite sans défense, vraisemblablement en le fouettant. Non seulement Moïse défendit l’Israélite, mais il le vengea en tuant l’Égyptien. L’amour et la fidélité qu’il éprouvait pour ses frères, le conduisirent à faire triompher la justice, quelles qu’en soient les conséquences.

Or ne pensons pas que tout ce que Moïse fit, et la manière dont il le fit, ont eu l’approbation de Dieu. Le récit historique d’Exode 2 à partir du v. 11 ne va pas, en tout cas, dans le sens d’une approbation. Moïse a indiscutablement commis une faute grave, il a mis en œuvre de mauvais moyens ; mais c’était des fautes chez quelqu’un qui, malgré tout, était un homme de foi. Dieu apprécie toujours cette foi et l’honore, quand et où que ce soit qu’Il la trouve. Sans doute, Moïse en ce temps-là, avait encore beaucoup à apprendre, spécialement qu’il n’était pas capable de libérer et de conduire le peuple en se confiant en lui-même. Et pour la manière de « compter » de Dieu, avoir quarante ans était encore trop jeune. Mais Étienne passe par-dessus tout cela, pour établir d’autant plus clairement que ses frères n’ont alors pas compris que Dieu voulait les sauver par la main de Moïse. C’est le point sur lequel Étienne insiste. Comment Moïse lui-même était-il arrivé à cet avis, cela est caché à nos yeux. L’Écriture n’en dit rien.

Dans le second cas, deux frères Israélites se battaient entre eux. Moïse chercha à les pousser à la paix, mais celui qui faisait tort à l’autre le repoussa avec ces paroles : « Qui t’a établi chef et juge sur nous ». Ces paroles ne nous rappellent-elles pas celles de la parabole de Luc 19 sur « l’homme noble », c’est-à-dire notre Seigneur : « nous ne voulons pas que celui-ci règne sur nous » (Luc 19:14) ?

Le plus amer pour Moïse fut que, dans les deux cas, le rejet ne vint pas des étrangers, mais du côté de son propre peuple. Il en a aussi été de même avec le Seigneur Jésus : « Il vint chez soi ; et les siens ne l’ont pas reçu » (Jean 1:11). Encore un autre point devint manifeste, dont nous avons déjà parlé. Bien que le peuple se trouvât dans un état pitoyable, il ne s’attendait pas à en être libéré. Ils n’avaient pas Dieu devant les yeux, et en conséquence pas Ses promesses non plus. Rien n’est plus triste et plus humiliant. Mais que peut-on attendre d’autre quand la foi n’est pas là ?

17.4.3.3 Moïse en Madian — Actes 7:29

« Et Moïse s’enfuit à cette parole, et fut étranger dans le pays de Madian, où il engendra deux fils » (7:29).

Cela a dû être extrêmement douloureux pour Moïse de faire l’expérience du rejet par ses frères, et que ceux-ci ne le comprenaient pas. Juste au moment où il voulait rétablir la paix, il fut soupçonné de manière malveillante de vouloir se promouvoir au rang de chef et juge. Et en outre on lui imputa : « Veux-tu me tuer, toi, comme tu tuas hier l’Égyptien ». De plus l’affaire s’ébruita, de sorte que le Pharaon en entendit parler et chercha à le tuer. Moïse dut abandonner ses frères, et fuir à l’étranger en Madian. C’était une expérience amère d’être repoussé par ses propres frères pour se faire persécuter par le monde étranger.

Certains commentateurs renvoient ici au passage de Hébreux 11 : « Par la foi, il quitta l’Égypte, ne craignant pas la colère du roi, car il tint ferme, comme voyant celui qui est invisible » (Héb. 11:27). Cependant je ne crois pas que ces paroles doivent être mises en relation avec la fuite de Moïse hors d’Égypte. Ce passage concerne plutôt la sortie d’Égypte quarante ans plus tard (Ex. 10:28, 29). Oui, il a fallu quarante ans à cet instrument de Dieu pour être préparé « derrière le désert » à l’école de Dieu, avant que Dieu puisse l’utiliser. Cet homme plein de force dut d’abord désapprendre la confiance en soi-même, pour apprendre que la force vient de Dieu seul, et que la sagesse ne vient que « d’en haut ». Toutes les écoles de l’Égypte n’étaient pas capables de donner ces leçons, même si tout était fixé dans ce sens dans le plan de Dieu pour Moïse.

J’avais à cœur de faire observer brièvement le côté moral dans la conduite de Moïse, parce que nous pouvons en tirer beaucoup d’instructions pour nous.

Étienne poursuivait un autre objectif, comme on l’a déjà remarqué. Inspiré par l’Esprit de Dieu, il voulait atteindre la conscience de ses frères. Malgré plusieurs comportements fautifs, Moïse était un homme de foi, et il était le libérateur envoyé de Dieu. Cependant les pères ne comprirent pas que Dieu voulait les sauver par son moyen. Ils le repoussèrent donc d’auprès d’eux. La question posée aux membres du sanhédrin était là dans l’air, même si elle n’était pas encore exprimée à ce moment-là : « N’avez-vous pas fait la même chose avec Christ, quand Dieu vous L’a envoyé pour vous sauver ? ».

17.4.3.4 Une image étonnamment prophétique

Or l’image prophétique que le Saint Esprit trace par Étienne, montre encore d’autres traits, même si les auditeurs de l’époque ne le comprirent guère. Pourtant ils nous intéressent au plus haut point. Moïse fut étranger dans un pays étranger, comme Joseph l’avait déjà été auparavant. À la suite du rejet par leurs frères, les deux se trouvèrent à séjourner parmi les nations. Comme nous l’avons déjà rappelé, ces deux hommes nous parlent de Christ, à la fois rejeté par les Juifs et élevé par Dieu. Seul le point de vue est différent dans chaque cas. Joseph est une image de Christ dans son élévation au-dessus des nations. Avec Moïse l’accent est mis, au contraire, sur la séparation d’avec ses frères et le séjour à l’étranger. Nous reviendrons tout de suite sur la signification prophétique de cela.

Repoussé par ses frères et persécuté par l’Égypte, Moïse s’est enfui au désert vers un peuple étranger. Mais là, à l’étranger, Dieu lui donna pour femme Séphora, la fille d’un sacrificateur de Madian. Elle est une image de l’assemblée, car elle était attachée à Moïse au temps où il était séparé de ses frères et rejeté par eux.

Étienne mentionne alors que Moïse a engendré deux fils en Madian. L’un a été nommé Guershom (c’est-à-dire : séjournant-là, ou : étranger là), car il dit : « je suis devenu étranger dans un pays étranger » (Ex. 2:22). Cela montre clairement que Moïse éprouva douloureusement la séparation d’avec ses frères, mais que ses affections restaient inchangées à leur égard, et demeuraient auprès d’eux. Le nom de l’autre fils fut Éliézer (c’est-à-dire Dieu une aide) : « Car le Dieu de mon père m’a été en aide, et m’a délivré de l’épée du Pharaon » (Ex. 18:4). Prophétiquement ce nom fait allusion à la délivrance du résidu croyant d’Israël, dont ce résidu fera l’expérience juste avant l’instauration du règne millénaire par le Messie.

Tandis que nous voyons en Séphora une image de l’assemblée, ses deux fils préfigurent plutôt Israël. Ces deux noms caractérisent deux époques différentes des voies de Dieu envers les Israélites. Guershom caractérise tout le temps où ils ont été étrangers, ce qui a commencé avec la déportation à Babylone, et qui dure encore aujourd’hui. Éliézer, par contre, annonce le grand jour de l’Éternel, quand Il viendra soudain, et qu’Il rassemblera toutes les nations à Jérusalem pour la guerre pour les juger (Zach. 14:1 et suiv.). Alors se vérifiera littéralement ce que Moïse a dit en nommant son fils Éliézer : « car le Dieu de mon père m’a été en aide, et m’a délivré de l’épée du Pharaon ». Ce seront les paroles du peuple libéré.

Ce que nous ne devons pas oublier à l’occasion de toutes les joies et bénédictions beaucoup plus grandes dont nous jouissons comme chrétiens, c’est que Christ n’a pas abandonné Ses « frères » selon la chair. Il s’occupera d’eux et saura les trouver. Et même si aujourd’hui Il est, pour ainsi dire, « à l’étranger », Il attend pourtant le moment où Il viendra à eux et pourra leur apporter aide et libération. Il s’écriera alors triomphant : « Me voici, moi et les enfants que l’Éternel m’a donnés, nous sommes pour signes et pour prodiges en Israël » (Ésaïe 8:18). Combien le Seigneur est parfait dans Son amour, que ce soit avec Son épouse céleste ou Son épouse terrestre !

17.4.3.5 La deuxième période de quarante ans

La vie de Moïse se répartit en trois périodes de quarante ans. La deuxième période, il l’a passée en Madian, selon le plan de Dieu. Il paissait là le troupeau de son beau-père, et là il était seul avec Dieu. Plus ou moins fermé au monde extérieur et séparé de ses frères bien-aimés, il a appris dans la solitude ce que c’est que de s’attendre à Dieu. N’a-t-il pas reconnu maintenant que dans les premières quarante années il a beaucoup agi par sa propre force et dans la confiance en lui-même ? Dieu ne peut pas utiliser ce qui vient de la chair. Nous aussi nous avons à l’apprendre, bien-aimés. À un autre de ses esclaves, à Paul, le Seigneur a pu dire dans le Nouveau Testament : « Ma grâce te suffit, car ma puissance s’accomplit dans l’infirmité » (2 Cor. 12:9). Il ne peut se glorifier que dans la faiblesse. La puissance doit être la puissance de Dieu, et non pas la nôtre (2 Cor. 4:7).

Quarante est le chiffre de la mise à l’épreuve, comme on peut le reconnaître par les quarante ans de voyage d’Israël au désert ou les quarante jours de tentation du Seigneur par le diable. C’est ce temps-là où Moïse fut dans le désert, un temps de mise à l’épreuve. Il fallait que se manifeste ce qu’est l’homme, et il fallut que soit visible ce que Dieu est. Sans ces deux expériences, personne n’est préparé correctement pour le service public dans l’œuvre du Seigneur. C’est pourquoi habituellement et au préalable, le Seigneur conduit Ses serviteurs pour un temps plus ou moins long « dans le désert ». En outre, il est constamment nécessaire pour tout serviteur du Seigneur de chercher la proximité de Dieu dans le calme, pour être seul avec Lui, et apprendre Ses pensées sur toutes choses. Cette communion avec Lui est d’une valeur inestimable.

Ainsi nous pouvons considérer que cette deuxième période de quarante ans a été calme et bénie pour Moïse. Ce qui s’est passé durant cette période et dans le détail de son cœur, cela ne nous est pas rapporté. Nous savons seulement qu’après ce temps-là, Moïse était un tout autre homme. Il est sorti de cette période changé par rapport à ce qu’il était quand il y est entré. Toute confiance en lui-même avait disparu, de sorte que même quand une mission divine lui eut été confiée, il doutait d’être l’homme approprié pour cela. Nous pouvons bien aussi nous demander, quand une section particulière de notre vie est derrière nous : « Avons-nous appris la leçon que nous devrions apprendre ? Avons-nous appris à regarder les choses davantage du point de vue de Dieu ? La confiance en nous-mêmes a-t-elle diminué pour faire place à une confiance plus profonde en Dieu ? »

C’est ce qui eut lieu dans le cas de Moïse. Quand son temps d’attente arriva à sa fin, ce temps fut couronné par un incident merveilleux.

17.4.3.6 Le buisson ardent — Actes 7:30-32a

« Et quarante ans s’étant écoulés, un ange lui apparut au désert de la montagne de Sinaï, dans la flamme de feu d’un buisson. Et Moïse, voyant cela, fut étonné de la vision ; et comme il approchait pour regarder, une voix du Seigneur se fit entendre : Moi, je suis le Dieu de tes pères, le Dieu d’Abraham, et d’Isaac, et de Jacob » (7:30-32a).

Dieu se révéla à Moïse, mais Il le fit d’une manière entièrement appropriée à la mission qu’Il voulait lui donner. Plus tard lorsque Josué se trouva devant la grande mission de conduire le peuple racheté dans le pays promis, l’Éternel lui apparut comme « le chef de l’armée de l’Éternel » « son épée nue dans sa main ». À la question : « es-tu pour nous, ou pour nos ennemis ? », Josué entendit la réponse : « non, car c’est comme chef de l’armée de l’Éternel que je suis venu maintenant » (Josué 5:13-15). N’était-ce pas encourageant au plus haut degré, pour Josué ? Avait-il besoin de craindre devant toute la puissance des ennemis qui peuplaient le pays, quand le chef de l’armée de Dieu prenait la direction ?

Dans le cas de Moïse, il apparaît sous une autre forme : « Et l’Ange de l’Éternel lui apparut dans une flamme de feu, du milieu d’un buisson d’épines ; et il regarda, et voici, le buisson était tout ardent de feu, et le buisson n’était pas consumé » (Ex. 3:2). Le buisson d’épines ardent est une image frappante d’Israël : sans valeur en soi, mais éprouvé dans le creuset du monde, sous le jugement scrutateur de la sainteté de Dieu, et pourtant pas anéanti. Quelle consolation pour Moïse ce dut être (quand il comprit l’interprétation correcte du signe) de savoir que le buisson d’épines brûlant dans le désert n’était pas consumé par le feu ! La nation d’Israël comme telle ne sombrerait pas malgré les voies solennelles de Dieu envers elle ! Non, dans ce buisson d’épines, Dieu lui-même demeurait (Deut. 33:16). Comment dès lors pourrait-il être consumé par le feu ? La connaissance consciente de cela n’était-elle pas propre à affermir dans sa foi l’homme qui devait conduire, à travers le désert, ce peuple au cou raide ?

Comme Moïse s’étonnait de la vision et s’approchait pour voir de plus près, alors « Dieu l’appela du milieu du buisson d’épines et lui dit : Moïse, Moïse ! » (Ex. 3:4). Dieu appela Moïse par son nom du milieu du buisson d’épines. Il le « connaissait par nom » (Ex. 33:17), comme il est aussi écrit dans un autre passage : Il « connaît ceux qui se confient en lui » (Nahum 1:7). Mais alors il dut immédiatement être rappelé à la sainteté de la présence de Dieu. Dans l’occasion mentionnée en rapport avec Josué, il en fut de même.

Étienne mentionne cependant d’abord la parole par laquelle l’Ange de l’Éternel se fait connaître : « Moi, je suis le Dieu de tes pères, le Dieu d’Abraham, et d’Isaac, et de Jacob ». Le récit d’Exode 3 montre clairement que « l’Ange de l’Éternel » qui apparut à Moïse était l’Éternel lui-même, Dieu lui-même. Car lorsque l’Éternel vit que Moïse s’approchait pour voir, alors Dieu l’appela et lui cria Son message du milieu du buisson d’épines. En Genèse 22:15, 16 nous avons un autre exemple de ce que « l’Ange de l’Éternel » équivaut à l’Éternel lui-même. Dans toutes les apparitions de l’Ange de l’Éternel dans l’Ancien Testament, nous pouvons apercevoir une indication prophétique de l’incarnation du Fils de Dieu.

Quand l’Éternel se présente maintenant comme « le Dieu de tes pères, le Dieu d’Abraham, et le Dieu d’Isaac, et le Dieu de Jacob », Il nous fait clairement comprendre que cette apparition et Ses paroles à Moïse sont en relation avec les promesses qu’Il avait données aux pères. Elles étaient aussi une expression de Sa grâce. Voilà la pensée principale.

Le Seigneur Jésus se réfère une fois au « buisson d’épines » devant les sadducéens dans un tout autre contexte. Quand Moïse nomme le Seigneur comme « le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob », il dit que c’est une preuve qu’il y a une résurrection des morts. Car Dieu n’est pas « le Dieu des morts, mais des vivants » ; car pour lui tous vivent » (Luc 20:37, 38). C’est une grande vérité à laquelle devraient particulièrement penser tous ceux qui ne croient pas à une vie ultérieure après la mort, et à une résurrection corporelle. Ces paroles du Fils de Dieu confirment les deux.

17.4.3.6.1 Actes 7:32b

« Et Moïse, devenu tout tremblant, n’osait regarder » (7:32).

Cette remarque est typique des temps de l’Ancien Testament. L’œuvre de la rédemption par le Seigneur Jésus n’était pas encore accomplie, et les croyants eux-mêmes étaient remplis de crainte quand Dieu se révélait à eux. Avoir une paix solide dans la présence immédiate de Dieu, n’était même pas possible dans ce temps-là. Même un homme comme Moïse ne pouvait pas encore dire : « car Christ est notre paix » ; il n’était pas encore « approché par le sang de Christ », il ne pouvait pas encore avoir « accès auprès du Père par un seul Esprit » (Éph. 2:13, 14, 18). Tout cela sont des privilèges de la position chrétienne, qui n’ont été rendus possible que par la mort et la résurrection de Christ. Cependant il est incontestable que la foi personnelle des individus, même dans ces temps de l’Ancien Testament, s’élevait bien au-dessus de ce qui était alors révélé.

Moïse n’osa pas contempler la vision de plus près ; « Moïse cacha son visage, car il craignit de regarder vers Dieu » est-il dit en Exode 3. Quand Élie fut dans la caverne sur la montagne de l’Éternel, et qu’il perçut le son d’une voix douce et subtile, il cacha aussi son visage dans son manteau (1 Rois 19:13). D’une manière directe, cela indique que, sans un médiateur, aucun homme ni créature ne peut « voir Dieu et vivre » ; personne ne peut voir Son visage (Ex. 33:20). Quel bonheur de connaître le seul médiateur entre Dieu et les hommes, l’homme Christ Jésus, qui s’est donné en rançon pour tous ! Dans son visage nous pouvons, par la foi, contempler la gloire de Dieu déjà aujourd’hui sans la moindre peur (2 Cor. 4:6). Plus tard, nous porterons nous-mêmes cette gloire et nous la manifesterons (Apoc. 21:11).

17.4.3.6.2 Actes 7:33

« Et le Seigneur lui dit : Délie les sandales de tes pieds ; car le lieu sur lequel tu te tiens est une terre sainte » (7:33).

Il en fut avec Moïse, comme il en avait été avec Abraham : Dieu apparut à l’un comme à l’autre dans un pays païen, sur une terre étrangère, bien loin des frontières de la terre sainte. Et cependant le lieu où Moïse se tenait était une terre sainte. Comme signe de la révérence dans la présence de Dieu, il dut ôter ses chaussures. C’est la première leçon que nous devons apprendre ici. Quand nous nous approchons de Dieu, quand nous voulons séjourner dans Sa proximité, nous devons tenir compte de Sa sainteté. « La sainteté sied à ta maison, ô Éternel, pour toujours » (Ps. 93:5). C’est un principe toujours valable.

Les Juifs d’alors l’avaient-ils compris ? Ils avaient du zèle pour « les lieux saints », ils accusaient même Étienne d’avoir parlé contre eux. Mais même un bout de territoire païen était de la « terre sainte » quand Dieu y était. Inversement tous les lieux saints ne servent à rien s’ils ont perdu la présence de Dieu à cause de l’incrédulité de l’homme. Aujourd’hui également, depuis que le Seigneur Jésus est rejeté ici-bas et qu’Il est glorifié dans le ciel, il n’y a plus aucun lieu saint sur la terre. Le seul lieu saint que Dieu reconnaît est là où Il est, là où Son Christ se trouve : le ciel. Cette leçon ne devait pas être apprise seulement par les Juifs de l’époque, mais nous aussi chrétiens aujourd’hui, devons la prendre à cœur. « Dieu … n’habite pas dans des temples faits de main ; et Il n’est pas servi par des mains d’hommes, comme s’Il avait besoin de quelque chose » (17:24, 25). Des « maisons de Dieu » sont totalement étrangères au Nouveau Testament, et les lieux de rassemblement des croyants ne sont pas saints en eux-mêmes. La présence du Seigneur est sainte, mais non pas le lieu en tant que tel.

N’avons-nous pas, nous croyants, souvent perdu dans la pratique la conscience de Sa présence ? « Car là où deux ou trois sont assemblés en mon nom, je suis là au milieu d’eux » (Matt. 18:20). Cela est alors, dans les faits, une « terre sainte ». Accordons-nous à Sa présence le respect nécessaire, et « ôtons-nous nos chaussures de nos pieds » ? Ou croyons-nous pouvoir apporter dans Sa présence du mal non jugé et, tout simplement, ce qui est profane ? Notre Sauveur a dû mourir pour ce mal, pour cette propre volonté, pour cette absence d’amour, pour cet égoïsme, pour ces pensées et ces paroles de haine ! Peut-Il aujourd’hui avoir communion avec cela ?

On argumente souvent sur le fait que maintenant, Dieu est le Dieu de grâce, qu’Il est miséricordieux et qu’Il est amour. Certainement Il est cela, mais Il est et reste néanmoins un Dieu saint. Si le Seigneur Jésus n’avait pas satisfait la sainteté de Dieu par Sa mort sur la croix, de sorte que « la justice et la paix se sont entre-baisées » (Ps. 85:10), jamais Dieu n’aurait pu se révéler dans le caractère merveilleux de Sa grâce et de Son amour. Si par suite nous voulons avoir communion avec Lui — et nous y sommes appelés — nous devons ôter le mal qui se montre chez nous, dans le jugement de nous-mêmes devant Dieu. Autrement nous ne pouvons pas recevoir les communications de Son cœur. Cela vaut en principe aussi bien si nous sommes rassemblés que si nous ne le sommes pas. « C’est là ce que l’Éternel prononça, en disant : Je serai sanctifié en ceux qui s’approchent de moi, et devant tout le peuple je serai glorifié » dit Dieu (Lév. 10:3). Un ton plus relâché et des formes de comportement inconvenantes sont-ils acceptables en Sa présence ? Tous les problèmes dans notre vie et dans nos rassemblements ne seraient-ils pas rapidement réduits à rien si nous étions davantage pénétrés de la conscience de Sa présence ?

17.4.3.6.3 Actes 7:34

« J’ai vu, j’ai vu l’oppression de mon peuple qui est en Égypte, et j’ai entendu leur gémissement, et je suis descendu pour les délivrer ; et maintenant viens, je t’enverrai en Égypte » (7:34).

Ce verset nous dévoile deux choses. En premier lieu la grâce et la miséricorde infinies de Dieu. Son cœur est ému de la grandeur de la misère de Son peuple. Durant toutes ces années, Il en avait été témoin, et le propos de Son cœur avait tout le temps été de les libérer. En second lieu : du fait que maintenant le temps de l’accomplissement de Son conseil était arrivé, c’est Lui-même qui prend l’initiative. Il ne se laisse pas ravir ce privilège. Les hommes ne peuvent pas Le précéder, comme par exemple Moïse avait cherché à le faire.

Cependant la succession dans laquelle les événements nous sont décrits ici, est remarquable. D’abord Dieu se révèle en ce qu’Il dit à Moïse : « Moi, je suis le Dieu de tes pères, le Dieu d’Abraham, et d’Isaac, et de Jacob ». Ce n’est qu’après, qu’Il parle de la misère de Son peuple et de ce qu’Il veut faire pour eux. Nous apprenons par là quelque chose de très précieux : ce n’est pas l’état d’Israël, mais c’est Son amour pour Son peuple qui est le véritable motif de Son intervention. C’est toujours en Lui-même, dans Son propre cœur, qu’Il trouve les motivations pour agir. Il agit à partir de ce qu’Il est Lui-même. L’état pitoyable de Son peuple lui donne certainement l’occasion extérieure. Mais Il agit selon ce que Lui est, et non selon ce qu’Il trouve chez l’homme.

Cette vérité bénie, nous la trouvons déployée encore plus clairement plus tard dans le Nouveau Testament. C’est ainsi par exemple qu’Éphésiens 1 montre que Dieu, dans Sa grâce, a choisi les Siens déjà avant la fondation du monde, avant même qu’il fut aucunement question de péché (Éph. 1:3 et suiv.). Ce n’est qu’au chapitre 2 que le Saint Esprit en vient à parler de ce dernier point. Ce qui a amené Dieu à agir merveilleusement envers nous, ce n’est pas notre état en tant que morts spirituellement dans nos fautes et nos péchés, mais c’est ce qui était pour nous dans Son cœur avant que le monde fut. C’est selon Son propre dessein qu’Il nous a donné la grâce dans le Christ Jésus dès avant les temps des siècles [= temps éternels] (2 Tim. 1:9). Ce n’est que par la foi que nous pouvons saisir quelque chose de la profondeur de ce conseil, et adorer pour cela Celui dans le cœur duquel il y a eu de telles pensées d’amour.

Quant à l’état du peuple d’Israël à l’époque, il était triste et lamentable. Mais Dieu avait pris connaissance de tout de manière précise, et Il avait entendu leurs soupirs. Bien que dans le récit historique de l’Exode, nous n’entendions pas parler qu’ils aient fait appel à Lui, cependant leur sort a ému Son cœur. Quelle grâce et quelle tendresse nous reconnaissons ici ! Ajoutons surtout que ce sont ces pauvres israélites en esclavage qu’Il appelle « mon peuple ». Tout autre que Lui n’aurait-il pas commencé par les amener dans un état qui lui corresponde avant de s’identifier à eux ? Nous ne pouvons pas nous empêcher de penser combien Dieu nous a aimés : « mais Dieu constate son amour à lui envers nous, en ce que, lorsque nous étions encore pécheurs, Christ est mort pour nous » (Rom. 5:8). Également en Luc 15, le père court à la rencontre du fils perdu, étant ému intérieurement. Bien qu’il fut encore revêtu de haillons, il lui saute au cou et l’embrasse très fort. Ce n’est qu’après cela, qu’il fait apporter la plus belle robe pour l’en revêtir. Voilà comment agit la grâce.

L’intention de Dieu dans ces paroles est claire : « je suis descendu pour les délivrer ». Le mot grec pour « délivrer », dans la forme où il est ici, signifie à la fois « libérer » et aussi « mettre à part pour soi », « choisir pour soi ». Dieu n’avait pas seulement en vue de libérer les fils d’Israël de leurs terribles fardeaux et de leur esclavage. Il avait devant Lui quelque chose de plus élevé à leur égard, Il voulait les avoir pour Lui-même. Il le leur rappelle plus tard : « Vous avez vu ce que j’ai fait à l’Égypte, et comment je vous ai portés sur des ailes d’aigle, et vous ai amenés à moi. Et maintenant, si vous écoutez attentivement ma voix et si vous gardez mon alliance, vous m’appartiendrez en propre d’entre tous les peuples » (Ex. 19:4, 5). Quand le Seigneur Jésus s’est donné Lui-même pour nous, Il l’a fait « afin qu’il nous rachetât de toute iniquité et qu’il purifiât pour lui-même un peuple acquis, zélé pour les bonnes œuvres » (Tite 2:14). C’est quelque chose de béni de suivre à la trace le parallèle entre la manière dont Dieu agit avec Israël et avec nous.

La mission confiée par Dieu à Moïse vient à la suite : « et maintenant viens, je t’enverrai en Égypte » (7:34). Si Dieu donne une mission, Il donne aussi la force et la sagesse pour l’exécuter. Combien souvent nous omettons de le voir à cause de notre petite foi ! Moïse non plus ne l’a pas vu. Quarante ans auparavant, c’est par sa propre force qu’il voulut agir en libérateur, mais maintenant que Dieu lui en donne clairement la mission, il soulève à l’encontre objection sur objection, jusqu’à la limite de l’incrédulité. Voilà comment nous sommes ! Nous tombons facilement d’un extrême dans l’autre. Cependant Étienne passe sous silence cette faiblesse de Moïse, pour présenter plutôt à ses juges Juifs ce que contenait en réalité la mission de Dieu à Moïse à l’égard d’Israël.

17.4.3.6.4 Actes 7:35

« Ce Moïse qu’ils avaient rejeté, disant : Qui t’a établi chef et juge ? Celui-là, Dieu l’a envoyé pour chef et pour libérateur, par la main de l’ange qui lui était apparu au buisson » (7:35).

Étienne ne cite pas seulement des histoires de l’Ancien Testament, ici celle de Moïse, mais dans ce qu’il a choisi, il y a une intention : il veut montrer les parallèles existant entre l’exemple d’autrefois et Jésus, entre leurs pères et eux-mêmes. L’homme que les pères désavouaient, était justement l’instrument prévu par Dieu pour être leur conducteur et leur sauveur. Il en avait déjà été ainsi dans l’histoire de Joseph. Ses frères commencèrent par le rejeter. La deuxième fois ils furent pourtant obligés de l’accepter. La même chose se répète maintenant avec Moïse. La première fois qu’il vint vers ses frères, ils le repoussèrent. Cependant la deuxième fois, ils furent conduits à le recevoir. Nous allons revenir là-dessus de plus près.

Effectivement le parallèle avec Christ ne peut pas être méconnu. Quand Il vint à eux la première fois pour les sauver non seulement de leurs péchés, mais aussi de leurs ennemis extérieurs, les Juifs Le rejetèrent comme leur Messie. Il était la « pierre » méprisée par ceux qui bâtissaient, mais qui, par Dieu, est devenue la pierre angulaire (4:11). Dieu L’avait élevé à Sa droite comme « Prince et Sauveur » (5:31). Ici Il est vu prophétiquement comme « chef et libérateur ».

Quand Il viendra sous ce caractère pour la seconde fois auprès de Ses « frères », le résidu le recevra par la foi. Car « Il enverra ses anges avec une grand son de trompette ; et ils rassembleront ses élus des quatre vents, depuis l’un des bouts du ciel jusqu’à l’autre bout » (Matt. 24:31), pour les introduire dans son royaume et les bénir. Nous avons déjà vu par l’histoire de Joseph qu’ils doivent auparavant traverser de profondes tribulations.

L’expression par la main de l’ange signifie que Moïse devait exécuter sa mission reçue de Dieu avec l’aide et dans la puissance de l’Ange qui lui était apparu dans le buisson d’épines, c’est-à-dire avec l’aide et la puissance de Dieu lui-même. Quelle consolation ce dût être pour Moïse de savoir que la main et la puissance de l’Ange de l’Éternel l’accompagneraient toujours dans sa mission difficile !

Nous sommes frappés par une particularité de la manière de parler d’Étienne : Dans les quatre versets 35 à 38, il n’utilise pas moins de cinq fois un pronom démonstratif qui accentue — ce, celui-là, c’est lui qui — et chaque fois ce pronom démonstratif se rapporte à Moïse. C’est comme si Étienne érigeait une pyramide gigantesque au sommet de laquelle il n’y a plus qu’une pierre de faîte qui s’emboite correctement : le rejet de Christ par l’incrédulité d’Israël. Partant d’une base large, toutes les lignes de son discours convergent vers cette conclusion.

Il n’avait pas accusé ses juges devant Dieu, mais il leur faisait entendre la Parole de Dieu, y compris Moïse lui-même. Le Seigneur Jésus n’avait-Il pas agi de la même manière avant lui ? « Ne pensez pas » avait-Il dit « que moi, je vous accuserai devant le Père ; il y en a un qui vous accuse, Moïse en qui vous espérez. Car si vous croyiez en Moïse, vous me croiriez aussi ; car lui a écrit de moi. Mais si vous ne croyez pas ses écrits, comment croirez-vous mes paroles » (Jean 5:45-47). Ce Moïse que les pères avaient rejeté en disant « Qui t’a établi chef et juge ? », ce Moïse Dieu l’avait envoyé pour être à la fois chef et libérateur. Que pouvaient-ils dire là-contre ? Voyaient-ils le parallèle avec ce qu’ils avaient fait à Jésus. En fait la « pyramide » était en train de terminer sa pointe !

17.4.4 Moïse au désert — Actes 7:36

Étienne poursuit la ligne de son discours avec un nouveau « c’est lui qui », qui renforce ce qui précède :

« C’est lui qui les conduisit dehors, en faisant des prodiges et des miracles dans le pays d’Égypte, et dans la mer Rouge, et au désert pendant quarante ans » (7:36).

Selon le mandat de l’Ange que Moïse avait vu dans le buisson d’épines ardent, Moïse retourna en Égypte pour en faire sortir son peuple. Il le conduisit effectivement dehors, avec des signes et des prodiges qui montraient qu’il était le libérateur envoyé par Dieu lui-même. La main de l’Éternel était avec lui et lui fit accomplir des miracles en Égypte, à la mer Rouge et au désert.

Jésus le Nazaréen, n’avait-Il pas été approuvé de Dieu par les miracles et les prodiges et les signes que Dieu avait faits par Lui au milieu du peuple juif (2:22) ? Oui, Dieu avait été avec Lui, quand Il passait de lieu en lieu faisant du bien et guérissant tous ceux que le diable avait asservis à sa puissance » (10:38). Dieu L’avait oint de l’Esprit Saint et de puissance pour Son service. Cela ne pouvait pas être dit de la même manière de Moïse. Christ est une personne de la Déité, Il est Dieu et possède en Lui-même la puissance, même si, comme homme, Il ne l’utilisait que dans la dépendance de Dieu. Moïse à l’inverse de cela, ne possédait aucune source de force en lui-même, parce qu’il n’était qu’un homme. Sans la force de Dieu il ne pouvait rien du tout.

Avec ce verset, quarante ans sont mentionnés pour la troisième fois. Ils couvrent la troisième et dernière époque de la vie de Moïse à laquelle nous arrivons maintenant. N’a-t-elle pas été la plus difficile ? Pendant quarante ans Moïse a conduit le peuple à travers le désert, et a fait des miracles au milieu d’eux. Si Dieu ne l’avait pas tenu debout par Sa puissance, il n’aurait pas pu tenir un seul jour. C’est ainsi que Paul ultérieurement dans la synagogue d’Antioche de Pisidie ramène tout directement à Dieu et dit : « Il les en fit sortir à bras élevé. Et il prit soin d’eux dans le désert, comme une mère, environ quarante ans » (13:17, 18). Quelle expression touchante : « il prit soin d’eux, comme une mère, environ quarante ans ». Oui, Dieu les a portés comme un homme porte son fils, tout le long du chemin qu’ils parcoururent jusqu’à ce que finalement ils arrivent « en ce lieu-ci » (Deut. 1:31). Nous pouvons relier cela aussi à notre chemin à travers le « désert », et nous y trouvons une riche consolation. Dieu va-t-Il moins prendre soin de Ses enfants aujourd’hui, va-t-Il moins les porter sur le chemin à travers « ce grand et terrible désert » (Deut. 1:19) que son peuple autrefois ?

Mais la signification proprement prophétique de la délivrance du peuple d’Israël hors d’Égypte, et de sa préservation dans le désert, dirige les regards vers des jours encore à venir. Quand la nation comme telle aura entièrement apostasié de la foi, quand le judaïsme aura accepté l’homme de péché, et que Satan sera adoré comme le vrai Dieu dans le Temple, alors Un plus grand que Moïse viendra, et en tirera un résidu selon l’élection de la grâce, et le conservera pour son royaume glorieux. Les paroles du prophète Joël que Pierre cite au ch. 2 de notre livre trouveront alors leur plein accomplissement : « et je montrerai des prodiges dans le ciel en haut, et des signes sur la terre en bas, du sang et du feu, et une vapeur de fumée ; le soleil sera changé en ténèbres et la lune en sang, avant que vienne la grande et éclatante journée du Seigneur. Et il arrivera que quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauvé » (2:19-21).

Le Seigneur Jésus parle aussi de ce temps-là dans son grand discours prophétique de Luc 21 : « Et il y aura des signes dans le soleil et la lune et les étoiles, et sur la terre une angoisse des nations en perplexité devant le grand bruit de la mer et des flots, les hommes rendant l’âme de peur et à cause de l’attente des choses qui viennent sur la terre habitée, car les puissances des cieux seront ébranlées. Et alors on verra le fils de l’homme venant sur une nuée avec puissance et une grande gloire » (Luc 21:25-27). « Et le rédempteur viendra à Sion et vers ceux qui, en Jacob, reviennent de leur rébellion, dit l’Éternel » (És. 59:20).

Or les Juifs de l’époque, n’ont bien sûr pas vu que la délivrance d’Israël hors d’Égypte, par le moyen de Moïse, avait cette signification prophétique à longue portée. Mais ce qu’ils pouvaient voir et ce qu’ils auraient dû voir, ce sont les parallèles entre Moïse et Christ, entre les actions des pères et les leurs. Ils prétendaient croire en Moïse, et ils se glorifiaient de ce grand prophète. Mais avaient-ils aussi conscience que « ce Moïse » était à tous égards le précurseur du Messie, et qu’il avait prophétisé à Son sujet ? Nous en doutons beaucoup. C’est pourquoi Étienne signale à ses auditeurs une déclaration de Moïse tout à fait remarquable, et il dit :

17.4.4.1.1 Actes 7:37

« C’est ce Moïse qui a dit aux fils d’Israël : Dieu vous suscitera d’entre vos frères un prophète comme moi ; écoutez-le » (7:37).

Quelque temps auparavant dans le parvis du temple, Pierre avait déjà rappelé aux Juifs cette citation, et il l’avait appliquée à Jésus Christ (3:20-23) : Il était le Messie, Il était celui dont Moïse avait parlé. Pouvaient-ils nommer une autre personnalité à laquelle s’appliquât ce que Moïse avait prédit ? Naturellement il n’a pas manqué, plus tard du côté juif, de gens pour le prétendre, et pour alléguer que des hommes très divers étaient l’accomplissement de la promesse de Moïse. C’est ainsi, par exemple, que quelques rabbins y ont vu Josué, d’autres Jérémie, etc. En tout cas, aucun de ceux qui ont été nommés, ne tient la comparaison qui exige « un prophète comme moi ».

Dans une circonstance solennelle, Dieu avait dit à Aaron et à Marie à l’égard de Moïse : « S’il y a un prophète parmi vous, moi l’Éternel, je me ferai connaître à lui en vision, je lui parlerai en songe. Il n’en est pas ainsi de mon serviteur Moïse, qui est fidèle dans toute ma maison ; je parle avec lui bouche à bouche, et en me révélant clairement, et non en énigmes ; et il voit la ressemblance de l’Éternel. Et pourquoi n’avez-vous pas craint de parler contre mon serviteur, contre Moïse ? » (Nb. 12:6-9). Dieu a-t-il jamais parlé ainsi d’aucun autre prophète en Israël ? Les paroles qui terminent le Pentateuque donnent la réponse : « Et il ne s’est plus levé en Israël de prophète tel que Moïse, que l’Éternel ait connu face à face, selon tous les signes et les merveilles que l’Éternel l’envoya faire dans le pays d’Égypte contre le Pharaon et tous ses serviteurs et tout son pays, et selon toute cette main forte, et selon tous les terribles prodiges que fit Moïse aux yeux de tout Israël » (Deut. 34:10-12).

Non, il n’y a plus jamais eu en Israël de prophète comme Moïse, qui ait pris la position de médiateur entre Dieu et les hommes — jusqu’à ce que Jésus Christ vienne. Et les accusateurs auraient dû accepter la question posée tacitement par l’accusé, de savoir s’ils avaient effectivement attendu ce prophète que Moïse avait annoncé. S’ils avaient cherché du regard celui qui avait été promis, ils auraient dû Le reconnaître dans la personne de Christ.

Étienne savait qu’ils ne croyaient pas, et c’est pourquoi, avec son cinquième « celui-ci » ou « c’est lui qui », il insiste sur la pensée de médiation de Moïse pour accentuer encore davantage le parallèle avec Christ :

17.4.4.1.2 Actes 7:38

« C’est lui qui fut dans l’assemblée au désert, avec l’ange qui lui parlait sur la montagne de Sinaï, et avec nos pères ; qui reçut des oracles vivants pour nous les donner » (7:38).

Effectivement, en rapport avec l’assemblée d’Israël au désert, Moïse a pris une position de médiateur, car d’un côté il était « avec l’Ange » et d’un autre côté « avec nos pères ». Nous avons déjà vu à l’occasion du v. 30 que, par son expression « l’Ange », Étienne entend l’Ange de l’Éternel, c’est-à-dire Dieu Lui-même, et non pas un ange créé. C’est ainsi que Moïse se tenait entre Dieu et le peuple d’Israël. Sa médiation est encore soulignée par le fait qu’il reçut des oracles vivants de la part de Dieu pour les transmettre au peuple.

Quelques expressions dans ces versets méritent d’être vues de plus près avant de continuer. Quand il est parlé de « l’assemblée au désert », nous rencontrons la même expression dont le Nouveau Testament se sert pour décrire l’assemblée du Dieu vivant, « l’assemblée » (en Grec ekklesia), mais cela n’a rien à voir avec notre passage. L’assemblée de Dieu, le corps de Christ, est un organisme céleste et elle fait partie du mystère qui n’avait pas été donné à connaître aux fils des hommes dans les temps de l’Ancien Testament (Éph. 3:5). En outre dans le Nouveau Testament, l’assemblée n’est pas vue « au désert », mais elle est vue comme liée à Christ « dans les lieux célestes » (Éph. 1:21-23), même que les membres de ce corps soient encore sur la terre. Dans notre verset, par contre, il est question de l’assemblée d’Israël, du peuple qui a été conduit au désert après la délivrance de la puissance de l’Égypte, et qui y a reçu la loi. Cette section de l’histoire du peuple d’Israël est aussi introduite en Exode 16 par les mots suivants : « Et ils partirent d’Élim, et toute l’assemblée des fils d’Israël vint au désert de Sin, qui est entre Élim et Sinaï » (Ex. 16:1).

Quand un même concept est utilisé ici ou là, ne pensons pas qu’il doive partout s’agir de la même chose. C’est le contexte qui décide chaque fois de la signification.

L’expression « les oracles vivants » désigne manifestement la Loi, que le médiateur Moïse a reçue par la disposition des anges, comme Étienne l’exprime plus tard (7:53). Il en est aussi parlé en Rom. 3 : « Quel est donc l’avantage du Juif, ou quel est le profit de la circoncision ? — Grand de toute manière, et d’abord en ce que les « oracles de Dieu » leur ont été confiés » (Rom. 3:1, 2). Nous pouvons être étonnés de ce que la Loi soit qualifiée d’oracles vivants, mais cela se rattache probablement au fait que ces oracles provenaient directement de la bouche du Dieu vivant, et étaient pour « la vie » (Rom. 7:10).

Moïse n’a donc pas seulement été caractérisé par des miracles et des signes prodigieux, mais par le fait qu’il reçut de Dieu des oracles vivants pour les transmettre au peuple. Cette position d’intermédiaire entre Dieu et le peuple était typique pour lui. Si grand que cela fût en soi, l’image même de cet homme était pourtant bien pâle, quand nous passons de la préfiguration à son accomplissement dans la personne du Seigneur Jésus, dont Moïse n’était que l’ombre ! Le Seigneur Jésus n’a pas été seul à accomplir des signes, miracles et prodiges puissants parmi le peuple, mais quand Il a été ici-bas, il s’est passé quelque chose d’encore plus grand : Dieu nous a parlé « dans le Fils » ou « en Fils » (Héb. 1:1) — dans la personne de Celui qui est Lui-même la « Parole », la « Parole de vie », la « vie éternelle » (Jean 1:1 ; 1 Jean 1:1, 2 ; 5:20). Combien cela est infiniment plus et plus élevé, que de recevoir de la part de Dieu une Loi que personne ne pouvait garder, et qui, à cause de cela, conduisait à la mort ! Oui la Loi a été donnée par Moïse, mais la grâce et la vérité vinrent par Jésus Christ (Jean 1:17).

Personne n’a jamais vu Dieu ; dans les temps de l’Ancien Testament, Il ne s’était donné à connaître que de manière fragmentaire. Mais quand le Fils de Dieu est entré en scène sur cette terre, Il a parfaitement révélé Dieu ici-bas, — si parfaitement qu’Il a pu être nommé « l’image du Dieu invisible » (Col. 1:15). Cette merveilleuse révélation de Dieu dans le Fils est tracée dans le Nouveau Testament ; et même « les anges désirent de regarder de près » dans ces choses (1 Pierre 1:12). Il n’y a en vérité qu’un seul médiateur entre Dieu et les hommes : « l’Homme Christ Jésus, qui s’est donné lui-même en rançon pour tous » (1 Tim. 2:5, 6). En Lui, Dieu est venu Lui-même jusqu’à nous. Ce n’est que dans l’homme Christ Jésus que Dieu montre pleinement qui Il est. Christ seul est l’image du Dieu invisible (Col. 1:15). Avons-nous tous déjà contemplé la face de Christ et y avons-nous aperçu la gloire de Dieu (2 Cor. 4:6) ?

Cependant comment les pères s’étaient-ils comportés vis-à-vis de Moïse, qui était le médiateur et le conducteur que Dieu leur avait accordé pour le désert ? La section suivante du discours d’Étienne s’applique à répondre à cette question, et nous éprouvons combien le témoin courageux de Dieu s’est fait un devoir d’amener définitivement les choses au point critique.

17.4.5 Le rejet de la grâce de Dieu en Moïse — Actes 7:39, 40

Étienne n’était-il pas accusé d’avoir prononcé des paroles blasphématoires contre Moïse ? Cette partie de son discours prouve exactement le contraire. Cependant ces accusations ne venaient-elles pas justement et de manière caractéristique, des descendants de ceux qui avaient rejeté Moïse pour la deuxième fois ?

« Auquel nos pères ne voulurent pas être soumis ; mais ils le repoussèrent et retournèrent de leur cœur en Égypte, disant à Aaron : Fais-nous des dieux qui aillent devant nous, car, quant à ce Moïse, qui nous a conduits hors du pays d’Égypte, nous ne savons ce qui lui est arrivé » (7:39, 40).

Quand Étienne parle de « nos pères », il s’identifie au peuple et à ses fautes — une attitude qui nous convient également en face des fautes de la chrétienté.

Les pères répétaient les fautes que les patriarches avaient précédemment commises contre Joseph, et ils rejetaient Moïse pour la seconde fois, avons-nous remarqué.

Après la sortie d’Égypte, malgré les miracles puissants qui ont été faits, ils n’ont pas davantage voulu lui obéir, et ils le repoussèrent. En le rejetant, ils rejetaient Dieu qui L’avait envoyé.

Les auditeurs d’Étienne ne commençaient-ils pas à voir petit à petit qu’eux, les enfants de ces pères, étaient tombés dans les mêmes fautes, mais pire encore du fait qu’ils repoussaient Christ ? N’était-ce pas le moment de s’arrêter, et de repenser de façon complètement nouvelle tous leurs actes ?

17.4.5.1 Vous ne l’avez pas voulu — Matt. 23:37

Ce n’est pas par hasard qu’Étienne répète l’expression du v. 27: « il le repoussa, ils le repoussèrent ». Par cela il renforce le double rejet de Moïse par les pères. Et il touche le fond même de leur refus : ils ne voulaient pas être obéissants parce que leurs cœurs étaient retournés en Égypte. Nous ne trouvons pas ces paroles sous cette forme dans le récit historique de l’Ancien Testament. Elles sont effectivement une sorte de commentaire ou d’exposé, et nous ferons bien de nous les appliquer.

Le cœur comme siège de la volonté avait pris une mauvaise direction chez les fils d’Israël, et c’était là ce qui était fatal. C’est toujours le point critique : on ne veut pas obéir à Dieu parce que les sentiments intérieurs sont dirigés vers autre chose. C’est pourquoi dans le livre des Proverbes, nous sommes invités à prendre garde à notre cœur « plus qu’à tout ce que l’on garde, car de lui sont les issues de la vie » (Prov. 4:23) ; ce qui veut dire : là — dans notre cœur — tombent les décisions qui influencent la vie de l’homme, de manière souvent irréversible.

Peu avant sa crucifixion, le Seigneur Jésus avait dû adresser cette parole effrayante aux conducteurs religieux devant lesquels Étienne devait maintenant parler et rendre compte : « vous ne l’avez pas voulu ». Si déjà autrefois, le prophète Jérémie devait se lamenter amèrement sur la fille de Sion (voir le livre des Lamentations), combien sont saisissantes les paroles du Seigneur sur cette ville coupable : « Jérusalem, Jérusalem, la ville qui tue les prophètes et qui lapide ceux qui lui sont envoyés, que de fois j’ai voulu rassembler tes enfants comme une poule rassemble ses poussins sous ses ailes, et vous ne l’avez pas voulu ! » (Matt. 23:37). Comme Jérusalem à ce moment-là avait rejeté froidement les efforts du Seigneur Jésus, ainsi aussi aujourd’hui il y a beaucoup de gens auxquels cette parole du Seigneur s’applique également, et qui devront l’entendre un jour de Sa bouche sous une forme ou sous une autre. Le Seigneur a voulu les sauver, mais c’est eux qui n’ont pas voulu. Aujourd’hui, Il est encore le Sauveur et Il est prêt à sauver tous ceux qui se repentent : la preuve en est simplement dans Son appel à la dernière page de la Bible : « Que celui qui a soif vienne ; que celui qui veut prenne gratuitement de l’eau de la vie » (Apoc. 22:17).

En ce qui concerne les « pères » au temps de Moïse, il y a beaucoup à apprendre de leur comportement fautif. Le premier point, déjà considéré, est combien leurs cœurs étaient déjà retournés vers l’Égypte. En vérité ils n’avaient jamais réellement rompu dans leurs cœurs avec l’Égypte, et avec l’idolâtrie qu’ils y avaient pratiquée. Car dans la suite, il est devenu clair qu’ils étaient attirés, après comme avant, par les fêtes idolâtres de l’Égypte. Et aujourd’hui, si quelqu’un abandonne la position prise devant Dieu jusqu’à présent selon sa confession, alors nous devons en conclure pareillement, qu’il ne l’a jamais réellement comprise, ni acceptée dans son cœur.

17.4.5.2 Mon maître tarde à venir — Matt. 24:48

Étienne cite les paroles de ce temps-là qui montrent clairement, d’une manière effrayante, dans quel état de cœur étaient les pères à l’époque, lorsqu’ils ont repoussé Moïse loin d’eux. « Fais-nous des dieux… », quelle négation blasphématoire du seul vrai Dieu ! La confection d’une seule idole suffit pour cela. — « … qui aillent devant nous », mais vers où ? Sur leur chemin de retour vers l’Égypte ! Le Dieu vivant les avait tirés d’Égypte avec des miracles et des prodiges puissants, et maintenant, des idoles mortes issues de leur propre fabrication devaient les reconduire vers l’Égypte et faire à l’envers ce que Dieu avait opéré. Peut-on surpasser cette ingratitude et cette méchanceté du cœur de l’homme ? Et ne reconnaissons-nous pas derrière elles l’activité de l’adversaire de Dieu et des hommes ?

La justification fournie par les pères révèle à quel point Moïse leur était devenu indifférent : « car, quant à ce Moïse, qui nous a conduits hors du pays d’Égypte, nous ne savons ce qui lui est arrivé ». « Ce Moïse », ces paroles ne frappent pas seulement par leur manque d’intérêt, mais aussi par leur mépris. C’est un exemple de l’usage méprisant du pronom démonstratif « ce » ou « celui-ci » que nous trouvons aussi dans le texte d’accusation mis au-dessus de la tête du Crucifié : « Celui-ci est Jésus, le roi des Juifs ». Pourquoi devraient-ils se soucier davantage de Moïse resté si longtemps absent, et qui vraisemblablement ne reviendrait jamais ? Ainsi les pères rejetèrent Moïse pour la seconde fois, et violèrent la Loi de Dieu avant même qu’elle parvienne entre leurs mains. De quel outrage contre Dieu se rendaient-ils coupables, après avoir expliqué que Ses œuvres et Ses paroles étaient pratiquement nulles et non avenues !

Pourquoi Étienne présente-t-il tous ces détails historiques à ses accusateurs ? Parce qu’il prépare le point culminant de son discours : dans le fait que les pères n’avaient pas cru Moïse, mais qu’ils lui avaient été désobéissants et l’avaient rejeté, ils étaient devenus un tableau fidèle de ses auditeurs juifs ; car en rejetant le Médiateur Jésus Christ, ses auditeurs s’étaient rendus encore plus coupables que leurs pères.

N’y avait-il pas aussi un parallèle avec Christ dans le fait que les pères s’étaient dressés contre Moïse alors que celui-ci séjournait en haut sur la montagne auprès de Dieu, invisible pour eux ? Oui, le Seigneur Jésus fut refusé par Son peuple terrestre non seulement durant Sa vie ici-bas sur la terre, mais aussi après être monté au ciel et être disparu de leurs yeux. Jusqu’à aujourd’hui le peuple juif est resté captif de cette incrédulité.

La chrétienté comme telle ne sait rien faire d’un Christ absent, élevé, et invisible. Elle ne se soucie pas davantage de Celui pour lequel elle n’avait, sans cela, aucune affection. Et maintenant qu’Il est resté loin pendant près de deux mille ans, va-t-Il vraiment revenir comme Il l’a dit ? « Mon maître tarde à venir » est le langage du méchant esclave dans la parabole du maître (Matt. 24:48), et c’est le langage de tous ceux qui, certes, confessent extérieurement le Seigneur, mais n’ont aucune relation vraie et vivante avec Lui. Leur cœur est en « Égypte », c’est-à-dire incliné vers le monde, — une orientation des yeux dans laquelle quelquefois peuvent malheureusement aussi déchoir les vrais enfants de Dieu.

Une fois de plus nous apprenons que nous pouvons nous aussi tomber dans les fautes que le peuple d’Israël a commises. Et si le diable réussit à intercaler le monde entre nous et Celui qui nous a rachetés hors du monde (Gal. 1:4), alors le refroidissement qui s’ensuit dans nos relations avec le Seigneur s’accompagnera toujours de la cessation de l’attente de Son retour. Et le langage du méchant esclave devient aussi pratiquement le nôtre. Devons-nous alors nous étonner qu’en conséquence nous délaissions de plus en plus notre vocation céleste ? La ruine de l’église a commencé par cet état d’esprit : « mon maître tarde à venir ».

17.4.5.3 L’idolâtrie parmi le peuple de Dieu

Partant du fait que Christ est invisible aujourd’hui, le diable cherche à en tirer profit comme il le fit aux jours de Moïse : « Fais-nous des dieux qui aillent devant nous ». La présence invisible de Dieu ne suffit pas à l’homme. C’est ce que nous voyons chez les Israélites d’autrefois, comme aujourd’hui chez ceux qui sont chrétiens de nom, mais qui ne croient pas en Lui. À l’époque, comme aujourd’hui, ils veulent avoir quelque chose de visible — des dieux qu’on perçoit, des idoles qu’on admire, des modèles qu’on peut toucher. C’est ainsi que naquit le veau d’or à l’époque.

« Et ils firent en ces jours-là un veau, et offrirent un sacrifice à l’idole, et se réjouirent dans les œuvres de leurs mains » (7:41).

Le veau était l’emblème du dieu égyptien Apis en forme de taureau. Le fait que les fils d’Israël fassent maintenant un veau d’or révélait à quel point ils étaient encore tellement adonnés intérieurement au culte idolâtre de l’Égypte. Ils avaient servi des dieux étrangers de l’autre côté du fleuve et en Égypte (Josué 24:14), et maintenant dans le désert au pied du Sinaï, ils continuaient cette activité honteuse. Étienne mentionne deux points principaux en relation avec le veau d’or : ils apportèrent des victimes en sacrifice à ce qu’ils appelaient à juste titre une idole (ou : image de dieux), et ils se réjouirent dans les œuvres de leurs mains, c’est-à-dire que selon le modèle égyptien, ils célébrèrent une grande fête idolâtre avec des danses, des chants, et des réjouissances. Ce qui est spécialement effrayant, c’est qu’ils s’abandonnèrent à l’illusion qu’ils fêtaient leur « fête à l’Éternel » (Ex. 32:5).

N’y a-t-il pas aussi dans la chrétienté beaucoup de formes de cultes idolâtres, et ne croit-on pas, en général, qu’on peut servir Dieu par ce moyen ? En 1 Cor. 10 nous sommes expressément mis en garde contre l’idolâtrie, et l’apôtre Paul nous renvoie à l’exemple du peuple d’Israël : « Ne soyez pas non plus idolâtres, comme quelques-uns d’eux, ainsi qu’il est écrit : « le peuple s’assit pour manger et pour boire, et ils se levèrent pour jouer » (1 Cor. 10:7).

Qu’est-ce pour nous aujourd’hui un culte idolâtre ? C’est quand nous n’accordons pas à Christ nos premières affections et notre adoration, mais que d’autres choses deviennent l’objet de notre vénération et de notre dévouement. Les vrais enfants de Dieu doivent aussi se tenir sur leur garde face à ce danger, comme le montre l’avertissement du vieil apôtre Jean quand il termine sa première épître en disant : « enfants, gardez-vous des idoles ».

« Et Dieu se retourna, et les livra au service de l’armée du ciel, ainsi qu’il est écrit au livre des prophètes : « M’avez-vous offert des bêtes égorgées et des sacrifices pendant quarante ans dans le désert, maison d’Israël ? Et vous avez porté le tabernacle de Moloch et l’étoile de votre dieu Remphan, les figures que vous avez faites pour leur rendre hommage ; et je vous transporterai au-delà de Babylone » (7:42, 43).

Quand Dieu se détourne des hommes, c’est le pire qui peut leur arriver dans le temps présent. Ceux qui ne veulent pas du tout Lui obéir, Il les laisse aller dans le chemin mauvais qu’ils ont choisi. C’est dans ce sens que le Seigneur mettait en garde un jour Ses disciples à l’égard des scribes : « Laissez-les ; ce sont des aveugles, conducteurs d’aveugles : et si un aveugle conduit un aveugle, ils tomberont tous d’eux dans une fosse » (Matt. 15:14). « Laissez-les ! », quelle parole bouleversante ! Comme règle générale, Dieu punit le pécheur en lui donnant de se livrer à son péché. Leurs propres péchés deviennent justement le moyen par lequel ils se ruinent eux-mêmes. Nous trouvons la même pensée en Romains 1 où l’apôtre Paul décrit l’abomination des peuples païens ; et il est dit par trois fois que Dieu les a « livrés », au v. 24 en rapport avec le corps, au v. 26 en rapport avec l’âme, au v. 28 en rapport avec l’esprit de l’homme.

Vis-à-vis d’Israël également, Dieu s’est vu obligé d’agir de cette manière. Quand ils ont préféré vénérer les idoles d’Égypte, au lieu de L’adorer Lui, le vrai Dieu, alors Il les a livrés au service de l’armée des cieux. Avoir comme objets de vénération le soleil, la lune, les étoiles plutôt que toutes les œuvres de leurs mains, pouvait leur paraître un progrès vers quelque chose de plus élevé. Ce n’était pourtant qu’un développement du mal. « En prétendant être sages, ils sont devenus fous » (Rom. 1:22). Ce dicton s’est vérifié dans le cas d’Israël.

Au lieu de continuer à citer les livres de Moïse comme il l’avait fait jusque-là, Étienne se met maintenant à se baser sur ce qu’a dit le prophète Amos. Quand pour introduire sa citation, il dit : « ainsi qu’il est écrit au livre des prophètes », il se base sur le fait que les Juifs considéraient les douze petits prophètes comme un seul livre. Étienne se sert manifestement de la traduction grecque de l’Ancien Testament, la Septante, ce qui explique amplement les différences par rapport au texte hébreu comme nous l’avons dans nos Bibles. L’art et la manière de citer amènent en outre à la conclusion qu’Étienne ne tenait pas son discours en araméen, mais en grec.

Le prophète Amos vécut et rendit témoignage dans un temps bien postérieur à celui de Moïse, à savoir celui de Jéroboam II qui a régné en même temps qu’Ozias roi de Juda (Amos 1:1). Il témoigne contre l’impiété des dix tribus du royaume du Nord, peu avant leur déportation vers la captivité assyrienne.

La première phrase de la citation est une question posée par l’Éternel au peuple d’Israël au temps de ce prophète. La forme de la question en grec fait attendre une réponse négative : « M’avez-vous offert des bêtes égorgées et des sacrifices pendant quarante ans dans le désert, maison d’Israël ? » — « Non », énonce la réponse. Israël s’était toujours montré comme un peuple idolâtre.

C’est de cela que le prophète devait faire souvenir ses contemporains, et c’est à cause de cela que Dieu les interpellait avec ce « maison d’Israël ». Même si leur idolâtrie avait encore augmenté en violence et en méchanceté vers la fin du royaume, c’est pourtant ainsi qu’Israël avait déjà servi des dieux étrangers durant les quarante ans de traversée du désert si longtemps auparavant. Les sacrifices qu’ils offrirent à Dieu pendant ce temps au désert, Dieu ne put pas les accepter. Dieu ne peut pas reconnaître des sacrifices qui viennent de cœurs idolâtres. En fait, « écouter [ou : obéir] est meilleur que sacrifice, prêter l’oreille, meilleur que la graisse des béliers » (1 Sam. 15:22).

Étienne continue à citer le prophète Amos, mais sous la direction du Saint Esprit il suit le texte un peu modifié des Septante, et il dit : « Et vous avez porté le tabernacle de Moloch et l’étoile de votre dieu Remphan, les figures que vous avez faites pour leur rendre hommage ». C’est ainsi que se soulève la question de savoir si cela se rapporte au temps de la traversée du désert. Vraisemblablement non. Nous ne pouvons guère admettre que le tabernacle du témoignage, l’habitation de Dieu dans le désert (le « tabernacle ») soient nommés ici le tabernacle de Moloch. Car Étienne continue directement en suivant en parlant du tabernacle du témoignage dans le désert que leurs pères avaient eu.

Moloch et Remphan étaient des divinités du ciel, des étoiles ou des images d’étoiles auxquelles on offrait une vénération divine. Ils appartenaient à cette « armée du ciel » dont Étienne venait de parler. Cependant au temps de leur traversée du désert, les Israélites ne connaissaient pas encore ces dieux païens. Ce qu’Étienne veut exprimer est certainement ceci : l’idolâtrie qui a commencé au désert avec l’adoration du veau d’or, a été présente en Israël dans tous les temps qui ont suivi, et a eu son sommet dans l’adoration d’étoiles au temps où le royaume de Juda était proche de sa destruction (2 Rois 21:3-5).

Dieu avait expressément interdit l’adoration des étoiles et Il avait dit : « Et de peur que tu ne lèves tes yeux vers les cieux et que tu ne voies le soleil, et la lune et les étoiles, toute l’armée des cieux, et que tu ne te laisses séduire et ne te prosternes devant eux, et ne les serves : lesquels l’Éternel, ton Dieu, a donnés en partage à tous les peuples, sous tous les cieux » (Deut. 4:19 ; comparer avec Deut. 17:3). Mais c’est justement ce commandement que le peuple d’Israël a transgressé, et ce fut la raison pour laquelle il perdit sa liberté comme nation, et fut emmené en captivité. Parole solennelle de la part de Dieu ! Il n’est pas possible pour Dieu de s’accommoder du mal, tôt ou tard Il le juge.

Amos parlait du jugement de Dieu sur le royaume du Nord, et annonçait sa déportation dans la captivité assyrienne : « Et je vous transporterai au-delà de Babylone ». Il est remarquable qu’aussi bien le texte hébreu que celui des Septante disent à cet endroit : « Damas » : « … au-delà de Damas ». Du fait qu’Amos ne parle que du sort des dix tribus, Damas est à sa place.

Cependant l’infidélité des deux tribus vis-à-vis du Dieu d’Israël amena, plus de cent ans plus tard, un jugement semblable sur le royaume du Sud : Juda et Benjamin furent emmenés en captivité Babylonienne. C’est pourquoi Étienne remplace « Damas » par « Babylone ». Effectivement l’expression utilisée par Étienne « au-delà de…. » indique un jugement de Dieu de portée beaucoup plus étendue sur ce peuple, — jugement qui lui-même n’est pas encore complètement accompli aujourd’hui. Et pas plus qu’autrefois les idoles que les fils d’Israël s’étaient faites n’ont pu les préserver du jugement de Dieu, pas plus dans l’avenir qui que ce soit pourra empêcher Dieu de faire ce qu’Il s’est proposé.

17.4.6 L’habitation de Dieu — Actes 7:44-50

Nous arrivons à la troisième partie du discours d’Étienne (7:44-50), et nous lui donnons un sous-titre qui s’écarte de ce qui précède, car nous devrions la nommer la grâce de Dieu en David et en Salomon, mais cette grâce n’est montrée que plus tard, et la pensée principale de cette section est l’habitation de Dieu — qu’il s’agisse du tabernacle dans le désert, ou du temple dans le pays de la promesse.

Dans cette section Étienne répond au reproche qu’on lui avait fait de parler contre les lieux saints et contre le temple. Ses accusateurs se vantaient de ces lieux saints et les vénéraient. Ils étaient remplis de fierté : que pouvait-il leur manquer, puisqu’ils se savaient en possession d’un tel sanctuaire ? Cependant un de leur prophète avait déjà mis en garde leurs pères contre cette illusion : « Ne mettez pas votre confiance en des paroles de mensonge, disant : C’est ici le temple de l’Éternel, le temple de l’Éternel, le temple de l’Éternel ! » (Jér. 7:4).

Ces lieux saints étaient-ils effectivement encore saints, maintenant qu’ils avaient mis dehors le Seigneur de gloire et L’avaient mis à mort ? Somme toute, Dieu habitait-Il encore dans leur sanctuaire ?

17.4.6.1 Le tabernacle du témoignage dans le désert — Actes 7:44-45

Ce sont des questions brûlantes qu’Étienne aborde maintenant, et il dirige de nouveau ses auditeurs vers leurs propres Écritures Saintes. Imperturbable et plein de sagesse divine, il avance par-là vers le sommet de sa « pyramide », le sommet de son argumentation. Va-t-il réussir à atteindre la conscience de ses auditeurs, et à les convaincre de leurs péchés ? À ce stade, il est loin de chercher à se défendre. Non, il veut amener ses juges et le peuple à la repentance.

« Nos pères avaient le tabernacle du témoignage dans le désert, comme avait ordonné celui qui avait dit à Moïse de le faire selon le modèle qu’il avait vu. Et nos pères, l’ayant reçu, l’introduisirent avec Josué, en prenant possession des nations que Dieu chassa de devant la face de nos pères » (7:44, 45).

Ici apparaît un contraste voulu par rapport à ce qui a été dit précédemment — entre le tabernacle de Moloch et le tabernacle du témoignage. Leurs pères, comme on l’a vu, s’étaient livrés dès le commencement à l’idolâtrie. Cela avait également eu lieu pendant les quarante ans au désert. S’étaient-ils tournés vers les idoles mortes, parce qu’ils avaient perdu le souvenir de la présence du Dieu vivant ? Non, dit Étienne, nos pères avaient le tabernacle du témoignage dans le désert, et ils l’avaient dans la forme exacte montrée par Dieu à Moïse sur la montagne (voir Exode 25:9, 40 ; Héb. 8:5).

Cette circonstance mérite une attention particulière, et Étienne renvoie à cela pour montrer que ce tabernacle était d’origine divine. Même son plan émanait de Dieu. Là où Dieu habite, tout doit correspondre à Lui et à Ses idées, tout doit être fait « selon le modèle ». Les pensées des hommes et les décorations des hommes n’ont aucune place dans Sa maison. Ce principe est encore valable tel quel aujourd’hui pour la maison spirituelle de Dieu, l’assemblée du Dieu vivant (1 Tim. 3:15), même s’il est largement méconnu dans la chrétienté. À la fin de cette section, nous reviendrons encore une fois là-dessus.

L’expression « tabernacle (ou : tente) du témoignage » indique que, dans la tente d’assignation, il y avait l’arche de l’alliance. En elle, était gardé le « témoignage », les deux tables de la Loi. C’est pourquoi elle est aussi nommée « arche du témoignage » (Ex. 25:22).

Mais alors que Dieu témoignait de Sa présence jour après jour dans le désert, n’est-il pas monstrueux que, malgré cela, les fils d’Israël emmenaient avec eux leurs idoles et les servaient ? Pouvait-il y avoir une expression plus claire de leur hypocrisie et de leur cœur double ? Et quand ils vinrent sous Josué dans le pays de la promesse, et que Dieu chassa les nations devant eux pour qu’ils puissent prendre possession du pays, leurs pères se chargèrent aussi du tabernacle du témoignage venant de la main de Moïse, et l’emportèrent avec eux dans le pays promis. Là ils eurent toujours le tabernacle avec eux, avec l’arche de l’alliance dedans. Voilà ce qui eut lieu durant toutes ces années de la période primitive durant laquelle les Cananéens furent chassés.

17.4.6.2 La maison de Dieu dans le pays de la promesse — Actes 7:46-47

Alors Étienne ajoute ceci :

« … jusqu’aux jours de David, qui trouva grâce devant Dieu, et qui demanda de trouver un tabernacle pour le Dieu de Jacob. Mais Salomon lui bâtit une maison » (7:45-47).

Ces paroles « jusqu’aux jours de David » n’expriment-elles pas un certain blâme ! Des siècles s’étaient écoulés avant qu’enfin il vint au cœur de l’un d’eux la pensée d’une habitation solide pour le Dieu d’Israël ! Il y avait en fait quelque chose de décevant dans cette pensée : « car aucune maison ne fut bâtie pour le nom de l’Éternel jusqu’à ces jours-là » (1 Rois 3:2) ! Seul David trouva cette grâce devant Dieu. Pendant toutes ces années intermédiaires, le tabernacle du témoignage était resté plus ou moins négligé. L’arche de Dieu était même tombée un jour aux mains des Philistins (1 Sam. 4:11 et suiv.). Combien cela était humiliant ! Et même après son retour, elle resta encore vingt ans à Kiriath-Jéarim dans la maison d’Abinadab (1 Sam. 7:1 et suiv.). Ce fut David qui fit sortir l’arche de sa retraite après des années, (2 Sam. 6:1 et suiv.), et l’amena à Jérusalem, dans la ville de David (2 Sam. 6:12). Il dressa là une tente pour elle (2 Sam. 6:17), car la tente d’assignation proprement dite se trouvait à l’époque à Gabaon (1 Chr. 16:39 ; 21:29 ; 1 Rois 3:4).

En ce temps-là, alors que l’Éternel avait déjà procuré du repos à ce roi pieux vis-à-vis de tous ses ennemis à l’intérieur comme à l’extérieur du pays, il vint au cœur de David de trouver une habitation pour le Dieu de Jacob. Lui-même habitait dans une maison faite de cèdre, tandis que l’arche de Dieu habitait sous des tapis (2 Sam. 7:1 et suiv.). Cette disparité le troubla. Il est saisissant de trouver les réflexions de son cœur pieux exprimées dans le Psaume 132, et nous ne nous trompons sûrement pas en admettant qu’Étienne avait devant lui ces paroles : « Éternel, souviens-toi de David, et de toutes ses afflictions ! Comment il a juré à l’Éternel, et fait un vœu au Puissant de Jacob : Si j’entre dans la demeure de ma maison, si je monte sur le lit où je couche ; si je permets à mes yeux de dormir, à mes paupières de sommeiller, jusqu’à ce que j’aie trouvé un lieu pour l’Éternel, des demeures pour le Puissant de Jacob ! » (Ps. 132:1-5).

C’était la grâce de Dieu qui avait opéré en David et qui avait suscité de telles pensées et de tels désirs dans son cœur. Certes, il ne devait pas lui-même exécuter ce projet, mais seulement son fils. Mais pour cela, Dieu voulut lui édifier à lui-même une maison qui se tienne de manière stable devant Lui pour l’éternité, de même que Sa royauté.

Étienne n’aborde pas les raisons pour lesquelles ce ne fut pas David qui construisit la maison, mais son fils. Il dit simplement, « Salomon lui bâtit une maison ». Ce raccourci exprime une certaine réprobation, non pas sur Salomon, mais sur l’état de cœur des accusateurs d’Étienne. Ils ne l’avaient pas seulement accusé de parler contre les lieux saints, mais ils lui reprochaient aussi le fait d’avoir dit que Jésus le Nazaréen détruirait ces lieux saints et changerait les coutumes. Étienne ne réfute même pas ce reproche. Mais parce qu’ils attribuaient une valeur si excessive au temple extérieur, qu’ils en oubliaient Dieu et Lui refusaient l’obéissance, il leur rappelle ce qu’un de leur grand prophète, Ésaïe, avait dit des siècles auparavant :

17.4.6.3 Le Très-Haut n’habite pas dans des demeures faites de main — Actes 7:48-50

« Mais le Très-haut n’habite point dans des demeures faites de main ; selon que dit le prophète : « Le ciel est mon trône, et la terre est le marchepied de mes pieds. Quelle maison me bâtirez-vous, dit le Seigneur, et quel sera le lieu de mon repos ? Ma main n’a-t-elle pas fait toutes ces choses ? » (7:48-50).

De ce point de vue, c’est-à-dire dans un sens absolu, le Très-haut n’habite pas dans des habitations bâties par les hommes. Il est vrai que Dieu avait condescendu à remplir le temple de Salomon, au commencement, avec la gloire de Sa présence, de telle sorte que les sacrificateurs de l’époque ne pouvaient pas se tenir dedans à cause de la nuée, et ne pouvaient pas s’acquitter de leur service (1 Rois 8:10, 11). Il était tout à fait juste de reconnaître cette condescendance de la grâce de Dieu, et de l’honorer ; c’était même l’expression d’une vraie piété. Voilà un côté de la vérité qui demeure absolument. Nous en trouvons l’expression chez David et Salomon.

Mais un autre côté devait être pris en considération, le fait que Dieu est infini. Salomon l’avait déjà reconnu : « Voici les cieux, et les cieux des cieux, ne peuvent te contenir ; combien moins cette maison que j’ai bâtie ! » (1 Rois 8:27). Les créatures peuvent habiter dans des maisons faites de main, mais on ne peut pas confiner le Très-haut dans un bâtiment. Aucune maison, si magnifique soit-elle, ne peut réellement Le contenir. Mais les Juifs se comportaient comme si le Très-haut avait besoin d’un temple visible pour y habiter, tout comme les idoles païennes.

Pour contrer cette erreur, Dieu parle maintenant Lui-même, et à ceux qui voudraient Lui bâtir un temple Il explique ce qu’Il en pense. Dans cette mesure, le ciel lui-même est seulement « Son trône », Son siège royal. Le ciel lui-même n’est pas une maison ou un temple pour Lui. Il n’est que quelque chose faisant partie de ce que Sa main a créé. En ce qui concerne la terre, elle est encore beaucoup plus minuscule, pas plus qu’un marchepied pour Ses pieds. Quelle sorte de maison pourraient bien Lui bâtir des hommes pécheurs, dans laquelle Lui entrerait pour rester auprès d’eux ? À quoi servaient tous ces sacrifices s’ils étaient présentés avec un cœur si méchant ? Les versets d’Ésaïe 66 qu’Étienne ne cite pas, mais auxquels il a bien pu penser, donnent la réponse : « Celui qui égorge un bœuf, frappe un homme ; celui qui sacrifie un agneau, brise la nuque à un chien ; celui qui offre un gâteau, c’est du sang de porc ; celui qui présente le mémorial de l’encens est comme celui qui bénit une idole » (És. 66:3).

Non, le Très-haut n’habite pas dans des demeures faites de main. Par la bouche du prophète Ésaïe, Il montre clairement et sans équivoque qui est l’objet de Sa satisfaction : « c’est à celui que je regarderai : à l’affligé, et à celui qui a l’esprit contrit et qui tremble à ma parole » (És. 66:2). Les conducteurs religieux du peuple d’Israël étaient-ils ce genre de personnes, et étaient-ils animés de cet état d’esprit ?

En outre la gloire de l’Éternel avait dû quitter le Temple depuis longtemps, certes à regret, mais elle y avait été forcée à cause de l’infidélité du peuple. Le prophète Ézéchiel montre de manière saisissante chacune des étapes qu’elle parcourt (10:4, 18 ; 11:23). « I-Cabod » (« privé de gloire » ; 1 Sam. 4:21) est resté écrit depuis lors sur Israël ; la gloire s’était détournée de ce peuple. Alors quand malgré tout, dans une grâce insondable, le Fils de Dieu est apparu parmi eux — un homme « en qui » habitait et « habite toute la plénitude de la déité corporellement » (Col. 2:9) — alors ils abattirent ce temple et crucifièrent le Seigneur de gloire (Jean 2:19 ; 1 Cor. 2:8).

Quelle valeur pouvaient bien encore avoir pour Dieu ces lieux saints et ces fêtes juives ?

17.4.6.4 La maison de Dieu au temps du christianisme

Avant de quitter cette section sur l’habitation ou la demeure de Dieu, voyons une différence fondamentale entre le judaïsme et le christianisme. Ce n’est pas la seule, mais c’en est une très importante. Dieu habitait autrefois parmi Son peuple terrestre d’une manière symbolique — au moyen d’un temple. C’était Sa grâce, dans laquelle Il a condescendu à cela. Nous avons déjà vu tout cela. Et dans les temps futurs du règne de mille ans, il en sera de nouveau ainsi. Le même prophète qui dut annoncer le départ de la gloire de Dieu, a aussi prédit son retour : « Et la gloire de l’Éternel entra dans la maison par le chemin de la porte qui regardait vers l’orient » (Éz. 43:4).

Mais dans la période chrétienne, Dieu n’a jamais habité de cette manière parmi les hommes, et Il ne le fera jamais. Les temples matériels ou sanctuaires ou maisons de Dieu, comme on l’a déjà remarqué, sont étrangers au vrai christianisme, étrangers au Nouveau Testament. Aujourd’hui le « temple saint dans le Seigneur » est une habitation de Dieu par l’Esprit (Éph. 2:21, 22), une maison spirituelle, bâtie de pierres vivantes (1 Pierre 2:5). Ceux qui ont été rachetés par le sang précieux de l’Agneau forment eux-mêmes la maison, et Dieu y habite dans un sens absolu, c’est-à-dire non pas seulement symboliquement comme autrefois dans le temple de Salomon. « Ne savez-vous pas que vous êtes le temple de Dieu et que l’Esprit de Dieu habite en vous ? » dit l’apôtre Paul aux Corinthiens (1 Cor. 3:16). Malheureusement ces privilèges de la position chrétienne sont largement inconnus dans la chrétienté, y compris parmi les enfants de Dieu, ayant été ensevelis sous les gravats des traditions des hommes.

C’est pourquoi les paroles de Dieu adressées à l’époque par Étienne à ses auditeurs juifs, sont aussi d’une si grande importance pour nous et pour notre temps. La vérité que « le Très-haut n’habite pas dans des demeures faites de main » a une application encore plus directe pour nous que pour eux. Paul l’exprime plus tard devant les Grecs à Athènes : « Le Dieu qui a fait le monde et toutes les choses qui y sont, lui qui est le Seigneur du ciel et de la terre, n’habite pas dans des temples faits de main ; et il n’est pas servi par des mains d’hommes, comme s’il avait besoin de quelque chose, lui qui donne à tous la vie et la respiration et toutes choses » (17:24, 25).

Cela est lourd de conséquences : penser que Dieu n’a « pas besoin de quelque chose », par exemple pas besoin d’une « maison de Dieu » arrangée avec beauté, ou quelque chose de semblable. La chrétienté est pleine de choses de ce genre, dont on pense qu’elles sont nécessaires au culte rendu à Dieu, et qu’on doit servir Dieu avec elles. Dieu en a-t-Il vraiment besoin ? Sont-elles « selon le modèle », a-t-on consulté sa Sainte Parole à ce sujet ? Pas du tout ! On a beaucoup inventé librement, ou copié sur le culte juif, pour adapter le service divin au goût du cœur corrompu de l’homme.

Une pensée encore me touche dans ce contexte. Si c’est Christ lui-même, le Fils du Dieu vivant, qui bâtit « Son assemblée » (Matt. 16:18), n’est-ce pas une usurpation inouïe de faire ses propres églises ou cercles à son idée ? Croyons-nous vraiment que nous pouvons forcer Dieu à reconnaître ce que nous avons érigé dans l’indépendance à Son égard ?

Les Juifs de l’époque s’imaginaient cela bien sûr ; mais avec cela ils traitaient Dieu en réalité comme une idole à laquelle on pouvait dicter ce qui vous plaisait. C’était (et c’est encore) une erreur énorme. C’est pourquoi Dieu leur fait demander, avec désapprobation, quelle sorte de maison ils voulaient Lui bâtir à Lui, le Très-Haut, comme lieu de Son repos (7:49). Cependant Il n’en reste pas là maintenant. Son fidèle témoin, Étienne, devait leur adresser des paroles encore plus nettes — des paroles qui allaient « transpercer » leurs cœurs, les faisant frémir de rage (*).

(*) L’expression du v.54 (7:54) traduite par JND « ils frémissaient de rage », est traduite en allemand par « leurs cœurs furent transpercés ».

17.4.7 Le faîte de la pyramide

Les paroles de conclusion d’Étienne forment le sommaire et en même temps le sommet de ce qu’il a dit sous la direction du Saint Esprit. Ce sont des paroles courageuses et pleines de force, comme les oracles des prophètes de Dieu d’autrefois. Il applique maintenant ce qui a été dit, et même la loi elle-même, à la conscience de ses auditeurs avec la hardiesse et l’absence de crainte d’un apôtre Pierre (comparer 4:10, 11 et 5:29, 30)

17.4.7.1 Résistance à l’Esprit Saint — Actes 7:51

« Gens de col raide et incirconcis de cœur et d’oreilles ! vous résistez toujours à l’Esprit Saint ; comme vos pères, vous aussi » (7:51).

Beaucoup de lecteurs sont surpris par la soudaineté avec laquelle Étienne se tourne maintenant vers les conducteurs Juifs et leur fait entendre le jugement de Dieu à leur égard. Effectivement ses auditeurs de l’époque ont aussi été absolument abasourdis, pour ne pas dire plus, par ce virage véhément. Le récit ne fait apparaître aucune raison laissant supposer que l’orateur ait été perturbé ou interrompu par quelqu’un du sanhédrin. Bien au contraire nous pouvons considérer qu’après la citation d’Ésaïe 66, il n’y avait rien de plus à dire. La base de son argumentation était close. Il ne manquait plus que l’application morale directe à ses auditeurs.

Il leur parle imperturbablement de leur cou raide et de l’incirconcision de leurs cœurs et de leurs oreilles. Comme un chirurgien, il enfonce profondément son scalpel tranchant dans la mauvaise blessure pour découvrir tout la dégradation de son état. Il est étonnant de voir combien Étienne, par ses expressions, a « collé » à la Parole de Dieu écrite. Les parallèles entre les comportements de ses juges et de leurs pères en ressortent d’autant plus clairement. Et non seulement cela, mais ces parallèles devenaient par-là irrécusables.

L’Éternel n’avait-Il pas du qualifier le peuple d’Israël, dès le début de son histoire, de peuple de cou raide (Ex. 32:9 ; 33:3 ; Deut. 10:16). Mais cette inflexibilité devant Dieu n’est-elle pas caractéristique de tout homme par nature ? Certainement ! C’est pourquoi, sous la Loi, tout premier-né d’un âne devait être racheté au moyen d’un agneau. Sinon on devait lui briser la nuque (Ex. 13:13 ; 34:20). Nous avons tous la « nature d’un âne ». Ou bien nous laissons l’Agneau de Dieu nous en dépouiller, ou bien le jugement de Dieu nous atteindra inévitablement.

Les Juifs de l’époque portaient bien sur eux le signe de l’alliance, la circoncision, mais ils ne le portaient qu’extérieurement. Leurs cœurs et leurs oreilles étaient par contre « incirconcis ». Cela veut dire qu’ils refusaient à Dieu l’amour et l’obéissance, et qu’ils se tenaient sur le même terrain que les incirconcis qu’ils méprisaient, les peuples païens.

L’oreille est l’organe avec lequel on entend la Parole de Dieu, et on apprend Sa volonté ; le cœur est l’organe pour recevoir, garder, et obéir à cette Parole. Les deux sont souvent nommés ensemble dans l’Écriture, car ils vont ensemble (Prov. 2:2 ; 18:15 ; 22:17 ; 1 Cor. 2:9). Ainsi par exemple, on ne peut pas écouter sincèrement avec un cœur mauvais. C’est pourquoi le cœur est ici mentionné en premier, car le cœur contrôle l’oreille, et c’est lui qui l’ouvre ou la ferme. Il est le siège de la décision — pour ou contre Dieu. Dans la parabole du semeur, le Seigneur Jésus montre quatre états de cœur différents. Chacun de ces quatre groupes « entend la parole », mais chaque « terrain » du cœur décide du résultat, si du fruit pour Dieu sortira ou pas (Matt. 13:19-23).

À quoi sert-il de prendre une position juste selon sa profession, si l’on n’obéit pas à Dieu ? On peut être extérieurement juif ou chrétien, et cependant n’avoir aucun cœur pour Dieu et pour Ses pensées. L’exemple des Juifs est justement si instructif pour nous chrétiens. C’est pourquoi le Saint Esprit fait savoir aux croyants de Rome : « Car celui-là n’est pas Juif qui l’est au dehors, et celle-là n’est pas la circoncision qui l’est au dehors dans la chair ; mais celui-là est Juif qui l’est au-dedans, et la circoncision est du cœur, en esprit, non pas dans la lettre ; et la louange de ce Juif ne vient pas des hommes, mais de Dieu » (Rom. 2:28, 29).

« La circoncision du cœur », — combien nous aussi nous manquons à nous soumettre de cœur à la volonté de Dieu ! Même si un vrai enfant de Dieu est en principe devenu « obéissant de cœur à la forme de doctrine » (Rom. 6:17), il y a dans la pratique beaucoup de manquements. Dans l’Ancien Testament, Dieu a dû se plaindre à maintes reprises du cœur incirconcis de Son peuple, et Il devait les inviter à circoncire « le prépuce de leur cœur » (Lév. 26:41 ; Deut. 10:16 ; Jér. 4:4 ; 6:10 ; 9:26). Et maintenant Dieu prononce Son jugement sur ceux qui accusent Son témoin Étienne : ils sont « incirconcis de cœur et d’oreille ».

Comme leurs pères, eux aussi ont toujours résisté à l’Esprit Saint. Dieu a porté les enfants de Son peuple tous les jours d’autrefois, selon le témoignage du prophète Ésaïe. Cependant Il continue : « Mais ils se rebellèrent et contristèrent l’Esprit de sa sainteté » (És. 63:9, 10). Dieu les bannit alors de leur pays, d’abord les dix tribus en Assyrie, puis les deux tribus à Babylone. Quand après soixante-dix ans d’exil, Il leur donna un résidu dans le pays de la promesse, alors Il rend le témoignage suivant à ce résidu par le moyen du prophète Aggée : « Je suis avec vous, dit l’Éternel des armées. La parole selon laquelle j’ai fait alliance avec vous, lorsque vous sortîtes d’Égypte, et mon Esprit, demeurent au milieu de vous : Ne craignez pas » (Aggée 2:4, 5). Malgré tous les manquements du peuple, Dieu est resté fidèle à Sa parole, et a opéré par Son Esprit au milieu du petit résidu fidèle — jusqu’au temps du Seigneur. Les conducteurs du peuple reconnaissaient-ils cette activité de l’Esprit ? Étienne leur donne ici une réponse écrasante.

Dans les trois passages qui sont juste maintenant devant nous (Actes 7:51 ; Ésaïe 63:10 ; Aggée 2:5), le Saint Esprit est mentionné, parce qu’Il est la personne de la Déité dans la puissance de qui la Parole de Dieu est appliquée au cœur et à la conscience des gens. La citation d’Aggée 2 souligne spécialement la relation entre la Parole et l’Esprit de Dieu. Elle s’exprime en outre aussi clairement dans la nouvelle naissance d’eau (une image de la Parole de Dieu) et d’Esprit (Jean 3:5). Dieu utilise certes des hommes comme instruments pour transmettre Son message, mais la puissance dans laquelle ils parlent et qui seule peut opérer dans le cœur, c’est la puissance du Saint Esprit. Quand on attriste le Saint Esprit ou qu’on lui résiste, cela revient à se rebeller contre Dieu et contre Sa Parole. C’est de ce péché que s’était justement rendue coupable la classe spirituelle supérieure du peuple juif.

Pensons seulement à un exemple tiré du temps où le Seigneur était encore parmi eux sur la terre. N’avait-Il pas chassé des démons par l’Esprit de Dieu ? Ils avaient soutenu méchamment qu’Il l’avait fait par Béelzébul, le chef des démons (Matt. 12:24-28). C’était le blasphème contre le Saint Esprit (Matt. 12:31 ; Marc 3:29 ; Luc 12:10). Ce péché ne pouvait pas leur être pardonné. — Remarquons en passant que ce péché ne pouvait être commis que lorsque le Fils de Dieu était sur la terre. Car le Saint Esprit ne peut jamais agir aussi parfaitement et aussi librement dans un homme qu’Il ne l’a fait dans le Seigneur Jésus. Mais alors, attribuer cette activité au diable est une attaque directe contre la personne du Saint Esprit, c’était le blasphème contre l’Esprit.

Quand, à la Pentecôte, l’Esprit de Dieu est venu sur la terre comme Personne, et a confirmé ce fait de manière merveilleuse par le parler en langues, on a alors entendu parmi les Juifs ces paroles moqueuses : « ils sont pleins de vin doux ». Comment les chefs religieux du peuple avaient-ils réagi depuis lors, quand des hommes comme Pierre et les autres apôtres annoncèrent le salut dans la puissance de l’Esprit ? Ils avaient agi exactement comme leurs pères !

17.4.7.2 Les prophètes : persécutés — Actes 7:52a

« Lequel des prophètes vos pères n’ont-ils pas persécuté ? » (7:52a).

Il existe ce qu’on peut appeler une « descendance spirituelle », aussi bien dans le bon sens que dans le mauvais. Timothée est appelé à se souvenir que sa mère et sa grand-mère avaient déjà été croyantes (2 Tim. 1:5). C’était une bonne origine spirituelle, et elle se rattachait pour lui à une profonde bénédiction. Mais ici on a une descendance spirituelle dans le mal. Leurs pères ont toujours résisté au Saint Esprit, et eux aussi l’ont fait, étant les fils de leurs pères.

Il arrivait exactement la même chose qu’aux prophètes d’autrefois. À la question d’Étienne de savoir s’ils pouvaient nommer ne serait-ce qu’un prophète que leurs pères n’avaient pas persécuté, ils se virent obligés de ne pas répondre. Il leur avait déjà rappelé ce qui était arrivé à Moïse de la part de leurs pères, et ils savaient bien sûr l’histoire de l’envoi du prophète Jérémie auprès du roi impie Sédécias pendant la courte période de temps avant la déportation : comment il ne s’était pas humilié devant le message de Dieu, mais avait raidi son cou et endurci son cœur. Qu’est-ce que le chroniqueur en a retenu ? « Et l’Éternel, le Dieu de leurs pères, envoya vers eux par ses messagers, se levant de bonne heure et envoyant, car il avait compassion de son peuple et de sa demeure. Mais ils se moquaient des messagers de Dieu, et méprisaient ses paroles, et se raillaient de ses prophètes, jusqu’à ce que la fureur de l’Éternel monta contre son peuple et qu’il n’y eut plus de remède » (2 Chr. 36:11-16).

La lignée des prophètes persécutés s’est poursuivie jusqu’à leur époque, jusqu’à Jean le Baptiseur. Parfois les messagers de Dieu étaient mis à mort à cause de leur fidèle témoignage. Les intentions meurtrières n’étaient pas toujours couronnées de succès comme dans le cas d’Élie ou de Jérémie, mais cela ne suffisait pas pour disculper ceux qui avaient poursuivi ce dessein. Ils n’en étaient pas moins meurtriers aux yeux du Seigneur. Étienne disait pour ainsi dire : « vos pères l’étaient aussi ».

Le Seigneur Jésus avait déjà signalé cette descendance spirituelle méchante aux scribes et aux pharisiens de Son temps (Matt. 23:29-32). Ils ornaient les tombeaux des prophètes mis à mort par leurs pères, et pensaient, de cette manière, se distancer des actions de leurs pères. Cependant justement parce qu’ils disaient : « si nous avions été dans les jours de nos pères, nous n’aurions pas pris part au sang des justes », ils montraient qu’ils n’étaient que des hypocrites, et qu’ils étaient les fils de ceux qui avaient tué les prophètes. C’est une chose d’ériger des monuments en l’honneur de ceux dont la voix d’exhortation ne peut plus atteindre les consciences, et c’en est une autre de se soumettre au témoignage que Dieu donne par Ses messagers.

Qu’est-ce qui, au fond, soulevait une pareille haine des Israélites contre les prophètes de Dieu au milieu d’eux ? La réponse à cette question nous révèle le cœur de l’homme, et pas seulement celui des Israélites : l’homme, y compris l’homme d’aujourd’hui, l’homme moderne, souhaite avoir des « prophètes » qui lui disent ce qu’il aime entendre. Quand autrefois le roi Josaphat demanda au roi d’Israël, Achab, s’il n’y avait pas encore un prophète de l’Éternel par lequel ils pourraient interroger Dieu, Achab répondit : « il y a encore un homme pour interroger l’Éternel par lui, mais je le hais, car il ne prophétise pas du bien à mon égard, mais toujours du mal » (2 Chr. 18:6, 7). Au lieu de cela, Achab laissait prophétiser les faux prophètes qui lui promettaient du bien. Il ne se souciait pas de ce qu’un « esprit de mensonge » parlait par leur bouche. Quelle folie ! Et qu’arriva-t-il à Michée, le prophète de l’Éternel, qui avait parlé la vérité ? « Et Sédécias, fils de Kenaana, s’approcha et frappa Michée sur la joue, et dit : Par quel chemin a passé l’Esprit de l’Éternel, d’avec moi, pour te parler ? » (2 Chr. 18:23).

La présence de prophètes de Dieu parmi Son peuple était déjà en soi un signe de son bas état moral. Dans les temps de bien, ils n’étaient pas nécessaires. Mais quand les cœurs des fils d’Israël s’éloignaient de l’Éternel, leur Dieu, et se tournaient vers d’autres dieux, alors Dieu leur envoyait Ses prophètes pour atteindre leur conscience, et les ramener au vrai Dieu. Mais parce que l’homme n’aime ni Dieu ni Sa vérité, les envoyés de Dieu étaient régulièrement rejetés et persécutés.

Tout cela se répète dans les derniers jours du christianisme où nous vivons. Deux citations d’une épître du Nouveau Testament qui décrit ce temps-là peuvent suffire pour l’établir. « Car il y aura un temps où ils ne supporteront pas le sain enseignement ; mais, ayant des oreilles qui leur démangent, ils s’amasseront des docteurs selon leurs propres convoitises, et ils détourneront leurs oreilles de la vérité et se tourneront vers les fables » (2 Tim. 4:3, 4). « Et tous ceux aussi qui veulent vivre pieusement dans le Christ Jésus, seront persécutés », est-il dit un peu auparavant dans la même épitre (2 Tim. 3:12).

Bien des monuments de pays chrétiens aujourd’hui comportent l’image en pierre ou en bronze d’hommes de Dieu qui, en leur temps, ont été méconnus et persécutés à cause de leur témoignage. On peut bien manifester du respect à ces hommes aujourd’hui, mais est-on encore prêt à écouter la voix qu’ils ont élevée autrefois en faveur de la vérité de Dieu ?

17.4.7.3 Le juste : mis à mort — Actes 7:52b

« Et ils ont tué ceux qui ont prédit la venue du Juste, lequel maintenant vous, vous avez livré et mis à mort » (7:52b).

La corruption du cœur de l’homme apparaît particulièrement au grand jour en ce qu’ils ont précisément mis à mort les prophètes qui annonçaient la venue du Juste, c’est-à-dire du Seigneur Jésus. À première vue, cela peut nous surprendre. N’attendaient-ils pas leur Messie et le royaume en puissance et en gloire ? Certainement, ils soupiraient ardemment après ce grand libérateur qui devait les sauver de leurs ennemis et de leurs oppresseurs. Mais le royaume qu’ils avaient en vue était un royaume à leur goût, un royaume dans lequel eux joueraient un rôle important. Les droits de Dieu, au contraire, et ceux de Son oint, n’avaient aucune place dans leurs pensées. En bref : ils n’avaient aucun cœur pour le Christ de Dieu.

En outre le fait que les prophètes annonçaient la venue du Juste, peut expliquer la profonde aversion contre Lui. Christ ne devait pas seulement être juste en Lui-même, mais Il devait gouverner en justice. La première pensée nous a occupés en rapport avec le ch. 3 v.14 où Pierre utilise le même titre pour le Seigneur. Ici il semble davantage que ce soit la deuxième pensée qui soit au premier plan. Dans de nombreuses prophéties, nous la trouvons exprimée. « Voici, un roi régnera en justice, et des princes domineront avec droiture » (Ésaïe 32:1). « Il ne jugera pas d’après la vue de ses yeux, et ne reprendra pas selon l’ouïe de ses oreilles ; mais il jugera avec justice les misérables, et reprendra avec droiture les débonnaires de la terre…. Et la justice sera la ceinture de ses reins et la fidélité, la ceinture de ses flancs » (Ésaïe 11:3-5). « Chaque matin, je détruirai tous les méchants du pays, pour retrancher de la ville de l’Éternel tous les ouvriers d’iniquité » (Ps. 101:8).

Les paroles prophétiques comme celles-ci déclenchaient de tout temps un malaise dans l’auditoire juif, et même plus que cela. En fait, les seuls qui peuvent se réjouir de ces paroles prophétiques, sont ceux qui possèdent la vraie foi dans le Dieu vivant. La masse du peuple juif n’avait pas cette foi. En conséquence les pères avaient, dans leur haine, fait taire par la force la voix des prophètes qu’ils n’aimaient pas. Et leurs fils ? Ah ! Quand le Juste dont les prophètes avaient parlé, est venu à eux, ils se sont rendus coupables d’un péché encore plus grave : ils sont devenus traîtres et meurtriers.

Quel contraste est montré clairement ici ! D’un côté il y a le Juste, que personne d’entre eux ne pouvait convaincre de péché (Jean 8:46) — et d’un autre côté des traîtres et meurtriers. Ce que leurs pères avaient fait de mal dans une mesure si effrayante, — ces juges devant lesquels Étienne se tenait, les avaient encore dépassés « maintenant », c’est-à-dire dans le passé très récent. Par le fait que les principaux sacrificateurs et les anciens du peuple avaient fait usage des services d’un traître (Matt. 26:14, 15 ; 27:4 et suiv.), ils étaient devenus eux-mêmes traîtres vis-à-vis du Juste. Et par le fait qu’ils L’avaient livré à Pilate et avaient forcé celui-ci à Le crucifier (Jean 19:11), ils étaient devenus, eux, Ses meurtriers.

17.4.7.4 La loi : ils ne l’ont pas gardée — Actes 7:53

« Vous qui avez reçu la loi par la disposition des anges, et qui ne l’avez point gardée… » (7:53).

Voilà encore un point qu’Étienne devait reprocher à ses juges. Ils n’avaient pas seulement mis à mort le Juste quand Il était venu à eux. En plus, ils n’avaient pas gardé la Loi. Dans ces deux choses, ils avaient montré leur vrai état d’esprit, à savoir leur haine contre les envoyés de Dieu, et leur piété factice dans l’observation de la Loi. Ces deux points devaient être encore mis au clair. Leur position devant Dieu était d’être sur la base de la Loi, et ils n’en étaient pas peu fiers. Ils se figuraient garder la Loi dans les moindres détails. Pour prouver leur justice, ils s’étaient imposé, à eux et aux autres, toutes sortes d’ordonnances additionnelles, en partie futiles. Ils se glorifiaient de payer la dîme de la menthe, de l’aneth et du cumin, mais ils laissaient de côté les choses plus importantes de la Loi : la justice, la miséricorde, la foi en Dieu et l’amour de Dieu (Matt. 23:23 ; Luc 11:42). « Hypocrites » : voilà le reproche que le Seigneur avait dû leur faire déjà à l’époque. Et maintenant ils L’avaient mis à mort indignement — ce Christ que la Loi et les prophètes avaient signalé depuis longtemps.

« Vous qui », c’est-à-dire « vous les gens de cette sorte, qui… ». Car c’est là la signification du pronom relatif « qui » avec lequel Étienne poursuit la phrase : « … vous qui avez reçu la loi… ». Bien qu’ils aient reçu la Loi d’une manière tout à fait céleste, ils n’en avaient pourtant pas tenu compte. Le meurtre terrible du Juste était déjà bien méchant, même s’ils n’avaient jamais rien entendu de la Loi de Dieu. Or Dieu avait fait d’eux Son peuple élu, et leur avait donné cette bonne Loi, et eux l’avaient méprisée de cette manière honteuse. Étienne était accusé d’avoir parlé contre la Loi. Mais en vérité, maintenant, c’était eux, ses juges, qui étaient sur le banc des accusés devant Dieu. Et voici la sentence de Son jugement : « … vous qui avez reçu la loi par la disposition des anges, et qui ne l’avez point gardée ».

L’expression « par la disposition des anges » dit bien que des anges ont participé au don de la Loi au Sinaï, et que Dieu s’est servi d’eux comme des instruments — cette circonstance n’est pas particulièrement mentionnée dans le livre de l’Exode. Une indication à ce sujet se trouve, en tout cas, en Deut. 33:2 : « l’Éternel … est venu des saintes myriades ».

Deux autres passages du Nouveau Testament confirment la déclaration d’Étienne, quoique chaque fois dans un but tout différent. Dans Galates 3 il est dit de la Loi « a été ordonnée par des anges par la main d’un médiateur » (Gal. 3:19). Ici ce qui est souligné c’est la subordination de la Loi par rapport à la promesse que Dieu a donnée à Abraham sans aucun médiateur. En Hébreux 2:2 il est parlé de « la Parole prononcée par les anges », et cela montre que si la transgression de la Loi recevait déjà sa juste rétribution, combien plus le mépris de la révélation que Dieu a donnée dans Son Fils devait avoir des conséquences encore bien plus graves.

À l’inverse de cela, Étienne attribue de la valeur au fait que Dieu leur avait donné la Loi par le moyen d’anges, et que malgré tout ils l’avaient rejetée. Il avait déjà parlé auparavant dans son discours d’un ange (7:30) et de l’ange (7:38). Mais c’était une figure pour Dieu lui-même, comme nous l’avons vu ; il ne me semble pas approprié de rapporter à Dieu le pluriel « par la disposition des anges » du v. 53. Ainsi nous pouvons déduire de tout cela que la portée donnée au mot « anges » au v. 53 est juste. Si Dieu utilise non pas des hommes faibles et terrestres pour leur transmettre la Loi, mais qu’Il utilise des êtres célestes, combien cela aggravait le caractère de leur péché s’ils la rejetaient !

Étienne atteint par-là le sommet et la fin de son discours profondément impressionnant, mais il n’a pas encore atteint la fin de son témoignage. Il avait montré aux conducteurs religieux du peuple les parallèles qu’il y avait entre leurs pères et eux-mêmes, dans le rejet de ceux que Dieu leur avait envoyés dans Sa grâce, et dans la non-observation de la Loi. Ils s’étaient montrés, de la plus triste manière, les fils de leurs pères, et ils avaient fait encore pire : ils avaient trahi et mis à mort Le seul réellement Juste. Il les avait accusés avec hardiesse de ce péché, et par-là il s’était rangé dans la lignée des prophètes qui, avant lui, avaient témoigné de la vérité de Dieu. Il était prêt à partager leur sort. C’était le sort de son Seigneur et Maître Lui-même, qui, d’une manière parfaite, avait rendu témoignage à la vérité (Jean 18:37).

Ses opposants n’avaient rien de concret à lui objecter. Un homme plein de foi et de l’Esprit Saint leur avait parlé, et avait encore une fois cherché à toucher leur cœur et leur conscience. Ce discours est un exemple vivant de la sagesse et de l’esprit avec lesquels il parlait, et à quel point ils ne pouvaient pas lui résister (6:10). Au lieu de cela, ils se réfugièrent dans un moyen que les hommes aiment saisir quand leurs arguments font défaut : ils font appel à la force.

Y avait-il eu jusque-là un peuple sur terre à qui avaient été confiés des privilèges plus grands que ceux du peuple d’Israël ? Y avait-il une nation à laquelle Dieu ait témoigné de Lui-même de manière plus merveilleuse ? Y avait-il jamais eu des gens ayant entendu une démonstration plus convaincante de la grâce de Dieu, et de la culpabilité de l’homme, que ces Juifs devant lesquels Étienne se tenait ? C’est pourquoi il n’y avait aucun peuple autant coupable que ce peuple-ci.

Avec la fin du discours d’Étienne et le rejet de son témoignage, un tournant lourd de conséquences intervenait dans les voies de Dieu. Car maintenant quelque chose d’autre arrivait « à sa fin » : Désormais Dieu n’adresserait plus de témoignage particulier de la grâce à cette nation en tant que telle. Il arriverait bien plutôt ce dont le Seigneur avait parlé dans la parabole du « roi qui fit des noces pour son fils » : le roi enverrait ses troupes et ferait périr ces meurtriers et brûlerait leur ville (Matt. 22:7). Effectivement il ne s’écoula que quelques décennies jusqu’à la destruction de Jérusalem par les Romains en l’an 70.

17.5 La mort d’Étienne — Actes 7:54-60

17.5.1 Des cœurs frémissant de rage — Actes 7:54

On considère, en général, qu’Étienne a voulu encore ajouter une parole de l’évangile, mais qu’il en fut empêché. Or c’était en fait l’intention de l’Esprit de Dieu de donner encore à ces Juifs, par le moyen d’Étienne, un dernier témoignage d’un genre particulier (7:56) ; ce n’est qu’après qu’il fut interrompu (7:57). L’écrivain du récit s’arrête d’abord un court instant pour dépeindre l’effet produit par les paroles du témoin de Dieu sur ses auditeurs.

« En entendant ces choses, ils frémissaient de rage (voir note plus haut) dans leurs cœurs, et ils grinçaient les dents contre lui » (7:54).

Les verbes « frémissaient » et « grinçaient » sont à l’imparfait, ce qui décrit un processus en cours, non encore terminé. En liaison avec le participe présent qui est juste avant « en entendant ces choses », nous sommes ramenés aux versets précédents : nous apprenons ce qui s’est passé chez les auditeurs pendant qu’Étienne parlait, surtout à l’ouïe de la fin de son discours.

Selon toute vraisemblance, ils étaient restés tranquilles tout le temps qui précédait, et avaient écouté avec intérêt. Il est même possible qu’ils aient accepté de reconnaître une certaine élégance à la plaidoirie de cet Helléniste. Peut-être n’avaient-ils même pas remarqué que tout dans cette « dissertation érudite » les visait, eux et leur comportement. Il était arrivé autrefois quelque chose de semblable au roi David coupable, quand le prophète Nathan lui avait raconté l’histoire de la petite brebis de l’homme pauvre. Ce n’est que lorsque le prophète lui eut dit « tu es cet homme », qu’il fut atteint comme d’un coup de massue, et qu’il comprit que Nathan parlait de lui (2 Sam. 12). C’est ce qui a dû se passer ici aussi. C’est quand Étienne, arrêtant son récit historique, leur jeta en face de manière inattendue « gens de cou raide… », que la colère et la fureur s’emparèrent d’eux.

Les paroles de Dieu exprimées par Étienne les atteignirent au plus profond d’eux-mêmes. Elles produisirent un résultat intérieur et un résultat extérieur. Nous retrouvons confirmé le fait que la Parole, quand elle est annoncée dans la puissance de l’Esprit, produit des effets soit en bien soit en mal. Personne ne reste le même qu’auparavant, quand la Parole l’a atteint. Pour celui qui l’entend, la parole annoncée est ou bien « une odeur de vie pour la vie », ou bien « une odeur de mort pour la mort » (2 Cor. 2:15, 16).

Ici le résultat est la haine et une inimitié féroce. Ils sont encore muets, ne trouvant pas un mot à dire dans leur colère. Satan a aveuglé et endurci leur cœur. Tout ce qu’ils peuvent faire sur le moment, c’est de grincer des dents. Dans leurs cœurs « ils frémissaient de rage ». Luc utilise ici la même expression forte qu’au ch. 5 v.33. Quand des cœurs d’hommes sont endurcis parce qu’ils se sont fermés volontairement à la Parole de Dieu, alors cette Parole a comme des dents pointues qui, tôt ou tard, les font frémir de rage. Il n’y a aucune belle perspective pour ceux qui ne veulent pas ouvrir leur cœur à la Parole de grâce !

17.5.2 Le ciel ouvert — Actes 7:55

Au milieu de cette foule en colère, un homme se tient dans une tranquillité complète et une paix profonde : c’est Étienne, le fidèle témoin de Dieu. Il est le seul, dans cette scène, à rayonner la tranquillité. L’Esprit de Dieu, l’Esprit de gloire, repose sur lui, comme dira plus tard l’apôtre Pierre : « Si vous êtes insultés pour le nom de Christ, vous êtes bienheureux, car l’Esprit de gloire et de Dieu, repose sur vous… Mais que nul de vous ne souffre comme meurtrier ou voleur, ou comme faisant le mal, ou s’ingérant dans les affaires d’autrui ; mais si quelqu’un souffre comme chrétien, qu’il n’en ait pas honte, mais qu’il glorifie Dieu en ce nom » (1 Pierre 4:14-16).

Luc continue sa description des événements qui vont en empirant :

« Mais lui, étant plein de l’Esprit Saint, et ayant les yeux attachés sur le ciel, vit la gloire de Dieu, et Jésus debout à la droite de Dieu » (7:55).

Si les accusateurs sont la concrétisation des hommes qui résistent à l’Esprit Saint (7:51), inversement Étienne est l’exemple d’un homme rempli de l’Esprit Saint. Nous sommes facilement enclins à considérer que ceci allait de soi pour un homme de foi tel que lui, sans penser que nous avons dans son comportement un modèle pour tout vrai chrétien. Nous devrions tous être remplis du Saint Esprit (Éph. 5:18), et nous devrions tous faire davantage ce qu’Étienne a fait dans sa situation extérieurement menaçante : avoir les yeux fixés sur le ciel. Il ne regardait pas les visages sombres de ses ennemis, mais il regardait directement « dans le ciel », comme on peut aussi traduire. Et à ce regard fixé sur le ciel, il arriva quelque chose de grandiose et merveilleux : le ciel s’ouvrit à lui, en sorte qu’il put regarder dedans.

Le ciel s’était déjà ouvert en deux occasions précédentes. Il y a longtemps qu’il s’était ouvert à Ézéchiel, captif auprès du fleuve Kebar au pays des Chaldéens, à qui il fut accordé de voir la gloire de Dieu (Éz. 1:26-28), avant qu’il annonce le jugement prochain sur Juda et Jérusalem. Il vit déjà « sur la ressemblance du trône, une ressemblance comme l’aspect d’un homme, dessus, en haut » (Éz. 1:26). Six cents ans plus tard, le ciel fut ouvert au Seigneur Jésus après qu’Il se fut fait baptiser au Jourdain, et l’Esprit de Dieu descendit sur Lui comme une colombe (Matt. 3:16). Dans un jour encore à venir, le ciel s’ouvrira encore une fois. Le Seigneur viendra, escorté de Ses saints célestes, pour établir Son règne en puissance sur la terre (Apoc. 19:11). Et quand Il viendra comme Roi des rois et Seigneur des seigneurs, le ciel s’ouvrira à nouveau, comme le Seigneur l’avait dit à Nathanaël, et les anges de Dieu monteront et descendront sur le Fils de l’homme (Jean 1:52).

Dans notre circonstance, personne n’est sorti du ciel, mais Étienne a vu la gloire de Dieu, et Jésus debout à la droite de Dieu. Le Saint Esprit l’en a rendu capable. Il lui a ouvert les yeux du corps, afin de pouvoir regarder dans la gloire sans mourir. Ce que nous voyons par la foi (Héb. 2:9), Étienne l’a vu en réalité. Malgré tout, nous devrions aussi regarder fixement vers le ciel, parce que nous savons que c’est là que le Seigneur Jésus est à la droite de Dieu (Col. 1:3). Le faisons-nous, chers amis ? C’est la pierre de touche quant à l’état de notre âme.

Effectivement des conséquences bénies pour nous s’attachent toujours au fait de regarder en haut. Quand les disciples regardaient fixement vers le ciel au commencement du livre des Actes, tandis que le Seigneur s’en allait en haut, ils reçurent par le moyen de deux anges le message si consolant que « ce Jésus, qui a été élevé d’avec vous dans le ciel, viendra de la même manière que vous l’avez vu s’en allant au ciel » (1:10, 11). Cela peut nous encourager à faire pareil qu’eux, et à avoir nos pensées occupées de ce qui est en-haut, non pas de ce qui est sur la terre (Col. 3:2). Les cieux sont également ouverts pour nous. Aucun rideau ni couverture ne nous empêchent de regarder la gloire du Seigneur. Ainsi nous sommes transformés moralement à Son image (2 Cor. 3:18).

17.5.3 Le Fils de l’homme — Actes 7:56

Étienne vit littéralement la gloire de Dieu, mais il n’en parle pas. L’objet de son témoignage est bien plutôt le Fils de l’homme.

« Et il dit : Voici, je vois les cieux ouverts, et le Fils de l’homme debout à la droite de Dieu » (7:56).

Déjà Daniel avait vu dans sa vision « quelqu’un comme un fils d’homme » venant avec les nuées des cieux jusqu’à l’Ancien des jours (Daniel 7:13). David avait aussi chanté prophétiquement à Son sujet « comme le fils de l’homme » (Ps. 8:4). Quand l’accomplissement du temps fut venu, cette personne de la Déité est venue sur la terre, et est devenue homme pour « sauver son peuple de leurs péchés » (Matt. 1:21).

Le Seigneur Jésus a utilisé le titre de « Fils de l’homme » à maintes reprises, et Il se l’est appliqué à Lui-même à différents points de vue. C’est un titre qui parle aussi bien de Son abaissement que de Son élévation. S’Il était rejeté en tant que Christ de Dieu par Son peuple terrestre, c’est comme Fils de l’homme (acceptant le rejet) qu’Il chercherait et sauverait les perdus (Matt. 18:11 ; Luc 19:10). Finalement Il serait élevé sous ce caractère comme tête (chef) sur toutes choses, et non pas seulement sur tout Israël, mais Il régnerait sur toutes les nations, et même sur tout l’univers.

C’est dans ce sens qu’Étienne parle ici du Seigneur Jésus comme du « Fils de l’homme ». C’est la seule mention de ce titre en dehors des évangiles (hormis la citation de l’Ancien Testament en Héb. 2), et c’est la dernière fois de tous les livres historiques du Nouveau Testament. En dehors du Seigneur Lui-même, Étienne est le seul à avoir utilisé ce titre, et seulement dans ce passage — en tant qu’accusé devant le sanhédrin Juif !

Peu d’années s’étaient effectivement passées depuis qu’un autre prisonnier s’était tenu à la barre de ce même tribunal. Les motifs d’accusation avaient été à peu près les mêmes. Quand le souverain sacrificateur avait adjuré l’accusé, Jésus de Nazareth, de lui dire s’Il était le Christ, le Fils de Dieu, Celui-ci avait rompu le silence, et répondu : « Tu l’as dit. De plus, je vous dis : dorénavant vous verrez le fils de l’homme assis à la droite de la puissance et venant sur les nuées du ciel » (Matt. 26:63, 64). Là-dessus l’accusé fut trouvé coupable de blasphème et méritant la mort.

La même chose se répétait maintenant avec Étienne. Cependant rempli de l’éclat de la gloire céleste, Étienne voit le Fils de l’homme debout à la droite de Dieu. N’était-ce pas le témoignage divin de ce que, Celui qui avait été déclaré coupable de blasphème et mis à mort, vivait et avait maintenant pris Sa place de puissance à la droite de Dieu dans ce caractère de Fils de l’homme ? Oui, Jésus, le crucifié, était à la droite de Dieu !

Cependant ce n’était pas tout le message. Car pourquoi L’a-t-Il vu debout à la droite de Dieu ? On a beaucoup parlé et écrit là-dessus, et les avis divergent beaucoup. Ce qui est certain est que, dans tous les autres passages du Nouveau Testament où il est parlé de Sa place à la droite de Dieu, Il y est toujours assis. L’explication de ce changement de position, si l’on peut dire, n’est pas à chercher dans une succession chronologique de Ses diverses positions. Le Saint Esprit veut bien plutôt expliquer chaque fois quelque chose de précis, lorsqu’il montre Christ assis ou Christ debout.

Par exemple en Hébreux 10, il est dit que Christ « ayant offert un seul sacrifice pour les péchés, s’est assis à perpétuité à la droite de Dieu » (Héb. 10:12), mais cela ne signifie pas qu’Hébreux 10 est à situer dans le temps après Actes 7 où on Le voit « encore debout ». Non ; après que Christ eût achevé l’œuvre de la Rédemption, Il s’est assis immédiatement et à perpétuité (c’est-à-dire de manière ininterrompue) à la droite de Dieu. Sous ce rapport, Il n’a plus rien à faire. C’est pourquoi Il prend une position assise. Et ainsi s’accomplit la prophétie extraordinaire du Ps. 110:1 : « L’Éternel a dit à mon Seigneur (Adonaï) : Assieds-toi à ma droite, jusqu’à ce que je mette tes ennemis pour marchepied de tes pieds ».

C’est un côté tout différent qui nous est présenté en Actes 7. Ici il ne s’agit pas de ce que rien ne peut être ajouté à l’œuvre accomplie à Golgotha. Nous avons plutôt un dernier appel de Dieu au peuple juif. Pierre avait encore offert à la nation, s’ils se repentaient, des temps de rafraîchissements, et l’envoi renouvelé de Christ préordonné » (3:19, 20 ; voir commentaire correspondant, de la série : « Un peuple pour Son nom ») ; Son témoin Étienne a ensuite rendu un dernier témoignage à la gloire du Seigneur Jésus devant le peuple — non pas seulement à des Juifs individuellement (ce qui aura encore lieu plus tard), mais à la nation juive en tant que telle. C’est la raison pour laquelle Étienne Le voit ici encore debout. Tant que le témoignage de Sa gloire n’était pas définitivement refusé, Il se tenait prêt à revenir, comme Pierre l’avait dit.

Certainement pour Étienne sur le point de mourir en martyr, le fait de voir son Seigneur dans cette position fut un moyen d’être extraordinairement fortifié : le Seigneur était prêt à prendre Son fidèle témoin auprès de Lui dans la gloire. Cette interprétation n’est certes pas à rejeter. Quelle consolation s’y trouve cachée !

On trouve en tout dans le Nouveau Testament, trois apparitions du Seigneur Jésus glorifié. Étienne le voit ici dans la gloire du ciel. Un peu plus tard, Saul de Tarse le verra dans une lumière qui surpasse l’éclat du soleil (26:13 ; 1 Cor. 9:1). Et finalement le Seigneur glorifié est apparu à l’apôtre Jean sur l’île de Patmos (Apoc. 1:12 et suiv.).

17.5.4 La lapidation — Actes 7:57-58

Étienne avait annoncé devant le sanhédrin qu’il voyait à la droite de Dieu Celui qui s’était tenu auparavant à la barre de leur tribunal. Y avait-il une preuve plus claire de leur culpabilité ? Ils avaient effectivement mis à mort le « Juste » comme il le leur avait déjà reproché (7:52). Son séjour au ciel rendait un témoignage irrécusable au fait qu’Il était juste. Qu’allaient-ils faire maintenant après avoir été pareillement convaincus de culpabilité ?

« Et criant à haute voix, ils bouchèrent leurs oreilles, et d’un commun accord se précipitèrent sur lui ; et l’ayant poussé hors de la ville, ils le lapidaient » (7:57, 58a).

La haine meurtrière les remplissait. Impuissants à résister aux paroles de leur accusé, ils utilisèrent la force, comme cela s’est si souvent passé depuis. Ce qu’ils venaient d’entendre n’était pour eux que le sommet du blasphème. C’est pourquoi ils crièrent à haute voix et bouchèrent leurs oreilles pour ne rien entendre de plus. Ils ne voulaient entendre parler ni de la grâce du Seigneur, ni de Sa gloire. En chassant Son témoin hors de la ville et en commençant à le lapider, ils envoyaient pour ainsi dire une délégation au ciel pour faire dire : « Nous ne voulons pas que celui-ci règne sur nous » (Luc 19:14).

Sans attendre une deuxième déposition comme leur propre loi le prescrivait, ils commencent immédiatement l’exécution, c’est-à-dire la mise à mort, par lapidation. Dans une précédente occasion, ils avaient affirmé solennellement qu’il ne leur était pas permis (sous la domination romaine) de mettre à mort quelqu’un (Jean 18:31). Mais maintenant dans leur colère et dans leur tumulte général, ils ne s’en soucient pas. Ils donnent l’apparence de fidélité à la Loi en exécutant cette lapidation hors de la ville (Lév. 24:14 ; Nb. 15:35). Ils se trouvèrent aussi des « témoins » qui levèrent les premiers la main contre lui, et qui jetèrent la première pierre contre lui (Deut. 17:7).

En dépeignant ce qui s’est passé, Luc s’est servi de formes verbales remarquables. Quand il est dit qu’ils crièrent, qu’« ils bouchèrent leurs oreilles », qu’ils « se précipitèrent sur lui », qu’ils le poussèrent, Luc se sert de la forme habituelle pour dépeindre des événements passés (l’aoriste), mais quand il est dit qu’« ils le lapidaient », il utilise l’imparfait qui est la forme grammaticale pour une action passée qui dure, de sorte que l’on pourrait traduire : « ils commencèrent et poursuivirent de le lapider ». Cet événement effrayant commença donc à ce moment-là, et se poursuivit ensuite. C’est précisément la même forme d’expression que nous rencontrons au début du verset suivant (7:59). L’écrivain inspiré de Dieu explique, par ce changement de la forme verbale, qu’avant d’achever la lapidation d’Étienne, il restait encore quelque chose d’essentiel à relater : la prière du premier martyr chrétien.

Cependant auparavant, il en vient à parler d’un autre homme qui devait prendre une importance sans pareille pour le christianisme :

« Et les témoins déposèrent leurs vêtements aux pieds d’un jeune homme appelé Saul » (7:58b).

Nous avons déjà parlé de Saul de Tarse en rapport avec Gamaliel (5:34) et nous avons vu qu’il avait été élève de cet érudit. Quand il est qualifié ici de « jeune homme », nous ne devons pas nous représenter par là un homme jeune au sens habituel que nous donnons à ce mot, mais un homme arrivé à maturité. Saul devait être, à cette époque-là, âgé d’environ trente ans.

Quel rôle joua-t-il vraiment dans la lapidation d’Étienne, cela ne ressort pas très clairement. En tout cas il confesse plus tard : « lorsque le sang d’Étienne, ton témoin, fut répandu, moi-même aussi j’étais présent et consentant, et je gardais les vêtements de ceux qui le tuaient » (22:20). Nous ne pouvons pas en tirer absolument la conclusion qu’il était effectivement membre du sanhédrin. Manifestement son influence et la confiance qu’il suscitait étaient déjà tellement grandes, que les témoins qui se débarrassaient de leurs longs manteaux pour pouvoir procéder à la lapidation, les lui confièrent pour qu’il les garde. Il devait probablement détenir une fonction officielle de surveillance lors de la lapidation. Cela est aussi étayé par l’activité qu’il a déployée plus tard sous l’autorité directe du sanhédrin (comparer 8:3 ; 9:1, 2). En tout cas, il était plus que d’accord avec la mise à mort d’Étienne : il y donna son consentement exprès (8:1).

17.5.4.1 Une fidèle reproduction du Maître — Actes 7:59-60

Combien Étienne, ce fidèle témoin du Seigneur, a été semblable à son Maître ! Rempli de foi et de l’Esprit Saint, rempli de grâce et de puissance, il avait fait comme son Maître des miracles et de grands signes parmi le peuple. Comme Lui aussi, il fut faussement accusé, et trouvé coupable de blasphème. À la barre du même tribunal devant lequel Christ s’était tenu, Étienne s’est aussi tenu ; comme son Maître avait rendu témoignage à la vérité, lui aussi l’a fait. Si le Seigneur avait confessé devant le sanhédrin qu’ils verraient « le Fils de l’homme assis à la droite de la puissance » (Marc 14:62) — Étienne l’a vu là, et en a témoigné.

Cependant la fin de ce témoin le rendit encore plus semblable au Seigneur. L’écrivain le dépeint avec des paroles simples et saisissantes :

« Et ils lapidaient Étienne, qui priait et disait : Seigneur Jésus, reçois mon esprit. Et s’étant mis à genoux, il cria à haute voix : Seigneur, ne leur impute point ce péché. Et quand il eut dit cela, il s’endormit » (7:59, 60).

« Et ils lapidaient Étienne ». Quelle répétition tragique (7:58 et 59) ! Car ici, de nouveau, nous avons le verbe à l’imparfait : autrement dit « ils continuaient à lapider Étienne ». Le processus terrible de lapidation suivait son cours cruel. La mise à mort par lapidation n’intervenait que lentement. Cela est souligné par le verbe à l’imparfait.

Va-t-il reculer, ébranlé ? À la dernière minute, va-t-il désavouer la foi qu’il a annoncée précédemment ? Ou bien va-t-il continuer à confesser le Seigneur Jésus Christ comme son Seigneur et son Maître ?

Pendant que l’une après l’autre les pierres atteignent implacablement son corps, il ouvre encore une fois la bouche, et se met à parler, mais il ne parle pas à ses meurtriers. Il n’a plus rien à leur dire.

Non, il invoque quelqu’un dans le ciel. Chacun peut entendre ce qu’il dit, et à qui il parle. Il s’adresse à la personne dans le ciel en disant : « Seigneur Jésus ». Pierre, au commencement, avait déjà parlé de Lui de cette manière (1:21). Étienne Le voit dans la gloire, et Lui parle, s’adresse à Lui avec ce titre qui rend témoignage aussi bien à Son humanité (« Jésus ») qu’à Son autorité (« Seigneur »). Étienne le reconnaît comme le Seigneur aussi bien dans sa vie que dans sa mort.

« Seigneur Jésus, reçois mon esprit » ! Certes il ne dit pas directement comme a dit le Seigneur « Père ! entre tes mains je remets mon esprit » (Luc 23:46) (*). Mais, dans ce moment solennel, il regarde en haut, vers Celui qui autrefois s’est trouvé Lui-même dans cette situation, et qui n’a pas reculé d’effroi devant la mort. Dans une profonde confiance dans le Crucifié, il Lui demande de prendre son esprit auprès de Lui. Tout son bonheur, son intérêt, son existence, son avenir, tout cela, il le sait en sûreté dans Sa main. S’il est absent du corps, il sera présent avec le Seigneur (2 Cor. 5:8). Il ne connaissait pas encore ces paroles, mais la vérité qu’elles expriment remplissait son cœur.

(*) Le mot grec pour remettre peut aussi être traduit par confier, recommander. Le fait que le Seigneur ait remis Son esprit au Père, et qu’Étienne le recommande au Seigneur Jésus, a été considéré depuis toujours par les chrétiens comme un témoignage précoce, et pourtant simple, rendu par l’Écriture à la divinité du Seigneur Jésus.

Témoignage grandiose ! Quelle immense importance avait le Seigneur Jésus pour cet homme ! Le premier chrétien dont nous lisons la mort de martyr, nous enseigne ici ce que Christ était pour lui à l’heure de la mort. Et le jeune homme Saul qui se tenait à côté et entendait tout, a pu écrire plus tard, ayant sa propre mort prochaine devant lui : « je sais qui j’ai cru, et je suis persuadé qu’il a la puissance de garder ce que je lui ai confié, jusqu’à ce jour-là » (2 Tim. 1:12).

Sachant tout cela, nos cœurs ne peuvent-ils pas être inondés de consolation et de paix ? Même si nous n’attendons pas la mort, mais le retour de Christ, il peut Lui plaire de nous prendre à Lui par la mort. Qu’en serait-il alors ? Nous ferions l’expérience de la même grâce merveilleuse qu’Étienne a connue et dont d’innombrables autres chrétiens ont fait l’expérience après lui : nous serions présents avec le Seigneur avant même qu’arrive le moment de la résurrection ! Oui être avec Christ est de beaucoup meilleur que de L’attendre ici sur la terre, et même encore meilleur que de Le servir ici-bas Lui, notre Rédempteur.

Si Étienne a prié le Seigneur Jésus, la question se pose pour nous : à qui devons-nous adresser nos prières. Sans vouloir établir de règles, nous pouvons cependant observer ceci : la formule normale des prières dans le Nouveau Testament, spécialement celles des épîtres, est de s’adresser à Dieu le Père. Mais quand les relations du serviteur à son Seigneur sont en cause, alors la prière est adressée au Seigneur Jésus (1:24 ; 7:59, 60 ; 2 Cor. 12:8 ; Apoc. 22:20). La prière d’Étienne est à cet égard un exemple majeur. Ce serviteur avait servi son Seigneur, certes pour un temps court, mais dans une grande fidélité et un grand dévouement. Maintenant son œuvre est achevée, et il est sur le point de laisser sa vie pour son Seigneur. N’est-il pas plus approprié de L’invoquer Lui ? « Seigneur Jésus, reçois mon esprit ! ».

Sous les jets de pierres continuels et bien ciblés de ses ennemis, Étienne tombe maintenant à genoux. Encore une fois sa voix se fait entendre, forte et claire. Il avait parlé précisément au Seigneur pour lui-même ; il n’est pas dit alors si c’était à haute voix : le Seigneur l’entendrait en tous cas. Mais maintenant où son amour le fait prier pour ses ennemis, il est dit que : « s’étant mis à genoux, il cria à haute voix : Seigneur, ne leur impute point ce péché ! » (7:60a). Juste au moment de sa mort, il rassemble encore une fois les forces qui lui restent, et prie à voix haute de sorte que chacun peut l’entendre.

Oui, comme le Sauveur mourant a prié pour Ses ennemis (Luc 23:34), ainsi Son serviteur mourant a prié pour ses ennemis à lui. Quelle triomphe de la grâce dans un homme mortel ! La contemplation de la Personne et de la gloire de son Seigneur l’a transformé en la même image. Cette prière, cet état d’esprit, il n’avait pu l’apprendre que de Lui.

La prière pour ses ennemis a eu un exaucement hautement remarquable dans la personne de Saul de Tarse. À peu près du même âge qu’Étienne, il allait bientôt, par la grâce et selon le conseil de Dieu, combler la place laissée vide par Étienne, et reprendre son travail et poursuivre son œuvre avec une grande énergie. Il est vrai qu’ici il se tient encore du côté de ses ennemis, et est un ennemi de l’assemblée, parce qu’il est ennemi de Christ. La mention de Saul à cet endroit est là pour éveiller notre attention.

Alors les choses se calmèrent autour d’Étienne, hors de la ville, mais c’était le calme de la mort. « Et quand il eut dit cela, il s’endormit » (7:60b). « Endormi » est une expression très impressionnante et appropriée pour la mort du chrétien. La mort produite ici par une foule en rage est malgré tout qualifiée de « endormi » !

Ce terme « endormi » n’est pas un pur euphémisme (une parole pour embellir), comme le prétendent beaucoup de gens ; il ne sert pas à voiler la réalité terrible de la mort. Non, dans le Nouveau Testament, cette expression touchante est régulièrement utilisée pour décrire la mort des croyants (Jean 11:11 ; Actes 13:36 ; 1 Cor. 7:39 ; 11:30 ; 15:6, 51 ; 1 Thess. 4:13-15 ; 2 Pierre 3:4). L’usage de ce mot pour la mort des saints de l’Ancien Testament et du Nouveau Testament laisse entendre leur résurrection. Le sommeil ne concerne que le corps : c’est lui qui dort, qui repose dans la terre. L’âme au contraire ne dort pas. Elle est « auprès de Christ » dans le paradis (Luc 23:43 ; Phil. 1:23 ; Apoc. 2:7), et elle y attend la résurrection.

Avec la mort du premier martyr chrétien, on arrive à la fin d’une époque pour Israël. Nous en avons déjà parlé. Cependant témoigner pour Christ et gagner des âmes pour Lui a continué et continue, jusqu’à aujourd’hui. Aucune puissance de la terre, aucun effort de Satan ne peut empêcher Dieu de tirer « un peuple pour son nom ».

17.5.5 Qui est le Seigneur Jésus ?

À cet endroit du livre des Actes, il est peut être approprié d’établir encore une fois un résumé des sept premiers chapitres, montrant de quelles manières il est parlé du Seigneur Jésus jusqu’ici, et sous quel caractère le Seigneur Jésus est présenté chaque fois.

La première chose que nous avons apprise est qu’Il est en principe l’objet des prophéties de l’Ancien Testament. Ainsi c’est en accord avec les Psaumes 16 et 110 que Pierre Lui a rendu témoignage comme Seigneur et Christ (2:36). Ensuite Il a été introduit comme le serviteur de l’Éternel (3:13) — un caractère sous lequel Ésaïe l’a déjà vu (És. 42:1-4). Deux fois Il est désigné comme le prophète au sujet duquel Moïse a écrit (3:22 et 7:37). Il est aussi parlé de Lui (4:11) comme la pierre d’angle rejetée par ceux qui bâtissaient selon le Psaume 118. Il est également parlé de Lui comme l’auteur ou prince de la vie (3:15). Pierre le mentionne deux fois comme Sauveur pour Israël (4:12 ; 5:31). En ce qui concerne Son caractère personnel comme le Saint et le Juste, Pierre en a rendu témoignage aussi bien qu’Étienne (3:14 ; 7:52). Étienne L’a vu au ciel comme Fils de l’homme (7:56) ; dans ce caractère Il doit cependant revenir sur la terre dans un jour à venir, pour introduire le temps du rétablissement de toute chose (3:20, 21).

Un trait très important de Sa personne manque encore, — un trait dont aucun de Ses serviteurs n’a parlé jusqu’ici, ni ne Lui a rendu témoignage sous ce caractère. Il est vrai qu’Il est le serviteur de l’Éternel. Mais n’est-Il pas aussi le Fils de Dieu ? Seul Paul a annoncé que Jésus est le Fils de Dieu (9:20). Cependant nous devançons par-là quelque peu les événements, car si Paul était ce vase d’élection par lequel le nom du Seigneur devait un jour être porté aussi bien devant les nations que devant les rois et les fils d’Israël (9:15), cependant pour le moment il n’était encore ni converti, ni venu à la foi en Jésus.

18 L’évangile en Samarie — Actes 8:1-25

Avec le chapitre 8 des Actes commence une nouvelle section de ce livre de l’Écriture Sainte : l’évangile de la grâce de Dieu est porté au-delà des limites étroites de Jérusalem. Selon les pensées de Dieu, Jérusalem devait bien être le point de départ de l’annonce de la bonne nouvelle, mais elle ne devait pas en être le point final.

C’est en premier au peuple juif que la grâce de Dieu a été offerte par le ministère du Seigneur Jésus Lui-même quand Il était ici-bas sur la terre. Or non seulement ils ont refusé ce témoignage, mais ils ont aussi refusé le témoignage suivant, celui du Saint Esprit qui avait trait à Christ glorifié. Le double rejet de la grâce de Dieu a eu son sommet et son expression la plus outrageante d’un côté dans la crucifixion de Jésus, et d’un autre côté dans la lapidation de Son fidèle témoin Étienne. Par le fait que les Juifs ont mis à mort Étienne après le Seigneur Jésus, c’était pour ainsi dire l’envoi d’une délégation à Sa suite avec le message plein de haine : « Nous ne voulons pas que celui-ci règne sur nous » (Luc 19:14).

Qu’est-ce que Dieu allait faire maintenant ? Allait-Il anéantir à l’instant la nation juive par le jugement ? ou bien, ce qui était aussi pensable, allait-Il renoncer en principe à poursuivre davantage ses desseins de grâce, et abandonner désormais l’homme à lui-même ? Ni l’un, ni l’autre ! Dans Sa grâce infinie, Il a fait au contraire justement que ce que le Seigneur Jésus avait prédit dans la parabole du « Roi qui fit des noces pour son fils » (Matt. 22:1-14). Quand les invités (les Juifs) refusèrent Son invitation aussi bien avant la croix (Matt. 22:3) qu’après la croix (Matt. 22:4, 5), alors Il envoya Ses esclaves aux carrefours des routes pour rassembler d’entre les nations autant de gens qu’il était possible, et les appeler aux noces.

On ne peut pas passer sous silence que le roi se mit en colère à cause du comportement des invités (Matt. 22:7). Le refus de la grâce de Dieu ne peut effectivement avoir qu’un résultat : le jugement de Dieu, qu’il soit temporaire ou éternel, comme la parabole le montre. Les Juifs ont déjà partiellement fait l’expérience amère du jugement temporaire, et ils en feront encore l’expérience dans l’avenir d’une manière encore plus solennelle. Cependant, nous ne voulons pas aller plus loin maintenant dans ce courant de pensées. On en a suffisamment parlé ailleurs (voir le livre de l’auteur sur « les paraboles »).

Maintenant nous nous intéressons davantage à un autre côté dont nous avons déjà parlé à l’occasion des paroles finales du discours d’Étienne : à partir du moment où, à la suite de Son Fils, Son témoin Étienne était rejeté, Dieu a cessé de rendre un témoignage particulier de la grâce au peuple juif en tant que tel. Avec la mort du premier martyr chrétien, cette époque courte et significative [d’un tel témoignage] a pris fin de manière irréversible. Dès lors Il fait offrir Sa grâce aussi aux nations, Il la fait annoncer « jusqu’au bout de la terre » (1:8).

Sur un plan général, nous pouvons aussi dire que le cœur de l’homme (pas seulement celui des Juifs) a fait la preuve complète de son inimitié contre Dieu, — non seulement dans le rejet de Christ Lui-même, mais aussi dans le rejet du témoignage du Saint Esprit. Dans cette mesure, la lapidation d’Étienne marque un point final à l’homme placé sous la responsabilité, la fin morale de son histoire devant Dieu. Dieu a tout entrepris pour tester s’il y avait quelque bien à tirer de l’homme. Mais plus Il agissait et révélait Sa grâce, plus il devenait clair que l’homme n’avait pour elle que de la haine. Quand l’homme eut tout rejeté ce qui venait de Dieu — la loi, les prophètes, le Fils de Dieu, le témoignage du Saint Esprit — alors tout était désormais inutile. L’homme a entièrement montré ce qu’il est : un ennemi de Dieu, un ennemi de Son amour.

Nous rencontrerons aussi cette inimitié du cœur de l’homme contre Dieu dans la nouvelle section du livre des Actes que nous abordons. Néanmoins ce qui rend cette section si attirante pour nos cœurs, c’est l’art et la manière dont Dieu réagit face à cette inimitié : sur le terrain de la méchanceté de l’homme pleinement démontrée, Il fraye de nouvelles voies, et ouvre les écluses de Sa grâce à tous les hommes sans discrimination. Qui hormis Dieu agirait ou peut agir pareillement ?

18.1 La première grande persécution — Actes 8:1

« Or Saul consentait à sa mort. Or en ce jour-là, il y eut une grande persécution contre l’assemblée qui était à Jérusalem ; et tous furent dispersés dans les contrées de la Judée et de la Samarie, excepté les apôtres » (8:1).

En considérant le ch. 7, nous n’avons guère réalisé que tout ce qui y est rapporté, s’est déroulé en un seul jour. Ce jour-là deux hommes se sont rencontrés, et la première phrase du ch. 8 les réunit : Étienne et Saul. « Saul consentait à sa [celle d’Étienne] mort ».

Quels contrastes se manifestent là ! Quelles différences, en tout cas à ce moment-là, dans les chemins de ces deux hommes ! L’un fut mis à mort à cause de son témoignage pour Christ, et entra ainsi immédiatement dans la joie de son Maître. L’autre continua à avancer dans son inimitié contre Christ et contre les Siens, et il se mit à être un dévastateur de l’assemblée de Dieu.

18.1.1 Saul

Bien que la constatation « Saul consentait à sa mort » paraisse appartenir au chapitre précédent, on peut la considérer comme un titre résumant ce qui suit. En effet elle est marquée en grec d’une manière exprimant fortement la durée : « Saul était un… consentant ; Saul continuait à consentir à sa mise à mort ». Sans doute il était tout à fait d’accord avec le meurtre d’Étienne ; mais il persistait dans cet accord, il y continuait. Effectivement la lapidation d’Étienne déclencha la première grande persécution contre l’assemblée du Dieu vivant. Il s’ensuit que l’expression « en ce jour-là » est à prendre tout à fait littéralement : En commençant au jour où Étienne fut tué, une grande persécution contre l’assemblée prit naissance. Ainsi Saul était constant et radical dans son accord avec ce qui avait été commis contre Étienne, au point de chercher à l’étendre à toute l’assemblée à Jérusalem. Autrement dit, Saul devenait un acteur principal de cette persécution acharnée.

Ce ne serait pas honnête d’attribuer à cet homme des motivations de bas étage ou de la passion pour la brutalité. Saul était un pharisien, hébreu des hébreux, un homme d’intelligence polie et fine, qui servait Dieu avec une conscience pure dès ses ancêtres (2 Tim. 1:3). La position qu’il prit dans la mise à mort d’Étienne ne prenait pas sa source dans un penchant à la cruauté, mais dans un jugement perverti. Ce qu’Étienne enseignait, il le considérait comme extrêmement dangereux, comme destructif de la foi juive qui à ses yeux, était la seule religion vraie. Le meilleur moyen de stopper l’hérésie était, à son avis, d’éliminer par la force les apostats, les déchus de la vraie foi. Encore aujourd’hui, de telles idées ne sont pas totalement extirpées. En tout cas il pensait servir Dieu en opprimant les disciples de Jésus et en les faisant mourir. Nous allons tout de suite voir ce qu’il en dit lui-même plus tard.

Sur le fait que la persécution commença ce jour-là, et qu’Étienne en fut la première victime, Luc ne rapporte pas de détail plus précis. Il donne seulement le résultat de cette première persécution générale : tous les disciples du Seigneur, à l’exception des apôtres, furent dispersés dans les contrées de Judée et de Samarie. Le feu de la persécution était allumé, et sa flamme se propagea rapidement alentour. Une fois les passions de la foule allumée, les conducteurs religieux avaient tout intérêt à ne pas les laisser se refroidir. Les bêtes sauvages sont attirées par le sang et elles en veulent toujours plus. C’est ainsi qu’est née une grande persécution.

Le temps de repos pour les disciples avait été bien court, mais par la grâce du Seigneur ils l’avaient bien utilisé. Des milliers et des milliers s’étaient mis à obéir à la foi. Cependant la faveur du peuple (5:13 : « le peuple les louait hautement ») n’a pas duré. Elle fut un bouclier protecteur, mais elle fit comme l’arbre kikajon de Jonas qui poussa très vite, et qui se dessécha tout aussi vite. Les disciples du Seigneur Jésus se voyaient maintenant, de façon inattendue, livrés à une persécution violente qui les forçait à fuir Jérusalem. Beaucoup allèrent dans les environs de Jérusalem, en Judée ; d’autres allèrent plus au nord vers la Samarie. Bien que leur déplacement fût l’effet de la contrainte provenant des circonstances, il commença à s’accomplir ce que le Seigneur avait annoncé à Ses disciples peu avant Son ascension : ils seraient Ses témoins, d’abord à Jérusalem, puis dans toute la Judée, en Samarie et jusqu’au bout de la terre (1:8). Le christianisme devait se caractériser par une large diffusion, et non pas par une concentration localisée.

Pourtant les apôtres restèrent à Jérusalem. Il est étrange que la tempête de la persécution ne les ait pas eux aussi emportés loin ! Mais qui voudrait douter que cela aussi ne fût arrangé par la sagesse de Dieu ? Peut-être qu’à la suite des expériences précédentes, les Juifs ne voulaient plus se risquer à de nouveau porter atteinte à ces gens dénués de peur (5:17 et suiv.). Cela peut tout à fait avoir été la raison extérieure de cette exception. Cependant la vraie raison pour qu’ils soient restés à Jérusalem est plus profonde. Selon les pensées du Seigneur, ils devaient remplir depuis là des missions importantes au vu de la croissance rapide du christianisme. Déjà la suite de notre chapitre va nous le mettre sous les yeux.

On demandera peut-être pourquoi les douze apôtres n’ont pas suivi les instructions du Seigneur en Matt. 10:23, et n’ont pas fui de ville en ville quand ils étaient persécutés dans la précédente. Or dans ce chapitre, le Seigneur parle d’une mission qui dans sa pleine signification, concerne une époque encore future du peuple Juif. Les v. 5 et 6 de Matt. 10 montrent clairement qu’il s’agit d’une mission purement juive, : « Ne vous en allez pas sur le chemin des nations, et n’entrez dans aucune ville de Samaritains ; mais allez plutôt vers les brebis perdues de la maison d’Israël ».

Cette mission ne fut exécutée qu’en partie au temps du Seigneur, et ne trouvera son plein accomplissement par la puissance de Dieu que dans l’avenir au temps de la détresse de Jacob [grande tribulation]. Cela n’a rien à faire avec la mission chrétienne. Ici dans le livre des Actes les disciples sont beaucoup plutôt conduits par la providence de Dieu pour aller justement en Samarie afin d’y annoncer l’évangile.

18.1.2 L’ensevelissement d’Étienne — Actes 8:2

« Et des hommes pieux emportèrent Étienne pour l’ensevelir, et menèrent un grand deuil sur lui » (8:2).

Chaque fois que cela était possible, les Juifs ensevelissaient leurs morts le jour même du décès. Dans le cas d’Étienne, il n’y avait aucune raison de repousser la date. Mais trouverait-on quelqu’un qui accepte de se charger de ce mort proscrit, et de lui rendre les derniers devoirs de miséricorde ? Les disciples étaient à ce moment-là aussi peu en état de le faire que les apôtres autrefois quand le Sauveur avait été crucifié.

Cependant Quelqu’un se tenait derrière tout pour prendre soin de tout. Lors de la crucifixion, Dieu avait eu à disposition des gens comme Joseph d’Arimathée et Nicodème qui préparèrent l’ensevelissement de Jésus d’une manière digne. Et pour Étienne maintenant, Dieu ne manqua pas non plus d’hommes pieux pour ensevelir Étienne d’une manière honorable. Dès que la foule se fut éloignée du martyr mis à mort et qu’elle se fut dispersée, ils s’approchèrent et ensevelirent le corps saignant et couvert de plaies de l’homme de Dieu.

Qui étaient ces « hommes pieux » ? Il en a déjà été parlé au ch. 2 v.5. À Jérusalem et dans les environs proches de la ville, il y avait des Juifs pieux et craignant Dieu, vraisemblablement des Hellénistes ou des Juifs de pays lointains qui n’avaient pas participé au meurtre, et qui ne s’étaient pas tenu aux côtés de ceux qui lapidaient Étienne. Leur position fut claire et sans équivoque, en ce qu’ils ensevelirent Étienne et menèrent un grand deuil sur lui.

Cette dernière indication confirme que ces hommes droits n’étaient pas des chrétiens : ils manifestèrent leur tristesse d’une manière typiquement juive. Ils ne connaissaient pas encore la vérité que l’esprit de ceux qui sont « endormis » va auprès du Seigneur Jésus dans le paradis (Luc 23:43). En tant que Juifs, l’espérance et la joie chrétiennes relatives à la gloire de Dieu leur étaient entièrement étrangères (Rom. 5:2). Cependant ils étaient droits dans leurs sentiments, et Dieu reconnut ce qu’ils firent, et donna à ces hommes une place qui demeure dans sa Parole.

18.1.3 Ensevelissement — et non pas incinération ou crémation

Le fait qu’Étienne ait été enseveli par des hommes pieux est en contradiction criante avec la pratique développée aujourd’hui dans beaucoup de « pays chrétiens », et qui consiste à incinérer les morts. Nous ne chercherons pas à connaître de près l’origine et les raisons de cet usage. Mais il me paraît important de montrer que cela ne vient pas de Dieu, et qu’en conséquence les enfants de Dieu devraient s’en éloigner par principe.

Comme par le péché de l’homme, ainsi aussi la mort est entrée dans le monde, et Dieu dit à Adam : « tu es poussière et tu retourneras à la poussière » (Gen. 3:19). L’homme était devenu mortel, et si la mort intervenait, son corps retournerait à la poussière en passant par la corruption. N’était-ce pas alors approprié de le laisser à la terre, de l’ensevelir ? Manifestement les gens l’ont saisi dès le commencement.

Dans le premier cas d’ensevelissement dans la Bible, c’est Dieu Lui-même qui en parle, et il est caractéristique qu’Il en parle comme quelque chose qui va de soi, quelque chose de connu qu’Il n’a pas besoin d’expliquer davantage ; Il promet au patriarche Abraham : « tu seras enterré en bonne vieillesse » (Gen. 15:15).

Dans l’occasion suivante où il est parlé d’ensevelissement, nous voyons de nouveau qu’il s’agit d’un usage courant partout. C’est pourquoi non seulement Abraham a dit aux fils de Heth : « j’enterrerai mon mort de devant moi » (Gen. 23:4), mais les fils de Heth lui répondirent aussi ces paroles : « aucun de nous ne te refusera son sépulcre pour y enterrer ton mort » (Gen. 23:6). Tous les autres patriarches ont enseveli leurs morts dans des sépulcres. Une fois même, Dieu a enseveli Lui-même quelqu’un : c’est Moïse son serviteur, qu’Il enterra « dans le pays de Moab vis-à-vis de Beth-Péor » (Deut. 34:6). Il n’est guère besoin de mentionner qu’en Israël aussi les morts étaient en principe ensevelis. Un pendu ne devait pas rester pendu au bois pendant la nuit ; « tu l’enterreras sans faute le jour même » disait l’instruction divine (Deut. 21:23). Plus tard le Seigneur Jésus prononce une fois la parole caractéristique : « laisse les morts ensevelir leurs morts » (Luc 9:60).

Tout cela montre qu’ensevelir les morts était ce qui était à l’origine, ce que Dieu voulait, ce qui était normal. Le Seigneur Jésus lui-même n’a-t-il pas été enseveli ? Ce fait fait même partie de l’évangile : Christ mort, enseveli, ressuscité (1 Cor. 15:3, 4). Au temps du Nouveau Testament, avant même Étienne, il y a eu l’ensevelissement d’Ananias et Sapphira (5:6, 9, 10). Hormis ces cas, nous n’entendons plus parler historiquement d’ensevelissements dans le Nouveau Testament, ni de cérémonies chrétiennes de deuil. Pourquoi ce silence de l’Écriture ? Parce que le racheté n’attend pas la mort, mais il attend le Rédempteur. La mort pour lui n’a qu’une importance secondaire, elle n’est qu’une « servante ».

Quand nous saisissons l’occasion d’ensevelissements d’enfants de Dieu pour glorifier la fidélité de Dieu et pour annoncer l’évangile de Jésus Christ, cela est en parfait accord avec la position chrétienne dans laquelle nous sommes entrés par grâce. Ce qui serait par contre en pleine contradiction avec cette position, c’est de « mener un grand deuil » pour ceux dont nous savons qu’ils sont « avec Christ » (Phil. 1:21-23), comme le firent ces Juifs pieux dans le cas d’Étienne ! Ce serait méconnaître que, pour le croyant, la mort est un ennemi vaincu. « La mort a été engloutie en victoire ». « Où est, ô mort, ton aiguillon ? où est, ô mort, ta victoire ? » (1 Cor. 15:54, 55).

Le corps du croyant mis en terre ressemble à une graine de semence pour la résurrection (1 Cor. 15:35 et suiv.). Cette image utilisée par Dieu serait gâtée par l’incinération. Le Seigneur Jésus ne s’était-Il pas Lui-même comparé à un grain de blé qui tombe en terre et meurt, pour porter beaucoup de fruit en résurrection (Jean 12:24) ? Ainsi tout dans l’Écriture parle en faveur de l’ensevelissement et contre l’incinération ou crémation.

J’avais à cœur d’indiquer ces choses en rapport avec l’ensevelissement d’Étienne. Nous avons vu une fois de plus, j’espère, combien il est nécessaire d’ajuster à tous égards nos actions et nos pensées selon la norme infaillible de la Parole de Dieu, et non pas selon les opinions et les coutumes changeantes des hommes. C’est le moyen de toujours être du côté sûr. Rien ne donne plus de repos et de sécurité que la conscience d’obéir à Dieu et de faire Sa volonté.

Après cette petite digression, revenons à notre texte d’Actes 8 proprement dit.

18.1.4 Faire beaucoup contre le nom de Jésus — Actes 8:3

Luc présente souvent des contrastes. C’est le cas ici. D’un côté il montre des hommes à Jérusalem menant deuil sur la mort d’Étienne. D’un autre côté il dirige notre attention sur un autre homme, Saul, qui entreprend résolument une œuvre sanglante parmi les chrétiens.

« Or Saul ravageait l’assemblée, entrant de maison en maison ; et traînant hommes et femmes, il les livrait pour être jetés en prison » (8:3).

C’était donc la voie de Saul qui « continuait à consentir à la mort d’Étienne » ! C’était son dessein d’abattre l’assemblée autant qu’il le pouvait, ou bien, selon un autre sens possible du mot grec, de la « ravager » et de la « détruire ». Le mot désigne les ravages faits par une bête sauvage. Il est vrai que « les portes du hadès ne prévaudront pas contre l’assemblée » (Matt. 16:18), mais cet homme ne le savait pas encore.

Il avait gardé les vêtements des témoins qui lapidaient Étienne, et il devait avoir entendu la prière du martyr mourant pour ses meurtriers. Cependant rien de ce qu’il avait vécu et entendu ne pouvait le détourner de sa course meurtrière. Il entrait dans les maisons les unes après les autres, et en tirait les croyants pour les jeter en prison. L’écrivain inspiré a pris soin de mentionner la présence de femmes parmi ces croyants. Par le terme de « maisons », nous ne devons pas simplement comprendre les lieux où se tenaient des réunions. Non il s’agissait de maisons privées où les chrétiens habitaient. Il en forçait l’entrée, y pénétrait, et faisait cela « en série », de maison en maison, méthodiquement.

Il n’y avait jamais eu rien de tel auparavant. C’était une persécution systématique, de caractère inquisitorial. Cependant ces brèves indications sont tout ce que l’historien Luc raconte à ce sujet. Si nous écoutons ce que Saul lui-même dit sur ces événements, bien des années après sa conversion, cela jette une lumière supplémentaire sur cette époque, et nous en fait sentir tout ce qu’il y avait d’effroyable.

Devant ses frères Juifs, il confesse avoir été un zélateur pour Dieu, et avoir persécuté cette voie jusqu’à la mort, liant hommes et femmes et les jetant en prison (22:4). Et peu après nous l’entendons dire : « Seigneur, ils savent que je mettais en prison et que je battais dans les synagogues ceux qui croient en toi ; et lorsque le sang d’Étienne, ton témoin, fut répandu, moi-même aussi j’étais présent et consentant, et je gardais les vêtements de ceux qui le tuaient » (22:19, 20). Devant Agrippa il va encore plus loin dans les détails et dit : « Pour moi donc, j’ai pensé en moi-même qu’il fallait faire beaucoup contre le nom de Jésus le Nazaréen : ce que j’ai fait aussi dans Jérusalem ; et j’ai enfermé dans les prisons beaucoup des saints, après en avoir reçu le pouvoir des principaux sacrificateurs ; et quand on les faisait mourir, j’y donnais ma voix ; et souvent, dans toutes les synagogues, en les punissant, je les contraignais de blasphémer ; et transporté de fureur contre eux, je les persécutais même jusque dans les villes étrangères » (26:9-11).

Ces brèves indications nous confirment qu’Étienne a bien été le premier martyr, mais il n’a pas été le seul, et de loin. Beaucoup ont été mis à mort en ce temps-là. C’était effectivement une grande persécution. Au vu de cela, l’apôtre se qualifie lui-même plus tard de blasphémateur, de persécuteur et d’outrageux (1 Tim. 1:13). Il n’a jamais oublié qu’il a « persécuté » l’assemblée de Dieu, et même « outre mesure » (1 Cor. 15:9 ; Gal. 1:13).

Quelque temps plus tard, dans l’épître aux Hébreux, il est fait référence à ce temps de la première grande persécution, et il est dit : « Mais rappelez dans votre mémoire les jours précédents, dans lesquels, ayant été éclairés, vous avez enduré un grand combat de souffrances, soit en ce que vous avez été offerts en spectacle par des opprobres et des afflictions, soit en ce que vous vous êtes associés à ceux qui ont été ainsi traités. Car vous avez montré de la sympathie pour les prisonniers et vous avez accepté avec joie l’enlèvement de vos biens, sachant que vous avez pour vous-mêmes des biens meilleurs et permanents » (Héb. 10:32-34). De quelle foi ces croyants Juifs ont fait preuve ! Au lieu de poursuivre leurs persécuteurs devant les tribunaux romains, ils ont accepté avec joie l’enlèvement de leurs biens. Ils savaient qu’ils possédaient des biens meilleurs et permanents dans les cieux. Ne nous font-ils pas honte en cela ?

18.2 La libre activité de l’Esprit Saint

Que le sang des martyrs soit la semence de l’église, c’est ce que nous voyons ici pour la première fois. L’adversaire machinait du mal, et cherchait à détruire l’assemblée. Mais Dieu tourna tout pour le bien, et dans Sa grâce Il utilisa la persécution pour faire répandre au loin la semence de l’évangile. Tôt ou tard la colère même de l’homme elle-même Le louera (Ps. 76:10).

18.2.1 Les dispersés — Actes 8:4

« Ceux donc qui avaient été dispersés allaient ça et là, annonçant la parole » (8:4).

Quel spectacle émouvant de voir les nombreux croyants fuir, avec femmes et enfants, par les portes de Jérusalem ! Leur foi n’était-elle pas mise à dure épreuve ? Mais ils ne pensaient pas à eux-mêmes et à ce qu’ils laissaient derrière eux. Leurs cœurs étaient dirigés vers leur Seigneur et Rédempteur, et vers la bonne nouvelle qu’Il leur avait commise. Certes la persécution qui avait surgi faisait d’eux des dispersés, mais ils ressemblaient aux étincelles qui allument un nouveau feu partout où elles atterrissent.

Au chapitre 11 ces dispersés sont encore une fois mentionnés (11:19). Nous verrons qu’ils portèrent le feu dans des régions encore plus éloignées, jusqu’en Phénicie, et à Chypre, et à Antioche.

Ils « annonçaient (ou : évangélisaient) la parole » (8:4b). C’était ce dont les hommes avaient besoin à l’époque, et c’est dont ont également besoin les hommes d’aujourd’hui. Puissions-nous en rester là ! Il n’y a rien d’autre que la Parole dans la puissance du Saint Esprit pour éveiller la vie nouvelle dans des hommes morts quant à Dieu. Au cours de nos méditations sur le livre des Actes, nous sommes déjà revenus sur ce point à maintes reprises, insistant sur l’importance décisive à tous égards de la Parole de Dieu. Le passage déjà mentionné du ch. 11 le souligne également : « Ceux donc qui avaient été dispersés par la tribulation qui arriva à l’occasion d’Étienne, passèrent jusqu’en Phénicie, et à Chypre, et à Antioche, n’annonçant la parole à personne, si ce n’est à des Juifs seulement » (11:19). Ce qu’ils annonçaient était la Parole, la Parole de Dieu, non pas des courants de pensées personnelles, ni des traditions ou des inventions humaines.

Qui donnait les pleins pouvoirs à ces dispersés pour accomplir ce service ? En s’en tenant déjà simplement à l’extérieur des choses, on voyait que d’un côté il n’y avait aucun plan mûrement réfléchi par les hommes, et que d’un autre coté ce n’était ni le zèle spirituel, ni le discernement des apôtres qui avaient mis l’œuvre en route, mais c’était la colère de l’ennemi. Dieu dans Sa sagesse et Sa grâce utilisa cette colère pour faire répandre l’évangile au-delà de Jérusalem. Personne n’aurait pu le prévoir. Dieu seul a donné à ces hommes l’habilitation à prêcher la Parole et la capacité de le faire. Si le Seigneur Jésus monté au ciel donne des dons spirituels à Ses serviteurs (Rom. 12:6-8 ; 1 Cor. 12:4 et suiv. ; Éph. 4:7 et suiv.), alors la possession du don suffit pour habiliter celui qui le possède, mais elle oblige aussi à utiliser ce don pour l’honneur de Dieu et pour le bien des hommes.

C’est justement ce que faisaient les dispersés, et en cela ils étaient un témoignage lumineux et un exemple de l’activité libre et sans entrave du Saint Esprit dans les jours du commencement. Or ce qui était juste dans ces jours-là, l’est encore aujourd’hui. Dieu ne change pas Ses pensées. C’est pourquoi nous devons toujours prendre garde contre la réglementation du service par des institutions ou des autorités humaines ou des règlements humains ! Même si à cette époque la doctrine sur l’assemblée de Dieu, et l’ordre qui s’y trouve, n’avaient pas encore été donnés, cependant l’assemblée elle-même existait. Sinon pourquoi Saul aurait-il cherché à l’abattre ? Le Saint Esprit opérait en elle selon des principes qui ne seront mis par écrit que plus tard dans les épîtres de l’apôtre Paul dans le Nouveau Testament.

Quant aux résultats du service exercé en Judée et en Samarie par les dispersés dans un amour sans égoïsme, il ne nous est rien dit de plus ici. Ils y annonçaient la Parole, et cela suffisait. Pour la Samarie, on va voir de plus près dans ce qui suit ce qu’il en fut. En ce qui concerne la Judée, nous apprenons par l’épître aux Galates qu’il y avait déjà des assemblées dans cette province, avant même que Paul « annonce la foi qu’il détruisait jadis » (Gal. 1:23). Selon toute vraisemblance, il se trouvait aussi une assemblée à Lydde et également à Joppé (9:32-43), avant même la visite mémorable de l’apôtre Pierre à Césarée (ch. 10).

18.2.2 Philippe en Samarie

La libre action de l’Esprit de Dieu dans ces jours-là apparaît d’une manière heureuse chez un autre serviteur du Seigneur. La description de son service occupe une grande partie du ch. 8. Cet homme apparaît sur la scène de manière d’autant plus inattendue qu’il est complètement laissé de côté ensuite. Il n’apparaît dans ce livre que pour peu de temps, et nous ne pouvons suivre son service et son chemin que durant cette courte durée. Ensuite il disparaît de nos regards. Cependant les traces qu’il laisse derrière lui sont bien établies dans la Parole de Dieu, et elles sont là pour notre instruction et notre encouragement.

18.2.2.1 Une prédication bien faite — Actes 8:5

« Et Philippe, étant descendu dans une ville de la Samarie, leur prêcha le Christ » (8:5).

Qui était Philippe ? Manifestement il ne s’agit pas de l’apôtre Philippe, car les apôtres restèrent à Jérusalem selon le v. 1. Luc s’occupe bien plutôt de ce serviteur qui faisait partie des « sept » du ch. 6 v.5. Plus tard il le nomme « évangéliste » (21:8). Le « service aux tables » pour prendre soin des pauvres parmi les disciples était devenu impossible à cause de la persécution et de la dispersion des disciples. Cependant le Seigneur avait préparé pour son serviteur une nouvelle mission plus étendue.

Philippe est un exemple frappant de « ceux qui ont bien servi » et qui ont acquis « un bon degré », et « une grande hardiesse dans la foi qui est dans le Christ Jésus » (1 Tim. 3:13). Il est possible que Dieu permette que la seule porte ouverte dont disposait un serviteur, se ferme. Mais pour le Seigneur, c’est peu de chose que d’en ouvrir une autre pour une bénédiction encore plus grande.

Cela peut nous encourager à être fidèle et à bien servir dans le domaine qu’Il nous a confié, aussi restreint qu’il paraisse. Nous pouvons Lui laisser en confiance tout le reste. Il suffit de savoir qu’Il est « celui qui a la clef de David, celui qui ouvre et nul ne fermera, celui qui ferme et nul n’ouvrira » (Apoc. 3:7).

Poussé par l’amour pour le Seigneur et pour les hommes, Philippe alla dans une ville de Samarie pour y prêcher la bonne nouvelle de Christ. De quelle ville s’agit-il ? Cela n’est pas dit expressément. Quelques-uns des bons manuscrits anciens lisent ici « dans la ville de Samarie ». Cela pourrait désigner l’ancienne ville de Sichem, située au pied de la montagne de Garizim, qui était le centre de l’adoration en Samarie et qui, plus tard, est devenue Néapolis-Naplouse. Le Seigneur Jésus avait travaillé avec beaucoup de bénédiction à Sichar, non loin de cette ville. Il y était resté deux jours, Lui, le Sauveur du monde (Jean 4:39-42).

Il est tout à fait possible que Philippe soit venu justement dans cette ville, et qu’il ait poursuivi dans un certain sens le service que le Seigneur y avait commencé : « il leur prêchait le Christ ». Ce chapitre nous fait voir deux sortes de prédications par Philippe ; je pense qu’elles servent d’exemple jusqu’à aujourd’hui, et d’exemple valable en tout lieu et en tout temps.

L’évangile de la grâce de Dieu atteignit d’abord la Samarie, puis pour ainsi dire « jusqu’au bout de la terre » (1:8). Son service commença par le voisinage immédiat des Juifs, puis il s’est dirigé vers un Éthiopien comme représentant des païens lointains. Le premier service eut lieu dans une ville devant une foule du peuple, tandis que le deuxième eut lieu dans un désert devant un individu tout seul. L’objet de la prédication était pourtant le même dans les deux cas : le Seigneur Jésus. Dans la ville de Samarie, il leur prêcha le Christ ; et à l’Éthiopien dans le désert, il lui annonça l’évangile de Jésus (8:35). La bonne main du Seigneur le conduisait en tout, et il nous sert d’exemple à tous égards.

Un vrai serviteur du Seigneur n’annonce pas la loi, ni n’importe quelle doctrine, ni de la morale, ni de la philosophie, ni de la religion, mais il annonce Christ. À cet égard, il y a une différence subtile entre les versets 35 et 5. À l’intendant d’Éthiopie qui lisait dans le livre du prophète Ésaïe au sujet de l’abaissement du Seigneur, Philippe annonce l’évangile de Jésus. À cet homme il fallait d’abord montrer que cette personne qui avait souffert de si terribles souffrances, était Jésus le Fils de l’homme, Lui-même un vrai Homme. Mais aux gens de Samarie, Philippe leur prêcha le Christ. Cela inclut la résurrection et l’ascension du Seigneur Jésus. Pierre avait déjà parlé de Lui de cette manière au jour de la Pentecôte, « que Dieu L’avait fait et Seigneur et Christ » (2:36).

La résurrection du Seigneur Jésus est la preuve irréfutable de ce que Dieu a agréé Son œuvre : Il « a été livré pour nos fautes et a été ressuscité pour notre justification » (Rom. 4:25). Le croyant se tient sur le terrain d’un sacrifice agréé de Dieu. Celui qui est mort sur la croix comme Homme, est ressuscité et assis à la droite de Dieu. Cela nous montre la divinité de Cette Personne unique : Le Seigneur Jésus est à la fois Dieu et Homme dans une seule et même personne. Prêcher Christ implique donc un évangile complet. Prêcher Jésus ne va pas aussi loin. Il y a un temps approprié pour l’un et pour l’autre, et Philippe, qui était dirigé par Dieu, savait quand il fallait faire l’un et quand il fallait faire l’autre.

Encore un point : Philippe leur prêchait le Christ. Il n’est pas dit qu’il vint dans une ville de Samarie et y prêcha le Christ. À l’intendant eunuque, il est dit, en traduisant littéralement (8:35), que Philippe « lui évangélisait Jésus ». Le Saint Esprit ne veut-il pas nous indiquer, par ces manières de s’exprimer, que la personne de Christ était apportée devant chaque cœur et conscience individuellement ? Ce n’était pas une prédication standardisée du genre : nous sommes tous pécheurs, nous avons tous besoin de Christ comme Sauveur.

Certes, il est juste de prêcher que Jésus Christ est venu dans le monde pour sauver les pécheurs (1 Tim. 1:15) ; mais ce n’est pas suffisant. Nous devons chercher à mettre les gens en contact personnel avec Christ, aussi bien si nous nous adressons à une foule ou seulement à un individu. Au lieu de parler seulement de Christ comme d’un Sauveur pour tous, témoignons aussi qu’Il veut sauver chacun en particulier (« toi ») ! Autrement, il peut arriver qu’un homme s’estime en sécurité avec la confession « nous sommes tous pécheurs et nous avons tous besoin d’un Sauveur », et pourtant qu’il soit perdu pour l’éternité.

18.2.2.2 Encore une fois des signes et des miracles — Actes 8:6-8

« Et les foules, d’un commun accord, étaient attentives aux choses que Philippe disait, l’entendant, et voyant les miracles qu’il faisait ; car les esprits immondes, criant à haute voix, sortaient de plusieurs qui en étaient possédés ; et beaucoup de paralytiques et de boiteux furent guéris ; et il y eut une grande joie dans cette ville-là » (8:6-8).

Les « champs » de cette ville de Samarie étaient « blancs pour la moisson » (Jean 4:35). Tandis que Saul poursuivait en Judée son activité meurtrière et persécutait ceux qui croyaient en Christ, Philippe était occupé de manière bénie à annoncer justement ce même Christ aux gens de Samarie. Le diable poussait le premier, et l’Esprit de Dieu conduisait le second. Bien que les gens de cette ville de Samarie étaient précédemment tombés sous le charme d’un homme méchant, un magicien, les foules étaient maintenant unanimes pour être attentives à l’évangile de sorte que finalement elles vinrent à la foi au Seigneur Jésus.

Combien la puissance de la Parole de Dieu se montrait une nouvelle fois merveilleuse ! Ces gens écoutaient ce qui était dit par Philippe. Un profond sérieux et une grande unanimité les animaient. Ils ne se dressaient pas contre le messager de l’évangile pour le chasser. Ils ne restaient indifférents ni à lui ni à son message, mais ils étaient attentifs et écoutaient. Ah ! si seulement les gens d’aujourd’hui faisaient la même chose ! Écouter réellement quand Dieu leur parle ! Ce serait le début d’une bénédiction infinie.

En Samarie c’était le cas. De cette manière la moisson mûrit rapidement dans cette ville dès que Philippe y parut et y travailla, de sorte que nous ne pouvons pas nous empêcher de croire qu’un autre semeur avait auparavant répandu la précieuse semence dans ce champ. Le Maître lui-même avait mis en état ce champ de Sa propre main, et Son serviteur pouvait maintenant en engranger la riche moisson. Nous nous rappelons comment, à la suite de la confession de la femme samaritaine, les gens étaient sortis de la ville pour venir L’entendre (Jean 4:29, 30). Et de nouveau le dicton se vérifiait : « L’un sème et un autre moissonne. Moi, je vous ai envoyés moissonner ce à quoi vous n’avez pas travaillé ; d’autres ont travaillé, et vous, vous êtes entrés dans leur travail » (Jean 4:37, 38).

Pourtant ils est de nouveau parlé de signes et de miracles avec lesquels Dieu a accompagné la prédication de l’évangile en Samarie. Il confirmait par cela que cet évangile était réellement de Lui. Comme les apôtres et ensuite Étienne avaient fait en Judée des miracles et de grands signes, ainsi Dieu utilisait maintenant Philippe pour faire la même chose en Samarie. Tout cela se passait en parfait accord avec ce que le Seigneur Jésus avait prédit juste avant Son ascension : « Et ce sont ici les signes qui accompagneront ceux qui auront cru : en mon nom ils chasseront les démons… ils imposeront les mains aux infirmes, et ceux-ci se porteront bien » (Marc 16:17, 18). Le Seigneur coopérait de cette manière et confirmait la Parole par ces signes (Marc 16:20 ; Actes 14:3). Cela ne fut nécessaire qu’aux jours du commencement du christianisme, parce que l’évangile était nouveau et que la Parole de Dieu n’avait pas encore été complétée : c’est ce que nous avons déjà mentionné plusieurs fois au cours de nos explications du livre des Actes.

En Samarie il devait se trouver comme en Judée beaucoup de démoniaques, car ils sont ici spécialement mentionnés, et même en premier. Luc laisse entendre que ceux qui avaient des esprits immondes venaient vers Philippe, et que tous ceux qui venaient trouvaient la délivrance. Ces esprits immondes et méchants se comportaient comme ceux que le Seigneur Jésus avait chassés : Ils sortaient en criant à haute voix — parce qu’ils étaient forcés de libérer leurs victimes.

La contemplation de ces miracles qui témoignaient si clairement de la victoire de Jésus sur toute la puissance de l’enfer, ne manqua pas de faire effet sur les Samaritains, et elle les impressionna. Comme beaucoup de paralysés et d’estropiés furent alors guéris, une grande joie éclata dans cette ville. Nous pouvons bien le comprendre ! La suite des événements fait comprendre que cette joie n’était pas seulement superficielle, car beaucoup crurent Philippe et l’évangile qu’il annonçait (8:12). Cela nous étonne-t-il, quand nous voyons un peu plus tard, l’intendant eunuque poursuivre son chemin « tout joyeux » (8:39) ?

Il est vrai que quand quelqu’un reçoit la Parole « immédiatement avec joie » sans s’être vu dans la lumière de Dieu, et sans s’être repenti ni avoir été conduit à la foi au Seigneur Jésus, il s’illusionne lui et les autres, il n’a pas de racine, pas de stabilité (voir Matt. 13:20, 21). Tôt ou tard, il sèche (Matt. 13:6). Un exemple de ce genre de « foi » est donné immédiatement après.

Les miracles peuvent contribuer à confirmer la Parole, mais la foi ne repose pas sur des miracles, mais sur la Parole de Dieu. Le Seigneur Jésus n’avait fait aucun miracle en Samarie. Les gens là-bas avaient cru « à cause de Sa Parole », et ils avaient reconnu « que Celui-ci est véritablement le Sauveur du monde » (Jean 4:41, 42). Le fait que maintenant le Seigneur faisait s’accomplir en Samarie des signes et des prodiges, était encore un cas particulier, comme le montre la section suivante.

18.2.2.3 Simon le magicien — Actes 8:9-11

Comme on l’a déjà remarqué, il est vraisemblable que Philippe travaillait dans la ville qui représentait le centre religieux de la Samarie. Cependant il n’avait pas seulement à faire face à la religion corrompue des Samaritains, mais aussi à l’occultisme oriental. L’histoire de l’homme qui le pratiquait est introduite par l’écrivain inspiré pour montrer combien grande est la puissance de Dieu, et comment elle remporte la victoire sur la puissance ténébreuse de Satan. Elle est en mesure de libérer de tout lien satanique, aussi effrayant soit-il.

« Or, avant cela, il y avait dans la ville un homme nommé Simon, qui exerçait la magie et étonnait le peuple de la Samarie, se disant être quelque grand personnage ; auquel tous s’attachaient, depuis le petit jusqu’au grand, disant : Celui-ci est la puissance de Dieu appelée la grande. Et ils s’attachaient à lui, parce que depuis longtemps il les étonnait par sa magie » (8:9-11).

Qui était Simon ? Dans la tradition mondaine du deuxième et troisième siècle, on lui attribuait le titre de « le Grand ». Mais nous ne voulons pas nous intéresser aux innombrables spéculations visant à déterminer la personnalité historique de cet homme. Elles sont d’ailleurs vaines. Ce que la Parole de Dieu nous en dit suffit : il faisait de la magie et s’estimait être un grand personnage, et par cette magie il captait sous son charme non seulement la population de la ville, mais tout le peuple de Samarie.

Simon appartenait à une classe de charlatans (des bluffeurs qui simulent des capacités spéciales) et de trompeurs dont le monde était plein en ce temps-là. Ils cherchaient à mettre les gens sous leur contrôle au moyen de pratiques occultes. Pour cela, ils combinaient de la sorcellerie réelle de source satanique avec un usage rusé des lois naturelles qui étaient largement inconnues aux hommes de ce temps-là. Leurs pratiques mauvaises allaient de l’invocation des démons jusqu’aux guérisons de malades, à la divination et à l’astrologie en passant par les relations avec les morts. N’est-ce pas honteux que toutes ces pratiques inspirées par Satan soient aussi largement répandues aujourd’hui dans « les pays chrétiens » ? Elles sont l’anticipation sinistre de l’« homme de péché » qui, à la fin de l’ère présente, fera des signes et des prodiges de mensonge par la puissance de Satan, et qui séduira par-là ceux « qui n’ont pas reçu l’amour de la vérité de Dieu » (2 Thes. 2:9, 10)

Simon devait accomplir des actes étonnants, car Luc utilise lui-même le terme de « magie » [ou : actes de magie] au verset 11. Ces actes de magie permettaient depuis longtemps à ce magicien d’étonner les gens, de les mettre hors d’eux.

En même temps il tenait sa propre personne dans une sorte d’obscurité. Il prétendait bien être quelqu’un de grand, mais sans dire qui ni quoi il était en réalité. En voilant sa propre personne, il impressionnait d’autant plus profondément les gens, car depuis toujours ceux-ci aiment le mystérieux. Il arrivait à ses fins, car « tous s’attachaient à lui depuis le petit jusqu’au grand » (8:10, 11). Nous dirions aujourd’hui « jeunes et vieux » ou encore « la crème et la lie », — tous tombaient sous le charme de sa magie, et étaient suspendus à lui. L’âge et l’éducation ne confèrent aucune protection contre une telle puissance. Et ce qu’il cachait, ils le complétaient par leurs imaginations superstitieuses : ils le désignaient comme étant « la puissance de Dieu qui est appelée la grande ».

Les Samaritains voyaient dans cet homme la révélation de la puissance suprême de Dieu. En réalité, ce trompeur était sous influence satanique. Il appartenait au même genre d’escrocs malfaisants qu’Élymas le magicien du ch. 13 (v.8-10). L’un comme l’autre étaient fils du diable.

18.2.2.4 Actes 8:12

« Mais quand ils eurent cru Philippe qui leur annonçait les bonnes nouvelles touchant le royaume de Dieu et le nom de Jésus Christ, tant les hommes que les femmes furent baptisés » (8:12).

Si Simon se tenait pour très important, et acceptait volontiers la vénération des foules, Philippe mettait quelqu’un d’autre au premier plan : il annonçait l’évangile [la bonne nouvelle] du royaume de Dieu et le nom de Jésus Christ. Le prédicateur s’effaçait entièrement derrière l’excellence de Celui qu’il annonçait. Se laissait-il aveugler par la magie de Simon ? Pas du tout ! Il avait un bon message à annoncer, et celui-ci n’avait rien à faire avec le royaume de Satan, mais avec le merveilleux royaume de Dieu. Dans ce royaume, Jésus Christ est la personne centrale, et Son nom est comme « un parfum [litt.: huile d’onction] répandu » (Cant. d. Cant. 1:3).

Les différences entre ces deux hommes ont dû agir puissamment sur les gens. Nous voyons maintenant à quoi menait le fait d’être attentif du v.6 : des hommes et des femmes croyaient Philippe, c’est-à-dire qu’ils acceptaient tout ce que ce messager de Dieu leur annonçait quant au bon message « touchant le royaume de Dieu et le nom de Jésus Christ ». Ce n’est que par la nouvelle naissance qu’on peut entrer dans ce royaume, et ce n’est que par la foi au Seigneur Jésus qu’on peut trouver le salut (Jean 3:3-5 ; Actes 4:12 ; 16:31). Quand il est dit ici qu’ils croyaient Philippe, cela montre simplement le contraste avec Simon : ils ne prêtaient plus l’oreille au magicien, mais désormais ils mettaient leur confiance dans le prédicateur de l’évangile. L’objet de la foi ne peut-être que Christ, jamais celui qui annonce l’évangile.

Ainsi la puissance de Dieu remporta la victoire sur la puissance de Satan, et beaucoup d’habitants de Samarie furent délivrés de la tromperie du diable. Ils n’hésitèrent pas non plus à se placer ouvertement, par le moyen du baptême, du côté de Celui qui était méprisé sur la terre, mais qui était Christ glorifié dans le ciel. Le verbe « furent baptisés » est en réalité à l’imparfait, signifiant par-là un processus répété : « ils étaient (toujours à nouveau) baptisés ». À mesure que les individus venaient à la foi les uns après les autres, le baptême leur était appliqué. Tout se passa donc sur un espace de temps plus long. Il est vrai que là-dessus Luc ne nous communique pas les détails.

Nous avons déjà parlé en détail sur le baptême lui-même, en rapport avec Actes 2, de sorte que je n’y reviendrai ici que courtement. À l’époque, au jour de la Pentecôte, beaucoup de Juifs à Jérusalem furent baptisés pour le nom de Jésus Christ, après avoir reçu la Parole de Dieu (2:38-41). Maintenant il se passait la même chose chez les Samaritains. Il semble que l’intention de l’Esprit de Dieu est de faire ressortir le parallèle.

Effectivement entre le ch. 1 et le ch. 8, on ne trouve aucune mention du baptême chrétien. Ici maintenant, la porte du royaume des cieux fut ouverte pour la Samarie. Nous allons nous occuper tout de suite de la portée de ce fait. Quel développement étonnant nous voyons : un grand nombre des Samaritains si méprisés des Juifs, se convertirent au Seigneur ! Par le moyen du baptême, ils entraient sur le terrain chrétien, et devenaient de cette manière disciples du Seigneur tout comme les trois mille âmes du peuple juif.

L’expression « tant les hommes que les femmes » se retrouve au v. 12. Le privilège de recevoir le Seigneur Jésus par la foi n’était et n’est nullement restreint à un sexe. Aussi bien les hommes que les femmes étaient introduits dans le domaine chrétien de la bénédiction. À Jérusalem nous avons vu l’autre côté : aussi bien les hommes que les femmes ont souffert la persécution à cause du Seigneur (8:3). Combien souvent ces deux choses se sont répétées au cours des siècles !

18.2.2.5 Une foi vaine — Actes 8:13

Un tableau inattendu s’offre alors à nous : Simon le magicien est baptisé ! Comment est-ce possible ? Que s’est-il passé ?

« Et Simon crut aussi lui-même ; et après avoir été baptisé, il se tenait toujours auprès de Philippe ; et voyant les prodiges et les grands miracles qui se faisaient, il était dans l’étonnement » (8:13).

« Et Simon crut aussi lui-même ». À première vue on pourrait penser que ce magicien lui aussi était venu à la foi vivante au Seigneur Jésus. Cependant cette impression fugitive trompe. L’Écriture ne dit pas un mot sur le fait qu’il aurait cru au message que Philippe annonçait, comme les nombreux hommes et femmes de Samarie l’ont fait (8:12). Nous avons vu le contenu de ce message.

Non, Simon était beaucoup plutôt transporté parce que les signes et les grands miracles qu’il voyait s’accomplir, avaient pour source une puissance supérieure à celle de ses miracles à lui. C’est pourquoi « il était dans l’étonnement », — mais ce n’est pas qu’il fût impressionné par la grandeur du royaume de Dieu et du nom de Jésus Christ, ou qu’il se soit reconnu comme un objet de la grâce et de l’amour de Dieu.

En tant qu’instrument dans la main de Satan, en tant qu’ayant pratiqué lui-même la magie, il était le mieux à même de reconnaître la puissance de Dieu qui était au-dessus de lui. Comme les magiciens d’Égypte (Ex. 8:14, 15), il fut obligé de reconnaître que le messager du vrai Dieu avait accès à une source de puissance qui dépassait de loin la sienne.

Si le Saint Esprit utilise malgré tout l’expression « il crut », c’est pour que nous apprenions une leçon importante sur la vraie foi. On peut précisément croire d’une façon qui n’a pas pour résultat la vie éternelle ou le salut. La Parole de Dieu appelle cela « une foi vaine » (1 Cor. 15:2). Il y a une foi intellectuelle et sentimentale, et cela est une foi « vaine », une foi « sans vrai fondement », selon la signification de l’expression grecque. Si quelqu’un comme Simon le magicien appuie sa foi sur des signes et des prodiges ou sur des sentiments et des expériences, alors il manque à la foi son vrai fondement. Tôt ou tard elle va s’écrouler. La foi doit se reposer sur la Parole de Dieu qui vient à nous par ce qu’on entend d’elle : « la foi est de ce qu’on entend, et de ce qu’on entend par la parole de Dieu » (Rom. 10:17).

Or dans le cas de Simon, nous n’entendons pas parler de ce qu’il ait cru à la prédication, à l’annonce de l’évangile. Il fit la même faute que beaucoup de Juifs du temps du Seigneur, et que beaucoup de gens aujourd’hui. Il fonde sa foi sur des preuves et des événements extérieurs. La foi de beaucoup de Juifs de l’époque était ainsi de cette sorte purement naturelle. Mais le Seigneur ne se fiait pas à de tels « croyants » ; car ils ne croyaient pas réellement en Lui. Nous lisons à la fin de Jean 2 : « Et comme il était à Jérusalem, à la Pâque, pendant la fête, plusieurs crurent en son nom, contemplant les miracles qu’il faisait. Mais Jésus lui-même ne se fiait pas à eux, parce qu’il connaissait tous les hommes, et qu’il n’avait pas besoin que quelqu’un rendît témoignage au sujet de l’homme ; car lui-même connaissait ce qui était dans l’homme » (Jean 2:23-25).

Quand la conscience de l’homme n’est pas mise en activité par la Parole de Dieu, quand l’homme ne vient pas à la repentance envers Dieu et à la foi au Seigneur Jésus (20:21), alors tout n’est qu’une prétention de foi, une foi vaine et sans valeur. Dans le meilleur des cas, elle est une foi dans la tête ; dans une mesure c’est tenir-quelque-chose-pour-vrai en raison du contexte et des événements. Il peut y avoir de la sincérité, y compris dans le cas de Simon.

Le fait que Simon « se tenait auprès de Philippe » est une indication supplémentaire qui nous le fait penser. Chez les hommes et des femmes de Samarie qui venaient à la foi, nous chercherions en vain une pareille caractéristique.

C’est effectivement caractéristique. Le croyant se tient près de Christ, comme l’intendant eunuque à la fin du chapitre. Celui-ci poursuivit son chemin avec joie bien que l’Esprit du Seigneur eût enlevé Philippe et qu’il ne le vît plus. Le simple professant, à l’inverse, aime se tenir auprès des personnes, justement auprès de celles par lesquelles il a reçu de la bénédiction ou qui l’ont impressionné. Il est vrai que les enfants de Dieu peuvent eux aussi tomber dans ce piège.

Simon désirait peut-être aussi découvrir le secret de la puissance par laquelle Philippe accomplissait ses grands miracles. Le contexte pousse à cette conclusion, car il est dit : « et voyant les prodiges et les grands miracles qui se faisaient, il était dans l’étonnement ».

D’un autre côté, n’est-il pas également caractéristique qu’il ne soit pas parlé d’étonnement chez les croyants de Samarie au vu des miracles que Philippe faisait ? Ils croyaient la prédication de la Parole de Dieu, tandis que Simon s’étonnait des miracles.

18.2.2.6 Un baptême à remarquer

Or Philippe baptisa cet homme. Voilà de nouveau une constatation étonnante. Réfléchissons : Philippe était un évangéliste, le seul qui soit ainsi désigné dans le Nouveau Testament, bien que naturellement il n’ait pas été le seul à servir le Seigneur de cette manière et dans Son champ. Philippe connaissait son service, et il s’y cantonnait : la prédication de l’évangile.

Ce chapitre 8 des Actes qu’on pourrait bien intituler « Les actes de Philippe » montre la chose clairement. « Philippe leur prêcha le Christ » (8:5). « Il leur annonçait les bonnes nouvelles touchant le royaume de Dieu et le nom de Jésus Christ » (8:12). « Il lui annonça Jésus » (8:35). « Il évangélisa toutes les villes, jusqu’à ce qu’il fut arrivé à Césarée » (8:40). Il ne possédait pas le don de docteur ou de pasteur, il le savait et il s’en tenait à évangéliser — une attitude juste méritant d’être imitée par tous ceux à qui le Seigneur a confié un don spirituel.

La découverte de ce que Simon était un faux disciple n’a pas été donnée à Philippe. C’était réservé aux deux apôtres Pierre et Jean qui vinrent ensuite en Samarie. Le don de « discernement des esprits » n’est pas du tout donné à tous les hommes de Dieu fidèles (1 Cor. 12:10), c’est-à-dire le don de reconnaître quel esprit anime quelqu’un qui parle.

En 1 Jean 4 il y a une invitation qui va dans ce sens, et valable naturellement pour nous tous : « Bien-aimés, ne croyez pas tout esprit, mais éprouvez les esprits pour voir s’ils sont de Dieu, car beaucoup de faux prophètes sont sortis dans le monde » (1 Jean 4:1). Cependant il y a des serviteurs du Seigneur qui ont un don spécial, un discernement particulier pour ces problèmes. Nous devrions écouter leur jugement, et ne pas nous flatter d’être autant capables de reconnaître ce qui en est. Le Seigneur, en ce sens, nous a rendus dépendants les uns des autres ; cela est bon et nous maintient petits à nos propres yeux.

Une circonstance encore me paraît mériter d’être mentionnée dans ce passage : c’est au plus tard lorsque Simon fut baptisé, que les deux domaines de l’assemblée de Dieu et de la profession chrétienne ne se sont plus recouverts à l’identique, qu’ils n’ont plus eu la même taille. Depuis ce baptême, le nombre des professants a été plus grand que celui des vrais croyants. Simon professait adhérer au christianisme, mais il ne possédait pas la vie de Dieu, comme nous pouvons le voir dans la suite. L’Esprit de Dieu n’habitait pas en lui, et il n’était donc pas membre du corps de Christ, ni n’appartenait à l’assemblée du Dieu vivant.

La dissociation entre ces deux domaines commença déjà alors à se manifester, mais aujourd’hui la différence entre les deux est énorme. C’est justement la raison de l’extrême importance de bien faire la distinction entre les deux. Le Saint Esprit la fait dans de nombreux passages ; et si nous n’apprenons pas à voir la différence, nous pouvons tomber dans un grave désastre, dans des erreurs dangereuses.

18.3 Une visite apostolique — Actes 8:14-17

L’œuvre puissante du Seigneur en Samarie par le moyen de son serviteur Philippe ne pouvait pas rester cachée. La nouvelle en parvint aux apôtres à Jérusalem, et dans ce qui suit nous apprenons tout de suite un des motifs principaux pour lequel le Seigneur n’avait pas permis que les apôtres fussent chassés de la ville par la persécution.

« Or les apôtres qui étaient à Jérusalem, ayant appris que la Samarie avait reçu la Parole de Dieu, leur envoyèrent Pierre et Jean, qui, étant descendus, prièrent pour eux, pour qu’ils reçussent l’Esprit Saint : car il n’était encore tombé sur aucun d’eux, mais seulement ils avaient été baptisés pour le nom du Seigneur Jésus. Puis ils leur imposèrent les mains, et ils reçurent l’Esprit Saint » (8:14-17).

La Samarie avait reçu la Parole de Dieu. C’était un événement d’une très grande portée, et c’était en outre un triomphe particulier de la grâce de Dieu sur la puissance de Satan. La première phrase ne veut naturellement pas dire que toute la Samarie avait reçu la Parole, ni que tous les gens habitant là étaient devenus croyants. Cela exprime bien plutôt une différenciation ou une délimitation d’avec les Juifs. Selon la volonté du Seigneur (1:8), la Parole de Dieu était maintenant sortie du domaine juif pour arriver en Samarie, où beaucoup l’avaient acceptée. Voilà le point particulier dont il faut bien se rendre compte. Après la Judée, c’était maintenant au tour de la Samarie d’être atteinte par l’évangile.

Il y a plus encore : une œuvre de Dieu authentique avait été opérée chez ces gens-là. Comme plus tard les croyants à Thessalonique, ils avaient accepté la parole de la prédication qui est de Dieu, non pas comme une parole d’hommes, « mais ainsi qu’elle l’est véritablement la parole de Dieu » (1 Thess. 2:13). C’est cela qui est décisif : Saisir que c’est Dieu qui parle. Aujourd’hui nous avons la Parole de Dieu sous forme écrite et complète : la Sainte Écriture. Tous mes lecteurs ont-ils déjà saisi que Dieu leur parle par elle ? Pour beaucoup ce n’est qu’une parole d’hommes. Or c’est une tromperie funeste qui, si on lui fait place, mène l’homme à la perdition éternelle. Les gens de Samarie, en tout cas, accueillirent la parole annoncée par Philippe non comme une parole d’homme, mais comme étant la Parole de Dieu. Ils se courbèrent sous l’autorité de Celui qui avait parlé à leur cœur et à leur conscience. C’est le seul chemin du salut.

18.3.1 Ni indépendance ni rivalité

Quelle joie ce dut être pour les apôtres restés à Jérusalem, quand, après tout le poids de la première persécution des chrétiens, ils apprirent les bonnes nouvelles de Samarie ! Aussitôt ils envoyèrent deux de leurs représentants les plus éminents : Pierre et Jean. Cet événement mérite toute notre attention. On a là l’indication d’une vérité par la pratique, alors qu’elle ne sera développée comme doctrine que beaucoup plus tard par l’apôtre Paul : la vérité que l’assemblée, vue aussi bien comme corps de Christ que comme maison de Dieu, forme un tout uni, et qu’il ne peut y avoir dedans ni indépendance ni rivalité.

L’assemblée elle-même existait déjà comme telle, même si l’enseignement sur son ordre et sa structure n’a été donné que plus tard dans les épîtres du Nouveau Testament. Cela est important : déjà dès le tout début, le Saint Esprit a conduit les apôtres et les croyants à agir selon les principes de cette vérité du Nouveau Testament au sujet de l’assemblée de Dieu. Nous avons déjà eu l’occasion de le voir. Dieu n’a pas modifié Ses pensées sur l’assemblée ; Il ne les a pas adaptées aux circonstances changeantes, comme les hommes le font. Les principes demeurent les mêmes, à l’époque comme aujourd’hui. Dieu n’en connaît ni n’en reconnaît aucun autre, pas même pour des jours de ruine. Sommes-nous prêts encore aujourd’hui à les prendre pour norme de nos pensées et de notre manière d’agir en rapport avec notre chemin collectif ? Nous aurons dans la suite l’occasion de comparer notre pratique d’aujourd’hui avec celle du commencement, et avec la norme infaillible de la Parole de Dieu.

Deux circonstances donnent un poids tout spécial à l’envoi d’apôtres aux croyants de Samarie. D’un côté, depuis le retour de la captivité de Babylone, il y avait un fossé immense entre Juifs et Samaritains. Bien que ces derniers tirassent leur origine du patriarche Jacob (Jean 4:12), ils avaient institué un culte rival depuis les jours de Néhémie, et ils avaient même érigé leur propre temple sur le mont Garizim, en pleine contradiction avec le temple de Dieu établi à Jérusalem.

Les Samaritains prenaient donc une position totalement schismatique (c’est-à-dire générant une division) dans le domaine religieux. Leur comportement et leur culte étaient clairement caractérisés par l’indépendance.

Dieu opérait maintenant à Sa manière pour contrer le danger que cette rivalité et cette indépendance — quelle qu’en soit la forme, — envahissent aussi les relations chrétiennes, et les mette à mal. Il aurait été tellement facile, par exemple, que naisse d’une part une assemblée à caractère juif en relation avec Jérusalem, et d’autre part une assemblée à caractère samaritain, et qu’elles se dressent en rivales l’une de l’autre ! Ainsi Dieu fit en sorte que la bénédiction caractéristique du christianisme, la réception et la possession du Saint Esprit, ne puisse être acquise qu’en liaison avec Jérusalem. Non seulement Philippe avait dû laisser la capitale et aller annoncer l’évangile aux Samaritains, mais il fallut que Pierre et Jean « descendent » aussi en Samarie pour que les croyants puissent y recevoir le Saint Esprit. C’est ce que les disciples de Samarie durent apprendre, et que nous aussi nous devons apprendre, à savoir que Dieu ne permet aucune indépendance entre les assemblées locales.

D’un autre côté il ne peut pas non plus y avoir de rivalité entre les serviteurs de Dieu. Cela aurait pu aussi facilement conduire à une division de l’assemblée, comme l’enseigne le triste exemple des Corinthiens (1 Cor. 3). Sous ce point de vue également, il était de la plus grande importance que l’unité soit maintenue d’une manière pratique, et que le penchant humain à l’indépendance soit combattu dès le commencement. La Parole de Dieu n’était pas arrivée en Samarie par l’un des apôtres (c’est-à-dire par les instruments utilisés par Dieu jusque là), mais dans la liberté de l’Esprit par un serviteur « normal » du Seigneur, qui en outre avait été choisi par l’assemblée pour un tout autre service, un service extérieur. Il était d’autant plus nécessaire que les apôtres à Jérusalem s’unissent à l’œuvre de Dieu en Samarie. Nous allons voir tout de suite de quelle belle manière ils l’ont fait. Même si les Juifs n’avaient pas de relations avec les Samaritains (Jean 4:9), les apôtres descendirent de Jérusalem en Samarie et se lièrent aux croyants de l’endroit. L’œuvre de Dieu à Jérusalem et l’œuvre de Dieu en Samarie étaient en vérité une même œuvre qui ne pouvait pas être fractionnée par des frontières ou des parti-pris nationaux.

Ce qu’il fallait et qu’il faut apprendre, c’est la vérité que tous les croyants forment un seul corps en Christ, qu’ils soient Juifs ou Samaritains ou de n’importe quel autre peuple.

Cette vérité fut exprimée et gardée pratiquement par l’envoi de Pierre et de Jean en Samarie. Elle devrait toujours être devant nos cœurs et diriger tous nos faits et gestes. C’est la seule manière d’être en accord avec la volonté de Dieu. Les apôtres ne connaissaient pas encore franchement l’exhortation d’Éph. 4:3 de s’appliquer à « garder l’unité de l’Esprit par (ou : dans) le lien de la paix », mais ils agissaient en conformité avec cette vérité, ils agissaient comme membres du seul corps de Christ, parce qu’ils se laissaient conduire par le Saint Esprit.

L’Esprit de Dieu conduit toujours à l’unité, et à la reconnaissance pratique de la vérité du seul corps — jamais à sa négation. En ce temps là comme aujourd’hui, Dieu ne reconnaît aucune autre unité, aucun autre « corps » que le seul corps de Christ, auquel appartiennent tous les croyants. Avons-nous déjà appris à nous considérer simplement comme des membres du corps de Christ, et en conséquence à refuser tout ce qui, en doctrine ou en pratique, nie cette unité merveilleuse ? Ou bien cette vérité nous est-elle devenue comme étrangère et accessoire ?

Nous pourrions justement inscrire cette parole de l’épître aux Éphésiens comme titre du récit des événements de Samarie. Car Philippe aussi a agi dans cet esprit-là. Certes il n’a pas fait appel aux apôtres, mais quand ils sont venus, il ne leur fit pas d’objection. Quand les apôtres manifestèrent une puissance et une intelligence spirituelles plus profondes que lui, alors il en fut satisfait, et il le reconnut. L’envie et la jalousie lui étaient étrangères. Encore une fois, nous désirons le dire : que cet état d’esprit nous remplisse davantage.

18.3.2 Sur la réception du Saint Esprit — Actes 8:15-17

Quand les apôtres Pierre et Jean arrivèrent en Samarie, ils se rendirent compte immédiatement que les croyants là-bas n’avaient pas encore reçu le Saint Esprit. Philippe ne l’avait manifestement pas remarqué. Les gens qui étaient devenus croyants étaient bien baptisés au nom du Seigneur Jésus, mais l’Esprit Saint n’était encore tombé sur aucun d’eux, selon le témoignage de l’Écriture.

La première chose que firent les apôtres devant cette carence fut d’en faire un sujet de prières. Il leur tenait à cœur que les croyants de Samarie reçoivent cette grande bénédiction chrétienne, comme les croyants de Jérusalem en avaient précédemment fait l’expérience. Bien que leur désir fût complètement en accord avec l’intention du Seigneur, ils ressentaient leur impuissance à remédier à cette carence et à mettre fin à cet état anormal. C’est ce qui les poussa à prier : « Pierre et Jean, qui, étant descendus, prièrent pour eux, pour qu’ils reçussent l’Esprit Saint… Puis ils leur imposèrent les mains, et ils reçurent l’Esprit Saint » (8:15, 17).

L’art et la manière de communiquer le Saint Esprit en Samarie a suscité bien des questions : était-ce le cas normal, était-ce une exception ? En tout cas c’était en contraste avec les autres occasions où le Saint Esprit a été donné sous une autre forme. S’agissait-il vraiment de recevoir la personne du Saint Esprit ? Certains en doutent. Du fait qu’à cet égard on peut entendre et lire beaucoup d’erreurs, il est utile d’éclairer ce sujet d’un peu plus près. Nous voulons le faire sous la forme de quelques questions posées, auxquelles nous chercherons à donner la réponse d’après l’Écriture. C’est la meilleure façon d’apprendre à comprendre la relation avec les circonstances, ce qui n’est pas toujours très simple. De cette manière j’espère beaucoup que nous ne verrons ni ne traiterons les choses de manière trop « technique », car il s’agit effectivement de l’un des plus grands privilèges de l’ère chrétienne. Comme en toutes choses, nous sommes ici entièrement dépendants du secours du Seigneur en grâce.

18.3.2.1 Qu’est-ce qu’ont reçu les croyants de Samarie ?

La première question est de savoir ce qu’ont reçu les croyants de Samarie : était-ce la personne du Saint Esprit, ou s’agissait-il simplement de dons de l’Esprit comme le parler en langues ? — Le contexte et sa considération de près ne permettent qu’une réponse : il s’agit de la personne du Saint Esprit.

L’Écriture dit expressément que les croyants de Samarie reçurent le Saint Esprit — après l’imposition des mains des apôtres. Auparavant il n’était tombé sur aucun d’eux. Recevoir ou tomber sont des expressions synonymes pour une seule et même chose, et j’ai déjà indiqué ailleurs (en relation avec Actes 2:17-19) que, dans ce livre de la Bible, toute une série d’expressions sont utilisées pour la réception de base de l’Esprit Saint, mais que l’expression « baptême du Saint Esprit » n’est utilisée que pour ce qui a eu lieu à la Pentecôte. Les différentes expressions elles-mêmes ne peuvent pas être considérées comme s’il s’agissait de différentes manières de recevoir le Saint Espri,t ni même comme s’il ne s’agissait pas de la réception du Saint Esprit Lui-même.

Si quelqu’un ne croit pas seulement au Seigneur Jésus — ce à quoi est attachée la vie éternelle (Jean 3:16 ; 1 Jean 5:1, 13) — mais s’il croit aussi au plein évangile, « l’évangile de votre salut », il est scellé du Saint Esprit (Éph. 1:13). C’est une bénédiction infinie, qui est le cas normal de tout enfant de Dieu authentique. Le corps du croyant sert de temple au Saint Esprit, c’est-à-dire que cette personne de la Déité habite dans le corps comme dans un temple. Et comme Il habite dans l’individu, Il habite aussi dans l’assemblée comme un tout (1 Cor. 6:19 ; 3:16, 17 ; Éph. 2:21, 22). « L’amour de Dieu est versé dans nos cœurs par le Saint Esprit qui nous a été donné » : voilà qui décrit la même bénédiction en Romains 5:5. Par l’Esprit de Dieu habitant en nous, nous savons que nous sommes enfants de Dieu ; et parce que nous avons reçu « l’Esprit d’adoption », et que par-là nous sommes aussi fils de Dieu, nous pouvons appeler Dieu comme notre Père, et dire « Abba, Père » (Rom. 8:15, 16).

Ces brèves indications suffisent déjà à nous faire sentir combien est effectivement grande la bénédiction de posséder le Saint Esprit habitant en nous comme sceau d’une rédemption accomplie. Cette habitation intérieure du Saint Esprit est fondamentalement différente des dons que l’Esprit de Dieu confère à des hommes pour la bénédiction d’autrui. En 1 Cor. 12 il est un peu parlé de ces dons de grâce spirituels. Aussi importants soient-ils, ils sont quand même d’une classe inférieure. Mais l’Esprit Saint Lui-même est LE don de Dieu (2:38). Après avoir achevé l’œuvre de rédemption à la croix de Golgotha, le Seigneur Jésus a envoyé l’Esprit Saint sur la terre au jour de la Pentecôte. Cela a été le baptême de l’Esprit Saint (1 Cor. 12:13). Depuis ce moment-là, ceux qui s’appuient par la foi sur cette œuvre accomplie, reçoivent le Saint Esprit comme sceau, onction et arrhes (2 Cor. 1:21, 22). Or la réception du Saint Esprit comme personne est toujours une bénédiction qui n’a lieu qu’une fois, qui ne peut pas être perdue et qui demeure (Jean 14:17). Confondre ce don avec les dons serait une grave erreur.

Il y a encore deux choses à ne pas confondre : la réception de la vie divine, et la réception du Saint Esprit. Le Saint Esprit opère, certes, la nouvelle naissance (voir « né d’eau et d’Esprit » en Jean 3:5), mais Il est Lui-même distinct de la vie spirituelle qu’Il fait naître (Jean 3:6). Les croyants de Samarie étaient indiscutablement nés de nouveau, car ils avaient reçu la Parole de Dieu ; mais ils n’avaient pas encore reçu le don du Saint Esprit. Cette circonstance suffit à elle seule à montrer qu’être né de nouveau et être scellé du Saint Esprit ne sont pas une seule et même chose. La première bénédiction (être né de nouveau) était aussi et certainement la part des saints de l’Ancien Testament, mais aucun d’eux n’a jamais possédé la seconde (être scellé du Saint Esprit), qui est la bénédiction spécifiquement chrétienne. Effectivement, l’habitation intérieure du Saint Esprit est une bénédiction que seuls possèdent les croyants de la période chrétienne, ceux du temps de la grâce ; il s’ensuit qu’elle est caractéristique du vrai christianisme.

Il est clair que les circonstances accompagnant la réception du Saint Esprit dans différentes occasions ont varié, et c’est la raison pour laquelle nous en avons déjà parlé en partie, et nous aurons encore l’occasion d’y revenir brièvement. Mais il s’agit toujours quand même de la réception fondamentale de « l’autre Consolateur ». Même quand il n’y a pas d’article devant le « Saint Esprit » en grec, comme c’est le cas aux v. 15 et 17 de notre chapitre, ce n’est pas une preuve, et de loin, pour estimer qu’il ne s’agit pas de la personne du Saint Esprit. Certes on le prétend quelquefois, mais ce n’est pas correct. Le fait que cette assertion est insoutenable ressort clairement et tout simplement de la présence de l’article au verset 18, bien qu’il soit question du même événement que dans les deux versets cités où l’article manque : c’est la réception du Saint Esprit. En principe la règle est la suivante : quand le Saint Esprit (ou une autre personne, ou n’importe quel objet) est précédé de l’article, alors c’est Lui l’objet particulier que l’œil spirituel de l’écrivain a en vue ; si cet article manque, l’accent est mis seulement sur ce qui est caractéristique.

18.3.2.2 L’imposition des mains est-elle la règle ?

Si nous donnons un coup d’œil aux différentes occasions par lesquelles le Saint Esprit a été donné dans les premiers temps de l’assemblée, nous pouvons voir de façon sûre qu’il y a eu trois manières différentes.

18.3.2.2.1 Premier groupe

Au jour de la Pentecôte (Actes 2), le Saint Esprit a été répandu sur 120 personnes dans la chambre haute sans imposition des mains. Qui aurait pu leur imposer les mains, puisqu’aucun d’eux ne possédait jusque-là le Saint Esprit ? Cet acte ou événement originel de l’effusion du Saint Esprit, par lequel l’assemblée de Dieu a pris naissance, a eu lieu sans aucune intervention quelconque de l’homme.

18.3.2.2.2 Deuxième groupe

Après cet événement fondamental, la plupart des croyants, et de loin, ont reçu le don de l’Esprit seulement « de l’ouïe de la foi » (Gal. 3:2). Nous avons déjà vu cela : tous ceux, depuis la Pentecôte, qui ont cru à « la parole de la vérité, l’évangile du salut », sont scellés du Saint Esprit de la promesse » (Éph. 1:13). Toute intervention humaine est ici aussi exclue.

L’exemple historique et typique pour notre temps de cette sorte de réception du Saint Esprit se trouve en Actes 10. Là aussi Pierre a été utilisé comme instrument par le Seigneur. Tandis qu’il avait ouvert le royaume des cieux aux Juifs croyants à Jérusalem (2:37-41 ; Matt. 16:19), il ouvrit ce royaume aux croyants d’entre les nations à Césarée (10:34-48). Ici aussi il n’est rien dit d’une quelconque imposition des mains en rapport avec le don du Saint Esprit. Bien au contraire ! Nous apprenons beaucoup plutôt : « Comme Pierre prononçait encore ces mots, l’Esprit Saint tomba sur tous ceux qui entendaient la parole. Et les fidèles de la circoncision, tous ceux qui étaient venus avec Pierre, s’étonnèrent de ce que le don du Saint Esprit était répandu aussi sur les nations » (10:44, 45). Notons ici aussi l’usage de différentes expressions pour un seul et même événement : « le Saint Esprit tomba sur tous » et « le don du Saint Esprit était répandu ».

18.3.2.2.3 Troisième groupe

Dans quelques cas, peu nombreux, le Saint Esprit a été donné par l’imposition des mains des apôtres. Les croyants de Samarie font partie de ce groupe.

Un autre exemple se trouve en Actes 19. L’apôtre Paul rencontra à Éphèse quelques disciples de Jean le baptiseur, et leur demanda s’ils avaient reçu le Saint Esprit après avoir cru. Ils ont dû dire que non ; et même ils ne savaient même pas si le Saint Esprit était là. Là-dessus l’apôtre leur parla de la foi en Jésus, et ils furent baptisés au nom du Seigneur Jésus. « Et Paul leur ayant imposé les mains, l’Esprit Saint vint sur eux, et ils parlèrent en langues et prophétisèrent » (19:1-7). Ici il est fait clairement la différence entre le don du Saint Esprit Lui-même et les dons qu’Il apporte. Par le parler en langues et la prophétie, les gens de l’extérieur ont pu reconnaître que le Saint Esprit avait fait son habitation en eux.

Le cas de Saul de Tarse mérite une mention particulière. Bien qu’il ne soit pas dit directement qu’il ait reçu le Saint Esprit par l’imposition des mains d’Ananias, nous pouvons admettre que tel fut le cas (9:12, 17). En tout cas, le Seigneur ne s’est pas servi d’un apôtre, mais d’un simple disciple pour transmettre cette grande bénédiction — bien sûr l’intention était d’ôter dès le départ toute base à une prétention religieuse dans des jours ultérieurs.

18.3.2.2.4 En résumé

Après tout ce que nous avons vu jusqu’ici, on ne peut bien sûr pas prétendre que l’imposition des mains pour recevoir le Saint Esprit était la règle. Bien plutôt, c’est le contraire qui est vrai : les deux grandes occasions au cours desquelles le Saint Esprit a été donné, concernent les croyants d’entre les Juifs d’une part, et les croyants d’entre les nations d’autre part (groupes 1 et 2). Dans ces deux occasions ou groupes, toute intervention humaine par l’imposition des mains était exclue. Voilà la règle, et non pas la réception du Saint Esprit par l’imposition des mains.

Les exceptions à la règle sont des cas spéciaux (groupe 3). Il faut encore remarquer que dans ces cas spéciaux, ce sont les apôtres qui ont imposé les mains. C’est ce qui eut lieu à Éphèse (ch. 19) et à Samarie (ch. 8), car il est dit ici : « Or Simon, voyant que l’Esprit Saint était donné par l’imposition des mains des apôtres… » (8:18).

18.3.2.3 Pourquoi y eut-il imposition des mains ? — Actes 8:18

Finalement, nous voulons parler brièvement des raisons pour lesquelles il est parlé d’imposition des mains dans les deux cas des ch. 8 et 19 en rapport avec la réception du Saint Esprit. Fondamentalement, on peut dire que, par ce moyen, Dieu a confirmé et honoré Ses serviteurs les apôtres. Dans ce but, Il a retardé la venue du Saint Esprit, et la fait dépendre de l’imposition des mains des apôtres. C’est certainement un processus étonnant ; cependant il nous montre toute la solennité avec laquelle Dieu prend la chose, et comment Il a conféré un caractère nouveau à l’autorité apostolique.

Dans les deux cas il se rajoutait une question de rivalité, et celle-ci jouait un rôle déterminant. Pour en rester au cas de Samarie, nous avons déjà vu la rivalité qui existait entre la Judée et la Samarie, et combien grand était le danger de scission de l’assemblée. Pour y faire face et éliminer dès le départ toute indépendance, Dieu arrangea les choses de manière que les croyants de Samarie ne purent recevoir le Saint Esprit que par l’intermédiaire des apôtres. Naturellement la même bénédiction leur fut donnée en partage, même si les circonstances accompagnatrices furent d’un genre particulier. Mais de cette manière l’œuvre de Dieu garda son unité, et le lien entre Jérusalem et Samarie fur maintenu.

Par cela nous voyons la signification fondamentale de l’imposition des mains : s’identifier, ou : manifester qu’on est un. Nous avons déjà parlé de cela en détail en rapport avec 6:6, et il suffit ici de le mentionner. Les apôtres Pierre et Jean envoyés par Jérusalem, se sont unis à l’œuvre de Dieu en Samarie, et avec les saints qui s’y trouvaient. Ainsi la porte du royaume des cieux fut ouverte aux Samaritains. Combien tout conduit au bonheur et à la paix quand le Saint Esprit a la direction !

18.3.3 Le trompeur démasqué — Actes 8:19

L’exercice de la puissance apostolique a soulevé au plus haut degré l’intérêt de Simon, — un homme qui avait « cru ». Mais ce qui est sorti de sa bouche a trahi son véritable état d’esprit.

Il en est souvent ainsi. Nos paroles montrent qui nous sommes. Le Seigneur fit une fois le reproche aux pharisiens : « comment, étant méchants, pouvez-vous dire de bonnes choses ? car de l’abondance du cœur la bouche parle » (Matt. 12:34). Aux excuses du méchant esclave dans la parabole, le Seigneur oppose les paroles solennelles suivantes : « Je te jugerai par ta propre parole » (Luc 19:22). Quelque chose de semblable se déroule maintenant sous nos yeux.

« Or Simon, voyant que l’Esprit Saint était donné par l’imposition des mains des apôtres, leur offrit de l’argent, disant : Donnez-moi aussi ce pouvoir, afin que tous ceux à qui j’imposerai les mains reçoivent l’Esprit Saint » (8:18, 19).

Manifestement en Samarie, la venue du Saint Esprit fut accompagnée d’un déploiement de puissance extérieure comme le parler en langues. À l’inverse de ce qui est arrivé avec les disciples de Jean au ch. 19 (v.6), cela n’est pas dit ici expréssément. Mais nous le déduisons du fait que Simon « vit » que le Saint Esprit était donné par l’imposition des mains des apôtres. C’est également tout à fait une affaire de la sagesse de Dieu. Quand dans les jours du commencement Il le considérait comme approprié pour telle ou telle raison, Il rendait témoignage à la réception du Saint Esprit de cette manière extérieure. Mais cela ne change rien au fait que dans tous les cas il s’agit du don fondamental du Saint Esprit.

18.3.3.1 Baptisé — et pourtant perdu — Actes 8:20-23

En ce qui concerne Simon, il savait très bien le prestige dont on jouit parmi les hommes, quand on se vante de posséder des forces surnaturelles. Il savait aussi tout ce qu’on peut gagner en aveuglant les gens par la magie. Aussi a-t-il pu penser ceci : « si moi aussi je possédais la puissance que Pierre et Jean exercent ! Combien je pourrais gagner, et quel prestige cela me donnerait aux yeux des gens ! ». Il ne voulait pas le don du Saint Esprit pour lui-même. Il ne s’en souciait pas le moins du monde. Ce qu’il désirait, c’était la puissance de le conférer aux autres. C’est ainsi qu’il offrit de l’argent aux apôtres disant : « Donnez-moi aussi ce pouvoir, afin que tous ceux à qui j’imposerai les mains reçoivent l’Esprit Saint ». Il montrait ainsi toute la méchanceté de son cœur. Il considérait la piété seulement comme une source de gain (1 Tim. 6:5). Aucune œuvre du Saint Esprit n’avait eu lieu en lui intérieurement. Pierre le reconnaît immédiatement.

« Mais Pierre lui dit : Que ton argent périsse [litt.: aille à la perdition] avec toi, parce que tu as pensé acquérir avec de l’argent le don de Dieu. Tu n’as ni part ni portion dans cette affaire ; car ton cœur n’est pas droit devant Dieu. Repens-toi donc de cette méchanceté, et supplie le Seigneur, afin que, si faire se peut, la pensée de ton cœur te soit pardonnée ; car je vois que tu es dans un fiel d’amertume et dans un lien d’iniquité » (8:20-23).

La réponse de l’apôtre Pierre à la requête de Simon fut immédiate. Elle est péremptoire et foudroyante, et elle révèle le vrai état moral de cet homme. Certes il avait été baptisé, mais il ne possédait pas la vie divine. Il ne s’était jamais tourné des ténèbres vers la lumière, et du pouvoir de Satan à Dieu (26:18). Il n’avait jamais vécu la nouvelle naissance. « Il était dans un fiel d’amertume et dans un lien d’iniquité » (8:23). Son chemin le conduisait avec son argent directement à la perdition — qu’il puisse chercher et trouver le pardon du projet de son cœur !

Un vrai enfant de Dieu ne va ni ne vient jamais à la perdition (Jean 5:24 et 10:27-29).

Mais Simon n’appartenait pas à cette classe de personnes, car son cœur n’était pas droit avec Dieu. Il y avait eu manifestement une certaine foi intellectuelle, et il avait été baptisé. Mais malgré ces deux choses, il était sur le chemin de la perdition parce qu’il n’avait jamais ouvert son cœur au Seigneur Jésus. C’est à cause de cela qu’il n’avait ni part ni portion à ce qui est le vrai christianisme.

Nombreux sont les gens dans la chrétienté qui ressemblent à Simon ! Ils se satisfont de n’importe quelle foi dans leur tête, et font confiance au fait d’être baptisé qui leur donnerait la vie éternelle. En tout cas c’est ce qu’on leur a dit. C’est un enseignement funeste dans la chrétienté, qu’on reçoit la vie éternelle par le baptême. Le baptême en tant que tel ne parle pas de vie, mais de mort (Rom. 6:3, 4). À quoi servirait-il de confesser extérieurement le Seigneur, si on ne Le laisse pas entrer dans son cœur ? Cela ne fait que multiplier la responsabilité, et montre que le cœur n’est pas droit devant Dieu. On n’a ainsi ni part, ni portion aux bénédictions du vrai christianisme, mais on se trouve sur le chemin de la perdition (voir 1 Cor. 1:18). Pensée bouleversante : être baptisé, et quand même perdu !

18.3.3.2 La possibilité du retour

Cependant personne ne doit rester sur ce chemin, y compris le pire des pécheurs. Tout au contraire ! « Que le méchant abandonne sa voie, » dit Dieu « et l’homme inique, ses pensées, et qu’il retourne à l’Éternel, et il aura compassion de lui, — et à notre Dieu, car il pardonne abondamment » (Ésaïe 55:7). De même que Dieu utilisa le prophète Ésaïe comme canal pour communiquer Son message à Israël apostat, ainsi Il mit au cœur de Son serviteur Pierre d’offrir la possibilité d’un retour à Simon le trompeur. Car ceux qui ont fait personnellement l’expérience de la miséricorde de Dieu, ne doivent-ils pas avoir de la miséricorde avec les autres, pour qu’ils sachent que le jugement de Dieu s’exerce sur tous les impies ?

Ainsi Pierre montre à cet homme égaré le seul chemin qui conduit à Dieu : « Repens-toi donc de cette méchanceté, et supplie le Seigneur, afin que, si faire se peut, la pensée de ton cœur te soit pardonnée » (8:22). Nous avons vu en Actes 1 en rapport avec Judas Iscariote ce qui différencie la repentance d’avec le simple remords, et nous ne reviendrons pas là-dessus. En tout cas la repentance envers Dieu et la foi au Seigneur Jésus Christ (20:21) sont des conditions incontournables pour trouver le salut de son âme et le chemin de la vie.

18.3.3.3 Un seul médiateur — Actes 8:24

L’appel solennel de l’apôtre Pierre a-t-il atteint la conscience de Simon ? La réponse de celui-ci manifeste que non :

« Et Simon, répondant, dit : VOUS, suppliez le Seigneur pour moi, en sorte que rien ne vienne sur moi, de ce dont vous avez parlé » (v. 24).

Il voulait bien échapper au jugement de Dieu, mais c’était manifestement sa seule motivation. La peur le remplissait, non pas la crainte de Dieu. Au lieu d’aller lui-même au Seigneur, il demande à des hommes de prier, il demande qu’ils jouent les intermédiaires dans son affaire. Mais cela ne fait que montrer qu’il n’avait aucune confiance dans le Seigneur, et qu’il avait davantage confiance dans l’influence des apôtres qu’en Dieu Lui-même et qu’en Sa grâce.

Cet état d’esprit ne se trouve-t-il pas beaucoup trop souvent chez des gens qui certes confessent Christ extérieurement, mais ne Lui font pas réellement confiance ? Ils préfèrent aller à un médiateur humain plutôt qu’au Seigneur Lui-même, méconnaissant par-là qu’il n’y a qu’un seul médiateur entre Dieu et les hommes, l’homme Christ Jésus (1 Tim. 2:5). Dieu vient par Lui vers les hommes, et personne ne vient à Dieu si ce n’est par Lui. Lui est le chemin, la vérité et la vie (Jean 14:6). « Celui qui a le Fils a la vie, celui qui n’a pas le Fils de Dieu n’a pas la vie » (1 Jean 5:12).

La Parole de Dieu peut-elle parler plus clairement ? Et malgré tout, beaucoup pensent arriver à être en bons termes avec Dieu et avoir la vie éternelle en contournant le Seigneur Jésus et en passant par un autre médiateur, ou par de l’argent et des offrandes. Erreur fatale ! Ne ressemblent-ils pas à Simon ? Il est effrayant de le dire : leur fin sera comme la sienne. Car nous n’entendons rien sur une éventuelle repentance de cet homme, ni qu’il ait demandé le pardon de ses péchés. Il n’a tenu aucun compte de l’avertissement de l’apôtre, et est resté sur le chemin qu’il avait suivi jusqu’alors, le chemin de la perdition. — Voilà le dernier coup d’œil qu’en donne la Parole de Dieu. Il n’est plus jamais mentionné dans le canon des Saintes Écritures.

18.3.4 L’évangile dans beaucoup de villages de Samarie — Actes 8:25

L’écrivain des Actes ajoute encore un mot assez bref au sujet des apôtres Pierre et Jean en Samarie. C’est d’ailleurs la dernière mention de l’apôtre Jean dans ce livre des Actes. Hormis une courte remarque de l’apôtre Paul dans l’épître aux Galates (2:9), nous ne rencontrons plus le nom de cet instrument béni de Dieu jusqu’au dernier livre de la Bible, l’Apocalypse (Apoc. 1:4, 9 ; 22:8). On peut en déduire que Jean a survécu à tous les autres apôtres, avant de pouvoir entrer dans la joie de son Maître, ayant achevé son service.

« Eux donc, après avoir rendu témoignage et avoir annoncé la parole du Seigneur, s’en retournaient à Jérusalem ; et ils évangélisaient plusieurs villages des Samaritains » (8:25).

Le Saint Esprit renouvelle cette indication : Ce dont ces deux hommes de Dieu témoignaient, et ce qui était le contenu de leur prédication, c’était la Parole du Seigneur ! Rien d’autre ne peut apporter le salut et la vie à des hommes morts spirituellement ; rien d’autre ne peut donner force et instructions à ceux qui sont vivifiés. Les croyants de Samarie avaient reçu le Saint Esprit par le moyen des apôtres. Soit dit plutôt en passant, Dieu avait par cela conféré un nouveau caractère à l’autorité apostolique. Et là maintenant, les apôtres faisaient progresser les croyants plus avant dans les pensées de Dieu.

Combien ceux-ci se sont réjouis de la parole du Seigneur, qu’ils pouvaient comprendre dans la puissance du Saint Esprit ! Déjà au commencement, il y avait eu une grande joie dans cette ville-là (8:8). Maintenant elle n’est guère diminuée.

Leur mission étant accomplie, les apôtres rentrèrent alors à Jérusalem, vraisemblablement après un court séjour. Cependant sur le chemin de retour, ils annoncèrent encore l’évangile dans beaucoup de villages des Samaritains. Comme le verbe grec est à l’imparfait, cela montre qu’il s’agit d’une manière d’agir continuelle, d’une œuvre qui était poursuivie : « ils continuèrent à annoncer l’évangile ». L’amour pour le Seigneur et l’amour pour les hommes les y contraignaient.

Combien ils trouvèrent changés les gens de cette contrée ! Car quand le Seigneur Jésus, en chemin vers Jérusalem, était arrivé à un village des Samaritains, ses habitants ne L’avaient pas reçu « parce que Son visage était tourné vers Jérusalem » (Luc 9:53). Le Seigneur et Ses disciples avaient été ainsi forcés d’aller dans un autre village (Luc 9:55). Mais maintenant, Pierre et Jean qui avaient vécu cet incident, ne rencontraient ni froideur ni refus. Bien qu’ils fussent en chemin vers Jérusalem, aucun des villages des Samaritains ne se ferma à eux : la Samarie recevait la Parole de Dieu.

Merveilleuse grâce de Dieu ! Quand l’Esprit de Dieu opère réellement, tous les préjugés et les difficultés en apparence insurmontables fondent comme neige au soleil. Dieu prépare les cœurs, et alors la Parole de Dieu peut se répandre comme une pluie rafraîchissante sur une terre desséchée, et y porter du fruit. C’est ce qui eut lieu cette fois-là, et qui se répète encore aujourd’hui, Dieu soit loué.

19 Un païen entend l’évangile — Actes 8:26-40

Avec le verset 26 d’Actes 8, la scène change pour passer des villages de Samarie au désert du sud-ouest de Jérusalem.

Le récit qui est devant nous, n’a pas pour objet beaucoup de personnes, mais juste une personne toute seule. Pour l’histoire de l’église (= assemblée) primitive, sa conversion est de la plus haute importance. C’est pourquoi le récit qu’en fait Luc remplit tout le reste de ce chapitre. En outre la succession des récits tout à fait est remarquable : il y a d’abord la conversion des Samaritains, ensuite la conversion d’un païen, et ensuite la conversion de Saul de Tarse (ch. 9).

L’intendant eunuque d’Éthiopie dont le nom n’est pas donné, est le premier païen à qui l’évangile de Jésus Christ a été annoncé, et qui s’est converti en vérité au christianisme, à Christ. Il s’agissait certainement d’un prosélyte, c’est-à-dire d’un non-Juif passé au Judaïsme par la circoncision, mais les Juifs ne voyaient encore en lui rien d’autre qu’un païen. Avec lui l’évangile fit son entrée en Afrique, et même en Afrique « noire ». Tandis que beaucoup de Juifs vivaient à Alexandrie par exemple (en Égypte), ceux qui habitaient l’Éthiopie profonde (appelée autrefois Abyssinie) étaient des gens de couleur très noire, des descendants de Cush (Gen. 10:6). Selon la volonté du Seigneur, l’évangile devait quitter les frontières étroites de la Judée et de la Samarie, et il fallait que la porte du vaste monde lui soit désormais ouverte. Son instrument pour cela n’a de nouveau été aucun des apôtres, mais le même « évangéliste » déjà utilisé en Samarie avec une grande bénédiction.

19.1 Envoyé au désert — Actes 8:26-27

« Et un ange du Seigneur parla à Philippe, disant : Lève-toi, et va vers le midi, sur le chemin qui descend de Jérusalem à Gaza, lequel est désert. Et lui, se levant, s’en alla » (8:26, 27).

Nous pouvons bien nous représenter les jours heureux vécus par Philippe parmi les croyants de Samarie. La parole dite autrefois par le Seigneur à Ses disciples lors de Sa visite dans cette contrée, s’était accomplie : « Celui qui moissonne reçoit un salaire et assemble du fruit en vie éternelle – afin que, et celui qui sème et celui qui moissonne, se réjouissent ensemble » (Jean 4:36). Un autre, un plus grand que Philippe avait semé et travaillé là, et Philippe était entré dans son champ et avait pu y moissonner. Ainsi il était digne de partager la joie de son Seigneur et Maître.

Combien de gens de Samarie vinrent alors à la foi, l’Écriture Sainte ne nous le dit pas. Il ne nous appartient pas de faire des comptes, même si c’est justement ce que les gens aiment faire. Ce n’est qu’au début du livre des Actes que le Saint Esprit nous renseigne chaque fois sur le grand nombre de ceux qui devinrent croyants ; mais il s’agissait alors exclusivement de croyants d’entre les Juifs (2:41 ; 4:4). Cependant depuis que l’évangile franchit les limites étroites de Jérusalem, nous ne trouvons plus de telles données chiffrées.

En plein milieu d’un travail richement béni, Philippe est appelé à en sortir. C’est un ange du Seigneur qui lui donne la mission de se préparer (« lève-toi ») et de se rendre sur le chemin qui mène de Jérusalem à Gaza. L’ange ajoute la parole très significative : « lequel est désert (*) ». Cela peut nous paraître une mission guère attirante. Bien que Philippe ne connût ni l’importance ni le but de sa mission, il obéit immédiatement à la volonté de Dieu : « lui, se levant, s’en alla ». Comme Paul plus tard, il ne fut pas désobéissant à la vision céleste (26:19), bien qu’il ne soit jamais dit qu’il ait vu l’ange du Seigneur. Il entendit le message, et cela lui suffit.

(*) Du fait qu’en grec, aussi bien « Gaza » que « le chemin » sont féminin, il n’est pas clair si ce qui est désert est la route ou la ville. Il semble établi qu’au temps où Philippe annonçait l’évangile, Gaza existait encore, mais que lorsque Luc a rédigé son récit, elle était tombée ou détruite. C’est pourquoi certains commentateurs de la Parole rapportent l’expression « laquelle est déserte » à la ville, et ils voient en cela une sorte de remarque ou commentaire de Luc l’écrivain de l’histoire, au vu de l’état de la ville au temps où il écrivait. D’autres voient cette même parole comme faisant partie du message de l’ange, et cela indique alors que le chemin traversait un territoire désert. Bien que les deux positions reviennent finalement au même, la seconde interprétation parait la plus naturelle. — Il y a plusieurs chemins de Jérusalem vers Gaza, cette ville ancienne des Philistins au bord de la mer. L’un des chemins va au sud et passe par Hébron, l’autre se dirige davantage vers l’ouest.

Si Philippe avait cherché comme Jonas des excuses pour ne pas aller, il n’aurait certainement pas manqué d’en trouver. Le Seigneur ne lui avait-il pas ouvert largement une porte en Samarie ? N’y avait-il pas de grandes foules pour écouter quand il prêchait ? Beaucoup n’étaient-ils pas venus à la foi au Seigneur Jésus et avaient maintenant besoin d’un enseignement supplémentaire ? Si le Seigneur l’avait appelé d’une ville à l’autre en Samarie, cela aurait pu lui paraître plausible. Mais quitter la ville pour aller au désert, voilà qui n’était pas une mince épreuve pour sa foi. Seule une confiance simple et inconditionnelle pouvait surmonter cette épreuve, — et elle la surmonta.

Que Philippe ait choisi le chemin passant par Hébron ou la route plus à l’ouest, il a dû en tout cas laisser les zones habitées et traverser le territoire inhospitalier qui s’étend vers le sud, vers l’Égypte, jusqu’à la mer rouge. C’était pénible de marcher dans le sable et les éboulis, — une route qui n’était frayée qu’imparfaitement par les voyageurs l’ayant précédé. Philippe ne savait pas encore pourquoi il était envoyé sur cette route, ni ce qu’il devait y faire. Il avait confiance que le Seigneur le lui montrerait.

Combien nous avons à apprendre de ce serviteur ! Sur ordre de son Maître, il était prêt à quitter un champ de travail béni, et à aller au désert pour y faire face à une nouvelle mission. Les évangélistes ont justement le devoir d’aller d’un endroit à l’autre avec la bonne nouvelle, que ce soit pour y rencontrer beaucoup de monde ou une seule personne. Quand on obéit sans condition, on apprend alors combien sont merveilleuses les voies du Seigneur, et avec quelle précision divine elles s’imbriquent les unes dans les autres.

19.2 Un homme, un Éthiopien — Actes 8:27-29

Si jusqu’ici nous avons quelque peu suivi le chemin de Philippe, c’est maintenant celui d’un autre homme, un Éthiopien, qui est placé devant nous. Les deux chemins se croisent, se fondent ensemble pour un court moment, puis se reséparent, — vraisemblablement pour toujours. Oui, voilà bien quelque chose de particulier aux voies de Dieu ! Elles imposent le respect et la crainte.

« Et voici, un Éthiopien (litt.: « un homme, un Éthiopien »), intendant, homme puissant à la cour de Candace, reine des Éthiopiens, établi sur tous ses trésors, et qui était venu pour adorer à Jérusalem ; et il s’en retournait et était assis dans son char et il lisait le prophète Ésaïe » (8:27, 28).

Luc se sert de l’expression « et voici » pour décrire la surprise que Philippe a dû éprouver quand, sur son chemin solitaire, il aperçut soudain un voyageur avec sa suite. Il s’agissait, comme Luc le présente, d’un Éthiopien, un homme de couleur de peau très noire. Le mot grec pour « Éthiopien » se compose de deux mots qui signifient « brûlé » et « visage » : un homme au visage brûlé. Cela indique la race et la nationalité, et non pas seulement le lieu d’habitation de l’homme. Cela ôte tout fondement à la supposition qu’il se soit agi d’un Juif arrivé au sommet de la puissance et de la richesse en Éthiopie. Non, c’était un Éthiopien, un noir, un païen, un descendant de Cham, et non pas de Sem. Toute la suite du récit le confirme. « L’Éthiopien peut-il changer sa peau, et le léopard ses taches » demandait l’Éternel autrefois (Jér. 13:23). Certainement cet Éthiopien ne pouvait pas davantage changer la couleur de sa peau. Pourtant Dieu pouvait changer son caractère et sa vie, de fond en comble.

Cet homme était un intendant, ou plutôt un eunuque au sens littéral (un castrat). Sa position officielle n’est décrite qu’ensuite : un homme puissant à la cour de Candace (*), la reine des Éthiopiens ; il était l’intendant de tous ses trésors, ou ministre des finances. Le fait d’être eunuque lui interdisait, au temps de la loi, l’accès à la congrégation de l’Éternel dans les cours intérieures du temple (Deut. 23:1). Pourtant Dieu dans Sa grâce avait donné aux étrangers et aux eunuques qui gardent Ses sabbats et qui tiennent ferme Son alliance, la merveilleuse promesse d’avoir une place dans Sa maison et au-dedans de Ses murs, et un nom meilleur que des fils et des filles : un nom éternel (Ésaïe 56:3-5). De manière semblable, cette promesse devait maintenant s’accomplir à l’égard de cet étranger.

(*) Candace n’est pas un nom propre, mais un titre comme « Pharaon », « Sultan » ou « César ». En ce temps-là, les Éthiopiens étaient gouvernés par une femme. Bien que les fils fussent envisageables comme rois, le matriarcat prévalait dans le pays.

Il était venu à Jérusalem pour adorer, bien que l’accès au temple lui fût interdit. Son sérieux vis-à-vis de l’adoration du Dieu d’Israël est prouvé par le voyage long et dangereux qu’il avait entrepris dans ce but. Cependant à la différence de la reine de Shéba (1 Rois 10) qui avait eu pareillement à surmonter un grand éloignement depuis le sud de l’Arabie, il n’avait pas trouvé à Jérusalem ce à quoi il aspirait. Il était venu en recherche, et il repartait chez lui insatisfait et encore en recherche.

Mais il emmenait avec lui quelque chose que, très vraisemblablement, il ne possédait pas auparavant : un rouleau de livre précieux et de poids, celui du prophète Ésaïe. C’était un grand trésor, en fait, qu’on ne pouvait guère posséder en propre en ces jours-là ! Combien sommes-nous peu reconnaissants d’avoir aujourd’hui toute la Parole de Dieu dans les mains, — accessible à tous et à prix raisonnable pour chacun !

Cet homme lisait son trésor nouvellement acquis. Il était tellement absorbé par sa lecture qu’il ne remarqua pas le voyageur étranger qui se rapprochait lentement de lui. Avait-il choisi cette route déserte pour avoir le temps de fouiller tranquillement dans l’Écriture ? Manifestement le rouleau était sur ses genoux, et il y lisait à voix haute. Le fait de lire à voix haute n’est certainement pas en soi une indication de ce qu’il s’adonnait avec sérieux à la lecture. La lecture du texte grec des Septante (traduction de l’Ancien Testament hébreu) était quelque chose de pénible en raison de l’absence de tout ce qui facilite la lecture, comme l’espace entre les mots, la ponctuation, les accents, la séparation en chapitres et versets. Les anciens écrivaient en lettres majuscules sans aucun espace entre les mots ou les phrases. Seuls les habitués pouvaient malgré tout saisir rapidement le sens.

N’était-ce pas une grâce active de Dieu de ce que le voyageur fût justement entré en possession du prophète Ésaïe, qui est l’« évangéliste » parmi les écrivains de l’Ancien Testament ? N’était-ce pas la même main divine qui l’avait conduit à y lire la section la plus profonde et la plus précieuse — juste au moment où Philippe se rapprochait ?

19.2.1 Quand le Saint Esprit parle — Actes 8:29

« Et l’Esprit dit à Philippe : Approche-toi et joins-toi à ce char » (8:29).

Tandis que précédemment c’était un ange du Seigneur qui avait confié à Philippe la mission de se rendre sur le chemin de Gaza, c’est maintenant l’Esprit de Dieu qui lui parle. Ceci est remarquable à un double point de vue.

Le premier point est que les anges n’ont à faire qu’avec les circonstances extérieures des saints. On l’a déjà vu au ch. 5 des Actes, quand un ange du Seigneur ouvrit les portes de la prison (5:19), et on le reverra encore à plusieurs reprises au cours de ce livre. Les anges ne sont que « des esprits administrateurs envoyés pour servir en faveur de ceux qui vont hériter du salut » (Héb. 1:14). Mais quand il s’agit de s’occuper des personnes et de leur âme immortelle, alors le Saint Esprit prend Lui-même la direction.

L’autre point est que l’Esprit parle à Philippe, mais ne parle pas directement à l’intendant. Le Seigneur a confié l’annonce de la bonne nouvelle aux rachetés, et elle se fait par le moyen de la Parole de Dieu, comme le montre l’exemple placé devant nous. Voilà la manière de Dieu pour faire transmettre la connaissance de la vérité divine à ceux qui ne sont pas instruits dans le royaume de Dieu : elle consiste à se servir de ceux qui sont déjà instruits à cet égard.

Une circonstance supplémentaire nécessitait que l’Esprit parle à Philippe. C’est que le royaume des cieux n’avait pas encore été ouvert aux gens des nations. Cela n’eut lieu que quelque temps plus tard à Césarée par l’apôtre Pierre (ch. 10). Ainsi pour un Juif de naissance comme Philippe, il y avait une difficulté insurmontable à s’approcher d’un païen, d’un noir, fût-il dans une position aussi élevée, et de monter dans son véhicule. Or c’est justement ce que l’Esprit demanda de faire : « Approche-toi et joins-toi à ce char ».

Une fois que l’Esprit de Dieu eut dit cela, toutes les objections, les mais et les si, disparurent pour Philippe, et il obéit sans hésiter. Plus tard Pierre eut beaucoup plus de peine à obéir à la voix de l’Esprit et à se joindre à un païen. Comment Philippe a-t-il su, comment Pierre et plus tard Paul ont-ils su que c’était l’Esprit de Dieu qui leur parlait ? — Il n’est jamais difficile pour l’Esprit, ni à cette époque-là, ni aujourd’hui, de se faire comprendre par un serviteur du Seigneur de manière à ce que celui-ci sache qui est en train de parler. Nous n’avons qu’à nous tenir près du Seigneur pour rester préservés de toute illusion. Le Saint Esprit également ne dira jamais quelque chose de contraire à la Parole de Dieu révélée. N’est-ce pas Lui qui l’a donnée ? Je suis convaincu que des serviteurs de Dieu placés dans des situations particulières peuvent encore aujourd’hui vivre l’expérience du « l’Esprit lui dit… » pour être dirigé personnellement dans le chemin du service.

19.2.2 Comprends-tu ce que tu lis ? — Actes 8:30-31

Il semble que le char de l’intendant se trouvait en avant de Philippe et n’avançait que lentement, de sorte qu’en accélérant le pas Philippe put le rattraper et arriver à son côté. C’est pourquoi il n’est plus parlé maintenant que Philippe allait comme au verset 26, mais qu’il accourut :

« Et Philippe étant accouru, l’entendit qui lisait le prophète Ésaïe ; et il dit : Mais comprends-tu ce que tu lis ? Et il dit : Comment donc le pourrais-je, si quelqu’un ne me conduit ? Et il pria Philippe de monter et de s’asseoir avec lui » (8:30, 31).

La grâce de Dieu avait déjà opéré dans le cœur de l’intendant de sorte qu’il appréciait la Parole de Dieu et la croyait. Mais il ne la comprenait pas. Il n’avait pu obtenir aucune lumière auprès des « docteurs » de Jérusalem, et maintenant il se trouvait sur le chemin de retour vers son pays lointain, — tout seul et dans un désert. Pouvait-il rester sans la lumière divine dont il avait besoin ? Les circonstances semblaient toutes aller dans ce sens. Malgré cela il lisait tranquillement dans le livre, sans maître pour l’enseigner, et sans aide — Cependant cette lumière était plus proche qu’il ne croyait. Car Philippe qui se hâtait vers lui, l’entendit lire le prophète Ésaïe, et sans s’imposer à l’étranger, lui demanda s’il comprenait ce qu’il lisait.

Ce n’était pas seulement inhabituel, c’était aussi hardi. Philippe n’était-il pas un homme simple, un voyageur isolé ? À l’opposé de son interlocuteur, il lui manquait tous les signes distinctifs de dignité et de haute position. Cependant combien cela est encourageant ! Quand l’Esprit de Dieu opère dans un cœur et le prépare, celui-ci est aussi incliné à accepter de l’aide, quel que soit le caractère inhabituel des circonstances. Ainsi l’interlocuteur confesse franchement sa propre incapacité à comprendre l’Écriture, et il confesse son besoin de quelqu’un pour l’y conduire. « Et il pria Philippe de monter et de s’asseoir avec lui ».

Il fait immédiatement confiance à cet étranger, et croit qu’il peut lui donner l’aide dont il a besoin. Et les voilà tous deux assis l’un à côté de l’autre, le serviteur de haut rang de Candace et le simple serviteur du Seigneur. L’homme qui était bien sûr habitué à ce que les autres l’écoutent avec respect, s’asseye maintenant comme un élève aux pieds de l’évangéliste, et l’écoute.

Tableau admirable ! Scène impressionnante ! N’avons-nous pas tous saisis dans le cœur l’enseignement qui s’y trouve ? Quand il s’agit de comprendre la Sainte Écriture, le rang, la dignité et l’éducation ne jouent aucun rôle. Ceux-ci ne sont pas des conditions suffisantes pour une connaissance spirituelle de ce qui est divin. On doit venir à Dieu comme un humble élève. Il n’y a que ça.

Sommes-nous conscients que, pour saisir la vérité de Dieu, nous avons besoin de quelqu’un rendu capable par Dieu de nous y conduire ? Certainement celui qui nous conduit dans toute la vérité, c’est le Saint Esprit, l’Esprit de vérité (Jean 16:13). Mais hormis quelques rares exceptions, Il se sert d’instruments humains, de dons que le Seigneur ressuscité et élevé au-dessus de tous les cieux a donnés aux hommes. L’épître aux Éphésiens nous montre qu’en dehors des dons qui ont posé les fondements — les apôtres et les prophètes, — il y a aussi les dons qui demeurent : les évangélistes, les pasteurs et les docteurs (Éph. 2:20 et 4:8-11). Penserions-nous réellement pouvoir nous passer de leur service et assimiler par nous-mêmes la connaissance de la vérité divine ? Dans ce cas nous nous ferions une grave illusion. Dieu ne récompensera jamais notre orgueil par une intelligence spirituelle profonde. Quelle bénédiction est perdue pour ceux qui ne se tiennent pas franchement dans l’attitude humble et désireuse d’apprendre qui était celle de l’Éthiopien, disant avec lui : « Comment le pourrais-je, si quelqu’un ne me conduit ? »

19.2.3 « Voici l’Agneau de Dieu » — Actes 8:32-35

« Or le passage de l’écriture qu’il lisait était celui-ci : « Il a été mené comme une brebis à la boucherie ; et comme un agneau, muet devant celui qui le tond, ainsi il n’ouvre point sa bouche ; dans son humiliation, son jugement a été ôté ; et qui racontera sa génération ? Car sa vie est ôtée de la terre » (És. 53:7, 8). Et l’intendant, répondant dit à Philippe : Je te prie, de qui le prophète dit-il cela ? De lui-même, ou de quelque autre ? Et Philippe, ouvrant sa bouche et commençant par cette écriture, lui annonça l’évangile de Jésus » (8:32-35).

L’intendant lisait justement le passage qu’en général nous connaissons bien, et qui se situe aujourd’hui au chapitre 53 du livre d’Ésaïe, v. 7 et 8. Combien Dieu avait tout arrangé et tout disposé ! Non seulement il envoyait à cet homme le commentateur souhaité, mais le texte qu’il était juste en train de lire offrait à Philippe un point de départ extrêmement approprié pour annoncer le Seigneur Jésus.

Mais la signification de ce passage était encore obscure pour l’intendant. Qui était celui qui avait ainsi tant souffert ? Le prophète parlait-il de lui-même ou de quelqu’un d’autre ? « Et Philippe », entendons-nous, « ouvrit sa bouche, et commençant par cette écriture, lui annonça l’évangile de Jésus ». Il prit ces deux versets comme point de départ de sa prédication, mais manifestement il n’en resta pas là. Quelle prédication merveilleuse ce dut être ! Tout ce chapitre ne parle-t-il pas de cet « autre », — de Jésus !

Son rejet dans la vie est prédit dès le premier verset d’Ésaïe 53 (voir aussi Jean 12:38). Ses voies en grâce, en guérison des maladies et choses semblables sont davantage l’objet de la prophétie du v. 4 (voir aussi Matt. 8:17). Qu’Il ait dû porter nos péchés et quel en fut le résultat pour nous, cela est présenté prophétiquement au v. 5 (voir aussi 1 Pierre 2:24). Le v. 9 indique Sa pureté et Son absence de défaut (voir aussi 1 Pierre 2:22). Le v. 9 prédit également qu’Il serait enseveli dans le tombeau de Joseph d’Arimathée (voir aussi Matt. 27:57-60). Le dernier verset de ce chapitre 53 nous dit finalement la valeur pour Dieu de Sa personne et de Son œuvre.

Quelle histoire saisissante offre ce seul chapitre du rouleau du prophète Ésaïe ! Combien l’intendant a dû écouter avec étonnement et avec joie quand il lui fut exposé et qu’il eut apprit à comprendre que celui qui souffrait était Jésus, l’Agneau de Dieu ; que ce Saint souffrant « a lui-même porté nos péchés en son corps sur le bois » ! Celui qui s’est abaissé si bas était « l’Éternel, le Sauveur », car telle est la signification du nom de « Jésus ». Nous avons déjà vu plus haut combien il était approprié que Philippe annonce à l’intendant l’évangile de Jésus. N’était-il pas le méprisé et le rejeté des hommes, spécialement des Juifs !

19.2.3.1 Une difficulté du texte : agneau / brebis selon Actes 8 et Ésaïe 53

Quand nous comparons les expressions de la citation d’Actes 8 avec l’original d’Ésaïe 53, nous sommes frappés par une différence dans l’utilisation de l’expression « brebis » et « agneau ».

L’Éthiopien qui revenait de Jérusalem lisait dans son char le passage d’Ésaïe 53 avec la formulation suivante : « Il a été mené comme une brebis à la boucherie ; et comme un agneau muet devant celui qui le tond, ainsi il n’ouvre point sa bouche » (8:32). Mais si nous regardons Ésaïe 53 (v.7), l’ordre des mots brebis / agneau est inversé. « Il a été amené comme un agneau à la boucherie, et a été comme une brebis muette devant ceux qui la tondent ; et il n’a pas ouvert sa bouche ». La question a occupé bien des enfants de Dieu : comment expliquer cette permutation des mots ! Et surtout comment est-il possible de tondre un agneau ?

Or sur le plan purement externe, le changement s’explique par le fait que, dans le livre des Actes, Luc cite à ses lecteurs le texte de la traduction grecque de l’Ancien Testament, la Septante. Dans la Septante la brebis est rattachée à la boucherie, et l’agneau à celui qui tond. Mais il n’y a là qu’une contradiction apparente avec le texte hébreu d’Ésaïe 53 où effectivement les mots sont dans l’ordre inverse. Pour comprendre ce qui en est, nous devons nous occuper un peu des mots utilisés.

L’agneau — le premier mot qui nous occupe en Ésaïe 53:7 — traduit le mot hébreu « zéh » qui désigne une bête de menu bétail, aussi bien mouton que chèvre. On le trouve par exemple dans les passages suivants Gen. 22:7, 8 ; Ex. 12:5 ; Nb. 15:11 ; Deut. 14:4. Dans le premier de ces passages, si la version française Darby traduit les deux fois le mot « zéh » par agneau (« mais où est l’agneau pour l’holocauste ? »), la version allemand Elberfeld traduit ce même mot par « mouton » (« mais où est le mouton pour l’holocauste ? »). Le deuxième passage d’Exode 12 contient une autre particularité remarquable, importante en outre en rapport avec notre question : le « zéh » ou agneau pour le repas de la Pâque devait être âgé d’un an. Par agneau nous ne devons donc absolument pas nous représenter un agnelet, mais un mouton d’un an qui a déjà besoin d’être tondu.

Le mot grec correspondant à « agneau » est « amnos ». Ce mot apparaît dans le Nouveau Testament dans trois passages en plus d’Actes 8 (Jean 1:29 et 36 ; 1 Pierre 1:19) et il n’est utilisé qu’en rapport avec Christ ou à Son sujet. Cela touche nos cœurs de ce que le Saint Esprit utilise ce mot ou cette image pour nous présenter le Seigneur Jésus comme Celui qui a accompli la propitiation pour nos péchés par Ses souffrances inexprimables et par Sa mort.

Le deuxième mot hébreu utilisé en Ésaïe 53 pour brebis ou mouton est « rakhel ». Au contraire du mot « zéh », il désigne souvent un mouton femelle, une brebis (voir Gen. 31:38 ; 32:14 ; Cant. des Cant. 6:6), mais il peut aussi signifier simplement un mouton.

Ainsi nous voyons que la signification des deux mots « brebis » et « agneau » dans les langues originelles se recoupent considérablement, et que les déclarations des deux passages de l’Écriture concordent parfaitement quant à l’essentiel du contenu.

19.2.4 Le baptême suit la foi — Actes 8:36-38

Le Seigneur avait utilisé Son serviteur pour témoigner de Lui devant beaucoup de gens, des foules entières (8:5, 6). Mais ici, Philippe n’avait qu’un seul auditeur, auquel « il annonçait la bonne nouvelle de Jésus [litt.: il évangélisa Jésus] ». Nous avons déjà vu ce que cela signifie. Que le soleil brille sur tout et sur tous, c’est une chose ; mais c’en est une autre quand on concentre ses rayons sur un point avec une loupe. C’est ainsi que l’Éthiopien s’est vu placé dans la lumière de Dieu avec une intensité comme s’il n’y avait personne d’autre que lui au monde.

Il reçut la bonne nouvelle de Jésus avec une foi simple, comme la suite du récit le montre très clairement. On n’a pas besoin de lampe pour voir si le soleil brille. Ici la vie nouvelle était présente, il n’y avait pas à la chercher. Elle se manifestait d’elle-même.

« Et comme ils continuaient leur chemin, ils arrivèrent à une eau, et l’intendant dit : Voici de l’eau, qu’est-ce qui m’empêche d’être baptisé (*) ? Et il donna l’ordre qu’on arrêtât le char, et ils descendirent tous deux à l’eau, et Philippe et l’intendant ; et Philippe le baptisa » (8:36-38).

(*) Le lecteur de la Bible aura remarqué que le v. 37 est laissé de côté. Ce verset 37 se lit comme suit : « mais Philippe dit : si tu crois de tout ton cœur cela est permis. Et lui, répondit et dit : je crois que Jésus est le Fils de Dieu ». Deux raisons parlent en faveur de la mise de côté de ce verset. D’abord ces paroles sont mal supportées par les manuscrits qui font autorité ; les manuscrits les plus anciens et les meilleurs ne les comportent pas. D'un autre côté, le contexte montre clairement qu’il s’agit d’une interpolation (insertion ultérieure). En effet, ce verset met dans la bouche de l’intendant la connaissance de ce que Jésus Christ est le Fils de Dieu. Philippe, cependant, n’avait annoncé que l’évangile de Jésus. Selon les pensées de Dieu, c’est à l’apôtre Paul qu’il était réservé de témoigner que « Celui-ci est le Fils de Dieu » (9:20).

Nous ne savons pas ce que l’intendant avait entendu à Jérusalem au sujet de Jésus. Il est tout à fait invraisemblable qu’il y ait rencontré quelqu’un des apôtres ou des disciples du Seigneur. Mais la réception de bon cœur de ce que Philippe lui disait du Sauveur, paraît signifier qu’il connaissait déjà quelque chose sur Lui et sur Sa voie. Mais une chose lui manquait : il ne voyait pas la liaison entre les prophéties de l’Ancien Testament et la personne de Jésus. Il ne pouvait qu’avoir des difficultés parce qu’il ne savait pas encore, et ne pouvait même pas savoir que les prophéties de l’Ancien Testament — comme celle d’Ésaïe, — ne concernaient personne d’autre que Jésus. Une fois que cette explication lui eût été donnée, l’obstacle principal tombait pour lui, et il ouvrit sans hésitation son cœur à Jésus Christ, qui devenait maintenant son Rédempteur et son Seigneur.

Aussi nous ne nous étonnons pas qu’il ait voulu se mettre sur-le-champ et publiquement du côté du crucifié, dès que l’occasion lui en fut offerte. Par quel moyen ? Par le baptême. Il ne connaissait pas encore l’enseignement de Rom. 6 sur le baptême. Nous ne savons même pas si Philippe lui avait parlé du baptême chrétien. En tout cas il était familier avec la signification fondamentale du baptême : on s’identifie [ou : s’unit] avec un Christ mort et rejeté ; on entre sur le terrain chrétien d’après ce qu’on confesse, c’est-à-dire qu’on devient extérieurement un chrétien, un disciple du Seigneur Jésus. La confession suit la foi, ou pour reprendre les expressions de Rom. 10:10 : On commence par croire avec le cœur à justice, et ensuite on fait confession de la bouche à salut.

C’est l’ordre normal présenté dans l’Écriture Sainte en rapport avec le baptême : la prédication — la foi — le baptême — le salut (Marc 16:15, 16). On le voit ici concrétisé chez l’intendant.

« Voici de l’eau, qu’est-ce qui m’empêche d’être baptisé ? » Une attente joyeuse résonne dans ces paroles. Ce païen qui venait juste de venir à la foi au Seigneur Jésus voyait comme un privilège de Le confesser publiquement. « Qu’est-ce qui m’empêche… ? ». Il n’a pas attendu un jour de plus, mais il a voulu le faire tout de suite, et commença par faire arrêter son char. En posant la question sur ce qui pouvait l’empêcher d’être baptisé, il indique qu’il ne voyait lui-même aucune raison d’en être empêché, mais qu’il s’en remettait à l’examen plus profond de son maître pour savoir si sa supposition était correcte.

N’y a-t-il pas beaucoup à apprendre de la simplicité et de la détermination de cet homme ? Être baptisé est un privilège et non pas un commandement ardu ; cela est aussi souligné par les paroles de l’apôtre Pierre dans la maison du centurion romain Corneille : « Quelqu’un pourrait-il refuser l’eau, afin que ceux-ci ne soient pas baptisés… » (10:47). Les deux passages montrent que le baptême se situe au commencement du chemin de la foi. Que le baptême ait lieu dans des eaux à l’air libre dans un désert, ou quelque part au sein d’une prison romaine (16:33), c’est finalement sans importance : c’est le baptême chrétien, c’est la confession publique quant à Christ. Voilà pour ce qui concerne le côté du baptisé.

Maintenant, pour ce qui concerne le côté de celui qui baptise, là aussi nous trouvons un enseignement complet. Nous apprenons plus précisément ceci : ni dans le cas de l’intendant, ni dans celui des croyants de Samarie, Philippe n’a cherché le conseil ou l’accord d’autres croyants, par exemple des saints de Jérusalem. Il a agi comme évangéliste, sous sa propre responsabilité, et cela était juste.

Il est certes heureux et il vaut la peine qu’on fasse des efforts pour agir en communion avec les saints, mais il y a quelque chose à ne pas oublier : l’assemblée comme telle n’a pas mission de baptiser, — pas plus que d’enseigner ou de prêcher. Pour ces services, le Seigneur a appelé et qualifié des serviteurs individuellement, et ceux-ci agissent en étant responsables vis-à-vis de Lui. Le baptême est ainsi un service personnel, ce n’est pas une affaire de l’assemblée. — En parfait accord avec cela, les deux hommes « descendirent tous deux à l’eau », aussi bien Philippe que l’intendant ; « et Philippe le baptisa ».

19.2.5 Continuer avec joie — Actes 8:39

C’est ainsi que le premier païen a été atteint par l’évangile de la grâce de Dieu : l’Éthiopien est devenu un chrétien croyant. La mission de Philippe était ainsi accomplie. Il avait annoncé Jésus à cet homme, et l’avait baptisé après qu’il soit venu à la foi au Seigneur Jésus. Il n’y avait rien de plus à faire à son égard. Selon les pensées de Dieu, leur chemin devait se séparer à nouveau, et le moment du départ était arrivé. Pourtant il ne leur est pas laissé de temps pour prendre congé. Aucune poignée de main, aucun baiser fraternel, aucune parole d’adieu ? Non, rien.

« Et, quand ils furent remontés hors de l’eau, l’Esprit du Seigneur enleva Philippe, et l’intendant ne le vit plus, car il continua son chemin tout joyeux ; » (8:39).

C’est par un miracle que Philippe fut enlevé d’auprès de l’intendant. La mission étant accomplie, l’Esprit du Seigneur l’« enleva ». On trouve ce mot quatorze fois dans le Nouveau Testament ; il décrit un enlèvement, un arrachement, un ravissement puissant. Ce mot est peut-être utilisé ici pour nous donner un petit avant-goût de ce qui nous attend quand le Seigneur Jésus nous enlèvera auprès de Lui en l’air à Sa venue (1 Thess. 4:17). Paul a été ravi au troisième ciel, dans le paradis (2 Cor. 12:2-4), et « l’enfant mâle » de la femme d’Apocalypse 12:5 fut « enlevé vers Dieu et vers son trône ». En tout cas, ce dernier exemple est avec certitude une indication prophétique de l’enlèvement des saints de 1 Thess. 4.

Ici c’est Philippe qui est enlevé par un acte de puissance divine pour être retrouvé ailleurs à Asdod (= Azot). Voilà comment, selon la sagesse divine, ont eu lieu les adieux de l’évangéliste d’avec l’intendant ! Il est venu soudain à lui, et l’a quitté encore plus soudainement. Pour un temps ils se sont rencontrés les deux dans le désert, pour ne plus jamais se revoir sur la terre. Cela a-t-il causé de la tristesse de cœur chez l’intendant, ou au moins de la surprise quand il n’a plus vu l’évangéliste ? Pas du tout ! « Il continua son chemin tout joyeux ».

Arrêtons-nous ici un peu maintenant ! La disparition subite et mystérieuse de l’évangéliste n’a pas suscité chez l’intendant le moindre saisissement. Cela a plutôt fortifié sa foi. Il ne lui est pas venu à l’idée de dévier sa route pour chercher à le retrouver. Non « il continua son chemin », et le continua imperturbablement. Certainement il dut traverser le désert pour rentrer dans son pays, et ce dernier n’était rien d’autre qu’un désert du point de vue spirituel. Même s’il ne savait pas quelle tournure prendraient pour lui, comme chrétien, les circonstances futures à la cour de la reine païenne, il mettait sa confiance dans son Seigneur et dans Ses directions. Le Bon Berger l’avait « trouvé » dans son chemin de retour de Jérusalem vers son pays, et il poursuivit ce chemin. Il n’est pas allé après Philippe, il n’est pas retourné à Jérusalem où se trouvaient les apôtres du Seigneur, mais il est rentré dans le pays d’où il venait ; c’est dans la lointaine Éthiopie que conduisait son chemin. Ne devait-il pas rester dans l’état où il avait été appelé (1 Cor. 7:20 et 24) ? Le Seigneur veut avoir Ses serviteurs dans tous les pays et dans toutes les positions.

« Il continua son chemin tout joyeux » ? Tout joyeux ? Oui parce qu’il avait Christ. C’est pourquoi celui qui l’avait instruit ne lui a pas beaucoup manqué. À l’inverse de Simon le magicien, il ne s’est pas tenu auprès de Philippe. Son cœur était suspendu au premier chef, non pas à ce serviteur précieux, mais à Celui que ce serviteur lui avait annoncé. « Et nous vous écrivons ces choses, afin que votre joie soit accomplie » (1 Jean 1:4).

Poursuivons-nous, nous aussi, imperturbablement le chemin que le Seigneur a tracé devant nous malgré les circonstances changeantes de la vie, et est-ce que nous le poursuivons avec Lui ? Alors nous aussi, nous serons remplis de joie, même si notre chemin nous conduit au travers du « désert ». Quelqu’un t’a-t-il déjà susurré à l’oreille quelquefois que le christianisme est quelque chose de bon pour mourir, mais que pour vivre il est triste et pénible ? C’est là la voix de l’ennemi. Ne lui prête pas l’oreille ! Celui qui parle de cette manière ne connaît pas notre bon Sauveur et Seigneur, et ne connaît pas non plus le but vers lequel Il nous conduit. Veillons plutôt à rester près de Lui !

En Afrique comme en Amérique, il existe des zones désertiques et sableuses où aucune goutte de pluie ne tombe. Il y pousse pourtant des plantes isolées du genre arbrisseaux (welwitschia mirabilis) dont les racines profondes se propagent dans du sable complètement sec, alors qu’elles-mêmes ne sont pas du tout sèches. Ces plantes sont charnues, juteuses, avec de longues feuilles épaisses, également pleines de jus. Si on les coupe, il en sort de l’eau à la surface.

Comment cela se fait-il ? Cette plante rare du désert n’est-elle pas séparée de toute source utile, et n’est-elle pas condamnée à mourir ? Non ! Cette plante a toute l’eau de l’Atlantique à disposition ! Chaque feuille individuellement a, à sa surface, un grand nombre de petits orifices microscopiques qui s’ouvrent et se ferment, comme des lèvres d’animaux en train de laper. Ces plantes sucent et lapent l’humidité contenue dans l’air, et elles récupèrent ainsi l’eau nécessaire à la vie. Quant à l’air ayant perdu une partie de son humidité, il se recharge aisément dans l’océan lointain. En fait, la plante isolée dans le désert desséché se comporte comme un réservoir inépuisable, mis à disposition pour la vie.

Ne pouvons-nous pas nous appliquer cette image tirée de la création merveilleuse de Dieu ? N’avons-nous pas toute raison de faire confiance à notre Dieu et Père ? S’Il fournit de l’eau aux plantes du désert dans les coins perdus d’Afrique, ne pourvoira-t-Il pas aussi dans notre voyage à travers le désert à tout ce dont nos cœurs ont besoin en matière de consolation et de joie ? Qu’Il veuille faire qu’il puisse être dit de chacun de nous : « Il continua son chemin tout joyeux » !

19.3 L’évangile en Judée — Actes 8:40

L’intendant en route vers le sud lointain est maintenant perdu de vue. La grâce de Dieu l’a enrichi infiniment ; mais nous ne savons rien de plus à son sujet. Nous pouvons quand même admettre qu’il a témoigné de son Sauveur dans sa patrie et qu’il a parlé de la foi chrétienne. Quant aux résultats effectifs, il faudra attendre un jour encore à venir pour en savoir quelque chose. En tout cas, sa conversion annonce une nouvelle époque dans les voies de Dieu : Dieu allait bientôt se tourner en grâce vers les nations (ch. 10). Au préalable cependant, il fallait que Saul de Tarse, le futur apôtre des nations, vive une conversion exemplaire (ch. 9).

Entre-temps notre regard est encore dirigé vers Philippe. Mais alors ce serviteur fidèle quitte lui aussi la scène.

« Mais Philippe fut trouvé à Asdod ; et en passant au travers du pays, il évangélisa toutes les villes, jusqu’à ce qu’il fut arrivé à Césarée » (8:40).

À Asdod, environ 30 km au nord, Philippe s’est à nouveau trouvé, ou bien on l’a retrouvé. De là, il poursuivit son chemin vers le nord à travers la plaine du Saron, qui s’étend le long de la côte, et il annonça l’évangile à toutes les villes sur sa route vers Césarée. On peut admettre qu’il a traversé les plus grandes villes comme Jamnia, Lydde, Joppé, Antipatris ; là aussi il y avait beaucoup de païens. Il semble s’être fixé à Césarée, ville impériale.

C’est ainsi que l’évangile a maintenant été annoncé à la fois en Samarie et en Judée, bien qu’il restât encore beaucoup de lieux n’ayant pas été visités. Cependant l’évangile avait pris pied dans ces contrées, et la mission donnée aux disciples par le Seigneur était accomplie (Luc 24:47 ; Actes 1:8). Il ne nous est pas rapporté quant à ces régions d’autres particularités de l’œuvre avec lesquelles l’écrivain inspiré fût familier. Luc a devant lui la grande œuvre de la grâce de Dieu parmi les nations, et c’est vers cela qu’il se tourne.

Ce n’est qu’au jour de Jésus Christ que sera révélé tout le travail effectué par ce grand évangéliste Philippe, et quel fruit il a porté. Philippe n’est mentionné qu’une fois de plus dans le livre des Actes au ch. 21. Lors de son dernier voyage vers Jérusalem, avant son emprisonnement, Paul s’est arrêté avec ses compagnons dans la maison de l’évangéliste à Césarée et y a séjourné quelques jours (21:8, 9). C’était vingt ans plus tard. Nous pouvons admettre que Luc y a rencontré Philippe pour la première fois, et qu’il a appris de sa propre bouche l’affaire de l’intendant Éthiopien.

20 Saul de Tarse — Actes 9:1-31

Le livre des Actes contient deux événements d’importance extrême : l’effusion du Saint Esprit à la Pentecôte au ch. 2 et la conversion de Saul au ch. 9. Naturellement le baptême du Saint Esprit est d’une importance fondamentale et unique. Mais la conversion de celui qui serait plus tard l’« apôtre des nations » devait également avoir des conséquences incalculables.

20.1 Une conversion exemplaire

Luc, l’écrivain-historien inspiré de Dieu, reprend maintenant le fil de sa narration interrompu précédemment (8:3), de sorte que la partie principale du ch. 8 peut être considérée comme une parenthèse, c’est-à-dire que Luc y parle de circonstances qui se sont déroulées parallèlement sur une autre ligne. Mais maintenant il veut dépeindre la conversion merveilleuse de cet homme qui avait joué un rôle décisif de meneur dans la lapidation d’Étienne et dans la persécution des disciples du Seigneur qui en a été la suite immédiate (7:58 et 8:1-3).

Le récit de cette conversion hautement dramatique, contient des traits communs à toute conversion d’homme au Seigneur, mais certains autres apparaissent qui sont spécifiques à la seule conversion de Saul, et ne sont transposables à aucune autre conversion. En général, toute conversion personnelle présente aussi des traits particuliers qui ne sont pas reproductibles. Nous devrions toujours avoir cela présent à l’esprit dans la suite de nos méditations pour nous garder de fausses conclusions.

Nous trouvons en tout dans les Actes, trois récits de la conversion de Saul. Au ch. 9 c’est le récit historique, celui de l’écrivain qu’il a donné sous la direction et le contrôle du Saint Esprit au sujet de cet événement majeur. Plus tard, l’apôtre Paul en redit lui-même quelque chose en deux occasions (ch. 22 et 26). Ce sont des descriptions personnelles de ce qu’il a vécu devant différents auditoires. En rapport avec le but précis qu’il poursuivait dans chacun de ces cas, il a mis l’accent chaque fois sur quelque chose de différent, et a mentionné des détails supplémentaires que le récit historique ne contient pas. Ainsi tout correspond à l’ordre divin, quand nous voyons placés devant nous en premier lieu le récit historique de Luc, puis dans la suite du livre des Actes les restitutions personnelles des événements faites par l’apôtre Paul. La conversion elle-même eut lieu en l’an 33 après J.C. comme on l’admet généralement aujourd’hui.

20.1.1 Qui était Saul ?

Pour savoir quelque chose au sujet de la personne de Saul, mieux vaut le laisser lui-même donner la réponse. Devant ses frères juifs, il témoigne plus tard : « Je suis Juif, né à Tarse de Cilicie, mais élevé dans cette ville-ci, et instruit aux pieds de Gamaliel, selon l’exactitude de la loi de nos pères » (22:3). Bien qu’il soit né en dehors de la terre sainte (à Tarse, la capitale de la Cilicie, province romaine d’Asie Mineure située entre la Pamphylie et la Mésopotamie), il avait pourtant reçu son éducation religieuse à Jérusalem par le réputé Gamaliel.

Par ses ancêtres il possédait la citoyenneté romaine. Vraisemblablement cette dignité héréditaire leur avait été conférée pour avoir bien mérité de l’état romain en quelque manière. Saul était donc « romain » (22:25-28) — une circonstance qui devait avoir de l’importance dans son chemin ultérieur. Cependant il ne faisait pas partie proprement des Juifs hellénistes, spécialement nombreux dans la dispersion (diaspora). Il était plutôt « hébreu des hébreux », « pharisien » et « fils de pharisien » comme il l’exprimera plus tard (Phil. 3:5 et Actes 23:6). Déjà ses ancêtres avaient appartenu à ce parti religieux strict.

En ce qui concerne son zèle pour la loi et la tradition de ses pères, il était « persécuteur de l’assemblée » de Dieu, la persécutant outre mesure et la dévastant (Phil. 3:6 ; Gal 1:13). Ce qui le déterminait à cette haine contre les disciples du Seigneur, n’était pas, comme nous l’avons vu, une misérable soif de meurtre et de cruauté, mais c’était la conviction que ce mouvement détruisait la foi juive et devait être combattu par tous les moyens. C’est justement ce qu’il fit avec « une conscience pure » (2 Tim. 1:3). Ce seul fait nous fait comprendre que la conscience, sans la lumière de la Parole de Dieu et sans la connaissance du Seigneur Jésus Christ, ne peut jamais être un guide sûr. En plus Saul était aveugle au sujet de cette personne du Seigneur, et il pensait en lui-même qu’il fallait faire beaucoup contre le nom de Jésus le nazaréen (26:9).

20.1.2 Menace et meurtre — Actes 9:1-2

Arrivé à ce point de l’histoire de Saul, Luc introduit la description de son comportement de la manière suivante :

« Or Saul, respirant encore menace et meurtre contre les disciples du Seigneur, alla au souverain sacrificateur et lui demanda pour Damas des lettres adressées aux synagogues, en sorte que, s’il en trouvait quelques-uns qui fussent de la voie, il les amenât, hommes et femmes, liés à Jérusalem » (9:1, 2).

Paroles fortes ! Il respirait menace et meurtre ! L’ardeur de sa haine contre les disciples du Seigneur n’avait été nullement refroidie par ce qu’il avait fait contre eux à Jérusalem. Sa respiration contre eux, pour ainsi dire, demeurait toujours remplie de menace et de meurtre.

Cela montre clairement qu’Étienne n’a pas été le seul à trouver la mort sous sa main, mais que beaucoup d’autres ont aussi été mis à mort au cours de la persécution. Il s’était maintenant mis en devoir de persécuter les croyants, même jusque dans les villes étrangères (26:11).

Pour cela, il était nécessaire d’avoir une délégation de pouvoir correspondante de la part du souverain sacrificateur qui, à l’époque, était encore Caïphe. Les Romains avaient concédé certains droits de souveraineté au souverain sacrificateur en tant que chef religieux des Juifs, y compris sur ceux établis à l’étranger. Du fait que le souverain sacrificateur présidait en même temps le sanhédrin, il était nécessaire d’avoir son habilitation. À sa demande, Saul avait obtenu les délégations de pouvoir nécessaires, étant soutenu par tout le corps des anciens (22:5), et il s’était mis en route avec son dessein meurtrier et avec ces « lettres » pour les synagogues de Damas.

Damas est située à plus de 200 km de Jérusalem, et ainsi Saul et ses accompagnateurs avaient à parcourir une longue distance exigeant du temps. Il est vrai que nous ne connaissons pas le nombre de ses accompagnateurs, ni s’ils voyageaient à pied ou à cheval. Peut-être la remarque du ch. 9 (v.7) donne quelque indication : « Et les hommes qui faisaient route avec lui s’arrêtèrent tout interdits… » et également au v.8 : « et, le conduisant par la main, ils l’emmenèrent à Damas ». Cela semble indiquer qu’ils allaient à pied, d’autant plus que les pharisiens, comme un spécialiste l’a remarqué, utilisaient rarement les chevaux.

Il devait y avoir à Damas un bon nombre de Juifs qui s’étaient convertis au Seigneur Jésus, mais qui ne s’étaient pas encore séparés de la synagogue. C’est eux que le pourchasseur avait en vue afin que « s’il en trouvait quelques-uns qui fussent de la voie, il les amenât, hommes et femmes, liés à Jérusalem ». Il est de nouveau question ici d’hommes et de femmes, comme au v.3 du ch.8. Les sentiments de Saul à l’encontre des disciples du Seigneur étaient d’une dureté et d’un tranchant qui ne lui faisait faire aucune différence dans la manière de traiter les hommes et les femmes.

Ses intentions n’étaient pas restées cachées aux croyants de Damas comme nous l’apprendrons plus tard de la bouche d’Ananias (9:14). Et si cette compagnie de voyageurs n’avançait que lentement, c’est avec d’autant plus d’inquiétude qu’ils les voyaient approcher, et ils utilisaient le temps qui restait pour faire solennellement appel au secours du Seigneur.

20.1.3 La voie chrétienne — Actes 9:2

Le lecteur est sûrement frappé par la formule intéressante « ceux qui seraient de la voie ». Cette expression se retrouve encore trois fois dans le livre des Actes sous une forme semblable. Au ch. 19, « comme quelques-uns, s’endurcissaient et étaient rebelles, disant du mal de la voie devant la multitude » (19:9), plus tard « il y eut en ce temps-là un grand trouble au sujet de la voie » (19:23), et enfin « Félix, ayant plus exactement connaissance de ce qui regardait la voie » (24:22).

« La voie » — De quelle sorte de voie s’agit-il ? C’est un peu difficile de donner l’origine de cette expression. Était-ce un terme de dénigrement servant aux ennemis pour se moquer ? ou était-ce un nom de couverture servant aux croyants pour se protéger ?

Les passages suivants peuvent peut-être nous rapprocher de la solution à ces questions.

La servante à l’esprit de python caractérisait Paul et ses compagnons comme des « esclaves du Dieu Très-haut qui vous annoncent la voie du salut » (16:17). Apollos « était instruit dans la voie du Seigneur » (18:25). Pensons enfin à ce que le Seigneur a dit : « Je suis le chemin [même mot que la voie], la vérité et la vie » (Jean 14:6) : nous nous rapprochons alors de la conclusion, selon laquelle ce terme « la voie » désigne la voie chrétienne, le chemin chrétien, et que cela inclut tous ceux qui, à cette époque, confessaient faire partie de la chrétienté.

À ce moment-là, les disciples n’étaient pas encore nommés « chrétiens ». Ce n’est qu’à Antioche que cette désignation leur sera attribuée (11:26), et à l’époque c’était clairement un terme de mépris pour décrire la « secte des Nazaréens » (24:5). Plus tard Pierre a repris et assumé ce nom de chrétien dans un sens tout à fait honorable (1 Pierre 4:16).

Cependant il n’est pas tout à fait clair qui a utilisé en premier cette expression « la voie » pour désigner les chrétiens, et qui a choisi de l’assumer. Il est tout à fait possible que les disciples du Seigneur, dans un temps grave de persécutions, se soient servis de cette expression pour se camoufler derrière. Mais quelle consolation : cette voie les conduisait et nous conduit, certes à travers le désert, mais elle aboutit dans la gloire et le repos éternels !

Marchons-nous tous dans cette « voie » ? ou bien l’un ou l’autre de mes lecteurs se contente-t-il, comme Félix, d’une certaine connaissance de cette voie ? Il peut arriver qu’aujourd’hui on ne parle pas en bien de la voie de ceux qui suivent le Seigneur Jésus. On peut même compter que cela arrivera, et il peut même arriver qu’il naisse « un grand trouble au sujet de la voie » (19:23) et que cela nous crée des difficultés. Continuons malgré tout la voie chrétienne ! il n’y a rien de mieux !

20.1.4 L’exaucement de deux prières — Actes 7:60 et Luc 23:34

Nous continuons, pour ainsi dire, à suivre Saul sur son chemin vers Damas, et nous arrivons à quelque chose de prodigieux ; nous verrons que la prière du martyr Étienne (7:60) en train de mourir n’a pas été vaine.

Avant lui déjà, le Sauveur sur la croix avait prié Son Père. C’était la première des sept paroles prononcées par le Sauveur sur la croix : « Père, pardonne-leur car ils ne savent ce qu’ils font » (Luc 23:34).

La manière merveilleuse dont cette prière fut exaucée se voit clairement par la mission que le Ressuscité a donnée à Ses disciples. C’est justement au jour de Sa Résurrection qu’Il leur a commandé de prêcher en son nom la repentance et la rémission des péchés à toutes les nations, en commençant par Jérusalem (Luc 24:47). Tous les hommes devaient maintenant être atteints par une prédication ouverte du plein évangile. Il s’agissait aussi bien de ceux qui étaient vivants à l’époque que de ceux des temps ultérieurs : il n’y a pas de différence ; tous sont inclus dans le dessein de grâce de Dieu.

La prière d’Étienne a eu également un heureux exaucement. C’était tout à fait dans l’esprit de son Seigneur et Maître de prier pour ses meurtriers et de lancer tout fort l’appel : « Seigneur, ne leur impute point ce péché » (7:60). Maintenant en Actes 9, par la grâce de Dieu, la miséricorde devait être accordée à un homme qui avait joué un rôle déterminant dans sa mise à mort, car il l’avait fait dans l’ignorance de l’incrédulité. Toute la patience de Dieu devait se montrer en lui, afin qu’il fût un exemple pour ceux qui viendraient à croire au Seigneur Jésus pour la vie éternelle (1 Tim. 1:13-16). Cet homme était Saul de Tarse.

20.1.5 Une lumière venant du ciel — Actes 9:3-5

« Et, comme ils étaient en chemin, il arriva qu’il approcha de Damas ; et tout à coup une lumière brilla du ciel comme un éclair autour de lui. Et étant tombé par terre, il entendit une voix qui lui disait : Saul ! Saul ! Pourquoi me persécutes-tu ? Et il dit : Qui es-tu, Seigneur ? » (9:3-5).

Damas est une des villes les plus anciennes (Gen. 14:15 et 15:2), et l’on dit qu’elle avait été une des plus belles villes du monde. Leur propre prophète la nomme « la perle de l’orient ». Nous ne savons pas si Saul la voyait déjà de loin quand il s’en approchait. Mais il dut apercevoir à ce moment-là quelque chose d’autre, infiniment plus grand, — quelque chose de beaucoup plus glorieux que tout ce que le monde peut offrir. Cet aperçu lui fut réservé à lui seul, — un aperçu qui resta gravé au fond de son cœur et qui changea et forma sa vie ultérieure pour toujours.

Soudain vers midi, quand le soleil était au zénith et irradiait la ville de sa lumière ardente de midi, une lumière vint du ciel qui dépassait l’éclat du soleil et rayonna autour de lui et de ceux qui voyageaient avec lui (26:13). Tous virent la lumière (22:9), mais hormis Saul, les autres ne virent personne (9:7) ; Saul fut le seul à voir le Seigneur glorifié (1 Cor. 9:1 ; 15:8). Tous entendirent la voix (9:7), mais Saul fut le seul à comprendre ce qu’elle disait (22:9). Tandis que cette lumière puissante et surnaturelle environnait les hommes, ils tombèrent tous par terre, aussi bien Saul que ceux qui l’accompagnaient (26:14). Tandis que les hommes se relevèrent bientôt, et se tinrent là muets parce qu’ils entendaient bien la voix, ou plutôt le son, eux ne voyaient personne (9:7). Saul resta allongé par terre, et c’est dans cette position qu’il entendit la voix venant du ciel (*).

(*) Les critiques incrédules qui ne croient pas à l’inspiration littérale de l’Écriture Sainte ont identifié des prétendues absurdités ou contradictions dans les trois récits. Mais ces contradictions n’existent que dans leur imagination. Dans le résumé des événements qui vient d’être donné, j’ai essayé de montrer comment le récit historique de Luc concorde avec les deux présentations personnelles données par Paul.

Voyons quelque chose de plus précis sur la voix qui a été entendue. Ce qu’on brandit comme une contradiction se révèle souvent être justement un exemple excellent de la précision de l’Écriture Sainte. C’est le cas ici. Dans le récit de Luc, il est déclaré que les hommes qui accompagnaient Saul entendirent bien la voix, mais ne virent personne (9:7). À l’inverse, dans sa réponse aux Juifs, Paul dit : « … mais ils n’entendirent pas la voix de celui qui me parlait » (Actes 22:9). Cela paraît être une contradiction, mais ce n’en est pas une. Précisément, quand le mot grec pour « entendre » (akouo) est utilisé avec l’accusatif, la « voix » désigne ce qui a été dit ; mais avec le génitif, la « voix » décrit ce qui provient de quelqu’un, c’est-à-dire plutôt le « son » ou le « bruit ». On peut dire aussi : le génitif fait plutôt penser à celui qui parle, et l’accusatif plutôt à ce qui est dit. Saul entendit la voix avec des paroles compréhensibles (accusatif) ; ses accompagnateurs entendirent qu’une voix sortait de quelqu’un (génitif) ; mais ils n’entendirent que le son de la voix sans comprendre les paroles. Ainsi entre les deux expressions du ch. 9:7 et du ch. 22:9, il n’y a aucune contradiction.

Quel événement prodigieux ! La lumière naturelle de la gloire de Dieu s’opposant au dévastateur des croyants et le jetant dans la poussière ! Personne ne peut supporter la vue de cette gloire, et Saul pas davantage. Ce que nous voyons ici, c’est la souveraineté de la grâce de Dieu par laquelle Il est prêt à bénir « le plus grand des pécheurs », et par suite tous les pécheurs. Même si personne en dehors de Saul n’a vu cette vision céleste, cependant la souveraineté de Dieu, dans laquelle Il veut bénir tout pécheur, demeure la même encore aujourd’hui. Sans la souveraineté de la grâce de Dieu, personne ne serait sauvé. Car tous nous ne méritons rien d’autre que le jugement éternel. Personne ne sera en enfer sans être obligé de reconnaître que Dieu dans Sa grâce et d’une manière ou d’une autre s’est aussi placé sur son chemin pour « préserver son âme de la fosse, et sa vie de se jeter sur l’épée » (Job 33:17, 18).

Saul a été conscient de se trouver dans la présence d’une Personne divine. La lumière ne pouvait pas être autre chose que la lumière de Dieu. Ce qu’il ne savait pas encore est que la personne qu’il voyait dans l’éclat de cette lumière était Jésus de Nazareth. On disait en général que Son corps avait été volé (Matt. 28:15). Nous ne savons pas si Paul croyait cette tromperie. En tout cas il pensait qu’il fallait faire beaucoup contre le Nom de Jésus, le Nazaréen. Il avait fait cela en bonne conscience comme nous l’avons déjà vu.

Avant d’aller plus loin, il y a une petite particularité qui mérite de retenir notre attention. Dans les trois récits, il est parlé de la lumière venue du ciel. Mais la manière de s’exprimer pour décrire cette lumière va en croissant d’un récit à l’autre. Dans le récit historique de Luc il est simplement parlé d’une « lumière » (9:3). Dans son discours de défense devant les Juifs, Paul parle d’une « grande lumière » (22:6), et dans sa défense devant Agrippa et Festus, il la décrit comme une « lumière plus éclatante que la splendeur du soleil » (26:13). Cela ne nous indique-t-il pas une appréciation croissante de la valeur de cette « lumière » dans la vie de cet homme ? Ne devrait-il pas en être de même pour nous, que la lumière de la Personne et de la gloire de notre Seigneur nous remplisse de bonheur dans une mesure croissante, au fur et à mesure que nous Le connaissons depuis plus longtemps.

Oui, Saul de Tarse a « vu le Seigneur » sur son chemin vers Damas (9:27) ; « le Seigneur Jésus lui est apparu » dans le chemin par où il venait (9:17). Le Seigneur Lui-même confirme cela plus tard (26:16). Et cette lumière de Sa gloire l’a jeté par terre. Humble et brisé, il gisait devant Lui. Voilà la place, chers amis, que nous avons tous à prendre devant Lui.

20.1.6 La voix venant du ciel — Actes 9:5

Mais maintenant une voix venant du ciel s’adresse à lui en langue hébraïque (26:14), et l’appelle par son nom : « Saul ! Saul !... ». Le ciel va-t-il lui donner maintenant sa bénédiction pour le chemin qu’il poursuit ? Va-t-il entendre, comme autrefois Abraham, des paroles d’approbation de ce qu’il fait ? C’est l’instant décisif, la question décisive. Quel coup de tonnerre l’atteignit par ces paroles venues du ciel ! « Pourquoi me persécutes-tu ? »

Qui est-ce qui lui parlait de cette façon ? Qui pourrait admettre que Saul se soit rendu coupable d’une pareille folie que de persécuter quelqu’un dans le ciel ? En fait ce qu’il vit et entendit dut l’humilier au plus haut point ! Car il y avait quelqu’un dans le ciel qui le connaissait avec précision, qui connaissait son chemin, qui jusque-là s’était tu à l’égard de tout, mais qui prononçait maintenant à son sujet ce jugement écrasant.

Cependant la voix n’était pas celle d’un juge impitoyable. Il éprouvait qu’une grâce indescriptible entrait là sur son chemin. Et ainsi il osa poser la question à la Personne qui lui parlait du ciel, et le Seigneur lui répondit :

« Et il dit : Qui es-tu, Seigneur ? Et il dit : Je suis Jésus que tu persécutes » (9:5).

La parole « Qui es-tu Seigneur ? » peut être venue de lèvres tremblantes, mais par elle Saul reconnaissait la souveraineté et l’autorité du Seigneur sur lui. Quand il entendit la réponse immédiate : « Je suis Jésus que tu persécutes », il comprit en un instant toute l’erreur et le péché caractérisant son chemin. Le Seigneur Jésus était vraiment dans le ciel, et Saul gisait brisé par terre devant Lui. Certainement la grande lumière qui dépassait l’éclat du soleil les avait tous illuminés, mais maintenant la lumière de Dieu tombait en sondant son âme.

L’accent mis sur les pronoms personnels dans cette courte phrase est frappant : « Je suis Jésus que tu persécutes ». Le Seigneur ne se présente qu’avec Son nom d’homme « Jésus ». Cependant Saul apprenait beaucoup plus que seulement ce nom : Celui-là était Jésus dans la gloire ! C’était Celui que les Juifs avaient rejeté et crucifié. Mais Dieu l’avait couronné de gloire.

La réalité et la vérité absolues de ce fait ont dû terrasser Saul. Quel force effectivement dans ces paroles brèves du Seigneur, avec l’accentuation du « Je » et du « Tu » : « Je suis Jésus que tu persécutes » ! D’un revers de main, Jésus balayait tous les mensonges sur Sa personne auxquels Saul avait cru, et Il révélait à cet homme religieux ce qu’il était en train de faire en vérité : il Le persécutait Lui, Jésus glorifié — il Le persécutait dans Ses disciples. Combien ce « Je… tu » était foudroyant !

20.1.6.1 Regimber contre les aiguillons — Actes 26:14

Nous ne pouvons guère nous représenter ce qui s’est passé à l’intérieur de cet homme quand il entendit ces paroles. Le chemin parcouru jusque-là, son dessein meurtrier sur le point d’être exécuté, — tout cela était maintenant comme une grande montagne noire devant lui, et rien ne pouvait l’en débarrasser. Quelle montagne de culpabilité : il avait persécuté Jésus ! Et ce Jésus était vivant, et Il était glorifié dans le ciel. C’est devant Lui qu’il était maintenant, face contre terre.

Après la première question : « Saul ! Saul !... ? », le Seigneur a encore dit quelques paroles que nous n’apprenons que par le dernier des trois récits :

« Il t’est dur de regimber contre les aiguillons » (26:14).

Le Seigneur utilise une expression connue en orient : « Regimber contre les aiguillons ». Quand les bœufs étaient sous le joug, ils étaient « aiguillonnés » par un long bâton mince et pointu pour les pousser à avancer. Irrités par la piqûre, ils repoussaient quelquefois l’instrument de leur tourment (c’est-à-dire ils regimbaient contre lui), ce qui naturellement ne faisait qu’aggraver ce tourment.

Il semble que, par cette image, le Seigneur Jésus renvoie au comportement de Saul en face du témoignage rendu par Étienne. Ce fidèle témoin avait vu « Jésus se tenant à la droite de Dieu » et avait annoncé à haute voix : « Voici, je vois les cieux ouverts, et le Fils de l’homme debout à la droite de Dieu » (7:55, 56). Selon toute vraisemblance Saul n’avait pas accepté la vérité de ce témoignage rendu à un Christ vivant et glorifié, et ainsi il avait regimbé contre les aiguillons. Il est toujours dur de s’attaquer aux révélations divines, et de ne pas s’y soumettre. On s’y blesse, et on fait du tort à son âme. Saul a fait cette expérience, et en temps utile il a passablement appris de cela.

20.1.6.2 Deux grands faits du christianisme — Actes 9:4 et 22:7, 8

Revenons un peu sur les paroles du Seigneur : « Saul ! Saul ! pourquoi me persécutes-tu ? », « Je suis Jésus le Nazaréen (*), celui que tu persécutes » (22:7, 8). Pourquoi ne dit-Il pas : « pourquoi persécutes-tu mes disciples ? ». On voit ici en germe une vérité précieuse : Christ est lié aux siens, Il se fait un avec eux. Il y a plus encore, ils sont une partie de Lui-même, ils sont Son corps. Lui est la tête glorifiée dans le ciel, et les Siens sur la terre sont membres de Son corps. Ensemble ils forment un seul corps, un seul organisme, une unité indissoluble.

(*) Ce n’est que dans la défense de l’apôtre Paul devant ses frères juifs que nous apprenons la teneur complète des paroles du Seigneur : « Je suis Jésus, le Nazaréen, celui que tu persécutes » (22:8). Avec le titre de « Nazaréen », le Seigneur attire l’attention sur le mépris dont Il a fait l’objet de la part du peuple juif (comp. Matt. 2:23 : « Il sera appelé Nazaréen »). Or Celui qui a été méprisé des hommes est maintenant dans la gloire de Dieu ! Faisons attention ici aussi à l’accentuation mise sur les pronoms personnels « Je » et « tu ».

Ce seul corps de Christ existait déjà depuis la Pentecôte, même si la vérité sur l’assemblée comme corps de Christ n’avait pas encore été révélée. Cependant l’homme qui gisait encore ici dans la poussière devant le Nazaréen autrefois méprisé par lui, c’est lui que la grâce de Dieu avait justement destiné à faire connaître le mystère de Christ et de l’assemblée (Éph. 3:2-12).

Voilà donc deux grands faits ou vérités qui sont mis en lumière lors de la conversion de Saul et qui confèrent au christianisme son caractère spécial. La première vérité est que Jésus de Nazareth est le Seigneur de gloire. Saul a été le témoin oculaire de cette gloire. Lorsque le Seigneur séjournait sur la terre, il ne L’avait vraisemblablement pas vu, en tout cas il n’a pas marché à Sa suite. Les douze apôtres au contraire, L’ont suivi dans les jours de Sa chair, et quand Il est retourné au ciel une fois l’œuvre accomplie, les disciples L’ont bien suivi du regard jusqu’à ce qu’une nuée l’enlève finalement et Le fasse disparaitre de devant leurs yeux. Mais ils n’ont pas vu Sa gloire. Dans cette mesure, Paul a commencé là où les autres ont terminé.

La seconde vérité qui a mis son empreinte sur la seconde section de la vie de Saul dès son début, et qu’il a appris au plus profond par expérience personnelle est qu’« il y a un seul corps et un seul Esprit » (Éph. 4:4). Ce corps de Christ embrasse dans son aspect éternel tous les croyants depuis la Pentecôte jusqu’à l’enlèvement, et il est dans l’éternité « la plénitude de celui qui remplit tout en tous » (Éph. 1:23).

Si ici nous ne pouvons pas approfondir davantage ce sujet béni, ce sont quand même ces deux faits qui mettent désormais leur empreinte sur le chemin de cet homme : 1. il a vu le Seigneur Jésus dans la gloire. 2. Christ et les Siens forment un seul corps.

Ainsi il y a d’un côté l’évangile que Paul prêchait et qu’il nomme « son évangile » (Rom. 2:16 ; 16:25 ; 2 Tim. 2:8) : c’est « l’évangile de la gloire de Christ » (2 Cor. 4:4). D’un autre côté, Paul n’a pas été simplement serviteur de l’évangile, mais aussi serviteur de l’assemblée (Col. 1:23, 24). De tous les écrivains du Nouveau Testament, il est le seul à parler de l’assemblée comme du corps de Christ, et il est le seul auquel a été confié l’administration du mystère « savoir que les nations seraient cohéritières et d’un même corps et coparticipantes de sa promesse dans le Christ Jésus » (Éph. 3:6).

Cependant en caractérisant de cette manière le ministère de Paul, nous devançons le sujet des événements d’Actes 9 ; mais c’était nécessaire. Revenons donc maintenant en arrière !

20.1.6.3 Miséricorde et grâce — Actes 9:6

La voix venue du ciel qui parlait à Saul, se fait encore entendre, et lui commande :

« Mais lève-toi, et entre dans la ville ; et il te sera dit ce que tu dois faire » (9:6).

Avec ce « mais » (*) le Seigneur rompt le courant de pensées, ce qui équivaut à dire : Je ne veux plus parler de ce que tu fais, mais de ce que tu dois faire maintenant. Il y a là une grâce inexprimable. Deux fois Il avait dû lui mettre à charge le fait qu’il Le persécutait. Saul n’avait pas un mot d’excuse à apporter, rien qui aurait pu justifier une atténuation de la punition méritée.

(*) En grec le mot « alla » (= mais) accentue un début de phrase ; il caractérise un contraste, il l’introduit : « mais lève-toi ».

Cependant le Seigneur ne lui parle pas de punition, Il ne le condamne pas. Au lieu de cela Il l’envoie dans la ville pour y recevoir des indications sur la suite du chemin. Si nous nous reportons aux paroles tirées du ch. 26 : « Mais lève-toi et tiens-toi sur tes pieds : car je te suis apparu afin de te désigner pour serviteur et témoin… » (26:16-18), alors toute la mesure de cette grâce merveilleuse se fait voir. C’était la miséricorde qui lui épargnait la punition ; c’était la grâce qui l’appelait à être prédicateur des richesses insondables du Christ (Éph. 3:8).

Quel soulagement et quelle consolation affluèrent dans le cœur de cet homme quand il entendit ces paroles : « lève-toi et entre dans la ville… » ! Il avait mérité la mort et le jugement éternel sur le champ. Et maintenant voilà ces paroles ! Maintenant le Seigneur glorifié prend Lui-même en main les rênes de sa vie ! Peut-il y avoir une grâce plus grande ?

Nous pouvons bien comprendre comment des années plus tard, avec ces événements décisifs devant les yeux et le souvenir vivant qu’il en avait, il a pu écrire : « Cette parole est certaine et digne de toute acceptation, que le Christ Jésus est venu dans le monde pour sauver les pécheurs, dont moi je suis le premier. Mais miséricorde m’a été faite, à cause de ceci, savoir afin qu’en moi, le premier, Jésus Christ montrât toute sa patience, afin que je fusse un exemple de ceux qui viendront à croire en lui pour la vie éternelle » (1 Tim. 1:15, 16).

Chacun de mes lecteurs a-t-il pris abri sous cette miséricorde du Seigneur ?

20.1.7 Obéissance et caractères de la nouvelle vie — Actes 26:19

Le fait que Paul, encore étendu par terre, ait reconnu par la foi Jésus Christ comme Seigneur sur lui, est incontestable. Cela est confirmé par deux remarques qu’on peut tirer des propos de Paul déjà mentionnés.

Devant Agrippa il dit : « Ainsi, ô roi Agrippa, je n’ai pas été désobéissant à la vision céleste » (26:19). Cette possibilité d’être désobéissant à la vision céleste existait tout à fait. Personne n’est forcé de se convertir ; autrement, tous ceux qui ne veulent pas se convertir pourraient rendre Dieu responsable de leur condamnation. Mais Saul a été obéissant à ce qu’il a vu et entendu. Ceci montre qu’en réponse à la foi, une vie nouvelle, la vie divine était présente. La vie divine s’exprime en premier lieu par l’obéissance.

Ensuite, une autre indication figure dans la réponse de Paul devant les Juifs. Quand le Seigneur Jésus lui a répondu : « Je suis Jésus le nazaréen que tu persécutes », à son tour Saul a encore demandé : « Que dois-je faire, Seigneur ? » (22:10). En cela, il reconnaissait Jésus comme son Seigneur. Il voulait lui obéir. Il ne voulait plus lui-même prendre les décisions sur sa vie ; mais le Seigneur qui l’avait rencontré avec tant de grâce, c’est Lui qui devait désormais en décider. Oui la caractéristique de la vie divine était présente : l’obéissance. La vie nouvelle est toujours une vie obéissante. À ce stade, Saul n’avait bien sûr aucune paix, et pourtant il était déjà né de Dieu. Il pouvait n’en être pas encore conscient. Cependant « l’instinct » de la vie divine, c’est d’obéir à Dieu même quand il manque encore une paix affermie avec Dieu. Ces deux choses ne doivent pas être confondues.

Quand la foi en Christ est présente, l’âme est née de nouveau (Jean 3:16). La femme de Samarie était née de Dieu, car « quiconque croit que Jésus est le Christ est né de Dieu » (Jean 4:29 ; 1 Jean 5:1). Nous devons dissocier deux côtés. Le côté du pécheur, c’est d’accepter par la foi le témoignage ou la révélation de Dieu. Le côté de Dieu est alors de conférer la vie éternelle au pécheur, quand bien même il s’agirait du plus grand des pécheurs. Donner la vie est le privilège qui n’appartient qu’à Dieu (Jean 1:12). Accepter Christ par la foi est la même chose, quant au résultat, que de croire en Son nom.

La vie ne provient pas de ce qu’on peut tirer son origine d’Abraham. Elle n’est pas le résultat de ce que quelqu’un, dans une position religieuse supérieure, pourrait faire pour nous. La vie vient seulement de Dieu. Dieu ne confie jamais l’administration de ce don (Rom. 6:23) dans les mains des hommes, même pas du plus honoré de Ses serviteurs. Le Seigneur peut utiliser des hommes pour rouler la pierre du tombeau ; mais c’est Lui qui prononce la Parole qui donne la vie. Lazare est sorti du tombeau avec les pieds et les mains encore liés de bandes et d’un suaire. Le Seigneur a utilisé ceux qui se tenaient là pour l’en délivrer. Cependant, le plus important de tout, c’est Lui qui l’a fait et Lui seul (Jean 11:39, 43, 44).

L’obéissance à Dieu donne à Dieu la place qui Lui revient, et met la créature à la place qui lui appartient. C’est pourquoi cette obéissance est si importante. Sans elle, il n’y a réellement rien de bon. Quand le Saint Esprit décrit la caractéristique de la vie divine dans la première épître de Jean, il cite en premier l’obéissance et seulement ensuite l’amour (1 Jean 2:3-11). Ces deux caractéristiques principales de la vie trouvent leur expression parfaite dans le Seigneur Jésus sur la terre.

20.1.8 Aveugle en route vers Damas — Actes 9:7-9

« Et les hommes qui faisaient route avec lui s’arrêtèrent tout interdits, entendant bien la voix, mais ne voyant personne. Et Saul se leva de terre ; et ses yeux étant ouverts, il ne voyait personne ; et, le conduisant par la main, ils l’emmenèrent à Damas ; et il fut trois jours sans voir, et il ne mangea ni ne but » (9:7-9).

Les gens qui voyageaient avec Saul furent tous ensemble jetés par terre par cette illumination de lumière surnaturelle (26:14). Nous avons déjà vu cela. Mais quand ils se relevèrent, ils se tinrent muets de stupéfaction extérieure à cause de ce qui se passait avec Saul : gisant par terre, il était en train de parler avec quelqu’un qu’ils ne pouvaient pas voir. Ils entendaient bien le bruit ou le son d’une voix du ciel, mais n’entendaient pas de paroles permettant de comprendre la signification de ce que disait la voix. Avec la lumière, il en était de même : ils percevaient la lumière de la présence de Jésus, mais Lui-même ils ne Le virent pas. Saul, au contraire, Le vit dans Sa gloire, et il fut aussi le seul à comprendre Ses paroles. C’est quelque chose de semblable à ce qui s’était passé en Jean 12. Quand la voix du Père parla au Fils, les foules entendirent un grand bruit qui leur fit penser à un coup de tonnerre (Jean 12:28, 29). Mais ils ne comprirent pas la communication elle-même. Elle n’était destinée qu’au Fils.

Si ces hommes n’ont pas vu Jésus Lui-même ni entendu Ses paroles, s’il semble qu’aucun d’eux ne se soit converti au Seigneur, ils ont quand même été témoins de cet événement supraterrestre. C’était extrêmement important. On aurait pu objecter que Saul avait inventé quelque chose ou se l’était imaginé pour se donner du poids. Effectivement on a fait circuler dans le monde les plus folles spéculations sur Saul, et sur ce qu’il a vu et entendu, ou mieux sur ce qu’on prétend qu’il n’a pas vu et entendu — tous des produits de l’incrédulité. Non, il y avait ici des gens qui pouvaient témoigner de la véracité de la vision céleste. Tout a ensuite été encore confirmé par l’envoi d’Ananias.

Obéissant aux directives du Seigneur, Saul se leva maintenant de terre, ou comme on peut aussi traduire « il fut élevé de la terre ». Vraisemblablement ses compagnons ont dû l’aider à se relever. Ses yeux étaient manifestement fermés tandis qu’il gisait à terre. Et maintenant qu’il les ouvrait, il découvre qu’il est aveugle. La lumière céleste de la gloire du Seigneur l’a aveuglé et lui a ôté la vue ! Ainsi ses compagnons ont dû le prendre par la main et le conduire à Damas — quel spectacle saisissant !

Il avait commencé son voyage en inquisiteur, avec la ferme intention de s’emparer des disciples du Seigneur à Damas. Il avait voulu les conduire liés à Jérusalem ; et maintenant c’est lui-même qui est conduit à Damas. Il traverse la ville pour ainsi dire en prisonnier, on le conduit par la main jusqu’à la maison de Judas dans la rue qui est appelée « la Droite ».

Nous ne savons pas s’il portait encore sur lui les lettres du souverain sacrificateur qui l’autorisaient à exercer son action ténébreuse dans cette ville. En tout cas il ne les a jamais remises à quelqu’un dans la synagogue. Une autre mission lui avait été confiée — par une autorité infiniment supérieure.

Qu’en était-il des disciples de Damas, ces brebis du Seigneur dépourvues de ressources ? Ils n’avaient rien pu faire du tout pour se défendre. Ce n’avait pas été nécessaire. Le dévastateur avait été arrêté en route par le Seigneur Jésus lui-même depuis le ciel au moment où il était en train d’approcher — avec des conséquences dont aucun du groupe ne pouvait se douter.

Saul resta aveugle pendant trois jours, sans manger ni boire. Nous n’entendons rien dire sur une quelconque visite qu’il aurait reçue durant son séjour dans la maison de Judas. Aucun ami n’était là à ses côtés pour le consoler. Il était tout seul, seul avec Dieu. C’est une rupture gigantesque qui se passait dans son for intérieur. Aveugle pour les choses du monde et isolé du monde extérieur, il a dû éprouver de manière de plus en plus profonde la portée de la révélation du Seigneur. Un coup avait suffi pour faire s’écrouler les fondements de sa vie précédente, et avec lui toute la fierté et la propre justice du pharisien. Il dut se reconnaître comme ennemi direct du Seigneur, et comme le premier des pécheurs. Et pourtant il y avait espérance, car il voyait la grâce surpuissante de Dieu, et il reconnaissait en être l’objet.

Pendant trois jours le Seigneur le laissa dans cette obscurité et dans cette lutte. Comme autrefois Jonas, Saul pendant ce temps-là a traversé la mort et la résurrection. Ce qui s’est passé dans son cœur pendant ces jours-là, personne ne peut le dire. Le voile du silence est jeté là-dessus dans le Nouveau Testament. Ni Luc ni Saul lui-même ne font la moindre allusion aux exercices d’âme qu’il a traversés. Nous apprenons cependant que pendant ce temps-là, il a parlé avec le Seigneur en prières, et que Celui-ci l’a préparé par une vision à la fin de ce temps d’épreuve. Le fait de n’avoir rien mangé est en tous cas une indication de la profondeur du remords et de la contrition qu’il éprouvait quant à sa vie passée.

Même si la conversion de Saul de Tarse a été extraordinaire et unique à bien des égards, cependant toutes les conversions comportent fondamentalement les mêmes traits moraux. L’un de ces traits, c’est que l’on doit s’anéantir soi-même, en finir entièrement avec soi-même. L’homme doit apprendre à se placer du côté de Dieu et contre lui-même. C’est ce que la Parole de Dieu appelle la « repentance ». Le vase doit d’abord être entièrement vidé de lui-même avant de pouvoir être rempli de Christ — Les moyens que Dieu utilise peuvent être plus ou moins tendres ou plus ou moins puissants, — mais dans chaque conversion l’âme est conduite dans l’isolement et dans la conscience qu’elle a à faire seulement avec Dieu. — Le temps pour arriver à ce brisement sera plus ou moins long ou court selon que la détresse de conscience est éprouvée plus ou moins profondément. Cependant ce qui est vécu là a des conséquences pour l’éternité.

Une petite comparaison entre l’expérience de l’eunuque intendant et celle de Paul doit clore cette section. Effectivement nous pouvons comparer les chemins de ces deux hommes, et tirer profit pour nous-mêmes des similitudes et des contrastes : l’Éthiopien était un païen, Saul était un Juif. Le païen voyageait vers Jérusalem pour trouver Christ, le Juif voyageait en s’en allant de Jérusalem pour persécuter Christ. Le premier cas est un exemple de « cherchez et vous trouverez » (Luc 11:9) ; le second est un exemple de « J’ai été trouvé de ceux qui ne me cherchaient point, et j’ai été manifesté à ceux qui ne s’enquéraient point de moi » (Rom. 10:20). Le Seigneur dans le ciel regardait en bas les deux voyageurs dans Sa souveraineté et Sa miséricorde. Il a donné à l’un ce qu’il cherchait, et à l’autre ce qu’il ne cherchait pas. Les deux ont reçu une bénédiction infinie, et les deux furent ainsi richement pourvus à la gloire du Seigneur.

20.1.9 Gouvernement divin — Actes 9:10

« Or il y avait à Damas un disciple nommé Ananias » (9:10).

Luc débute par ces paroles une section qui dévoile les voies merveilleuses de Dieu. Dieu opère dans Sa grâce, et Il opère dans le secret. De temps en temps il nous est quand même accordé de jeter un coup d’œil sur le « derrière de la scène ». C’est le cas ici.

Nous apprenons tout d’abord, comment le Seigneur a préparé Ananias au sujet de Saul, et Saul au sujet d’Ananias. Il fait converger leur chemin. Nous retrouverons les mêmes opérations de grâce au ch. 10 qui suit. Corneille y est préparé pour la visite de Pierre, et Pierre reçoit l’ordre d’aller auprès de Corneille à Césarée. Au ch. 8 nous avons vu comment l’Esprit pourvoit à tout pour que l’intendant eunuque reçoive l’enseignement dont il avait besoin par le moyen de Philippe.

Ici maintenant Ananias reçoit la mission d’aller auprès de Saul, tandis que Saul, également dans une vision, apprend qu’Ananias va venir auprès de lui. Ainsi le Seigneur prépare à l’avance l’un pour l’autre sans qu’ils le sachent et sans qu’ils y contribuent.

Mais cela ne suffit pas ! Le Seigneur aplanit le chemin de Saul vers les « frères », d’abord vers les disciples de Damas qui avaient eu connaissance de son projet effrayant. Oui, Lui seul peut abattre les préventions entre les individus, et Lui seul peut remplir le cœur de confiance chacun vis-à-vis de l’autre. Soyons assurés : Il fait cela encore aujourd’hui, si nous nous laissons conduire seulement par Lui.

Un simple disciple du Seigneur se présente maintenant à nous : Ananias. Paul le décrit plus tard comme « un homme pieux selon la loi, qui avait un bon témoignage de tous les Juifs qui demeuraient là » (22:12).

Le Seigneur utilise ce simple disciple pieux pour imposer les mains à Saul de Tarse, afin qu’il retrouve la vue et qu’il soit rempli du Saint Esprit. Cet homme a aussi été celui qui a baptisé Saul pour l’introduire dans le domaine chrétien. Il ne fut fait appel à aucun des apôtres pour cette mission importante, — ce qui est une première indication que Paul a reçu son apostolat « non de la part des hommes, ni par l’homme, mais par Jésus Christ, et Dieu le Père » (Gal. 1:1). Pour exclure à l’avenir toute pensée d’une succession apostolique, le Seigneur ne confie pas à un apôtre la mission d’aller auprès de Saul et de lui imposer les mains, mais c’est « un certain disciple de Damas » dont le nom est donné ici pour la première et la dernière fois dans le Nouveau Testament.

Le fait qu’Ananias habitait Damas nous donne un éclaircissement supplémentaire : Il faisait partie de ceux que Saul était venu faire prisonniers. C’est justement un de ces disciples que la terrible méchanceté de cet homme avait menacé, qui est utilisé par le Seigneur pour lui apporter la grâce de Dieu.

Quel merveilleux règne de la grâce de Dieu ! Ne devrions-nous pas aujourd’hui nous y fier davantage !

20.1.10La mission du Seigneur à Ananias — Actes 9:10-12

« … et le Seigneur lui dit en vision : Ananias ! Et il dit : Me voici Seigneur. Et le Seigneur lui dit : Lève-toi, et va dans la rue appelée la Droite, et cherche dans la maison de Judas, un nommé Saul, de Tarse ; car voici, il prie, et il a vu en vision un homme nommé Ananias, entrant et lui imposant la main pour qu’il recouvrât la vue » (9:10-12).

Le Seigneur parle maintenant à Ananias dans une vision, en s’adressant à lui par son nom, comme Il avait appelé autrefois le jeune Samuel par son nom (1 Sam. 3). Comme Samuel, Ananias répond sans hésiter : « Me voici, Seigneur ! » Par cette façon de s’exprimer, le serviteur indique qu’il est prêt de ses oreilles et de son cœur à écouter ce que le Seigneur a à lui communiquer.

Le Seigneur lui dit maintenant d’aller dans la ruelle nommée « la Droite » et de s’y enquérir de Saul de Tarse dans la maison de Judas. La désignation « un Tarsien » (tel est le sens littéral) est certainement utile pour différencier Saul d’autres qui portaient le même nom. Cependant un coup d’œil à Actes 21:39 nous apprend que cela signifiait davantage. Saul était « bourgeois » ou « citoyen » de Tarse, d’une « ville qui n’est pas sans renom ». Non seulement il était né là, mais il était fils d’une famille à qui avait été attribué le droit de citoyen de cette localité. — « Car voici il prie » ajoute le Seigneur d’une manière très significative. Cela n’était-il pas destiné à soulager Ananias dans l’exécution de sa mission ? Et qui d’autre que le Seigneur savait que Saul était en train de prier ? Qui d’entre les disciples de Damas avait appris sa conversion ? Probablement personne. Le fait qu’il voulait venir à Damas était parvenu à leurs oreilles, ainsi que sa furie parmi les croyants à Jérusalem. Vraisemblablement ils faisaient plus ou moins partie de ceux qui avaient fui le persécuteur à Jérusalem pour chercher refuge au loin dans cette ville lointaine de Damas. Mais le fait qu’il séjournait déjà dans la ville, et la manière dont il y était arrivé (comme un prisonnier, conduit par la main, et aveugle), cela ne s’était sûrement pas encore ébruité. Car on ne peut guère admettre que ses accompagnateurs juifs précédents aient eu un quelconque intérêt à publier ce qu’ils avaient vécu.

« Voici, il prie ».Ce n’était pas une de ces prières habituelles et publiques, pour lesquelles les pharisiens étaient renommés. Si cela avait été le cas, il n’y aurait pas eu besoin de dire « voici ». Non, cette prière caractérisait Saul comme un homme entièrement changé. Une nouvelle création avait surgi ; la vieille était passée, et était devenue nouvelle (2 Cor. 5:17). La prière est l’expression de la vie nouvelle, et la respiration de l’âme. Saul ne respirait plus menace et meurtre, mais il priait. Rien ne pouvait montrer plus clairement qu’il était né de nouveau et qu’il était devenu un nouvel homme.

Sa prière manifestait aussi sa profonde détresse. N’a-t-il pas demandé lumière et délivrance ? Si, — le Seigneur était sur le point de répondre à la prière de l’oppressé. Le fait qu’Ananias lui fut envoyé était une partie de cette réponse.

Effectivement le Seigneur avait montré à Saul, dans une vision, comment ses prières allaient être exaucées : un homme du nom d’Ananias viendrait auprès de lui et lui imposerait les mains afin qu’il voie à nouveau. C’est ainsi que Saul était tout entier dans l’attente de cet homme qu’il avait vu dans la vision et dont il connaissait déjà le nom.

Du point de vue grammatical la proposition subordonnée « pour qu’il recouvrât la vue » est une phrase finale qui désigne le but ou l’objectif d’une action. Ainsi Ananias apprend seulement du Seigneur et de manière indirecte, ce qu’il devait faire à l’égard de Saul.

20.1.11Une relation confiante — Actes 9:13-16

« Et Ananias répondit : Seigneur, j’ai ouï parler à plusieurs de cet homme, combien de maux il a faits à tes saints dans Jérusalem ; et ici il a pouvoir, de la part des principaux sacrificateurs, de lier tous ceux qui invoquent ton nom. Mais le Seigneur lui dit : Va ; car cet homme m’est un vase d’élection pour porter mon nom devant les nations et aussi les rois, et les fils d’Israël ; car je lui montrerai combien il doit souffrir pour mon nom » (9:13-16).

Notons avec quelle confiance et quelle aisance Ananias parle au Seigneur ! Il lui dit franchement ce qu’il a entendu de cet homme. Certainement le Seigneur savait tout cela bien mieux que lui ; et cela aurait pu lui suffire entièrement. Cependant Ananias n’est pas rapide à saisir avec foi ce que le Seigneur lui dit, et est encore incapable de s’élever à la hauteur de Sa grâce. Pourtant il a pleinement confiance en la bonté du Seigneur, et il lui expose ouvertement et simplement ses pensées. Pierre aussi à Joppé parlera franchement avec le Seigneur après qu’il lui aura été dit : « Lève-toi, Pierre, tue et mange » (10:13, 14). Paul aussi se montrera ouvertement surpris de ce que le Seigneur lui donne l’ordre de quitter Jérusalem parce que les Juifs n’allaient pas recevoir son témoignage à Son sujet (22:18-20).

La sagesse et la connaissance ne se trouvent qu’auprès de Lui. Dans chacun de ces cas particuliers, ses serviteurs soumis à Sa volonté ont exécuté la volonté de leur Seigneur et Maître, bien qu’à première vue elle fût en opposition à leur sentiment personnel. Pierre est allé sans hésiter avec les trois hommes à Césarée. Paul a quitté Jérusalem, et Ananias a visité Saul de Tarse dans la maison de Judas dans la rue « appelée la Droite ».

20.1.11.1 Comme des amis — Actes 9:13-14

Le Seigneur Jésus, à son tour, ne fait pas de reproche à Ananias, Il ne le blâme pas à cause de ses pensées. Il lui parle ouvertement comme à un ami (Jean 15:15) et lui explique la circonstance. Il lui indique le chemin pour trouver Saul ; et même Il le met au courant de Ses pensées sur ce qu’Il projette de faire avec ce « vase d’élection ».

Il est extraordinairement beau et précieux de voir le Seigneur ouvrir de cette manière Son cœur à Son serviteur. Aujourd’hui encore Il est le Même, Il n’a pas changé. Il sait dans quelle rue nous habitons (Judas) ; Il connaît nos détresses (Saul) et nos craintes (Ananias). — Il ne les connaît pas seulement en tant que Dieu omniscient, mais aussi par expérience humaine. Car bien qu’Il soit Dieu, Il est aussi vraiment homme ; et Il n’a pas oublié les expériences qu’Il a faites comme homme sur la terre. En tout Il ressent comme un homme ressent. Et ainsi Il peut avoir de la compassion pour nous, et Il n’a pas honte de nous appeler Ses frères (Héb. 2:11).

Quelle grâce et quel amour insondables rayonnent ici en face de nous, bien-aimés ! Il s’intéresse à tout ce qui nous concerne, y compris le nom de la rue où nous habitons. Il sait ce que Saul est justement en train de faire : Il sait tout sur nous. C’est pourquoi ayons confiance en Son amour et Sa bonté divinement parfaits, épanchons notre cœur auprès de Lui comme l’ont fait les serviteurs du Seigneur mentionnés plus haut, et obéissons-Lui en toute circonstance ! Un cœur tel que le Sien ne demande rien de déraisonnable. Et même si le Seigneur ne veut pas nous parler en vision, Son amour et Sa sagesse demeurent égaux à eux-mêmes. Ils ne failliront pas non plus à notre égard.

Ananias utilise en outre une expression nouvelle pour désigner les disciples : « tes saints » (9:13). Il est étonnant que cette désignation si fréquente ultérieurement dans le Nouveau Testament pour désigner les rachetés et leur position, se trouve déjà si tôt dans le livre des Actes. Cette expression les décrit comme ceux qui, par le moyen de l’œuvre de la rédemption, sont séparés du monde et de sa communion, et sont amenés à Dieu et à Sa communion. « Tes saints » — C’est par le Seigneur et pour le Seigneur qu’ils sont séparés de tout ce qui ne Lui correspond pas. Heureuse part que celle de ceux qui en font partie !

Dans le verset suivant, Ananias les caractérise comme « ceux qui invoquent ton nom ». « Ton nom », ce n’est pas simplement le nom de « Jésus » ou celui de « Jésus Christ », si haïs des Juifs ; mais cette expression englobe tout ce que le Seigneur Jésus a révélé à l’égard de Lui-même. Ceux qui invoquent ce nom font confiance à cette révélation qu’Il leur a donnée de Lui-même ; ils comptent sur Son secours pour le temps et l’éternité, et Lui rendent l’honneur.

20.1.11.2 Un vase d’élection — Actes 9:15

Ananias avait, en fait, posé une question au Seigneur. Il Lui avait exposé tout ce qu’il savait sur Saul afin d’avoir de la lumière au sujet de cet homme. Dans Sa bonté, le Seigneur accède à sa demande, et lui montre ce que Paul serait et ferait pour Lui dans l’avenir. Mais pour le premier pas, Il veut l’utiliser lui, Ananias. Et Il lui dit pour ainsi dire, comme un impératif doux : « Va, car tout tournera bien » !

Saul deviendrait un vase d’élection, un instrument par lequel Il ferait porter Son nom aussi bien que devant les nations que les rois et les fils d’Israël (9:15). Le mot utilisé pour « porter » la Parole (bastazo) désigne le fait de lever et porter avec les mains ou sur les épaules. Comme instrument dans la main du Seigneur, Saul devait « prendre sur lui » Son Nom, c’est-à-dire la révélation du Seigneur, et le « porter » aux nations, c’est-à-dire leur présenter cette révélation, afin que ces nations puissent la voir et l’accepter.

Appel merveilleux ! Mission bénie ! C’était le Seigneur Lui-même qui l’avait choisi pour cela ; ce n’est pas Saul qui en aucune manière avait choisi le Seigneur. Dieu avait mis à part Saul de Tarse, déjà dès le ventre de sa mère, et l’avait appelé par Sa grâce à cette œuvre grandiose (Gal. 1:15).

Dans la réponse du Seigneur, on est aussi frappé par l’ordre adopté en rapport avec le service futur de Paul : les nations sont nommées en premier, avant les fils d’Israël. Le Seigneur indique déjà par là le domaine particulier du ministère de Paul. Il devait recevoir un apostolat « pour l’obéissance de la foi parmi toutes les nations » (Rom. 1:5). Comme Paul le dit lui-même plus tard, « l’évangile de l’incirconcision lui a été confié, comme celui de la circoncision l’a été à Pierre, (car celui qui a opéré en Pierre pour l’apostolat de la circoncision a opéré en moi aussi envers les nations » (Gal. 2:7, 8).

Deux groupes apparaissent ici. Les « nations » sont réunies avec « les rois » par ce « et aussi » et le deuxième groupe est constitué par les « fils d’Israël ». Effectivement ceux devant lesquels Paul, plus tard, a rendu témoignage de Christ étaient la plupart du temps des rois, des dominateurs païens, depuis Agrippa jusqu’à César lui-même (26:1 et 27:24).

Déjà le vieillard Siméon avait prophétisé au sujet des nations et parlé d’« une lumière pour la révélation des nations » (Luc 2:32). Par l’incarnation du Seigneur et par Sa mort, la lumière et le salut devaient maintenant être offerts à tous les hommes. C’est pour cela que « la grâce de Dieu … est apparue » dans Sa personne (Tite 2:11). Durant Son ministère, le Seigneur Lui-même avait aussi indiqué qu’il y avait « d’autres brebis » qui Lui appartenaient et qui n’étaient pas de la bergerie d’Israël. Il devait également les amener, et il n’y aurait qu’un seul troupeau avec un seul Berger (Jean 10:16).

L’homme choisi pour cette œuvre n’était venu à la foi que depuis peu de temps, devant les portes de Damas. Il se désignera plus tard comme « l’apôtre des nations » (Rom. 11:13). C’est pour cela que le Seigneur lui était apparu pour l’envoyer parmi « les nations, pour ouvrir leurs yeux, pour qu’ils se tournent des ténèbres à la lumière, et du pouvoir de Satan à Dieu » (26:17, 18).

Cependant les fils d’Israël aussi tombaient en un certain sens dans le domaine de mission de l’apôtre des nations de sorte qu’il annonça l’évangile « au Juif premièrement, et au Grec » (Rom. 1:16). Tant que le système juif n’était pas encore mis de côté définitivement par le jugement de Dieu, cet ordre divin était en vigueur, et Paul l’observait. Quand il arrivait quelque part, il commençait toujours par aller à la synagogue locale, et s’il n’y en avait pas il allait au bord du fleuve où les Juifs craignant Dieu avaient soin de se rassembler (16:13 et Esdras 8:15 et 21). Et aussi, les ch. 9 à 11 de l’épître aux Romains ne sont-ils pas un témoignage émouvant de son ministère auprès de ses frères dans la chair, qui sont « Israélites » et qu’il cherchait à gagner pour Christ et pour l’évangile ?

Dans ces paroles du Seigneur, nous rencontrons encore une fois l’expression « mon nom » : « car je lui montrerai combien il doit souffrir pour mon nom » (9:16).

Devait-il souffrir beaucoup pour le nom du Seigneur seulement parce qu’il avait lui-même fait souffrir beaucoup de gens pour ce nom ? Je ne crois pas. Selon les pensées du Seigneur, porter la dignité de Son nom se rattache à une autre charge : celle de souffrir pour Son nom. Quelle perspective pour Saul ! Allait-il reculer face à cela ? Non. Justement, parce qu’il dut beaucoup souffrir pour le nom du Seigneur, cela a non seulement montré l’authenticité de sa conversion, mais aussi sa consécration à son Sauveur miséricordieux. Combien ce serviteur a beaucoup souffert pour son Seigneur ! La brève description de 2 Cor. 11:23-28 ne peut nous le faire sentir que faiblement.

Le Seigneur fait donc connaitre à l’avance à Saul le genre de chemin qu’il aurait à parcourir. Même si nous ne pouvons pas nous transposer cela directement, Dieu, dans Son conseil éternel, a quand même préparé aussi pour nous depuis longtemps des bonnes œuvres afin que nous marchions en elles (Éph. 2:10). Quel repos et quelle paix cela nous donne, quand bien même les circonstances qui nous entourent sont amenées à être embrouillées et affligeantes ! Son chemin pour nous demeure fermement établi. Notre part est seulement de le reconnaître et d’y marcher dans l’obéissance. Tout le reste, nous pouvons le Lui laisser en toute tranquillité.

20.1.12Saul, frère — Actes 9:17

Le Seigneur avait donné à son serviteur Ananias la mission : « Va » (9:15), et Il l’avait fortifié dans sa foi et l’avait encouragé. Cela est rapporté brièvement :

« Et Ananias s’en alla, et entra dans la maison (9:17a).

Ananias est obéissant, et obéissant sans mettre de condition. En toute confiance en son Seigneur, il va directement vers cet homme qui peu de temps auparavant respirait encore menace et meurtre contre les disciples du Seigneur.

« et lui imposant les mains, il dit : Saul, frère, le Seigneur, Jésus qui t’est apparu dans le chemin par où tu venais, m’a envoyé pour que tu recouvres la vue et que tu sois rempli de l’Esprit Saint » (9:17b).

Ananias atteint sans difficulté la maison signalée, et on l’introduit auprès de Saul. Celui-ci est assis là, aveugle, et il attend l’homme dont le Seigneur lui a parlé. Il ne pouvait certes pas le voir entrer, mais il ressent immédiatement ses mains sur lui, et il entend les paroles : « Saul, frère… »

Quelle consolation pour Saul, que ces seules paroles qui lui ont été adressées ! Ce disciple du Seigneur qui lui était envoyé ne se contentait pas de s’identifier, d’être un avec lui (c’est ce dont parle l’imposition des mains), mais il lui parle en tant que « frère ».

Il est vrai aussi que les Juifs se considéraient entre eux comme frères, frères du même peuple, et qu’ils se parlaient les uns aux autres de cette manière. Nous en trouvons un exemple chez Pierre (2:29, 37), chez Étienne (7:2) et plus tard chez Paul (13:26 ; 22:1 ; 23:1, 5, 6 ; 28:17). Dans ces divers cas, il s’agissait toujours, il est vrai, de discours collectifs adressés à des frères juifs.

Le Seigneur avait déjà parlé de ses disciples comme étant des frères, dans un sens plus profond : « et vous, vous êtes tous frères » (Matt. 23:8). Ils étaient liés l’un à l’autre par un lien plus intime que l’appartenance commune à un même peuple : la foi au Seigneur Jésus, l’amour pour Lui et l’un pour l’autre, la vie divine, voilà ce qui les liait. Et c’est ainsi que l’expression « frère » ou « sœur » est devenue une désignation pour les croyants, les enfants de Dieu du temps du Nouveau Testament, même si ce n’est pas pour eux exclusivement (voir Apoc. 6:11 et 12:10). Cette désignation est fréquente dans le Nouveau Testament. Mais qu’il soit parlé d’un individu en joignant le terme de frère à son nom propre, voilà qui était nouveau, et qui soulignait l’intimité de la relation. C’est de là que vient cette manière de parler typiquement chrétienne : « Frère Saul ». D’autres exemples se trouvent dans le Nouveau Testament comme le « frère Quartus » (Rom. 16:23), le « frère Apollos » (1 Cor. 16:12), le « frère Timothée » (Héb. 13:23) et le « frère Paul » (2 Pierre 3:15).

Combien le cœur de cet ancien persécuteur a dû battre de joie quand il a entendu qu’on s’adressait à lui de cette manière, et qu’il se voyait ainsi incorporé à la communion des saints ! Pas un mot sur ses péchés passés ne lui a été adressé, aucun reproche sur son chemin précédent, — mais au lieu de cela, ces seules paroles : « frère Saul » ! Saul était maintenant un frère dans la foi, un frère en Christ ; il appartenait à la famille de Dieu parce qu’il était né de nouveau. Ananias a tiré une conclusion juste : si cet homme croit au Seigneur Jésus, alors c’est un « frère ».

Ananias parle alors de ce dont il avait été chargé par le Seigneur, — Jésus qui était apparu à Saul sur le chemin par lequel il était venu. La vue de ce Seigneur avait aveuglé les yeux de l’homme, qui jusqu’à cet instant, avait aussi été complètement aveugle du point de vue spirituel. Et maintenant le même Seigneur lui ôte la cécité extérieure comme signe de ce que toute culpabilité lui est pardonnée. Les yeux de son cœur avaient déjà été ouverts auparavant.

Cependant quelque chose d’autre devait accompagner l’acquisition de la vue : Saul devait être rempli du Saint Esprit. Dans ce but le Seigneur avait doté Ananias d’une puissance et d’un pouvoir particuliers.

20.1.13Nouvelle naissance — sceau — salut — Actes 9:18

« Et aussitôt il tomba de ses yeux comme des écailles ; et il recouvra la vue ; et se levant, il fut baptisé » (9:18).

Ce que l’écrivain dépeint de manière si vivante, ne pouvait naturellement être éprouvé que par Saul lui-même : « il tomba de ses yeux comme des écailles » et « il recouvra la vue ». Comme la cécité physique comportait déjà en soi quelque chose de tout à fait symbolique, la disparition de cette cécité fut aussi accompagnée de la réception du Saint Esprit, même si rien de spécial n’est mentionné.

Nous avons déjà souvent parlé de la réception du Saint Esprit au cours de nos méditations précédentes. Nous avons aussi déjà réfléchi aux raisons pour lesquelles, dans certains cas, le Saint Esprit n’était donné que par des intermédiaires humains, par l’imposition des mains. Maintenant un autre côté doit nous occuper : la différence entre la nouvelle naissance et la réception du Saint Esprit.

Nous touchons une question complexe dont je voudrais faire la synthèse de la manière suivante, en laissant pour ainsi dire s’exprimer l’un ou l’autre de ceux qui s’interrogent : « peut-il exister quelqu’un qui soit né de nouveau selon Jean 3 et qui ne soit pas scellé du Saint Esprit (Éph. 1:13) ? N’allons-nous pas au-delà de l’Écriture Sainte si nous le prétendons ? Tous ceux qui sont sauvés ne possèdent-ils pas le Saint Esprit comme le montre le passage d’Éph. 1 ? »

Chez beaucoup d’enfants de Dieu il y a beaucoup d’obscurités sur ces sujets importants. Or cette mauvaise compréhension peut même conduire à restreindre les privilèges particuliers de la position chrétienne, et par là l’honneur du Seigneur qui les a acquis pour nous.

On ne va pas du tout au-delà de l’Écriture Sainte quand on affirme ce qui suit : la Parole de Dieu fait la différence aussi bien entre la nouvelle naissance et le salut d’un côté, entre la nouvelle naissance et le sceau du Saint Esprit d’un autre côté.

En outre la question du salut du croyant est vue comme étant en relation étroite avec le sceau du Saint Esprit.

Que la nouvelle naissance ne doive pas être confondue avec la réception du Saint Esprit, les considérations et exemples qui suivent le montrent clairement. Les croyants de l’Ancien Testament étaient sans doute nés de nouveau et possédaient la vie divine ; car ils sont « morts dans la foi » (Héb. 11:13) et ils appartiennent à ceux « qui sont du Christ, à sa venue » (1 Cor. 15:23). Cependant l’Esprit Saint n’habitait en aucun d’entre eux comme dans un temple (voir 1 Cor. 6:19). Ceci suffit déjà à montrer clairement qu’un homme peut être né de nouveau et cependant ne pas posséder le Saint Esprit. Or le Nouveau Testament montre aussi la même chose. C’est ainsi que les disciples du temps de la vie du Seigneur possédaient la vie nouvelle, divine parce qu’ils croyaient au Seigneur Jésus (Jean 3:3 et suiv. ; 10:10). Ils n’ont cependant reçu le Saint Esprit qu’au jour de la Pentecôte (Actes 2).

Des exemples spécialement instructifs sont ceux postérieurs à la venue du Saint Esprit sur la terre, et situés par conséquent après le commencement du temps de la grâce. L’exemple de Saul de Tarse vient de nous occuper. Quand il s’effondra devant le Seigneur glorifié en disant : « Que dois-je faire Seigneur ? », il possédait déjà la vie nouvelle par la foi en Lui. Mais il s’est passé encore trois jours jusqu’à ce qu’Ananias lui impose les mains et qu’il reçoive le Saint Esprit (22:10 et 9:9-18).

Déjà auparavant, beaucoup de gens de Samarie avaient reçu la Parole de Dieu et pourtant le Saint Esprit n’était tombé sur aucun d’eux. Ils ne le reçurent que par l’imposition des mains des apôtres (8:14-17). Nous avons déjà vu cela.

Le centurion romain Corneille était également né de nouveau, car Dieu le qualifie d’homme « pieux et craignant Dieu avec toute sa maison ». Cependant pour recevoir le don du Saint Esprit, il dut attendre jusqu’à ce que Pierre soit venu et lui ait adressé les paroles du salut (ch. 10).

Enfin au ch. 19 nous trouvons quelques disciples de Jean le baptiseur qui, à la question de l’apôtre Paul de savoir s’ils avaient reçu le Saint Esprit après avoir cru, répondirent : « Mais nous n’avons même pas entendu dire si l’Esprit Saint est là » ; et « Paul leur ayant imposé les mains, l’Esprit Saint vint sur eux » (19:1-7). Ces disciples de Jean étaient devenus croyants vraisemblablement depuis passablement de temps ; et pourtant ils ne possédaient pas le Saint Esprit ; ils ne savaient même pas que depuis le jour de la Pentecôte le Saint Esprit « était déjà là », c’est-à-dire qu’Il séjournait sur la terre comme Personne de la Déité.

Les raisons pour lesquelles, dans ces cas-là, le Saint Esprit leur fut donné avec un certain retard, nous l’avons déjà vu en rapport avec le ch. 8 v.17. Quoi qu’il en soit, l’existence du fait même est incontestable. Nous devons faire soigneusement la différence entre la nouvelle naissance et le sceau du Saint Esprit. Ces deux processus opérés tous les deux par Dieu, sont absolument liés l’un à l’autre, et ils peuvent être très rapprochés dans le temps, néanmoins ce sont des privilèges distincts.

Les conditions pour l’un ou l’autre sont aussi différentes. Pour être né de nouveau, il faut croire en Jésus, le Fils unique de Dieu (Jean 3:16, 17, 18, 36 ; 1 Jean 5:1, 13). Car « celui qui n’a pas le Fils de Dieu, n’a pas la vie » (1 Jean 5:12). Mais pour arriver à la possession du Saint Esprit, il faut davantage. Comme le passage cité d’Éphésiens 1 le montre, il est nécessaire pour cela d’avoir mis sa confiance dans « la parole de la vérité, l’évangile de votre salut » (Éph. 1:13). Autrement dit : le sceau du Saint Esprit n’est que pour quelqu’un qui se soumet par la foi au plein évangile de Dieu, sans rajouter des « mais » et des « si », et qui cesse de vouloir encore contribuer en aucune mesure à son salut par lui-même. La Parole de Dieu désigne une telle personne comme étant « sauvée ». Dans cette mesure, à la question posée au début, il faut répondre par « oui » : toute personne sauvée possède le Saint Esprit. Mais nous devons être au clair sur ce que le salut signifie dans le Nouveau Testament. C’est une bénédiction encore plus grande et plus vaste que simplement ne pas être perdu, même si ceci est déjà grand en soi.

Même si nous devançons un peu le sujet, l’exemple du centurion romain d’Actes 10 est tellement instructif que nous désirons le voir encore une fois en rapport avec ce sujet.

Bien que Corneille fût né de nouveau, — ce qui ressort du fait qu’il faisait beaucoup d’aumônes et qu’il priait continuellement Dieu (*), — il n’était pas encore « sauvé » au sens du Nouveau Testament. Car le Seigneur lui a fait dire par son ange : « Envoie à Joppé, et fais venir Simon qui est surnommé Pierre, qui te dira des choses par lesquelles tu seras sauvé, toi et toute ta maison » (11:13, 14). Corneille connaissait bien le message de la grâce que Dieu avait envoyé aux fils d’Israël (10:36) ; mais c’est à juste titre qu’il n’osait pas se l’appliquer à lui-même en tant qu’étranger. Ce n’est que lorsqu’il a pu entendre les paroles que désormais quiconque croit au Seigneur Jésus, reçoit la rémission des péchés par Son nom, « que le Saint Esprit tomba sur tous ceux qui entendaient la parole » (10:44, 45). Le don du Saint Esprit est le sceau de de la rédemption.

(*) On met quelquefois en doute que Corneille fût né de nouveau au moment du début de ce chapitre 10. Pourtant, c’est ce que nous pensons : La Parole de Dieu elle-même le désigne comme « pieux et craignant Dieu avec toute sa maison ». Et Dieu fait dire à cet homme par un ange « tes prières et tes aumônes sont montées pour mémorial devant Dieu » (10:4). Serait-il possible de dire qu’il était mort dans ses fautes et dans ses péchés (Éph. 2:1) ? Quand finalement Pierre arriva dans la maison du centurion romain, il confesse ceci : « En vérité, je comprends que Dieu ne fait pas acception de personnes, mais qu’en toute nation celui qui le craint et qui pratique la justice, lui est agréable » (10:34, 35). Il est impossible que quelqu’un mort dans ses fautes et dans ses péchés puisse pratiquer la justice ou faire ce qui est agréable à Dieu. Car « il n’y a point de juste, non pas même un seul ; il n’y a personne … qui exerce la bonté, il n’y en a pas même un seul » (Rom. 3:10-12).

Ce qui a été dit jusqu’ici est confirmé par l’exemple de Saul, pour revenir à notre récit. Il avait passé ces trois jours difficiles, aveugle et jeûnant ; il n’était pas encore « sauvé » au sens propre. Bien sûr il n’était pas sans espérance, car il croyait au Seigneur Jésus, et s’il était mort dans cet état, il ne serait pas allé à la perdition. Mais il ne possédait aucune paix ferme dans son for intérieur. Cette période a dû être un temps d’exercices d’âme des plus profonds — un temps de faire la connaissance de soi, un temps d’humiliation devant Dieu. Tous ceux qui sont nés de nouveau ont dû au moins une fois, d’une manière ou d’une autre, traverser et vivre ce labourage de l’âme par la Parole de Dieu, quand celle-ci amène à la lumière tout ce qui est caché dans le cœur. Cependant quand Saul reçut de la bouche d’Ananias les paroles riches de grâce du Seigneur (voir aussi 22:14-16) et qu’il les a acceptées par la foi, il a reçu le Saint Esprit, « et se levant, il fut baptisé » (9:18). Maintenant, il était « sauvé » au vrai sens du terme ; car « Celui qui aura cru et qui aura été baptisé sera sauvé » (Marc 16:16). Effectivement le baptême est une image du salut (1 Pierre 3:21).

20.2 Saul à Damas — Actes 9:19

« Et ayant mangé, il reprit des forces » (9:19a).

Cette phrase achève la transition vers une section entièrement nouvelle de la vie de Saul. Par la réception du Saint Esprit il a été scellé en tant que racheté, — scellé aussi « pour le jour de la rédemption » (Éph. 1:13, 14 ; 4:30) ; et par le baptême, il s’est placé publiquement du côté du Seigneur méprisé, et il est devenu Son disciple. Le temps du conflit intérieur à l’égard de la paix avec Dieu était passé — un conflit dont il avait pénétré toute la profondeur y compris dans son corps. Maintenant après un temps aussi long de mise à l’écart, il était nécessaire qu’il soit fortifié aussi corporellement. Il prit un repas et reprit ainsi les forces nécessaires.

20.2.1 Préparation au ministère — Actes 9:19b

Qu’arriva-t-il maintenant ? La deuxième partie du v. 19 nous montre en tout cas Saul auprès des disciples à Damas :

« Et il fut quelques jours avec les disciples qui étaient à Damas » (9:19b).

Cependant la question se pose : n’y a-t-il pas une période de temps, si petite soit-elle, pour le rétablissement et la reprise de sens de ce disciple du Seigneur nouvellement converti ? Un temps de préparation en toute solitude n’aurait-il pas été approprié ? Au lieu de cela, s’est-il jeté à corps perdu dans le ministère ? Chez d’autres serviteurs de l’Ancien et du Nouveau Testament, nous voyons pourtant que la manière normale est d’être éduqué dans le silence, et d’être préparé au service (ou : ministère) dans une mise à l’écart avec Dieu. Les choses devaient-elles se passer de manière si différente pour Saul, ce vase d’élection ? Je ne le crois pas.

À ce point de la présentation historique de Luc, on a posé la question de savoir comment cela concorde avec ce que l’apôtre dit lui-même de cette même période. Dans l’épître aux Galates, nous trouvons l’indication suivante : « Mais quand il plut à Dieu, qui m’a mis à part dès le ventre de ma mère et qui m’a appelé par sa grâce, de révéler son Fils en moi, afin que je l’annonçasse parmi les nations, aussitôt, je ne pris pas conseil de la chair ni du sang, ni ne montai à Jérusalem vers ceux qui étaient apôtres avant moi, mais je m’en allai en Arabie, et je retournai de nouveau à Damas » (Gal. 1:15-17). Il a dit au préalable qu’il n’a pas reçu ni appris son évangile de la part d’un homme, mais uniquement « par la révélation de Jésus Christ » (Gal. 1:11, 12). Tandis qu’il était seul avec Dieu en Arabie, il fut préparé pour son ministère éminent et unique. C’est là-bas qu’il a reçu du Seigneur Lui-même, par révélation, l’évangile qu’il allait annoncer plus tard.

Il est donc certain que Saul a passé en Arabie avant d’aller à Jérusalem ; et il est tout aussi certain qu’après son séjour en Arabie, il est retourné à Damas. Luc n’en parle pas, et ne fait aucune mention d’un quelconque voyage en Arabie. Manifestement ce n’était pas l’intention de l’Esprit Saint de nous communiquer par Luc tous les détails historiques et biographiques. Que Luc n’ait rien su de ce séjour en Arabie, ce n’est que pure spéculation, qui perd d’autant plus toute sa force par le fait que le livre des Actes a été écrit plusieurs années après que Paul ait écrit son épître aux Galates. Luc devait donc être tout à fait au courant des événements historiques. Ils ne sont pas mentionnés parce qu’ils ne font pas partie du travail évangélique de l’apôtre.

Du point de vue chronologique, le séjour en Arabie qui n’est pas défini dans le temps (*), est à situer entre la première et la dernière phrase du v. 19, avant tout ministère public de sa part, et même avant sa visite aux disciples à Damas.

(*) Il n’est pas correct de dire que Saul a séjourné trois ans en Arabie. Galates 1:18 affirme ceci : « Puis, trois ans après, je montai à Jérusalem pour faire la connaissance de Céphas » ; ceci ne dit rien sur la durée du séjour en Arabie. Cela indique seulement clairement qu’après son retour à Damas, il s’est passé encore trois ans avant que Saul aille à Jérusalem.

De manière caractéristique Luc mentionne que Saul a été quelques jours avec les disciples à Damas, sans donner la moindre indication de temps. Il affirme seulement le fait, en laissant de côté toute considération de temps par rapport au contexte. Saul revenait donc, comme on peut l’admettre, de sa visite en Arabie, et séjourna alors quelques jours parmi les disciples à Damas.

Ces jours ont dû être effectivement heureux, aussi bien pour les disciples de Damas que pour Saul lui-même ! Combien les croyants se sont réjoui et ont glorifié Dieu en apprenant à travers Paul, ce que la grâce surabondante de Dieu avait fait à son égard ! Car, certainement, il leur a raconté sa conversion, que lui, auparavant persécuteur de l’assemblée, était devenu un vrai disciple du Seigneur. Il leur a aussi communiqué l’évangile qu’il avait reçu, et qu’il était appelé à annoncer. Cependant avant de témoigner publiquement du Seigneur Jésus et d’entrer dans le combat qui s’y rattache, il lui a été accordé d’être quelques jours auprès des disciples à Damas et de jouir de leur communion.

Nous n’entendons plus parler d’Ananias, cet instrument béni du Seigneur. Comme tant de serviteurs de Dieu dans ce livre, il n’est apparu que pour un court espace de temps, pour ensuite disparaître pour toujours de notre regard. Pour toujours ? Pas du tout ! Là-haut dans la gloire avec Christ, nous reverrons tous les serviteurs et les servantes du Seigneur, et nous serons ensemble avec eux pour louer les voies dans lesquelles le Seigneur a accompagné chacun des Siens en grâce (1 Thes. 2:19, 20).

20.2.2 Jésus le Fils de Dieu — Actes 9:20

Saul avait spécialement voulu faire preuve de zèle à Damas en persécutant les disciples du Seigneur ; or c’est justement dans cette ville qu’il commença à annoncer l’évangile de Jésus, le Fils de Dieu. Y a-t-il un contraste plus grand que celui-là ?

« Et aussitôt il prêcha Jésus dans les synagogues, disant que lui est le Fils de Dieu » (9:20).

Lui qui était un lion, était devenu un agneau, mais son énergie lui était restée. Jusque-là il avait cherché de toute sa force à éteindre autant que possible la flamme de la vérité de Dieu, et à anéantir le témoignage de Jésus. Mais maintenant, il met toute son énergie sous la direction et dans la puissance de l’Esprit de Dieu, à annoncer la foi qu’il détruisait jadis (Gal. 1:23).

Immédiatement et sans ambages « il prêcha Jésus », car telle est la traduction littérale. Nous trouvons la même manière de s’exprimer à propos de Philippe (« Il lui annonça Jésus », 8:35). Et que prêchait-il à Son sujet : « Que lui est le Fils de Dieu », ou littéralement : « Que celui-ci est le Fils de Dieu ».

Le pronom démonstratif « celui-ci » renforce l’expression : « celui-ci et seulement celui-ci ». Saul avait vu le Fils de Dieu dans Sa gloire céleste. Sa prédication était par conséquent celle d’un témoin oculaire et auriculaire. « Je suis Jésus » avait-il entendu de la bouche de Jésus glorifié — ce Jésus qui était autrefois sur la terre et y fut rejeté par les Juifs et mis à mort, mais qui était maintenant élevé à la droite de Dieu. Saul l’annonçait comme le Fils de Dieu. Et ce témoignage fut rendu aux Juifs dans leurs propres synagogues. Combien cela les rend responsables !

Nous ne savons pas combien il y avait de synagogues à Damas. Manifestement, il y en avait plusieurs. Dans son dévouement, Saul a cherché à atteindre ses compatriotes là où il pouvait le mieux les rencontrer. Ce que les Juifs entendirent là, de la part de Saul, surpassait de loin le témoignage des autres apôtres au sujet de leur Maître. La vérité que Jésus est le Fils de Dieu était, certes, aussi connue des autres apôtres (voir Matt. 16:16) ; mais pour autant que nous le sachions, elle ne faisait pas partie de ce qu’ils prêchaient. Paul est resté seul à le faire connaitre publiquement.

On trouve le titre de « Fils de Dieu » ici pour la première fois dans le livre des Actes. Il décrit un trait essentiel de la gloire divine et personnelle de notre Seigneur Jésus Christ, et par cela il dépasse de loin tout autre titre et dignité du Seigneur que nous avons vus auparavant. Pierre avait parlé à la Pentecôte de Jésus comme Seigneur et Christ (ch. 2). Il L’a ensuite annoncé comme le prophète de Deut.18, comme le Serviteur de Dieu et la maîtresse pierre de coin, comme conducteur et Sauveur, comme Prince de la vie (ch. 3 à 5). Étienne avait vu le Fils de l’homme glorifié se tenir à la droite de Dieu, et il en a parlé aux Juifs (ch. 7).

Mais Saul L’annonçait comme le Fils de Dieu. « Je t’adjure par le Dieu vivant, que tu nous dises si toi, tu es le Christ, le Fils de Dieu ! » (Matt. 26:63). C’est ainsi que le Sauveur avait été questionné sournoisement par le souverain sacrificateur. Le fait d’avoir répondu par l’affirmative à cette question fut considéré comme un blasphème, et fut pour Ses persécuteurs le motif de Sa condamnation à mort. Mais c’est justement le fait de reconnaitre cette dignité qui — du point de vue humain — valut à Jésus la mort, et voilà maintenant que c’était le contenu de la prédication de Saul dans les synagogues de Damas. Il avait vu le crucifié dans la gloire céleste, il avait entendu des paroles de Sa bouche. Et c’est ainsi qu’en tant qu’apôtre du Seigneur glorifié, il pouvait annoncer comme aucun autre ne le pouvait, le message que Jésus est le Fils de Dieu. Dieu lui avait révélé Son Fils (Gal. 1:16), et c’est ce Fils de Dieu qu’Il prêchait, même si ce n’était en premier lieu qu’en face des Juifs.

C’est pourquoi la vérité de Jésus comme le Fils de Dieu se rattache étroitement au ministère ultérieur et plus vaste de l’apôtre Paul en rapport avec l’assemblée de Dieu. Certes Pierre avait bien confessé « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant » (Matt. 16:16), et le Seigneur Jésus avait saisi l’occasion de cette confession pour parler de bâtir Son assemblée sur Lui-même : « Et sur ce roc je bâtirai mon assemblée, et les portes du hadès ne prévaudront pas contre elle » (Matt. 16:16, 18).

Ainsi le fait que soit introduit le titre de « Fils de Dieu » indique que le commencement de la révélation sur l’assemblée approchait. L’assemblée de Dieu est inséparable de Christ, le Fils de Dieu. Si je dis que le commencement de la révélation sur l’assemblée approchait, c’est que le ministère proprement apostolique de Saul n’a pas commencé ici à Damas. Jusque-là plusieurs années devaient encore s’écouler. Mais déjà en ce tout-début, Saul s’est senti poussé à témoigner auprès de ses frères dans la chair, que « celui-ci est le Fils de Dieu ».

20.2.3 Réaction à la prédication de Saul — Actes 9:21

Un virage si prodigieux du persécuteur des disciples de Jésus, jusqu’à devenir un prédicateur de la divinité de Jésus et de Sa nature de Fils de Dieu, provoqua un grand étonnement dans l’auditoire.

« Et tous ceux qui l’entendaient étaient dans l’étonnement et disaient : N’est-ce pas celui-là qui a détruit à Jérusalem ceux qui invoquent ce nom, et qui est venu ici dans le but de les amener liés aux principaux sacrificateurs ? » (9:21).

L’étonnement et l’émerveillement ont été les premières réactions aux prédications de Saul. Tous les Juifs de l’endroit étaient au courant de son activité destructrice à Jérusalem. Ils savaient tous la raison pour laquelle ce pharisien strict était venu de Jérusalem à Damas. Comment était-ce possible que le principal persécuteur de « ceux qui invoquent ce nom » (même expression qu’au v. 14) soit devenu un prédicateur justement de ce nom (9:21) ? Ils se trouvaient effectivement devant une énigme insoluble pour eux. L’ancien proverbe « Saul/Saül aussi est-il parmi les prophètes ? » pouvait trouver maintenant une signification nouvelle et plus profonde (1 Sam. 10:11). Les Juifs, en tout cas, n’avaient jamais vécu un contraste plus grand.

Peu à peu la conversion de Saul est devenue justement une marque distinctive, une preuve du christianisme. Selon son authenticité, le christianisme subsiste ou tombe. C’est pourquoi il a été beaucoup parlé et écrit sur cet événement, beaucoup de suppositions et d’hypothèses ont été émises. Cependant, plus on examine les faits que la Parole de Dieu rapporte, plus les suppositions fondent comme neige au soleil, et plus on est forcé de s’en tenir à une seule conclusion : Christ est effectivement apparu à Saul sur le chemin par lequel il venait, et Il a complètement gagné et transformé son cœur.

L’incrédulité a intérêt à mettre en doute l’histoire de la conversion de Saul. Car si elle n’était pas vraie comme on le soutient quelquefois, alors ou bien il a été trompé, ou bien il a été un trompeur. Ou bien il doit avoir été un fanatique, victime de sa propre illusion, ou bien un méchant machinateur qui a trompé consciemment ses contemporains par un filet finement tramé de fausses déclarations.

Faisons l’hypothèse qu’il se serait trompé lui-même. Quel fanatique aurait manifesté du sang-froid, de la constance, de la sagesse, de l’humilité comme cet homme, et cela pendant toute une longue vie débordante d’activité, au cours de laquelle il est entré en contact avec toute sorte de gens possible, avec les plus grands comme les plus bas, laissant derrière lui une profonde impression chez les uns comme chez les autres ! Pour croire qu’une telle vie n’a pas eu d’autre origine, pas d’autre soutien, que la fantaisie d’une exaltation religieuse, c’est plus difficile à imaginer que de croire que cela provient de sa rencontre avec le Seigneur glorifié.

Si alors nous nous rangeons à l’avis qu’il a été un trompeur : où trouver pour cela un motif d’action compréhensible ? Il a abandonné sa position, sa puissance, son honneur. Il s’est uni à une petite « secte » méprisée et persécutée, il a supporté d’indicibles souffrances et a tout perdu pour gagner Christ et pour Le prêcher aux hommes. Et pour finir, il a souffert la mort du martyr. Tout cela est-il l’œuvre d’un trompeur ? Croire cela va à l’encontre de toute raison, de toute loi naturelle. Non, chers amis, l’histoire de la conversion de Saul de Tarse est vraie, aussi vraie que l’évangile qu’il a prêché ! Dans le flot des opinions humaines, il ressemble à une colonne solide à laquelle tout croyant peut se cramponner fermement.

Paul a d’ailleurs lui-même pensé plus tard que sa conversion ferait une grande impression sur les Juifs. Il l’a même présentée au Seigneur comme un argument pour rester à Jérusalem et y témoigner pour Lui ; mais le Seigneur savait mieux, et l’a envoyé loin de Jérusalem, « au loin vers les nations » (22:17-21).

20.2.3.1 Jésus — le Christ — Actes 9:22

« Mais Saul se fortifiait de plus en plus, et confondaient les Juifs qui demeuraient à Damas, démontrant que celui-ci est le Christ » (9:22).

Il fallait, bien sûr, du courage et de la hardiesse pour aller de synagogue en synagogue avec le message de Jésus. Mais dans l’exercice de ce ministère, Saul « se fortifiait de plus en plus », ou bien comme on peut aussi traduire : « il était d’autant plus fortifié ». Le Seigneur ne se laisse pas sans témoignage, et encore aujourd’hui Il nous fortifiera d’autant plus que nous le servirons avec plus de dévouement.

Saul démontrait aux Juifs « que celui-ci est le Christ ». Pour le prouver, il ne s’appuyait pas sur son esprit pénétrant ni sur ses propres arguments, mais il tirait ses preuves des Écritures. C’était la méthode qu’il a aussi suivie plus tard, la seule méthode juste : « Et selon sa coutume, Paul entra vers eux, et, pendant trois sabbats, il discourut avec eux d’après les écritures, expliquant et exposant qu’il fallait que le Christ souffrît et qu’il ressuscitât d’entre les morts ; — et disant, que celui-ci, Jésus, que moi je vous annonce, est le Christ » (17:2, 3).

Qu’un homme aussi instruit que Paul connût le mieux possible les Saintes Écritures de l’Ancien Testament, cela ne fait aucun doute ; il avait été élève aux pieds de Gamaliel. Mais malgré toute sa connaissance extraordinaire, il avait été aveugle quant au fait que le Jésus méprisé de Nazareth était le Messie promis, l’Oint de Dieu. Mais maintenant le Saint Esprit le remplissait et jetait une lumière divine sur beaucoup de passages de l’Ancien Testament qui trouvaient ou trouveront leur accomplissement en Jésus et en Lui seul.

Justement les Psaumes parlent souvent de l’Oint (en hébreu : Messie, et en grec : Christ) de Dieu. Prenons seulement un exemple tiré du Psaume 2 : « Les rois de la terre se lèvent, et les princes consultent ensemble contre l’Éternel et contre son Oint » (Ps. 2:2). De telles promesses, et beaucoup d’autres sur le Messie souffrant et glorifié, ont servi d’arguments à Saul pour prouver que Jésus est le Christ.

Si on demande où on trouve pour la première fois dans l’Ancien Testament une indication prophétique au sujet de l’Oint de Dieu, on peut être surpris que Dieu ait utilisé la bouche d’une femme pour cela. À la fin de sa prière et de son cantique de louange, Anne la mère de Samuel dit : « L’Éternel jugera les bouts de la terre, et il donnera la force à son roi, et élèvera la corne de son oint » (1 Sam. 2:10).

Quand le Saint Esprit fait jaillir de la lumière sur la Parole de Dieu et sur ses promesses, alors il n’y a rien qui puisse s’opposer à cette puissance. Nous avons déjà vu cela avec Étienne : « Et ils ne pouvaient pas résister à la sagesse et à l’Esprit par lequel il parlait » (6:10). Il se passait la même chose avec Saul maintenant. Par ce qu’il prouvait aux Juifs sur Jésus à partir de l’Ancien Testament, il les mettait en confusion. Ces preuves étaient déterminantes et accablantes, et elles amenaient ses contradicteurs à se taire.

Le premier résultat de la prédication de Saul parmi les Juifs a été un étonnement plus ou moins bienveillant, mais nous les voyons maintenant mis hors d’eux par ses preuves. La confusion s’emparait d’eux, parce qu’ils n’étaient pas en mesure de s’opposer à ses arguments. Cette confusion arrive toujours quand l’homme n’est pas prêt à se soumettre à la lumière divine.

20.2.3.2 Résistance — Actes 9:23-25 et 2 Cor. 11:32, 33

La confusion fit bientôt place à une inimitié ouverte :

« Et des jours en grand nombre s’étant écoulés, les Juifs tinrent conseil ensemble pour le tuer ; mais leur complot fut connu de Saul. Et ils surveillaient aussi les portes, jour et nuit, pour le tuer. Mais les disciples, le prenant de nuit, le descendirent par la muraille, en le dévalant dans une corbeille » (9:23-25).

Combien ce processus se répète souvent ! Quand des incrédules se rendent compte qu’ils ne sont pas en état de s’opposer aux enseignements d’un serviteur de Dieu, alors ils cherchent à éliminer ce messager par la force. Aussi bien à Damas qu’ensuite à Jérusalem, les ennemis de l’évangile complotèrent pour ôter la vie de Saul. Ils voyaient en lui un apostat, et quand ils ne purent plus résister avec succès à son enseignement que Jésus est le Christ, alors ils durent changer de méthode pour le faire taire.

Nous serions moins étonnés de l’inimitié des gens religieux si nous retenions davantage la parole du Seigneur Jésus qui nous prépare justement à cela : « Souvenez-vous de la parole que moi je vous ai dite : L’esclave n’est pas plus grand que son maître. S’ils m’ont persécuté, ils vous persécuteront aussi ; s’ils ont gardé ma parole, ils garderont aussi la vôtre. Mais ils vous feront toutes ces choses à cause de mon nom, parce qu’ils ne connaissent pas celui qui m’a envoyé » (Jean 15:20, 21). Ailleurs Il dit : « Ils vous excluront des synagogues ; même l’heure vient que quiconque vous tuera pensera rendre service à Dieu. Et ils feront ces choses, parce qu’ils n’ont connu ni le Père, ni moi » (Jean 16:2, 3).

C’est ainsi que Saul a appris dès le tout commencement de sa vie chrétienne, combien étaient vraies les paroles du Seigneur à Ananias : « Je lui montrerai combien il doit souffrir pour mon nom ». Mais il me semble que ce qu’a éprouvé Saul par ces souffrances, était différent de ce qu’ont subi les autres apôtres dans des circonstances semblables. Il ne pouvait pas oublier quelles souffrances il avait lui-même infligées aux saints, combien étaient cruelles les persécutions par lesquelles il les avait tourmentés — des persécutions sur lesquelles il n’a jamais pu revenir et qu’il n’a jamais pu effacer.

Les raisons d’ordre moral n’ayant pas tracassé les Juifs quand il s’était agi de Jésus, ils résolurent aussi de mettre à mort Saul. À leurs yeux son sort était scellé. Nuit et jour ils faisaient garder les portes de la ville pour empêcher qu’il échappe à leur haine. En 2 Cor. 11:32 nous avons l’indication supplémentaire que le gouverneur (ethnarque) du roi Arétas était au courant du plan meurtrier des Juifs et le soutenait. Vraisemblablement les Juifs avaient dénoncé Paul comme un homme extrêmement dangereux, et ainsi le gouverneur avait mis à leur disposition la garde officielle qui était seule habilitée à surveiller les portes de la ville.

Cependant le Seigneur mit Sa main protectrice sur Son serviteur. Paul apprit le projet, et put rester caché. Et tandis que ses adversaires guettaient et veillaient continuellement aux portes, Saul était déjà échappé à leurs mains.

Sa fuite fut rendue possible d’une manière simple à imaginer. Bien des maisons adossées à la muraille de la ville, avaient une fenêtre regardant sur l’extérieur et bien plus haute que les murs de la ville. C’est par une telle fenêtre que les disciples firent descendre Saul dans une corbeille, et de cette manière il échappa aux mains du gouverneur. Le sort d’Étienne ne devait pas être celui de Saul. Le Seigneur a destiné bien des Siens au martyr, et Il les garde pour son royaume céleste et leur donne la couronne de vie. À d’autres Il accorde une longue vie laborieuse pour Lui, et ils en reçoivent un riche salaire et la couronne de justice.

Il faut nous occuper encore un moment du passage cité de 2 Cor. 11 avant d’aller plus loin. Le bas état des croyants de Corinthe obligeait Paul à parler comme un « insensé » et à « se glorifier un peu », c’est-à-dire à parler de lui-même. Ses opposants le forcèrent à cette « folie ». C’est à cette circonstance que nous sommes redevables de ce que Dieu nous a fait connaître des détails de sa vie pleine d’abnégation, lesquels n’auraient pas été connus sans cela. C’est ainsi que dans les versets 23 à 31 nous trouvons un condensé bref et profondément saisissant de ce qui a caractérisé le service de l’apôtre : des souffrances sans nombre.

Comme une sorte de conclusion de cette description, l’apôtre ajoute encore un mot qui nous touche de manière spéciale, et qui ne paraît même pas être en harmonie avec ce qui précède — la mention de sa fuite de Damas tout au début de son chemin et de son ministère :

« À Damas, l’ethnarque (gouverneur) du roi Arétas faisait garder la ville des Damascéniens, voulant se saisir de moi ; et je fus dévalé dans une corbeille par une fenêtre à travers la muraille, et j’échappai à ses mains » (2 Cor. 11:32, 33).

Pourquoi ces paroles à cet endroit ? Il y a peut-être deux réponses. D’un côté le genre de fuite et de salut qui ont été les siens, montre combien cette expérience a été humiliante pour lui. Pierre échappa à la décapitation qui le menaçait d’une autre manière, pleine d’honneur : Dieu envoya son ange pour le faire sortir de la prison (ch. 12). C’était une manière complètement différente de celle d’être dévalé dans une corbeille le long d’un mur. Le grand apôtre en a éprouvé une profonde humiliation qu’il n’a jamais oubliée. Dans son cas Dieu n’a fait aucun miracle spectaculaire.

Mais Paul, inspiré par l’Esprit de Dieu, a certainement voulu montrer un contraste plus grand que tout ce que l’homme peut se représenter. L’homme qui échappa à ses persécuteurs de manière dégradante, a reçu l’honneur d’être ravi jusqu’au troisième ciel et dans le paradis, et d’entendre des paroles inexprimables que l’homme n’est pas en mesure de répéter (2 Cor. 12:1 et suiv.). « Être dévalé » sur la terre, et « être enlevé » jusqu’au troisième ciel, — quelles expériences totalement opposées ! En un certain sens Paul a été « dévalé » (descendu) durant toute sa vie de serviteur, de manière humiliante et douloureuse. Mais quelle récompense quand il lui a été donné de faire l’expérience de cet enlèvement dans la présence immédiate de Dieu — un avant-goût des bénédictions plus grandes et éternelles qui seront les nôtres à tous.

Dieu ne fait aucune faute dans Ses voies et dans Sa manière d’agir envers nous. Il sait transmettre Ses leçons, d’une manière ou d’une autre. Il était donc sage et juste à la fois à l’égard de Paul de le faire passer par ces humiliations, et à l’égard de Pierre de le libérer de sa prison par un ange de Dieu. — Il est bon pour nous de penser à ce que Dieu qui nous aime depuis les temps éternels, se tient derrière tous les événements, mais que derrière Lui, il n’y a rien ni personne. Tout doit finalement servir à l’accomplissement de Son plan. Apprendrons-nous cela personnellement à la suite de la section que nous venons de méditer, si nous ne l’avons pas encore appris ?

20.3 À Jérusalem — Actes 9:26

« Et étant arrivés à Jérusalem, il cherchait à se joindre aux disciples ; et tous le craignaient, ne croyant pas qu’il fût disciple » (9:26).

La remarque « et étant arrivés à Jérusalem » ne signifie pas du tout que Saul est allé directement et immédiatement de Damas à Jérusalem. C’est de nouveau une de ces déclarations qui ne tient aucun compte du temps. Saul a pu séjourner ailleurs entre temps ; mais quand il est parvenu à Jérusalem, il arriva ce que l’écrivain décrit ensuite.

20.3.1 Un apôtre de Jésus Christ

Oui, Saul arrive maintenant à Jérusalem ! Il est venu pour faire la connaissance de Céphas dont il a beaucoup entendu parler, mais qu’il ne connait pas encore. Environ trois ans (*) se sont écoulé depuis qu’il a quitté la métropole, respirant menace et meurtre contre les disciples du Seigneur. Des choses extraordinaires se sont passé durant ces années-là. Il était parti accompagné d’un cortège d’hommes (des hommes qui devaient exécuter son projet meurtrier). Il portait alors avec lui « des lettres » qui l’autorisaient à le faire.

(*) Il est bien possible que Paul se soit servi de la méthode juive pour mesurer le temps. Dans ce cas il se pourrait que les trois ans se décomposent en une année pleine, et des parties de deux autres années. Nous avons la même manière de compter en rapport avec les trois jours et trois nuits que le Fils de l’homme a passé dans le sein de la terre (Matt. 12:40). Le Seigneur n’a séjourné dans le tombeau, que la journée entière du sabbat, et seulement une partie du Vendredi et une partie du Dimanche. Cependant le temps que le Seigneur a séjourné dans le tombeau est compté comme trois jours.

Maintenant il revient à Jérusalem, probablement tout seul. Il était devenu un autre homme, entièrement différent. Le Seigneur glorifié lui était apparu sur le chemin, et lui avait confié une mission complètement différente : « ouvrir les yeux des hommes, pour qu’ils se tournent des ténèbres à la lumière et du pouvoir de Satan à Dieu » (26:18). Il était sorti en tant que persécuteur de l’assemblée de Dieu, il revenait en tant qu’apôtre du Seigneur Jésus Christ. Sa mission précédente concernait une seule ville, et sa nouvelle mission embrassait le monde entier.

Saul était effectivement un apôtre. Dès le commencement il a été appelé comme tel par le Seigneur.

Mais il rencontra de fortes préventions chez les disciples de Jérusalem. Il chercha à se joindre à eux, mais ils ne croyaient pas qu’il fût disciple. Ils avaient peur de faire l’objet d’un complot. Il paraissait incroyable que le puissant persécuteur des chrétiens soit devenu lui-même un chrétien. Avait-il devant lui un projet encore plus pervers, pour qu’il se présente comme disciple ?

Cependant quelques questions s’imposent ici. Doit-on vraiment admettre que les disciples du Seigneur à Jérusalem n’avaient rien entendu sur la conversion de Saul ? Ne savaient-ils rien du tout de son ministère et de son témoignage à Damas ? C’est un peu difficile à imaginer, — difficile d’imaginer que pendant toutes ces années la nouvelle n’en soit pas parvenue aux croyants de Jérusalem. À l’inverse, la nouvelle des intentions meurtrières de Saul avait atteint très rapidement la lointaine ville de Damas. Pourquoi n’en était-il pas de même maintenant ? Nous ne le savons pas.

Cependant même si nous admettons qu’ils n’avaient rien entendu du tout, comment se fait-il qu’ils ne percevaient pas la grâce particulière qui était dans ce vase d’élection du Seigneur ? Ils n’avaient encore jamais vu devant eux un serviteur du Seigneur d’un si haut calibre spirituel, et malgré tout ils ne le reconnaissaient pas. Cela a dû être douloureux pour Saul, même si nous n’entendons pas un mot de plainte de sa part pour la méfiance qui lui a été opposée.

20.3.2 Recevoir dans la communion — Actes 9:27-28

Nos embarras sont les occasions de Dieu. Comme la situation paraissait confuse et sans issue, Dieu disposait d’un autre serviteur qui était prêt, et qui faisait honneur à son nom de Barnabas : « fils de consolation ».

« Mais Barnabas le prit et le mena aux apôtres, et leur raconta comment, sur le chemin, il avait vu le Seigneur, qui lui avait parlé, et comment il avait parlé ouvertement, à Damas, au nom de Jésus. Et il était avec eux à Jérusalem, allant et venant, et parlant ouvertement au nom du Seigneur » (9:27, 28).

Barnabas, qui a déjà été introduit à la fin du ch. 4, mit fin à la situation. Il était un « homme de bien, plein de l’Esprit Saint et de foi » (11:24). Cette indication de la Parole de Dieu donnée un peu plus tard, semble bien être une explication de ce que Barnabas a fait ici, plutôt qu’une supposition qu’il aurait connu Saul antérieurement et qu’ils auraient étudié ensemble à Tarse. De telles suppositions n’ont aucun support dans l’Écriture Sainte.

Barnabas « prit Saul avec lui », est-il dit. Nous ne savons pas exactement ce que comportait cette courte remarque. Mais bien sûr il a parlé avec Saul de ce que celui-ci avait vécu. Il saisit l’occasion pour apprendre des détails plus précis sur l’événement merveilleux dont il avait déjà une connaissance de principe, comme nous pouvons l’admettre. Il est alors allé avec Saul auprès des apôtres, non pas seulement vers les disciples, mais vers les apôtres, pour les instruire principalement de trois points : 1. Saul a vu le Seigneur ; 2. Le Seigneur lui a parlé ; 3. Saul a parlé ouvertement au nom de Jésus à Damas.

La première indication à elle seule souligne déjà l’apostolat de Saul. En ce qui concerne la seconde, nous pouvons admettre qu’elle inclut ce que nous avons sous les yeux au v. 15 : le contenu de l’appel de Saul par le Seigneur, autrement dit, ce que le Seigneur avait dit à Saul. L’authenticité de la conversion de Saul était prouvée de la manière la plus claire par ses efforts évangéliques à Damas. Il était de toute importance que les apôtres à Jérusalem apprennent tout cela.

Cependant nous sommes frappés par un point remarquable : ce n’est pas Saul qui a présenté aux apôtres ces trois points forts de l’histoire de sa conversion, mais c’est Barnabas qui l’a fait. Par cela il recommandait Saul à la communion avec les saints. Même un instrument aussi doué que Saul ne peut pas être admis dans la communion des saints sur la base de son propre témoignage. Il a besoin du témoignage d’autrui.

C’est un principe très important et largement perdu de vue dans la chrétienté. Même des enfants de Dieu se révoltent assez souvent contre le fait de devoir se faire « examiner » avant d’être reçu dans la communion des croyants. Ils pensent que, selon 1 Cor. 11:28, ce serait leur affaire personnelle de s’éprouver soi-même, et qu’il ne revient pas aux autres de prononcer un jugement sur eux.

Quelqu’un qui pense ainsi est dans une erreur fondamentale, et méconnaît entièrement la situation. Il n’y a pas seulement un chemin personnel des enfants de Dieu, mais aussi un chemin collectif. S’il s’agit du chemin collectif, on doit être reçu ; on ne peut pas s’admettre soi-même. Il en est de même pour le baptême : on doit être baptisé, on ne peut pas se baptiser soi-même. Il s’agit chaque fois de réception par ceux qui sont déjà dedans. Croire que mon propre jugement sur moi-même doit déterminer celui des autres, y compris celui de l’assemblée de Dieu, ce n’est, en principe, pas autre chose que de l’orgueil caché. Par cela, j’élève ma propre mesure au-dessus de celle de tous les autres ; cela ne peut pas être le chemin juste, le chemin de Dieu.

L’affaire dont nous nous occupons enseigne qu’il faut agir soigneusement quand il est question de recevoir quelqu’un dans la communion pratique des saints. Pour l’honneur du Seigneur qui demeure au milieu des saints réunis, l’assemblée locale a le devoir d’exiger un témoignage approprié pour savoir si la personne est saine dans la foi, si elle craint Dieu dans sa marche et si elle est pure dans ses relations.

« C’est pourquoi recevez-vous les uns les autres, comme aussi le Christ vous a reçus, à la gloire de Dieu » (Rom. 15:9). Ce ne serait pas à la gloire de Dieu si on admettait un fornicateur, ou un cupide, ou un ivrogne (1 Cor. 5:11) par exemple, ou quelqu’un comme Simon le magicien dont la conversion se révélerait ne pas être authentique. Quand l’assemblée de Jérusalem a disposé d’un témoignage approprié au sujet de Saul, elle a été tout de suite prête à le recevoir. Car « c’était à la gloire de Dieu ».

Il n’est pas encore parlé dans ce cas de lettre de recommandation, mais nous voyons par d’autres passages combien elles étaient souvent nécessaires. Paul a émis une telle recommandation pour la sœur Phœbé. Elle vivait à Cenchrée, le port oriental de Corinthe, et Paul séjournait à Corinthe alors qu’elle avait quelque chose à faire à Rome ; ainsi il la recommanda aux saints de Rome (Rom. 16:1, 2). Quand Apollos d’Éphèse voulut voyager en Achaïe, « les frères écrivirent aux disciples et les exhortèrent à le recevoir » (Actes 18:27).

Toute l’épitre de l’apôtre Paul à Philémon qui vivait à Colosses, est une lettre de recommandation unique et attachante, en faveur d’Onésime, un esclave fugitif. Paul l’avait engendré dans les liens, c’est-à-dire qu’étant prisonnier, il avait été l’instrument de sa conversion. Mais alors il renvoie l’esclave devenu croyant à son maître terrestre, et prie Philémon avec des paroles touchantes de le recevoir « comme un frère bien-aimé ».

La responsabilité de recevoir ou de ne pas recevoir ne se limite pas seulement à l’assemblée et à ses relations ecclésiastiques. Elle est non seulement à la charge de quelques frères ayant fait leurs preuves, mais elle s’étend à tous les croyants, y compris les sœurs dans leur domaine de la maison. C’est ce que nous montre la deuxième épître de Jean. Si quelqu’un venait vers la « dame élue » et n’apportait pas l’enseignement du Christ, elle ne devait pas le recevoir dans sa maison, et même pas le saluer, sinon elle participait à ses mauvaises œuvres (2 Jean 10, 11).

Nous vivons dans des jours d’indifférence effrayante à l’égard de ce qui convient vis-à-vis du Seigneur et de Son nom. Si en général on ne demande plus guère ce qu’est la volonté du Seigneur et ce qui contribue à Son honneur et à Sa gloire, alors nous, dans tout ce que nous faisons, voulons-nous bien toujours nous reposer cette question : est-ce à la gloire de Dieu ?

20.3.3 De Jérusalem à Tarse — Actes 9:28-30

« Et il était avec eux à Jérusalem, allant et venant, et parlant ouvertement au nom du Seigneur. Et il parlait et disputait avec les Hellénistes ; mais ceux-ci tâchaient de le faire mourir » (9:28-29).

Ainsi Saul jouissait maintenant d’une pleine liberté de contacts avec les frères de Jérusalem. D’après l’épître aux Galates, nous apprenons que la visite de Saul à Jérusalem n’a duré que quinze jours, et que pendant ce temps il a séjourné comme hôte chez l’apôtre Pierre.

C’était certainement des jours heureux, mais aussi des jours pleins de travail. Car Saul parlait ouvertement et hardiment au nom du Seigneur, et disputait avec les Hellénistes, c’est-à-dire les Juifs qui parlaient grec, — justement ce même groupe contre lequel le témoignage d’Étienne s’était dirigé. Mais il en arriva avec Saul comme dans l’affaire d’Étienne : quand les arguments manquent, on agit par la force, et on cherche à mettre à mort Ses témoins.

« Et les frères l’ayant su, le menèrent à Césarée, et l’envoyèrent à Tarse » (9:30).

Quand nous lisons au ch. 22 v.17-21, nous apprenons que c’est le Seigneur Jésus lui-même qui insista auprès de Saul pour qu’il quitte rapidement Jérusalem : « Hâte-toi et sors au plus tôt de Jérusalem ; parce qu’ils ne recevront pas ton témoignage à mon égard ». Ici nous avons une indication additionnelle : les frères furent mis au courant d’une agression contre Saul, et ils le menèrent à Césarée, d’où il partit pour Tarse sa ville natale.

Si grave que fût l’événement en soi, pourtant c’est quand même une scène heureuse : les frères ont pris soin de Saul, ils ont montré leur amour à celui qui avait été le persécuteur de l’assemblée, et lui ont fait la conduite sur son chemin pour quitter Jérusalem. Combien cela est beau ! Au cours du voyage plein de dangers vers Césarée, ils l’ont protégé afin qu’il ne tombe pas aux mains de ses ennemis assoiffés de sang. Depuis Césarée, Saul a pu atteindre Tarse par terre ou par mer ; il ne nous est pas dit lequel des deux il choisit.

Nous perdons maintenant la trace de Saul pour longtemps. Environ huit années se sont écoulées jusqu’à ce que Barnabas aille à Tarse chercher Saul (11:25). Cela fait en tout plus de dix ans depuis que le Seigneur a appelé Saul comme apôtre pour porter Son nom aux nations et aux rois et aux fils d’Israël. Nous aurions volontiers pensé que Paul était déjà prêt pour sa mission à cette époque, et que la mission était prête pour lui. Mais les pensées de Dieu étaient différentes.

Comment et avec qui Saul a passé les huit ans à Tarse ? L’écrivain se tait là-dessus, comme aussi pour son séjour en Arabie. Certains ont prétendu que Saul aurait annoncé avec zèle l’évangile dans sa ville natale. Mais ce ne sont là que de pures spéculations sur lesquelles l’Écriture ne dit rien.

Il y a quelque chose qu’on peut déduire avec sûreté sur ce temps-là à partir du silence de l’Écriture : le ministère proprement dit de l’apôtre Paul n’a pas commencé à Tarse. En effet rapporter quelque chose sur un tel sujet serait nécessairement tombé dans le domaine de la mission de Luc. Si la grande œuvre parmi les nations avait commencé à Tarse, et que Saul y avait consacré autant d’années de sa vie de travail, alors Luc n’aurait pas pu passer tout cela sous silence.

Il y a encore un point qui donne à réfléchir : nous n’entendons rien, ni ici ni plus tard, de conversions de gens de Tarse au Seigneur ou de la naissance d’une assemblée. En vérité nous ne savons même pas pourquoi les disciples l’ont justement envoyé à Tarse. Le Seigneur le sait et cela nous suffit.

20.4 La paix après l’orage — Actes 9:31

Nous entendons ensuite parler d’un temps béni de repos pour l’assemblée.

« L’assemblée donc, par toute la Judée et la Galilée et la Samarie, était en paix, étant édifiée, et marchant dans la crainte du Seigneur ; et elle croissait par la consolation du Saint Esprit » (9:31).

Nous avons déjà rencontré un petit résumé ou un bref coup d’œil de ce genre au ch. 2 v.44-47 et au ch. 4 v.32-35. Le verset qui est devant nous concerne la situation de l’époque et constitue une sorte d’aboutissement de ce qui précède ; en outre il forme une transition vers une nouvelle section, la visite de l’apôtre Pierre à Lydde et à Joppé.

20.4.1 Une paix extérieure, un cadeau de Dieu

Après sa conversion au Seigneur, la persécution dont il était le moteur cessa. Et du fait que maintenant, il était fort éloigné de l’emprise de ses persécuteurs, les hostilités contre lui et contre les disciples du Seigneur disparurent. Il en résultait un temps de repos extérieur — sous la bonne main de Dieu. Il sait bien ce qui est bon pour Ses enfants ; Il permet l’un (l’inimitié) et l’autre (le repos), Il choisit tout pour eux. Les croyants, de leur côté, ont besoin de jours de repos et de paix extérieure d’une manière juste, comme nous allons encore le voir.

Habituellement, on pense que les temps de persécution sont presque obligatoires pour stimuler les croyants. Il peut en être effectivement ainsi. Mais ce serait une erreur d’admettre que les temps de souffrance servent davantage que les temps de paix à ce qu’exige le peuple de Dieu. Les jours de bien-être, de prospérité et de repos, s’ils sont utilisés correctement, sont des conditions plus favorables pour croitre dans la grâce et la connaissance du Seigneur Jésus, que les temps d’adversité et de révolution. C’est pourquoi nous sommes exhortés à prier pour les rois et pour tous ceux qui sont haut placés, « afin que nous puissions mener une vie paisible et tranquille, en toute piété et honnêteté » (1 Tim. 2:1, 2).

Après des tempêtes violentes de persécution et de réajustement, Dieu accorda cette fois-là à Son assemblée une période de repos avec pour résultat une riche bénédiction se répandant au-dedans et au-dehors.

20.4.2 L’assemblée sous trois aspects

Nous devons d’abord nous occuper un peu de l’expression remarquable « L’assemblée par toute la Judée et la Galilée et la Samarie ». D’un côté nous apprenons par-là que l’œuvre de Dieu était devenue active aussi en Galilée. Des assemblées n’avaient pas seulement surgi en Judée (Gal. 1:22), mais aussi dans les provinces du nord de la Galilée et de la Samarie. Nous avons déjà entendu parler de la Samarie, mais c’est la première fois que la Galilée est mentionnée sous ce rapport.

D’un autre côté, le fait que des assemblées locales se soient formées dans ces trois provinces, n’anéantit pas le fait qu’il n’y a qu’une seule assemblée. Pour insister sur cette grande vérité, le Saint Esprit utilise ici le singulier (d’après les manuscrits les plus anciens et les meilleurs) : « L’assemblée donc par toute la Judée… était en paix ».

Quant à l’aspect local, il y avait alors, et il y a aujourd’hui, différentes assemblées en différents lieux, et pour chacune tous les croyants en un même lieu constituent l’assemblée. D’autres exemples de cette manière de voir sont les suivants : « l’assemblée qui était à Jérusalem » (11:22) ; « à Antioche, dans l’assemblée qui était là » (13:1) ; « l’assemblée qui est à Cenchrée » (Rom. 16:1) ; « l’assemblée de Dieu qui est à Corinthe » (1 Cor. 1:2a) ; « aux assemblées de la Galatie » (Gal. 1:2) ; « l’assemblée qui se réunit dans ta maison » (Philémon 2).

Ceci n’est pas la seule manière de voir de l’Écriture Sainte quand il est la question de l’assemblée. Même si les assemblées locales se répandaient « jusqu’au bout de la terre », il reste encore une seule « ecclesia », c’est-à-dire une seule assemblée. C’est là l’aspect général ou temporel : tous les enfants de Dieu, vivant sur la terre à un instant donné, forment ensemble l’assemblée de Dieu, le corps de Christ, la maison de Dieu (1 Cor. 1:2b ; Éph. 4:4 ; 1 Tim. 3:15). Reconnaître cette unité dans la doctrine et dans la pratique est le devoir de chaque membre individuellement (Éph. 4:3). Même en temps de ruine, nous ne pouvons pas nous détacher de cette responsabilité.

L’assemblée de Dieu est vue encore sous un troisième angle : l’ensemble de tous les rachetés depuis la Pentecôte jusqu’à l’enlèvement constitue le corps de Christ, et croît pour être un temple saint dans le Seigneur (Éph. 1:22, 23 et 2:21). Nous pouvons appeler cela l’aspect éternel de l’assemblée parce que c’est ce qu’elle sera éternellement (Apoc. 21:3). Sous cet aspect l’assemblée ne peut naturellement pas être vue en entier sur la terre.

20.4.3 Des résultats bénis

Même si l’ennemi dépose les armes pour un temps, le Saint Esprit ne fait aucune pose dans Son action. Trois résultats bénis de Son activité sont mentionnés durant la paix extérieure accordée à l’assemblée par Dieu.

20.4.3.1 L’édification

Elle était « édifiée » (au singulier). C’était la première nécessité pour les saints en ce temps-là. Où trouverions-nous la force pour marcher dans la crainte de Dieu, et surmonter les obstacles dans ce monde, si nous n’étions pas toujours à nouveau, fortifiés et édifiés par l’Esprit de Dieu dans notre vie intérieure ! Cette édification trouve toujours sa source propre dans la Parole écrite de Dieu. Tout ce qui se passe dans les rassemblements des croyants devrait et doit avoir lieu pour l’édification de l’assemblée : « … afin que l’assemblée reçoive de l’édification » (1 Cor. 14:5). C’est le grand thème général de tout le chapitre : l’édification commune de ceux qui sont rassemblés. On doit s’abstenir de tout ce qui ne sert pas réellement à l’édification.

En outre il y a une édification personnelle dont parle l’épître de Jude : « Mais vous, bien-aimés, vous édifiant vous-mêmes sur votre très-sainte foi » (Jude 20). Même si l’assemblée devait défaillir complètement, cette part personnelle pourrait quand même nous réjouir. Il est caractéristique que la dernière épître du Nouveau Testament qui nous dépeint la ruine à l’intérieur de la chrétienté, parle encore d’édification personnelle de soi-même sur notre très-sainte foi. La foi chrétienne a-t-elle une telle valeur pour nous que nous combattions pour elle quand c’est nécessaire (Jude 3) ? Ce n’est que si nous le faisons, que nous pouvons aussi nous édifier là-dessus. L’adversaire essaie en tout cas par tous les moyens de détruire ce bien, ou au moins de nous en dérober la jouissance.

20.4.3.2 La crainte du Seigneur

Le deuxième résultat découle du premier : « l’assemblée marchait dans la crainte du Seigneur ». Son comportement pratique était déterminé par la crainte de faire quoi que ce soit qui puisse déplaire au Seigneur. N’est-ce pas une louange élevée qui est décernée ici aux croyants du commencement ? Dans leur vie journalière, ils avaient devant eux le Seigneur Jésus, ils allaient ensemble avec Lui en chemin. Part bienheureuse ! N’est-ce pas bien meilleur que de se persuader que le Seigneur ne voit rien de grave dans notre conformité au monde et dans nos tenues vestimentaires conformes à la mode du monde ?

Je crois ceci : ce qui nous manque aujourd’hui en premier lieu, c’est la crainte de Dieu, la vraie crainte de Dieu. Et cependant « La crainte de l’Éternel est le commencement de la connaissance » (Prov. 1:7). Elle est aussi « le commencement de la sagesse, et la connaissance du Saint est l’intelligence » (Prov. 9:10). « La crainte de l’Éternel, c’est de haïr le mal » (Prov. 8:13). « La crainte du Seigneur, c’est là la sagesse, et se retirer du mal est l’intelligence » (Job 28:28). « La crainte de l’Éternel est une fontaine de vie, pour faire éviter les pièges de la mort » (Prov. 14:27).

Ces quelques indications tirées de la Parole de Dieu peuvent suffire pour montrer que la crainte de Dieu vient en priorité de premier rang. Elle est à la racine d’une vie heureuse. La sainteté pratique précède toujours de peu le bonheur. On ne peut pas être heureux dans le Seigneur si l’on ne se tient pas éloigné du mal. Et sans la crainte du Seigneur il n’y a pas de vraie connaissance des pensées et des voies de Dieu. La sagesse a la crainte de Dieu comme condition préalable. Avec la crainte du Seigneur tout, dans notre vie, tient debout ou tombe. Si elle est présente chez nous, nos enfants eux-mêmes sont à l’abri (Prov. 14:26).

20.4.3.3 La croissance

Comme troisième résultat, il est dit que « l’assemblée croissait par la consolation du Saint Esprit ». Une indication semblable sur la croissance de l’assemblée dans ces jours du commencement nous a déjà été donnée, à plusieurs reprises, dans ce livre de la Bible (2:41 ; 4:4 ; 5:14 ; 6:7). Cependant ce n’est qu’ici qu’il est ajouté « par la consolation du Saint Esprit ».

Il n’est pas complètement certain si ce complément concerne la croissance en nombre des saints ou leur marche précédemment mentionnée. Car on peut traduire la deuxième partie du verset de la manière suivante : « et elles marchaient dans la crainte de Dieu et dans la consolation du Saint Esprit et elles se multipliaient ». Si cette manière de traduire est correcte, alors la marche des saints à l’époque n’était pas seulement déterminée par la crainte du Seigneur, mais aussi par la consolation ou l’encouragement du Saint Esprit. Et le résultat de tous les deux était alors que l’assemblée se multipliait. Pensée tellement heureuse !

La traduction qui vient d’être donnée a tout à fait du sens, et elle est également consolante. Par le ministère consolant du Saint Esprit — par les dons qu’Il utilise — l’assemblée n’était pas seulement édifiée elle-même intérieurement, de sorte qu’elle pouvait marcher dans la crainte de Dieu, mais extérieurement aussi elle se multipliait en nombre. Si le Saint Esprit confère de la force à la parole de la prédication, de sorte que des gens se convertissent au Seigneur, cela aussi est pour l’encouragement de l’assemblée. N’avons-nous pas tous vécu quelque chose de cela ?

Quelle que soit la manière dont le passage est compris, une chose est certaine : le Saint Esprit ne manquera jamais de donner l’encouragement (ou : la consolation) nécessaire des saints. Ce qu’il opère n’est pas seulement pour la glorification du Seigneur, mais toujours aussi pour notre encouragement et notre consolation.

C’est ainsi que se termine cette grande section qui était devant nous, qui a commencé par une crise grave, la persécution de l’assemblée, et qui s’achève par l’affermissement et la croissance de cette même assemblée. Le christianisme prenait pied partout où il arrivait. Ni le fanatisme, ni le zèle religieux, ne pouvaient en arrêter le cours. S’arrêterait-il s’il était placé en face de la culture et de la civilisation païennes, et surtout en face de l’idolâtrie païenne ? C’est ce que nous allons voir en poursuivant le livre des Actes.

21 Pierre à Lydde et à Joppé — Actes 9:32-43

La trace de Saul de Tarse se perd pour quelque temps dans le livre des Actes. À sa place le récit se tourne de nouveau vers l’apôtre Pierre. Avant que l’apôtre des nations, Paul, puisse commencer ce qui a été proprement son service, quelque chose d’autre devait d’abord se passer, outre sa préparation personnelle : il fallait que la porte d’accès au royaume des cieux soit maintenant ouverte aux nations après l’avoir déjà été aux Juifs et aux Samaritains. Le Seigneur Jésus avait donné à cet effet les clefs du royaume des cieux à l’apôtre Pierre (Matt. 16:19). Maintenant que Pierre entreprend un voyage à travers la Judée, ce voyage sert précisément à ce but sous la direction du Saint Esprit, et aboutit à ce résultat, même si ni Pierre ni quiconque n’en avait la connaissance dans ce moment-là.

Les versets 19 et 20 du ch. 10 montrent clairement que Pierre se tenait en tout sous la direction spéciale du Saint Esprit : « Et comme Pierre méditait sur la vision, l’Esprit lui dit : Voilà, trois hommes te cherchent ; mais lève-toi, et descends, et va avec eux sans hésiter, parce que c’est moi qui les ai envoyés ». Et plus tard devant les apôtres et les anciens à Jérusalem, il dit aussi : « Hommes frères, vous savez vous-mêmes que, dès les jours anciens, Dieu m’a choisi d’entre vous, afin que par ma bouche les nations ouïssent la parole de l’évangile, et qu’elles crussent » (15:7). Le temps pour cet événement important était maintenant arrivé.

21.1 Pierre à Lydde — Actes 9:32-35

« Or il arriva que, comme Pierre parcourait toute la contrée, il descendit aussi vers les saints qui habitaient Lydde » (9:32).

Nous ne faisons pas erreur en supposant que c’était l’amour d’un berger (pasteur) qui animait Pierre pour parcourir toute la Judée et y visiter les saints. Auparavant, lui et Jean avaient déjà visité la Samarie, et y avaient annoncé l’évangile dans beaucoup de villages (8:14-25). Un peu plus tard Philippe aussi, sur le chemin de Césarée avait annoncé l’évangile à « toutes les villes » (8:40). En cela ils étaient les imitateurs de leur grand Maître dont il est dit qu’« Il passait par les villes et par les villages les uns après les autres en prêchant et annonçant le royaume de Dieu » (Luc 8:1). « Et il allait par les villes et par les villages l’un après l’autre, enseignant, et poursuivant son chemin vers Jérusalem » (Luc 13:22). « Et il prêchait dans leurs synagogues par toute la Galilée, et chassait les démons » (Marc 1:39). Quel service plein de dévouement est ainsi décrit en peu de mots !

Quand dans notre chapitre maintenant, Pierre revient au premier plan et que nous y voyons présenté une tranche de sa vie et de son activité, nous devons nous rappeler que l’activité des autres apôtres n’est pas le sujet du livre des Actes. Ce livre nous apprend bien quelques éléments en rapport avec Jean, mais rien sur ce que les autres apôtres ont fait pour le Seigneur. Dieu ne nous a pas donné ce livre pour nous instruire du déroulement de tous les événements historiques de l’époque, ni pour nous accorder une vue d’ensemble complète de l’activité des apôtres et des premiers chrétiens. Non, c’est l’expansion de l’évangile qui est devant les yeux de l’écrivain. Et maintenant il faut que le royaume des cieux soit ouvert aux nations, et pour cela une seule personne entre en jeu : c’est Pierre. C’est pourquoi nous le trouvons ici, lui tout seul au service du Seigneur.

Cependant il fallait d’abord que la puissance du nom de Christ soit placée à nouveau devant les hommes, comme aussi la puissance de la prière. En rapport avec la première, on a la guérison d’Énée (à Lydde) et en rapport avec la seconde, on a la résurrection d’entre les morts de Dorcas (à Joppé).

Quand Pierre arriva à Lydde (cette localité juive importante se trouve sur le chemin de Jérusalem à Joppé, et correspond au Lod de l’Ancien Testament, 1 Chr. 8:12 et Néh. 11:35), il s’y trouvait déjà des saints. L’évangile de la grâce de Dieu avait déjà fait son entrée dans cette région, avant que l’apôtre y vint, sans qu’il nous soit dit par qui cela avait eu lieu.

Nous trouvons déjà le terme « saints » au v. 13 : « tes saints dans Jérusalem ». Oui, ce sont les saints du Seigneur : ils sont séparés pour Lui, et Lui appartiennent. Combien il est consolant de savoir qu’aujourd’hui encore il y a de tels gens en beaucoup d’endroits sur la terre : ce sont ceux qui ont été retirés au présent siècle mauvais par la mort du Seigneur Jésus Christ et selon la volonté de notre Dieu et Père (Gal. 1:4), pour servir Celui qui pour eux est mort et est ressuscité (2 Cor. 5:15).

21.1.1 … Qui guérit toutes tes maladies — Actes 9:33-34

« Et il trouva là un certain homme nommé Énée, qui depuis huit ans était couché sur un petit lit ; et il était paralytique. Et Pierre lui dit : Énée ! Jésus Christ, te guérit ; lève-toi, et fais-toi toi-même ton lit. Et aussitôt il se leva. » (9:33-34).

Le récit de la guérison de cet homme est très bref parce que Luc veut relater non pas tellement ce qui concerne ce paralytique, mais bien plutôt les résultats de sa guérison. Nous avons déjà eu une fois dans les Actes la guérison d’un paralytique, celui à la Belle Porte du temple au ch. 3. Le parallèle entre ces deux cas est frappant : dans les deux cas la puissance du nom de Christ avait été annoncée devant les gens, et dans les deux cas il s’ensuivit que beaucoup vinrent à la foi au Seigneur Jésus (4:4 et 9:35). Nous allons voir tout de suite un troisième parallèle, sur la manière dont s’opéra la guérison.

Certains pensent que ce paralytique qui était couché sur un lit depuis huit ans était un disciple du Seigneur Jésus. Mais rien ne parle en faveur de cette supposition. Il est difficile de penser que Luc estimât qu’il fût un vrai enfant de Dieu puisqu’il parle d’« un certain homme », d’autant plus qu’un peu plus loin, en rapport avec Dorcas qui était croyante, il parle d’elle comme « une femme disciple » (9:36).

Si Pierre interpelle cet homme par son nom, c’est que d’autres lui avaient parlé de lui. « Et Pierre lui dit : Énée ! Jésus, le Christ, te guérit ; lève-toi, et fais-toi toi-même ton lit. Et aussitôt il se leva ». Quand le Seigneur guérit le paralytique dans la synagogue de Capernaüm, Il le fit par Sa propre force (Marc 2). Mais Pierre n’était qu’un serviteur du Seigneur et n’avait pas de force par lui-même. C’est pourquoi il guérit Énée au nom de Jésus Christ et dit : « Jésus Christ te guérit ». La même chose avait eu lieu à la Belle Porte : « Au nom de Jésus Christ le Nazaréen, lève-toi et marche » (3:6). Les deux paralytiques firent l’expérience de la guérison, une guérison instantanée, imprévue, complète et qui n’avait pas été demandée. C’est là le troisième parallèle.

Le reste de la phrase « et fais-toi toi-même ton lit » est touchant ; il rappelle que pendant des années, d’autres avaient dû remplir ce devoir, et que cette nécessité était maintenant passée. Quelle belle image de la grâce de Dieu !

Or ce que le paralytique a vécu, un jour Israël en fera l’expérience, car le paralytique est une figure de ce peuple. Même si aujourd’hui il est encore « paralytique », incapable au sens spirituel de bouger un seul membre à la gloire de Dieu, il arrivera pourtant le temps où sera vérifié ce que dit le Ps. 103 au sujet du résidu d’Israël : « Mon âme, bénis l’Éternel !… C’est lui qui pardonne toutes tes injustices, qui guérit toutes tes maladies » (Ps. 103:1, 3 - [JND traduit « infirmités »]). Dans ce contexte, il n’est certainement pas sans importance de savoir que le nom Énée signifie « louez ». Toutes les voies de Dieu, y compris celles à l’égard d’Israël, retentiront de Sa louange.

21.1.2 Quand des enfants de Dieu sont malades

La promesse de guérir toutes tes maladies (Ps. 103:3) ne peut pas être appliquée directement aux croyants d’aujourd’hui. Certainement Dieu délivre encore aujourd’hui Ses enfants de telle ou telle maladie quand c’est selon Son plan pour eux, et alors Il guérit habituellement d’une manière non spectaculaire. Mais « toutes tes maladies » ne peut être dit que d’Israël dans le règne millénaire. Nous chrétiens n’avons pas cette promesse. Quand nous parcourons le Nouveau Testament pour savoir ce qui est dit de l’état de maladie des enfants de Dieu pendant le temps de la grâce, voilà ce que nous pouvons dire avec certitude : Quand des croyants étaient malades, en règle générale ils n’étaient pas guéris par un déploiement surnaturel de puissance divine, si tant est qu’ils fussent guéris. Très souvent Dieu utilisait et utilise beaucoup plutôt la maladie précisément pour l’éducation de Ses enfants. Quelquefois la maladie est même directement le résultat de Sa discipline punitive. C’était le cas des croyants à Corinthe auxquels l’apôtre devait expliquer : « c’est pourquoi beaucoup parmi vous sont faibles et malades, et une bonne partie sont endormis » (1 Cor. 11:30). Il ne les laissa pas dans l’incertitude sur la raison de leurs faiblesses et de leurs maladies.

Dans l’épître aux Philippiens, nous voyons quelque chose de différent, mais une image touchante. L’apôtre Paul avait été très inquiet de la maladie d’Épaphrodite. Combien avait-il été alors heureux et reconnaissant que Dieu rétablisse ce compagnon d’armes (Phil. 2:25-30) ! L’apôtre possédait le don de guérison, mais nous ne trouvons pas qu’il s’en soit jamais servi en faveur des saints de Dieu. Si Dieu avait une leçon à donner à Ses enfants ou s’Il pensait se glorifier d’une manière spéciale à leur égard, alors l’apôtre laissait les choses en l’état. N’avons-nous pas, nous aussi, à apprendre quelque chose de cette manière de voir de l’apôtre, pour nous-mêmes et pour nos prières pour les malades ?

Timothée était un jeune homme plein de dévouement, mais de constitution délicate. Quel remède recommandait l’apôtre à son compagnon de travail pour sa faiblesse corporelle ? « Ne bois plus de l’eau seulement, mais use d’un peu de vin à cause de ton estomac et de tes fréquentes indispositions » (1 Tim. 5:23). Aucune suggestion relative à la possibilité d’un miracle, mais « un peu de vin » !

Au cours d’un de ses derniers voyages, l’apôtre Paul s’est vu dans la nécessité de laisser Trophime, un autre de ses collaborateurs, malade à Millet (2 Tim. 4:20). Lui faisait-il espérer une prompte guérison par sa prière de la foi, une prière d’apôtre ? ou par l’exercice de son « don de grâce de guérison » (1 Cor. 12:9, 28, 30) ? Non. Il le remettait entre les mains de Dieu. Si Dieu estimait nécessaire la maladie de Son serviteur, lui l’apôtre ne voulait pas s’interposer. Si cela avait été pourtant pour son bien spirituel, Trophime aurait été certainement guéri.

21.1.3 La guérison et ses effets — Actes 9:35

Nous voyons bien que le cas d’Énée qui est devant nous est tout autre. Il ne s’agissait pas d’un croyant, mais la grâce de Dieu voulait justement se manifester envers lui par la puissance du nom de Jésus Christ — en témoignage aux Juifs incrédules. Sur l’ordre de l’apôtre Pierre « lève-toi, et fais-toi toi-même ton lit ! », le paralytique se leva aussitôt. Dans certains cas où une guérison surnaturelle s’opérait par la puissance de Dieu, l’affaire en restait là. Dans d’autres cas la guérison extérieure s’accompagnait d’une guérison intérieure et spirituelle. Ce fut le cas à Lydde. La guérison d’Énée attira l’attention sur le fait qu’un prédicateur chrétien doté du don de grâce de guérison était venu à Lydde.

« Et tous ceux qui habitaient Lydde et le Saron le virent ; et ils se convertirent au Seigneur » (9:35). [JND : « se tournèrent vers le »]

En ce temps-là Dieu bénissait encore quelques individus du peuple juif par des miracles particuliers, mais seulement au nom du Sauveur méprisé sur la terre, alors qu’Il est glorifié dans le ciel. La nouvelle de la guérison se répandit rapidement et eut un effet tout à fait salutaire parmi la population de Lydde et du Saron. Le Saron désigne le district (une plaine), tandis que Lydde désigne une ville.

Les habitants du lieu faisaient partie de la descendance d’Abraham, et c’est ce qu’explique la manière de s’exprimer « ils se convertirent au Seigneur ».

Quand il s’agit de gens des nations qui venaient à la foi, il est dit qu’ils se convertissaient à Dieu [se tournaient vers Dieu]. Par exemple il est dit des Thessaloniciens qu’ils s’étaient convertis des idoles au Dieu vivant et vrai (1 Thes. 1:9 [JND : « tournés des idoles vers le Dieu… »]). On ne pouvait guère dire d’un Juif qu’il se convertissait à Dieu [JND : tournait vers Dieu], car selon sa confession et sa position, il était déjà un adorateur de Dieu. Pour lui, il était d’autant plus important de se convertir au Seigneur Jésus Christ, c’est-à-dire de reconnaître comme Seigneur sur lui-même ce Jésus Christ qu’il avait jusque-là méprisé. Nous voyons une fois de plus combien la manière de s’exprimer de l’Écriture sainte est précise.

Il y eut tellement de gens qui virent l’homme, qui reconnurent le miracle dans sa vraie signification et se tournèrent par la foi vers le Seigneur, que Luc peut écrire « tous ». Toute la région fut sous l’effet de l’action de Dieu et de Sa Parole. Ce n’est pas seulement de l’émerveillement ou de l’étonnement qui remplirent les gens devant le miracle, comme auparavant à Jérusalem (Jean 2:23-25), mais il y eut une œuvre véritable de l’Esprit de Dieu en eux.

Il n’est pas dit expressément que Pierre ait annoncé l’évangile du Seigneur, mais on peut le présumer, car « la foi est de ce que l’on entend, et de ce que l’on entend par la Parole de Dieu » (Rom. 10:17). Nous n’apprenons pas non plus que les convertis aient été baptisés, ni rien sur le baptême pendant tout le séjour de Pierre à Lydde. Tout cela est passé sous silence par le Saint Esprit. Son intention était manifestement de mettre en relief l’étendue extraordinaire, la grande extension de l’œuvre de la grâce.

21.2 Pierre à Joppé — Actes 9:36-43

Joppé se trouve à environ 15 km au nord-ouest de Lydde. Joppé, actuellement Jaffa, a été depuis les temps les plus anciens une ville portuaire et commerciale importante, et plus tard son importance a été grande pour Israël et Jérusalem (2 Chr. 2:15 ; Esdras 3:7). C’est là que nous conduit maintenant le récit de Luc, car c’est là que Dieu conduisit les pas de l’apôtre Pierre. Avec cet événement, nous faisons un grand pas de plus vers ce qui est d’importance primordiale pour nous, croyants des nations, et dont la description occupe le chapitre suivant (ch. 10) du livre des Actes.

21.2.1 De bonnes œuvres — Actes 9:36

« Or il y avait à Joppé une femme disciple, nommée Tabitha, qui, interprété, signifie Dorcas ; elle était pleine de bonnes œuvres et d’aumônes qu’elle faisait » (9:36).

Il y avait déjà à l’époque une assemblée locale (chrétienne) à Joppé. Sans doute Philippe avait évangélisé là le longe de son chemin vers Césarée (8:40), et beaucoup des premiers chrétiens de la région autour de Joppé étaient probablement des réfugiés issus de Jérusalem (8:1).

Une disciple du Seigneur dénommée Tabitha vivait là ; Tabitha est une désignation araméenne correspondant au grec Dorcas. Ce nom qui signifie « gazelle » était souvent donné à des jeunes filles car il donne l’idée de beauté et de charme. En ce qui concerne cette disciple, le récit donne l’impression qu’elle n’avait aucune parenté et qu’elle vivait seule. Son intérêt particulier pour les veuves nous fait présumer qu’elle était veuve elle-même, sans enfant. Bien que, quant à elle, elle vécût seule et sans famille dont elle dût prendre soin, elle avait pris les pauvres à la place, comme ses enfants, et elle consacrait de cette manière au Seigneur son temps, ses forces et ses capacités. Elle occupait par-là une place remarquable dans la vie de la jeune assemblée de Joppé.

Avant de voir de plus près les bonnes œuvres qu’elle faisait, notons une circonstance que notre verset indique au moins indirectement : À Joppé, on ne pratiquait pas la communauté de biens comme en son temps à Jérusalem (2:44-45). Cela souligne ce que nous avons déjà eu l’occasion de dire sur ce sujet [voir le commentaire sur Actes 2]. S’il y avait eu parmi les saints à Joppé l’état de choses qui prévalait à Jérusalem au commencement, le service particulier de Dorcas n’aurait pas été nécessaire et n’aurait même pas eu lieu d’être. Ce que nous avons ici quant à la manière de faire face à la pauvreté parmi les croyants, c’est l’état normal ; Jérusalem était un état d’exception.

Dorcas était une disciple, riche en bonnes œuvres et en aumônes qu’elle faisait. Notons bien l’ordre des choses ! La première partie du verset indique la source ou la racine ; la seconde partie indique les résultats ou les fruits. En premier lieu, elle était une disciple, voilà la racine ; en second lieu elle était riche en bonnes œuvres, voilà les fruits. Elle ne faisait pas des bonnes œuvres pour devenir disciple et se mériter le ciel. Non, elle était disciple, et comme telle elle était pleine de bonnes œuvres. Or ce n’est pas seulement la succession de ces choses qui est importante, mais aussi le fait qu’elles sont étroitement liées. Dieu les a liées ensemble, et nous ne devons pas les dissocier. Quand Dieu fait de nous des disciples du Seigneur, alors Il voudrait que nous soyons riches en bonnes œuvres. Les bonnes œuvres sont le résultat de la foi ; elles sont en quelque sorte la Parole de Dieu exposée pratiquement.

L’œuvre de Dorcas était d’un genre purement personnel, et elle était accomplie de bon gré. C’est la manière précieuse d’exercer la bienfaisance, aussi bien pour celui qui donne que pour celui qui reçoit. Elle connaissait chaque veuve qu’elle habillait, chaque enfant dont elle prenait soin. Elle ne possédait vraisemblablement pas beaucoup d’argent pour donner aux pauvres, mais elle les aidait avec ce qu’elle pouvait faire de ses mains. Elle ne se laissait pas non plus décourager par ses peines, elle ne se relâchait pas. C’est ce que fait ressortir la fin de la phrase, exprimée en grec à l’imparfait duratif (qui exprime une action qui dure) : « qu’elle exerçait continuellement ». Quelle belle image, quel exemple digne d’être imité se déploie ici devant nos cœurs !

21.2.2 Une disciple du Seigneur meurt — Actes 9:37-38

Pourtant cette vie de dévouement pour le Seigneur trouva une fin soudaine :

« Et il arriva en ces jours-là, qu’étant tombée malade elle mourut ; et quand ils l’eurent lavée, ils la mirent dans la chambre haute. Et comme Lydde est près de Joppé, les disciples ayant appris que Pierre était dans cette [ville], envoyèrent vers lui deux hommes, le priant : Ne tarde pas de venir jusqu’à nous » (9:37-38).

Oui, il arrive aussi aux enfants de Dieu d’être malades et de mourir. Mais leur mort ne consiste en réalité qu’à s’endormir d’un sommeil qui ne concerne que le corps, non pas l’âme. Certes les proches de ceux qui sont repris auprès du Seigneur et qui sont croyants éprouvent bien une profonde tristesse en rapport avec la perte subie, mais ils ne sont pas affligés comme « les autres qui n’ont pas d’espérance » (1 Thes. 4:13-15), justement parce que, eux, ont une espérance. Quand il est dans le dessein de Dieu de prendre à Lui l’un des Siens par la mort, Il se sert habituellement d’une quelconque maladie. Comme il est dit à l’égard du prophète Élisée : « Et Élisée était malade de la maladie dont il mourut » (2 Rois 13:14). Nous voyons ici la même chose : la maladie, puis la mort de Tabitha. Les veuves n’avaient pas à avoir honte de leurs larmes, car c’est l’amertume de la mort : elle déchire les liens terrestres même les plus intimes.

Cependant le croyant peut regarder la mort en face sans peur, car pour lui elle a perdu son aiguillon (1 Cor. 15:55-56), et même elle n’est qu’une « servante » qui lui ouvre la porte du paradis. C’est pourquoi l’apôtre Paul avait « le désir de déloger et d’être avec Christ car cela est de beaucoup meilleur » (Phil. 1:23). Mais cela ne l’empêchait pas le moins du monde de rendre grâces à Dieu de ce qu’Il avait eu pitié de lui et d’Epaphrodite en préservant ce dernier de la mort, « afin que je n’eusse pas tristesse sur tristesse » (Phil. 2:25-27). Combien il est beau d’avoir ces deux sentiments si différents placés l’un à côté de l’autre ! Le Saint Esprit les a fait naître tous les deux.

Quand il est écrit que « il arriva en ces jours-là, qu’étant tombée malade elle mourut », le Saint Esprit semble indiquer par-là que, selon la prévoyance [Providence] de Dieu, la maladie et la mort de Tabitha arrivèrent juste au moment où Pierre était dans les parages. Dieu avait devant Lui d’honorer d’une manière spéciale cette femme humble et toute simple en la ressuscitant d’entre les morts. La puissance apostolique était présente, en Pierre, et elle devait encore une fois se rendre visible selon la volonté de Dieu.

21.2.3 La foi met son espérance en Dieu

C’est justement cela que les disciples paraissent avoir attendu en silence, ou tout au moins espéré. Car si leur désir n’avait porté que sur la consolation de Pierre, ils n’auraient pas envoyé le chercher de cette manière pressante. Mais ainsi la défunte fut lavée selon la coutume juive et couchée dans une chambre haute, tandis que deux hommes d’entre les disciples étaient envoyés à Lydde pour chercher Pierre, disant « ne tarde pas de venir jusqu’à nous ».

Vraisemblablement les disciples à Joppé avaient attendu sa visite de toutes manières, mais maintenant sa venue immédiate était devenue nécessaire. Car à cause du climat de la région, les morts étaient ensevelis le jour du décès (8:2), au plus tard le lendemain matin si la mort intervenait tard dans la journée. Si Pierre avait trop tardé, il aurait été tout à fait possible qu’à son arrivée la défunte fusse déjà ensevelie.

Si donc la demande faite à Pierre de venir rapidement répercutait l’espérance secrète que le Seigneur, dans Sa grâce, puisse utiliser Pierre pour rendre Tabitha à l’assemblée à Joppé, ils savaient cependant tout à fait que, jusqu’alors, le Seigneur n’avait jamais conféré une telle puissance à une personne autre que son apôtre (Matt. 10:8). Le Seigneur n’avait donné une telle puissance ni aux soixante-dix (Luc 10) ni aux témoins de sa résurrection de Marc 16 (v. 17-20). Bien qu’il y eut des saints à Joppé, ils ne possédaient cependant pas la puissance d’opérer des miracles. Seule la puissance divine pouvait réveiller Tabitha à la vie.

Il apparaît par-là que la manière de raconter l’affaire, et spécialement le message communiqué à Pierre, indiquent quelque chose de plus : Les disciples n’ont prié ni le Seigneur ni Pierre de leur rendre Tabitha par un miracle. Personne n’osait dire ce qu’était la volonté de Dieu dans ce cas. Ils remettaient donc l’affaire entièrement à Celui qui, seul, sait ce qui est bon. La foi espère en Dieu. N’est-ce pas là toujours ce qu’il y a de mieux, quelle que soit la situation à laquelle elle est confrontée ?

21.2.4 Un monument d’étoffe et de tissu — Actes 9:39

« Et Pierre, se levant, s’en alla avec eux. Et quand il fut arrivé, ils le menèrent dans la chambre haute ; et toutes les veuves vinrent auprès de lui en pleurant, et en montrant les sous-vêtements et les vêtements, toutes les choses que Dorcas avait faites pendant qu’elle était avec elles » (9:39).

Pierre prêta l’oreille à la requête des hommes et alla sans tarder avec eux. Arrivé à Joppé (l’aller et retour prend cinq à six heures), les disciples le conduisirent directement à la chambre haute. Là encore ils ne formulèrent aucune demande. Sans un mot ils l’amenèrent vers la défunte, et ils les trouva prêts à faire l’enterrement. Une scène touchante se déroule alors. Toutes les veuves pour qui Dorcas avait fait des habits et des vêtements sont là présentes. Comment aucune d’entre elles aurait pu manquer ? c’est pourquoi il est dit : « toutes les veuves ». En pleurant, elles viennent auprès de l’apôtre et lui montrent ce que cette femme représentait pour elles, et ce que l’assemblée avait perdu en elle.

L’art et la manière dont elle firent cela touche le cœur. Certes les mains diligentes de Tabitha étaient maintenant au repos dans la mort, mais les veuves montraient ce que ces mains avaient accompli auparavant, actionnées par un cœur d’amour. Beaucoup portaient sur leur propre corps les vêtements manufacturés — des monuments vivants ! Beaucoup de monuments d’hommes célèbres ou d’événements célèbres, coulés en bronze ou taillés dans la pierre se sont écroulés depuis longtemps, ou sont oubliés. Mais ces monuments manufacturés avec des étoffes et des aiguilles, qui témoignent de l’amour actif de Dieu dans une simple femme nous parlent encore aujourd’hui à nous.

Les femmes ne pouvaient pas retenir leurs sentiments de tristesse, elles pleuraient tout fort. Mais ces pleurs audibles, remplis de douleur doivent être absolument distingués des puissantes plaintes et lamentations de commande des Juifs dans la maison de Jaïrus (Marc 5:38-39). Ici chez les veuves, il n’y avait pas de tumulte avec de grands cris, mais l’expression d’une tristesse profonde et authentique. Elles avaient perdu une vraie amie qui les avait servies. Cela nous rappelle cette parole : « par amour servez-vous l’un l’autre » (Gal. 5:13). Dorcas l’avait fait. Les vêtements fabriqués pour les pauvres, elle les faisait en réalité pour le Seigneur. Elle n’avait qu’un talent, qu’une aiguille, mais elle s’en servait pour Lui. Et elle avait fait beaucoup avec cela !

21.2.5 Tabitha, lève-toi ! — Actes 9:40-41

« Mais Pierre, les ayant tous mis dehors et s’étant mis à genoux, pria ; et, se tournant vers le corps, il dit : Tabitha, lève-toi. Et elle ouvrit ses yeux, et voyant Pierre, elle se mit sur son séant ; - et lui ayant donné la main, il la leva ; et ayant appelé les saints et les veuves, il la [leur] présenta vivante » (9:40-41).

Ce qui est raconté ici ressemble un peu à ce qui s’était passé avec le Seigneur Jésus quand Il avait ressuscité la petite fille de Jaïrus, mais il y a davantage de contrastes. Comme le Seigneur (Marc 5:40), Pierre fait sortir dehors tous ceux qui se trouvaient présents. Dans les deux passages, l’expression utilisée en grec est très forte, car c’est proprement « il les jeta (ou : poussa) dehors ». Manifestement ils ne suivirent qu’avec réticences la demande de Pierre qu’ils sortent.

Et pour quelles raisons les fit-il sortir ? La suite du verset donne la réponse : Pierre voulait être seul avec le Seigneur, il voulait Le prier. Pour cela il se mit à genoux (littéralement : « il fléchit les genoux ») — une attitude qui nous convient aussi quand nous voulons parler au Seigneur de gloire. Ne pensons pas que l’attitude extérieure dans la prière est absolument sans importance du fait que Dieu regarde au cœur ! Certainement Dieu regarde au cœur, mais c’est justement la raison pour laquelle la crainte respectueuse devant l’autorité supérieure est aussi manifestée chez nous, chaque fois que cela est possible, par le moyen d’une attitude extérieure appropriée. Ces mots me saisissent chaque fois à nouveau : « Pierre… s’étant mis à genoux, pria ». Au sujet de l’apôtre Paul, il est également dit : « Et ayant dit ces choses, il se mit à genoux et pria avec eux tous » (20:36). Et un peu plus loin : « et nous étant mis à genoux sur le rivage, nous priâmes » (21:5). Dans le ciel aussi il arrivera un jour que nous nous prosternerons et nous adorerons devant Celui qui est assis sur le trône et devant l’Agneau (Apoc. 5:14).

Dans sa prière, Pierre exprime sa dépendance vis-à-vis de Dieu, car il savait bien qu’il ne pouvait pas ressusciter la défunte par sa propre force. Dieu est Celui qui donne la vie, et en dehors de Lui personne ne le peut. C’est dans la conscience de cela que, dans des situations semblables, Élie (1 Rois 17:20-22) et Élisée (2 Rois 4:33) ont fait appel à Dieu et ont trouvé de l’écoute. Le Fils de Dieu, Lui, saisit simplement la main de l’enfant, et à Sa parole « Talitha koumi », la fille se leva et marcha (Marc 5:41-42). Pierre était alors présent et avait été témoin de cette résurrection merveilleuse. Mais ici, il se tient aux pieds de Celui qui, comme le Père, peut vivifier « qui Il veut » (Jean 5:21). Il met son espérance en Dieu, et Dieu lui donne la réponse.

Redisons-le encore : le privilège et la puissance de donner la vie à une créature n’appartient qu’à Dieu seul. Le Seigneur peut utiliser autrui pour rouler la pierre du sépulcre (Jean 11:39-41), comme Il utilise aussi Ses serviteurs dans l’œuvre de l’évangile pour ôter les difficultés du chemin. Mais donner la vie, c’est Lui-même qui le fait. Seul le Seigneur pouvait commander à un mort : « Lazare, sors dehors ! ». Quand celui qui avait été appelé est sorti, il avait alors encore entièrement l’aspect d’un mort, les pieds et les mains liés par des bandes (comme on faisait pour les morts). Le Seigneur ne l’en libéra point, mais Il commanda à d’autres de le faire. Mais la communication directe de la vie n’est jamais confiée à une créature.

Pierre se tourne maintenant vers le corps ; cependant il ne lui parle pas (ç’aurait été une folie), mais il parle à la personne : « Tabitha, lève-toi ! ». Le Seigneur fit que Tabitha entendit ; Il fit revenir l’âme dans le corps. Tabitha se réveilla comme d’un profond sommeil. Elle ouvrit les yeux, s’assit, Pierre la regardant ; puis celui-ci lui donna la main, et la redressa. Dorcas fut instantanément et complètement réveillée à la vie, non pas par étapes. Luc ne décrit que les détails extérieurs qui ont accompagné ce réveil, et il n’indique nullement des stades particuliers de la vie qui revient, comme certains l’ont prétendu. Quand quelqu’un se réveille de son sommeil (et c’est là l’image que Luc a devant lui), il commence par ouvrir les yeux. C’est ce qui a eu lieu avec cette Tabitha endormie. Quand le Seigneur lui redonna la vie, elle commença par ouvrir les yeux, — ces yeux qui sont éteints dans la mort. Merveilleuse puissance de Dieu ! Pierre aida ensuite la ressuscitée à se lever sur ses pieds. Car nous pensons bien qu’elle était encore liée de linceuls et de bandes.

Il semble qu’à ce moment-là, Pierre a ouvert la porte et a appelé à entrer les disciples qui attendaient. Quelle scène cela a dû être quand Pierre a présenté Dorcas vivante aux disciples inquiets et aux veuves en pleurs ! Luc qui raconte l’histoire est silencieux à ce sujet. Cela est tout à fait typique des écrivains inspirés de la Parole de Dieu. Des événements prodigieux sont dépeints brièvement et avec des mots simples. Ils laissent les événements et les faits inouïs parler d’eux-mêmes.

En présence de Lazare, le Seigneur donna l’instruction : « déliez-le et laissez-le aller ». Avec la fille du chef de synagogue, il ordonna de lui donner à manger. Mais pour Tabitha, Pierre lui donna la main pour la lever. Ne pouvons-nous pas dire que nous trouvons là la triple mission que le Seigneur nous indique : délivrer les jeunes croyants de leurs attaches, leur donner de la nourriture spirituelle, et les prendre par la main pour les accompagner plus loin sur le chemin ?

21.2.6 Beaucoup crurent au Seigneur — Actes 9:42-43

« Et cela fut connu dans tout Joppé ; et beaucoup crurent au Seigneur » (9:42).

Par comparaison avec le miracle de la guérison du paralytique opéré à Lydde, le miracle fait à Joppé était bien plus grand : un mort était revenu à la vie. Mais tandis que tous ceux qui habitaient Lydde et le Saron et qui virent l’homme guéri, se convertirent au Seigneur, à Joppé il est parlé seulement de beaucoup de gens qui crurent au Seigneur. Comme nous l’avons déjà vu, la foi ne repose pas sur des miracles, mais sur la Parole de Dieu. Dans ce temps du commencement, Dieu faisait encore se produire de grands miracles pour éveiller l’attention des gens et les diriger vers l’évangile tandis qu’il était encore nouveau.

Encore un mot sur la déclaration « beaucoup crurent au Seigneur ». La construction de la phrase en grec voudrait plutôt dire ici : « beaucoup mirent leur confiance sur le Seigneur ». C’est une explication belle et simple de ce que signifie croire au Seigneur Jésus : c’est mettre sa confiance sur la grâce et la puissance du Seigneur pour le salut. Au ch. 10 nous trouvons la même construction, et il est alors ajouté : « … que, par son nom, quiconque croit en lui (litt : met sa confiance sur lui) reçoit la rémission (ou : pardon) des péchés » (10:43). Si en face de ses péchés, quelqu’un met sa confiance en Jésus et en Son œuvre de rédemption accomplie à la croix, Dieu lui accorde le pardon des péchés pour le temps et l’éternité. Et quand Dieu pardonne des péchés, Il ne s’en souvient « plus jamais » (Héb. 10:17).

Avec la déclaration du v. 42 de notre texte, Luc est revenu à son sujet principal : la diffusion de l’évangile et la croissance de l’assemblée de Dieu. Un grand miracle a été opéré par Pierre à Joppé, et la moisson y a été grande. Il semble que dans cette région il y avait encore beaucoup à faire, et c’est pourquoi Luc ajoute :

« Et il arriva qu’il demeura plusieurs jours à Joppé, chez un certain Simon, tanneur » (9:43).

Il n’est pas dit combien de temps Pierre est resté à Joppé, mais ce fut bien plus que deux ou trois jours. La remarque faite sur Simon qui l’hébergeait est intéressante. Manifestement il habitait en dehors de la ville, auprès de la mer (10:6). Sa profession de tanneur [JND : corroyeur = fabricant de courroies] donnait aux Juifs le sentiment qu’il était marqué par l’impureté cérémonielle, car cette profession l’amenait à avoir constamment contact avec les peaux d’animaux morts. Mais Simon, le tanneur, était manifestement un chrétien qui ne s’en souciait pas.

Pierre aussi mit les pensées juives de côté, et séjourna chez Simon tout le temps qu’il demeura à Joppé. Après tout, il avait aussi visité avec Jean la Samarie que les Juifs considéraient comme impure. Or c’est justement dans ce territoire chez Simon, le tanneur, que Pierre avait encore à apprendre une leçon importante. Pierre lui-même était précisément encore emprisonné étroitement par le système légal juif. Nous verrons dans le ch. 10 suivant quelle peine le Seigneur eut à en détacher Son serviteur, et quel nouveau chemin la grâce de Dieu emprunta.

22 Dieu ouvre la porte aux nations — Actes 10:1-48

Avec le chapitre 10 du livre des Actes nous arrivons à une section très importante de ce livre de la Bible, — une section souvent comprise de travers. Pour pouvoir apprécier son importance et sa portée, il nous faut d’abord jeter un coup d’œil en arrière et nous remettre en mémoire quelques faits.

L’assemblée de Dieu, le corps de Christ, a été formée au jour de la Pentecôte par la descente du Saint Esprit (ch. 2). Au commencement, elle était composée exclusivement de croyants provenant du peuple juif. Mais l’enseignement sur l’unité comme corps de Christ n’avait pas encore été donné. Le fait qu’il devait y avoir un seul corps formé « de Juifs et de Grecs », et que le « mur de clôture » entre eux était déjà détruit par l’œuvre de Christ (Éph. 2 et 4), tout cela était absolument inconnu des croyants au temps du commencement. Il a fallu des années jusqu’à ce que Dieu fasse connaître ces vérités précieuses par l’apôtre Paul, et un temps encore plus long pour que les croyants saisissent et mettent en pratique ces vérités.

Néanmoins Dieu poursuit ses voies. Même si la loi avait été donnée à une seule nation sans exception, l’évangile n’avait jamais été restreint dans Ses pensées. Il devait « être prêché dans toute la création qui est sous le ciel » (Col. 1:23). Toujours quand Dieu opère et partout où Il opère, on ne peut qu’admirer Sa sagesse. Il a Ses voies à Lui, qui peuvent paraître quelquefois difficiles à comprendre. Cependant nous devons nous rappeler Ses paroles d’autrefois : « car comme les cieux sont élevés au-dessus de la terre, ainsi mes voies sont élevées au-dessus de vos voies, et mes pensées au-dessus de vos pensées » (Ésaïe 55:9).

Déjà juste avant Son ascension, le Seigneur Jésus avait parlé de ce que « la repentance et la rémission des péchés devraient être prêchées en Son nom à toutes les nations, en commençant par Jérusalem » (Luc 24:47). Pierre lui-même, l’apôtre de la circoncision, avait parlé devant ses frères juifs de « tous ceux qui sont loin, autant que le Seigneur, notre Dieu, en appellerait à lui » (Actes 2:39). Cependant il apparaît que ni lui ni les autres croyants, n’ont compris cette parole comme un appel à parler au dehors. Nous devons même aller plus loin, et dire : jusqu’au moment où nous nous trouvons maintenant dans le livre des Actes, nous n’avons guère perçu quelque chose de ce que la souveraine grâce de Dieu dans le Seigneur, était apparue en salut à tous les hommes, et non pas seulement aux Juifs (Tite 2:11).

Certainement la persécution à Jérusalem a eu pour effet que l’évangile saute les frontières étroites de la Judée et arrive en Samarie. Puis il y avait eu le prosélyte venu d’un pays lointain, le premier païen à qui Philippe avait annoncé l’évangile de Jésus. Et quelque chose de prodigieux était encore arrivé : Saul de Tarse, le persécuteur de l’assemblée, s’était converti, et était devenu un serviteur dévoué de Celui qu’il persécutait autrefois. Le Seigneur avait appelé ce « vase d’élection » à porter Son nom aussi bien aux nations qu’aux rois et aux fils d’Israël.

Tous ces cas sont des « pas en avant » sur le chemin que Dieu suivait, même s’ils n’étaient guère compris. Comme un phare, ils annonçaient un puissant changement, une révolution que l’apôtre Pierre n’a pas été seul à avoir eu tant de peine à comprendre. Cependant le Seigneur dans Sa sagesse avait justement destiné l’apôtre de la circoncision pour faire connaître publiquement qu’« il n’y a ni Juif ni Grec » (Gal. 3:28), et pour agir selon ce principe, et pour faire connaître que « Dieu ne fait pas acception de personnes, mais qu’en toute nation celui qui le craint et qui pratique la justice, lui est agréable » (10:34-35). Ce n’était pas encore « la révélation du mystère », laquelle restait pour plus tard, et était réservée à l’apôtre Paul (Éph. 3). Mais c’était un pas important dans cette direction.

Dans le chapitre des Actes que nous avons devant nous, on voit comment les croyants des nations ont été introduits non seulement dans le royaume de Dieu sur la terre, mais aussi dans l’assemblée du Dieu vivant, et cela sans devenir Juifs au préalable ni être assujettis à la loi. Jusque-là, ils avaient été « sans droit de cité en Israël », et « étrangers aux alliances de la promesse, étant sans espérance et sans Dieu dans le monde » (Éph. 2:12).

Or l’évangile de la grâce était aussi pour eux en ce temps-là ; et ceux qui furent sauvés par la grâce de Dieu, furent aussi ajoutés à l’assemblée. Dieu seul peut faire cela. Nous pouvons « recevoir » en communion, mais Dieu seul peut ajouter (2:47). Cependant seuls ceux qui ont reçu le Saint Esprit sont introduits dans l’Assemblée, quel que soit l’espace de temps depuis leur nouvelle naissance. Notre chapitre développe aussi la vérité concernant la différence entre la nouvelle naissance d’un côté, le salut et le sceau du Saint Esprit de l’autre côté.

Nous avons déjà remarqué précédemment que Dieu nous accorde en différentes parties du livre des Actes de regarder un petit peu derrière le rideau de la scène. C’est le cas dans ce chapitre. Nous apprenons comment Dieu a préparé le centurion romain Corneille à la visite de Pierre, et comment Il a préparé Pierre à son service dans la maison de Corneille. Tout cela est très beau et attirant pour nos cœurs.

On pourrait en somme intituler ce chapitre : « Pierre et le centurion romain », parce que c’est en rapport avec ces deux personnes que Dieu révèle Ses pensées et les amène à se réaliser. Cependant au sens propre, c’est Dieu qui agit, et non pas l’homme. Dieu poursuit Ses voies, Il ouvre des portes ; et c’est là ce qui réjouit nos cœurs et leur donne la paix.

Avant d’en arriver à Corneille et à sa préparation, je voudrais indiquer la ressemblance frappante entre le prophète Jonas et Simon Pierre, que le Seigneur appelle d’ailleurs « Barjonas » (c’est-à-dire « fils de Jonas », Matt. 16:17). Ces deux hommes étaient des Juifs dans la chair. Tous deux furent envoyés par Dieu aux nations, et tous deux hésitèrent à aller. Tous les deux durent être préparés par Dieu pour exécuter leur mission, et tous les deux s’arrêtèrent à Joppé. Le Seigneur parle de la prédication de Jonas et de ce que les hommes de Ninive se sont repentis à la suite de cette prédication (Matt. 12:41) ; et quand les frères entendirent quelle sorte de prédication de Pierre avait eu lieu à Césarée, et comment Dieu y avait répondu, ils glorifièrent Dieu et dirent : « Dieu a donc en effet donné aux nations la repentance pour la vie » (11:18).

22.1 Préparation de Corneille pour la bénédiction — Actes 10:1, 2

L’histoire de Corneille occupe une grande place dans le récit de Luc. Cela souligne l’importance des événements rapportés dans ce chapitre. Comme déjà remarqué, ils constituent un tournant décisif dans les voies de Dieu envers les hommes. La grande question à clarifier maintenant devant tout le monde, était de savoir si les gens des nations ne pouvaient accéder au christianisme qu’en passant par le judaïsme, ou bien s’il y avait pour eux une entrée directe dans le domaine chrétien, celle de la foi en Christ et en Son œuvre. Dieu a bien clarifié cette question dans le cas d’un centurion païen et de sa maison. Il fallait aussi établir nettement, ici et maintenant, que la lenteur des Juifs à saisir le message de l’amour de Dieu pour les perdus, ne ferait pas que Dieu retienne davantage ce message.

« Or, à Césarée, un homme nommé Corneille, centurion de la cohorte appelée Italique, pieux et craignant Dieu avec toute sa maison, faisant beaucoup d’aumônes au peuple, et priant Dieu continuellement » (10:1, 2).

On a en premier lieu la description des circonstances extérieures et des relations de cet homme remarquable. Il habitait Césarée, une ville moderne par comparaison avec Joppé, et dont le nom avait été choisi par Hérode le Grand en l’honneur de l’empereur romain César Auguste. Hérode l’avait construite en dix ans au prix d’une immense dépense, et en avait fait sa ville de résidence. Après lui, c’est le gouverneur romain qui y résida. Jérusalem était le centre religieux, tandis que Césarée était le siège du gouvernement civil. C’était une ville païenne située en bord de mer, bien qu’habitée par beaucoup de Juifs. On se rappelle que Saul était parti de là pour rejoindre Tarse. Plus tard, Paul y passa deux années en prison (9:30 ; 24:27).

Corneille lui-même était un centurion, chef d’une centaine de soldats romains. Son régiment, ou cohorte, n’était pas l’un quelconque de ceux formés de soldats issus de tous les peuples de l’empire, mais il s’agissait de volontaires italiens qui, parmi toutes les troupes romaines, étaient considérés comme les plus fidèles au gouvernement, — une sorte de troupe d’élite. C’est là la meilleure façon de comprendre l’appartenance à la « cohorte Italique ». Chaque cohorte se composait de six centuries, soit 600 hommes, et en tout il y avait 32 cohortes Italiques réparties sur l’ensemble de l’empire romain.

22.1.1 Converti — mais pas sauvé

Le plus intéressant pour nous, c’est ce que le Saint Esprit dit de l’état intérieur de ce centurion. Bien qu’il fut païen, un homme issu des nations, il est signalé comme étant « pieux et craignant Dieu ». Réfléchissons à cela : voilà la plus haute Autorité qui décerne ce label à Corneille ! Ce n’était pas une piété d’apparence, ni du simple enthousiasme, mais c’était un cœur authentiquement tourné vers Dieu. La piété de cet homme se faisait connaître entre autres en ce qu’il donnait beaucoup d’aumônes au peuple juif, et priait Dieu continuellement. Plus tard ses propres serviteurs le décrivent ainsi : « Corneille, centurion, homme juste et craignant Dieu, et qui a un bon témoignage de toute la nation des Juifs » (10:22).

Tout cela montre clairement qu’au moment où nous en sommes justement, c’est-à-dire avant que Pierre arrive chez lui, Corneille était déjà un homme converti et né de nouveau. Il est absurde d’admettre que quelqu’un mort dans ses fautes et dans ses péchés (Éph. 2:1, 5), puisse être capable de telles manières de penser et d’agir. À elle seule l’indication qu’il « priait Dieu continuellement », apporte un démenti à tous les mensonges allant dans ce sens. « Voici, il prie », c’est l’indication que le Seigneur a voulu communiquer à son disciple Ananias pour le faire aller vers Saul et trouver en lui un homme complètement nouveau (9:11).

Cependant ce que Corneille ne possédait pas encore, et même qu’il ne pouvait pas posséder, c’était une paix du cœur assurée avec Dieu. Il ne pouvait pas dire que ses péchés étaient pardonnés, et encore moins que le Saint Esprit habitait en lui. Nous avons ainsi devant nous le tableau d’un homme qui certes possédait déjà la vie spirituelle de la part de Dieu, mais qui ne connaissait pas encore ce que l’Écriture appelle le « salut » ou « être sauvé ».

Converti, mais ne connaissant pas le plein salut que le Seigneur Jésus nous a acquis à la croix, voilà la situation de Corneille à cette époque. Or nous ne devons pas penser que le Saint Esprit nous rapporte simplement un état historique, devenu dépassé entre temps, et appartenant maintenant à l’histoire ancienne. Il est bien plutôt à craindre que beaucoup de chrétiens d’aujourd’hui se trouvent justement dans ce même état. Ils croient bien au Seigneur Jésus Christ, — ce à quoi la vie éternelle se rattache absolument (Jean 3:16 ; 1 Jean 5:1). Mais il leur manque l’assurance du salut, parce qu’ils regardent davantage à eux-mêmes, qu’à l’œuvre de rédemption accomplie par Christ. À l’inverse de Corneille, ils auraient pourtant mieux la possibilité de savoir. Cependant la carence en enseignement conforme à l’Écriture d’un côté, et le doute incrédule ambiant à l’égard des déclarations de Dieu de l’autre côté, voilà ce qui est souvent à l’origine de l’état pitoyable où des « croyants » restent bloqués, sans parvenir à une paix consciente avec Dieu. Par ailleurs, si le centurion pieux était mort avant que Pierre lui eût fait connaître le plein salut, il ne serait certainement pas allé à la perdition. « Ne pas aller à la perdition » n’est pas la même chose qu’« être sauvé ».

22.1.2 « Toi et ta maison »

Corneille était pieux et craignait Dieu, pas seulement à titre personnel, mais avec toute sa maison. Dès le début Corneille est vu en liaison avec toute sa maison, c’est-à-dire avec sa famille et ses domestiques. Il les groupait tous autour de lui, il s’entourait d’eux, pour qu’eux aussi viennent dans le domaine de la bénédiction, — une bénédiction qui est toujours étroitement liée à la piété et à la crainte de Dieu. Au cours des événements, le cercle va s’élargir, et nous apprendrons que Corneille aura aussi réuni sa parenté et ses amis proches (10:24).

Combien il est beau que la grande pensée de Dieu « Toi et ta maison » soit rendue visible chez un centurion païen ! Plus tard, Pierre racontera à ses frères comment l’ange a dit à Corneille : « Envoie à Joppé, et fais venir Simon qui est surnommé Pierre ; lui te dira des choses par lesquelles tu seras sauvé, toi et toute ta maison » (11:13, 14). Quand Dieu conduit quelqu’un au salut par la foi en Christ et en Son œuvre, Il indique en même temps qu’Il veut aussi sauver toute sa maison. Quand le geôlier de Philippe demanda ce qu’il devait faire pour être sauvé, il reçut la réponse : « Crois au Seigneur Jésus, et tu seras sauvé, toi et ta maison » (16:30, 31).

Nous rencontrons ce principe avant même le déluge : Avant d’ouvrir la fenêtre du ciel pour le jugement, Dieu avait dit à Noé : « Entre dans l’arche, toi et toute ta maison… » (Gen. 7:1). Hébreux 11 confirme : « Par la foi, Noé… bâtit une arche pour la conservation [= le salut] de sa maison » (Héb. 11:7). Naturellement chacun doit se convertir personnellement, chacun doit croire personnellement, car la foi ne s’hérite pas. Cependant dans Ses propos de grâce, Dieu rattache toujours le croyant à sa maison, à sa famille. Il les voit comme formant un tout qui va ensemble et qu’Il veut amener ensemble sous la bénédiction. N’y a-t-il pas là une profonde consolation ? Et une sérieuse responsabilité ?

L’évangile raconte le cas de deux autres centurions romains en Matthieu 8 et Luc 7. Les deux centurions se souciaient de manière touchante du bien de leur maison ; les deux maintenaient une attitude de confiance intime vis-à-vis de leurs serviteurs. Ils avaient d’autres traits en commun : bien qu’appartenant à une nation païenne, ils aimaient le peuple Juif ; ils ne le méprisaient pas, mais lui faisaient du bien. Même si ce peuple était abondamment foulé aux pieds par les nations, ils continuaient à voir en lui le peuple de Dieu. Quant à leur foi personnelle, elle brillait tant, qu’elle pouvait justement servir de modèle aux Juifs. « Je vous dis que je n’ai pas trouvé, même en Israël, une si grande foi » avait reconnu le Seigneur (Luc 7:9).

Le parallèle entre ces deux hommes est déjà étonnant. Le fait que la Parole de Dieu raconte cela de deux centurions, renferme en soi une leçon toute spéciale pour les croyants d’origine juive. La piété de ces deux hommes païens et leur amour pour la nation juive n’étaient-ils pas propres à balayer les préjugés des croyants Juifs à l’encontre des nations ?

22.1.3 La vision — Actes 10:3

« (Corneille)… vit clairement en vision, environ vers la neuvième heure du jour, un ange de Dieu entrant auprès de lui et lui disant : Corneille ! » (10:3).

Ce qui se passe maintenant, a lieu à « la neuvième heure ». C’était l’heure de la prière, comme on l’a déjà vu en rapport avec 3:1 (voir « Un peuple pour Son nom » partie 3, p.16-17). De cette donnée temporelle et du contexte, il ressort que Corneille était justement occupé à prier quand il a vu la vision, et qu’il a reçu une réponse complètement inattendue à sa prière. Corneille dira plus tard qu’il priait dans sa maison à la neuvième heure (10:30). Manifestement Corneille observait les heures juives de prière.

Cela n’a donc pas eu lieu de nuit, mais en plein jour, aux environs de quinze heures dans l’après-midi. Tandis que Corneille priait, il vit soudain en vision, un ange de Dieu en vêtement éclatant (10:30) venir à lui. Sans intervention humaine et sans intermédiaire juif, Dieu lui envoie son ange ; mais celui-ci n’a pas été envoyé pour annoncer l’évangile à Corneille. Dans les pensées de Dieu, la prédication de la bonne nouvelle est réservée à ceux qui ont eux-mêmes fait l’expérience du salut, et qui sont devenus les objets de la grâce. Non, l’ange est venu à Corneille pour lui transmettre un message.

Ici ou là dans le Nouveau Testament, surtout dans le livre des Actes, il est parlé de visions, déjà deux fois dans notre chapitre à lui tout seul. Quand cela correspondait à Ses desseins, le Seigneur a fait occasionnellement voir du surnaturel à des gens par leurs sens naturels ; il s’agissait de choses qu’Il voulait leur révéler. Corneille ne dormait pas, il était au contraire tout à fait réveillé quand il vit la vision ; et il était tout à fait maître de son esprit et de ses sens. Il a vu de ses propres yeux l’ange venir, et il a reçu ses paroles de ses propres oreilles. Ce n’était ni de l’autosuggestion, ni une illusion, ni un mirage, ni un rêve.

L’ange était effectivement présent, et se tenait aussi réellement devant lui qu’un homme le fait. Quand il s’exprima de façon audible, Corneille perçut sa voix et ses paroles. Si cela plaît au Seigneur, Il peut tirer un peu de côté le voile qui cache le monde qui nous est habituellement invisible. Mais les visions sont soumises à des limitations étroites, dont elles ne débordent jamais.

Le fait que l’ange ait appelé Corneille par son nom, montre clairement que ce messager céleste avait une communication personnelle pour lui.

22.1.3.1 Le message de l’ange — Actes 10:4-6

« Et, fixant les yeux sur lui et étant tout effrayé, il dit : Qu’est-ce Seigneur ? Et il lui dit : Tes prières et tes aumônes sont montées pour mémorial devant Dieu. Et maintenant envoie des hommes à Joppé, et fais venir Simon qui est surnommé Pierre ; il est logé chez un certain Simon, corroyeur, qui a sa maison au bord de la mer » (10:4-6).

Jamais auparavant un ange n’était entré chez Corneille. Quand cela eut lieu, celui-ci en fut rempli de peur. Il vit l’être céleste comme fasciné, fixant les yeux sur lui, tendu de tout son être. Partout dans l’Écriture Sainte on peut observer les points suivants en rapport avec ces apparitions : quand des hommes mortels viennent en contact visible avec le monde invisible, ils sont remplis de peur et d’effroi. Inconsciemment ils éprouvent qu’ils ne sont pas de taille à se mesurer à la puissance et à la majesté de l’autre monde. Corneille s’adresse à l’ange en disant « Seigneur », reconnaissant par là sa supériorité. « Qu’est-ce Seigneur ? » lâche-t-il. Nous sentons tout simplement qu’il en a le souffle coupé.

La réponse de l’ange doit l’avoir rempli de consolation et de joie au plus profond de lui-même. En premier lieu il apprend que ses prières et ses aumônes étaient montées en mémorial devant Dieu. Dieu avait pris connaissance en grâce de ses prières et de ses aumônes. Il ne les avait pas oubliées, même si beaucoup de jours s’étaient peut-être écoulés entre temps sans qu’Il ait donné de réponse. Mais maintenant Il s’apprêtait à lui donner la réponse. N’est-ce pas ce qui nous arrive parfois ? Nous avons peut-être supplié depuis longtemps pour une chose auprès de Dieu, et on dirait qu’Il n’a rien entendu. Cependant soyons assurés : quand les prières sont en accord avec Sa volonté, elles montent en « mémorial » devant Dieu, et elles trouvent leur exaucement en Son temps et à Sa manière parfaite. C’est dans ce sens qu’Il s’en « rappelle ». Précieuse grâce de Dieu ! Pensée consolante !

Il n’est pas parlé ici d’une quelconque justice par les œuvres, il faut bien le souligner. C’était bien « des bonnes œuvres » que Corneille faisait, mais il ne les faisait pas pour mériter le ciel. Elles étaient plutôt la preuve, l’« indicateur » pour ainsi dire, de ce qu’il possédait la foi. Comme Jacques (2:18) dit : « Montre-moi ta foi sans œuvres, et moi, par mes œuvres, je te montrerai ma foi ». Les prières et les aumônes de Corneille manifestaient l’état de son cœur. Dieu avait depuis longtemps l’œil sur lui, et avait enregistré sa foi. Il ne peut pas refuser de répondre à une telle foi.

Une chose apparaît encore clairement : Corneille n’a pas prié à la manière officielle des Juifs, qui ressemblait plutôt à du bavardage et à une récitation de Psaumes et d’autres formules établies. Non, il avait supplié Dieu tout à fait franchement pour avoir de la lumière et de la sagesse. C’est la raison pour laquelle Luc utilise un mot pour la prière de Corneille (v. 2 : priant Dieu continuellement ; en grec ‘déomai’) qui signifie supplier, désirer, demander. Il désirait, il suppliait pour obtenir quelque chose de la part de Dieu, et cela rencontre toujours Son bon plaisir qui est d’y répondre. « Il faut que celui qui s’approche de Dieu croie que Dieu est, et qu’il est le rémunérateur de ceux qui le recherchent » (Héb. 11:6). Cependant d’autres qui étaient également pieux et craignant Dieu, n’ont pas reçu de réponse à leurs prières par le moyen d’un ange. Si Dieu dans ce cas a répondu de manière si surnaturelle, c’est qu’Il voulait faire connaître qu’à l’exemple de ce centurion romain, la porte de Sa grâce était désormais ouverte pour tous les hommes.

L’ange lui donne l’ordre d’envoyer à Joppé pour y faire chercher Pierre. Il lui dit chez qui il loge et où se trouve la maison. Combien tout cela est béni et réjouissant ! Le bon Maître, le bon Berger, connaît Ses brebis. Il sait tout à leur sujet, il sait où elles habitent. Et Il peut, si nécessaire, y conduire quelqu’un d’autre. Il veille à ce qu’Ananias n’ait pas de difficulté à trouver Saul de Tarse dans la maison de Judas (certainement un non-croyant). Et pareillement Il aplanit le chemin pour Corneille et ses gens vers Pierre, et inversement. Ni les uns ni les autres ne se connaissaient, et cependant Il les amène les uns aux autres ! Qu’Il se serve d’un ange ou pas, cela ne joue aucun rôle. Nous sommes toujours sous les yeux de bonté et vigilants de notre Seigneur, aujourd’hui autant qu’alors. Ceux qui lui font confiance, Il les dirige et les conduit encore aujourd’hui selon Sa volonté et selon Son bon plaisir, et cela tournera toujours à Sa louange. Sommes-nous assez reconnaissants d’avoir un tel Seigneur de bonté ? Faisons-lui davantage confiance !

L’ange avait ajouté encore quelque chose de plus à Corneille au sujet de Pierre : on n’en trouve le détail qu’au ch. 11 : « Pierre… te dira des choses par lesquelles tu seras sauvé, toi et toute ta maison » (11:14). Cependant nous ne nous occuperons de ce sujet que plus loin, au passage concerné.

22.1.3.2 Confiance mutuelle dans le Seigneur — Actes 10:7-8

« Et quand l’ange qui lui parlait s’en fut allé, Corneille, ayant appelé deux de ses domestiques et un soldat pieux d’entre ceux qui se tenaient toujours auprès de lui, et leur ayant tout raconté, les envoya à Joppé » (10:7, 8).

Obéissant jusque dans les détails, Corneille fit ce que Dieu lui avait indiqué par l’ange. Même s’il ne connaissait pas encore la fin de tout, il savait que c’était la réponse de Dieu à ses supplications. Et selon l’expression du Psalmiste « Je me suis hâté, et je n’ai point différé de garder tes commandements » (Ps. 119:60), ainsi aussi Corneille craignait Dieu et gardait Ses commandements.

Comme il avait vu l’ange entrer, ainsi aussi maintenant il le voit s’en aller. Sans en être inquiet le moins du monde, il appelle immédiatement deux de ses esclaves et un soldat pieux. Ils appartenaient à ceux qui avaient spécialement sa confiance, et qui par conséquent se tenaient devant lui. Le choix d’un soldat parmi eux ne signifie pas qu’il y eût un danger particulier sur le chemin. Il n’existait pas de danger pour les deux domestiques. L’explication réside beaucoup plutôt dans ce que ces trois-là ressemblaient beaucoup à leur maître spirituellement, de sorte que Corneille put leur exposer tout ce qui était arrivé avec l’ange, et il pouvait leur faire confiance.

Combien il est béni quand un maître de maison a dans son propre foyer des gens qui sont dans le même état spirituel que lui : des gens « pieux » !

Bien que Corneille eût une position bien au-dessus d’eux, il voyait ces trois-là au même niveau que lui sur le plan spirituel. Il aurait pu leur commander, mais il ne le fit pas. Il attira beaucoup plutôt leur confiance, sachant qu’ils le comprendraient.

C’est ainsi qu’il les envoya pour faire route jusqu’à environ 40 km de Joppé, — un voyage qui allait finalement être pour la plus grande bénédiction de lui et de sa maison.

22.2 Pierre est préparé pour son service

Comme le Seigneur avait préparé Ananias pour Saul et Saul pour Ananias, ainsi maintenant Il prépare Pierre pour Corneille après avoir préparé Corneille pour Pierre. Pour que le propos de Dieu se réalise, il fallait mettre ensemble des hommes aussi différents que Pierre et Corneille : un Juif et un païen ! Or la délégation du centurion romain était déjà en route de Césarée vers Joppé.

Nous avons déjà vu que Césarée était une ville empreinte de paganisme, et où pourtant beaucoup de Juifs vivaient. Ce que nous n’avons pas encore considéré, c’est que le christianisme avait déjà atteint cette ville. Philippe l’évangéliste y avait passé en annonçant l’évangile (8:40), et nous pouvons admettre que Philippe s’y était déjà installé à ce moment-là, et non pas seulement plus tard (21:8). Mais il ne fut pas chargé de la mission d’annoncer l’évangile du salut au centurion romain. N’était-ce pas à sa portée, y compris sur le plan purement géographique ? Pourquoi entreprendre un voyage pénible de toute une journée vers Joppé alors qu’un évangéliste confirmé séjournait dans la ville ? Or les pensées de Dieu étaient autres. Philippe avait bien pu apporter l’évangile à l’intendant d’Éthiopie, mais ouvrir le royaume des cieux aux nations ne pouvait être fait que par Pierre. C’est à lui seul que le Seigneur avait confié les clefs à cet effet, et c’est aussi pour cela que les trois envoyés devaient faire route vers Joppé, — ce qu’ils firent avec zèle et ténacité, comme on va le voir tout de suite.

22.2.1 L’extase — Actes 10:9

« Or le lendemain, comme ils marchaient et qu’ils s’approchaient de la ville, Pierre monta sur le toit pour prier, vers la sixième heure » (10:9).

Les trois envoyés étaient déjà bien avancés. Nous devons admettre qu’ils avaient passé toute une nuit en chemin, à pied naturellement. Ils n’étaient partis qu’après trois heures de l’après-midi, et c’est aux environs de midi le jour suivant qu’ils achevèrent de parcourir le trajet de Joppé à Césarée dont la distance n’est pas considérable.

22.2.1.1 Seul avec Dieu en prière

Pendant ce temps-là Pierre était monté sur le toit pour prier tranquillement. Manifestement, il y avait chez les Juifs trois moments déterminés pour la prière : la troisième, la sixième et la neuvième heure. C’est ce qu’indique David quand il dit : « Le soir, et le matin, et à midi, je médite, et je me lamente ; et il entendra ma voix » (Ps. 55:17). La neuvième heure a été mentionnée déjà deux fois dans le livre des Actes (3:1 et 10:3). Juste avant la naissance de Jean le Baptiseur, elle avait acquis une importance particulière dans la mesure où c’est à cette heure du parfum que Dieu avait rompu un silence de 400 ans depuis Malachie, et qu’Il avait envoyé un ange avec un message pour Zacharie, le père de Jean le Baptiseur (Luc 1:10, 11). Ici cependant c’est la sixième heure qui est devant nous. Le seul fait que ce soit justement à ce moment-là que Pierre priait Dieu, montre déjà à quel point il était encore très lié au système juif.

Il semble que Simon le corroyeur (ou : tanneur) ait été trop pauvre pour aménager le haut de sa maison. C’est pourquoi Pierre monta sur le toit plat pour avoir le repos et la tranquillité nécessaires à la prière, et pour être seul avec Dieu. Soit dit en passant, cela met en lumière non seulement le dévouement de l’apôtre, mais aussi sa simplicité et sa modestie. En tout cas, il passa « beaucoup de jours » [JND français : plusieurs jours] à Joppé (9:43) dans ces conditions toutes simples. Cela ne parle-t-il pas à nos cœurs ? Quant à la prière, Pierre manifestait par-là sa dépendance de Dieu, réalisant ce que lui-même avait dit précédemment avec les onze : « Et, pour nous, nous persévérerons dans la prière et dans le service de la parole » (6:4).

Combien tout cela est à imiter ! Certainement nous pouvons prier notre Dieu en tout temps et en tout lieu. Cependant il est bon que nous aussi nous réservions de manière habituelle des moments déterminés pour la prière durant la journée. Il n’est pas non plus mauvais d’avoir un endroit retiré, que nous connaissons bien et où nous ayons l’habitude de parler avec Dieu. La familiarité avec les détails et les conditions nous préserve de la distraction, et facilite la concentration sur la prière.

22.2.1.2 Extase et vision — Actes 10:10

« Et il eut très-faim, et voulut manger ; et comme on lui apprêtait à manger, il lui survint une extase » (10:10).

Sur ces entrefaites, Pierre eut faim et tandis qu’il attendait qu’on lui prépare à manger, il lui arriva une extase — un état semblable à celui qui survint à Paul quand il était dans le temple et que le Seigneur lui apparut (22:17). Tandis que dans le cas d’Ananias et de Corneille, il est parlé d’une « vision » (9:10 ; 10:3), ici il est question d’une « extase ». Le mot grec « ekstasis » d’où dérive notre mot « extase » signifie en général un grand étonnement ou aussi un désarroi. Mais ici dans le contexte présent, il décrit le fait d’être hors de soi-même (également 11:5 et 22:17).

Il s’agit bien de quelque chose de semblable à ce à quoi l’apôtre se réfère dans sa seconde épître aux Corinthiens : « Car si nous sommes hors de nous-mêmes, c’est pour Dieu » (2 Cor. 5:13). L’extase est un état dans lequel l’esprit et le sens d’un homme sont sortis de l’environnement naturel et des fonctions naturelles, et deviennent capables de recevoir des impressions surnaturelles et des révélations divines. Un tel état ne peut être suscité que par le Seigneur. Il n’est pas le résultat d’efforts personnels ou d’excitations naturelles, et n’a absolument rien à voir avec les états de transes hypnotiques. Il est très remarquable qu’à la fois Pierre et Paul soient entrés en extase tandis qu’ils étaient en prière (11:5 et 22:17). Corneille a aussi vu une vision justement quand il priait (10:30). C’est ainsi qu’ils étaient dans l’attitude appropriée pour recevoir les instructions divines qu’ils attendaient avec patience.

« Vision » et « extase » ne sont pas deux choses différentes. La « vision » se rapporte davantage à ce qui est effectivement vu ou révélé. L’« extase » décrit davantage l’état dans lequel est celui qui voit ou entend quelque chose de la part de Dieu. Cette distinction est une constatation s’appuyant sur le fait que Pierre était « en perplexité à l’égard de ce qu’était cette vision » (10:17) et « il méditait sur la vision » (10:19), alors que c’était bien une extase qui lui était survenue (10:10). Une fois rendu en Judée, Pierre parla plus tard aux apôtres et aux frères de ce qu’il avait vu une vision dans une extase (11:5). Ici les deux expressions sont étroitement liées.

La fréquence des visions semble diminuer tandis que le Nouveau Testament prenait forme et qu’il fut finalement au complet. On les trouve davantage dans les jours du commencement de l’ère chrétienne avec leur fraîcheur et leur pureté, que dans les derniers jours, des jours d’immense ruine et d’éloignement de la Parole de Dieu. Il peut en être aujourd’hui comme autrefois aux jours d’Élie caractérisés par la faiblesse : « La parole de l’Éternel était rare en ces jours-là ; la vision n’était pas répandue » (1 Sam. 3:1).

22.2.1.3 Contenu et signification de la vision — Actes 10:11-16

« Et il voit le ciel ouvert, et un vase descendant comme une grande toile liée par les quatre coins et dévalée sur la terre, dans laquelle il y avait tous les quadrupèdes et les reptiles de la terre, et les oiseaux du ciel. Et une voix lui fut adressée, disant : Lève-toi, Pierre, tue et mange. Mais Pierre dit : Non point, Seigneur ; car jamais je n’ai rien mangé qui soit impur ou immonde. Et une voix lui fut adressée encore, pour la seconde fois, disant : Ce que Dieu a purifié, toi, ne le tiens pas pour impur Et cela eut lieu par trois fois, et le vase fut aussitôt élevé au ciel » (10:11-16).

Dans sa vision Pierre a vu le ciel ouvert. Le temps du verbe est au parfait, en sorte que sa portée est la suivante : le ciel « fut ouvert et resta ouvert ». Du ciel ouvert est descendu un vase comme un grand drap lié par les quatre coins ; il fut dévalé lentement, ou par étapes, sur la terre. Il semble que le vase se posa sur le sol en face de Pierre, de sorte que non seulement il put en identifier le contenu, mais il était à sa portée. Toutes sortes de quadrupèdes, de reptiles et d’oiseaux du ciel étaient dedans. Luc ne mentionne pas ici qu’il y eût des animaux sauvages, mais Pierre en parle plus tard (11:6) ; « toutes sortes », ou plutôt selon le sens littéral : « tous les » quadrupèdes, etc. L’accent est mis sur « tous », ce qui exprime qu’il y avait aussi bien les bêtes considérées comme pures selon la loi de Moïse, que celles considérées comme impures (Lév. 11 ; Deut. 14). Toutes ces bêtes étaient les unes avec les autres dans le drap de lin blanc et pur. C’est ainsi qu’elles sortirent du ciel d’auprès de Dieu.

Soudain une voix du ciel s’adressa à Pierre, lui disant de se lever, de tuer et de manger. Pierre refusa catégoriquement. On voit ici une sainte liberté dans les échanges avec Dieu, comme c’était déjà le cas pour Ananias et Paul. Cela nous rappelle Éph. 3 : « notre Seigneur [= Jésus Christ], en qui nous avons hardiesse et accès en confiance, par la foi en lui » (Éph. 3:12). Pierre soulève des objections énormes : « Non point, Seigneur ; car jamais je n’ai rien mangé qui soit impur ou immonde » (10:14). Il est choqué à la pensée que Dieu attende de lui de manger quelque chose d’impur.

La réaction de Pierre montre de nouveau clairement à quel point il était encore attaché à l’ancien système Juif. Il fallut l’intervention de Dieu Lui-même pour l’en détacher, lui et les autres croyants du commencement du christianisme. Même les apôtres ont eu besoin d’une longue période de temps pour reconnaître que les ordonnances cérémonielles de la loi n’avaient été données que pour un temps limité. Combien il leur était difficile de comprendre qu’en tant que chrétiens ils n’étaient plus sous la loi, mais que Christ les avait affranchis pour la liberté, eux tous et nous avec eux. « Christ nous a rachetés de la malédiction de la loi ». Par quel moyen ? Parce qu’Il a accompli la loi à notre place ? Non — mais en ce qu’il est « devenu malédiction pour nous (car il est écrit : ‘Maudit est quiconque est pendu au bois’) » (Gal. 5:1 ; 3:13). Beaucoup de chrétiens ont de la difficulté encore aujourd’hui à saisir cette liberté chrétienne que Christ nous a acquise par Sa mort, et d’y vivre.

Au moins deux considérations auraient dû inciter Pierre à la prudence. D’une part c’était Dieu lui-même qui l’avait invité à faire cela. Or jamais Dieu ne demande de faire quelque chose de faux, si ce n’est pour nous éprouver, pour savoir si nous allons refuser ou pas. Dieu ne peut pas être tenté par le mal, et lui ne tente personne de cette manière (Jacq. 1:13). Certainement Dieu teste notre obéissance, mais Il ne le fait pas en nous tendant des pièges ou en nous induisant au mal. Cette manière d’agir est au contraire celle du diable. — D’autre part les animaux dans le drap venaient du ciel d’auprès de Dieu. Pouvaient-ils être impurs ? C’est pourquoi la réponse de Dieu comporte un léger blâme : « Ce que Dieu a purifié, toi, ne le tiens pas pour impur ».

En fait ce qui est indiqué ici dans une vision, est ce que le grand apôtre des nations allait plus tard communiquer aux saints à Éphèse, à savoir que « les nations seraient cohéritières et d’un même corps et coparticipantes de sa promesse dans le Christ Jésus, par l’évangile » (Éph. 3:6). Par nature tous les hommes, Juifs ou païens, sont impurs et par là sont incompatibles avec la gloire de Dieu. Ils n’« atteignent » pas cette gloire (Rom. 3:23). Mais par la force purifiante du sang de Christ, tous ceux qui croient en Christ et en Son sang sont rendus acceptables pour la gloire de Dieu.

C’est aussi l’explication de la toile retirée au ciel avec les animaux. L’assemblée de Dieu n’est pas d’origine céleste, mais sa destination et son avenir sont célestes. Car une fois que son temps sur la terre sera accompli, elle sera enlevée au ciel. En attendant l’évangile de la grâce de Dieu est offert à tous les hommes, qu’ils soient précédemment purs (Juifs) ou impurs (nations) du point de vue cérémoniel, et cet évangile les embrasse tous — tous ceux qui sont purifiés par la foi en Christ (15:9 ; 1 Cor. 6:11). Les quatre coins de la toile font allusion à cette universalité de l’évangile. Le chiffre quatre dans l’Écriture se rapporte à ce qui est universel, mondial (comparer avec l’expression les « quatre bouts de la terre » en Ésaïe 11:12).

Le chiffre 3 apparait également dans notre récit : « cela eut lieu par trois fois ». Tandis que le chiffre 2 parle d’un témoignage suffisant, le chiffre 3 nous parle d’un témoignage complet. Dieu Lui-même rend témoignage d’une manière parfaite de ce qu’Il a purifié parfaitement ce qui était impur. La foi peut se reposer sur ce que nous pouvons dire hardiment : « Si Dieu est pour nous, qui sera contre nous ?... Qui intentera accusation contre les élus de Dieu ? — C’est Dieu qui justifie ; qui est celui qui condamne ? » (Rom. 8:31, 33, 34). Quand la plus haute autorité prononce un jugement, qui pourrait se dresser contre ?

Pierre a-t-il fait fi deux fois et trois fois de l’avertissement sérieux de Dieu ? Il semble bien que oui. Quelle patience Dieu manifeste-t-Il ici à l’égard de Son serviteur ! Préparer Pierre comme prédicateur était manifestement plus difficile que de préparer ses auditeurs. Mais Dieu poursuit Son but et l’atteint. Et finalement Pierre a obéi à la mission que le Saint Esprit lui a donnée, et il l’a alors fait sans hésiter, sans opposer des ‘mais’ et des ‘si’.

22.3 En route vers Césarée — Actes 10:17-20

« Et comme Pierre était en perplexité en lui-même à l’égard de ce qu’était cette vision qu’il avait vue, voici aussi, les hommes envoyés de la part de Corneille, s’étant enquis de la maison de Simon, se tenaient à la porte ; et ayant appelé, ils demandèrent si Simon surnommé Pierre, logeait là. Et comme Pierre méditait sur la vision, l’Esprit lui dit : Voilà, trois hommes te cherchent ; mais lève-toi, et descends, et va avec eux sans hésiter, parce que c’est moi qui les ai envoyés » (10:17-20).

Pierre restait dans l’incertitude sur la signification de la vision, et il réfléchissait sur ce sujet. Que signifiait l’avertissement de ne pas considérer comme impur ce que Dieu a purifié ? L’explication répondant cette question se tenait littéralement « à la porte ». Combien Dieu conduit les choses de manière admirable ! Quelle précision dans le déroulement coordonné des différents événements ! Un « timing parfait », dirait-on aujourd’hui. Cela n’avait-il pas déjà été le cas avec Philippe et l’intendant éthiopien ? Ils s’étaient rencontrés exactement au bon moment et au bon endroit.

Cette perfection du timing se répète ici. Juste au moment où Pierre était en perplexité au sujet de la vision qu’il venait de voir et qu’il y réfléchissait, voilà les trois hommes envoyés par Corneille se tenant à la porte. Ils avaient trouvé la maison de Simon, et étaient arrivés à la porte après avoir traversé la cour, et ils avaient appelé à haute voix jusqu’à ce qu’on vienne leur ouvrir. Là-dessus ils avaient demandé si Simon surnommé Pierre séjournait dans la maison.

22.3.1 L’autorité du Saint Esprit — Actes 10:20

L’écrivain du récit, Luc, revient à cet endroit sur la personne de Pierre, et montre comment, au milieu de ses réflexions, il perçut la voix de l’Esprit de Dieu. Cette circonstance était si importante, que l’Esprit lui-même intervient en plein milieu pour révéler à Pierre la pleine signification de la vision. « Voilà, trois hommes te cherchent ». Ces paroles montrent clairement que Pierre n’avait pas entendu l’appel des hommes d’en bas, ni qu’on ait prononcé son nom. La première information sur eux provint beaucoup plutôt de l’Esprit de Dieu lui-même.

Or l’Esprit lui dit encore autre chose. « Lève-toi, et descends, et va avec eux sans hésiter, parce que c’est moi qui les ai envoyés ». Ce n’était pas un hasard si les trois hommes étaient arrivés à la maison : Il les avait envoyés lui-même. Pierre devait descendre vers eux sans hésiter, et aller avec eux sans émettre le moindre doute et sans tarder.

Notez ici l’autorité de Dieu ! Le verset 15 nous a appris que si Dieu purifie quelque chose, cela doit suffire entièrement à l’homme, y compris Pierre. Au verset 20 nous avons le pendant : si l’Esprit commande quelque chose — Il est Dieu comme le sont le Père et le Fils, — si l’Esprit commande d’aller avec ces hommes, alors l’homme, y compris Pierre, doit laisser tomber tous les doutes, et obéir tout simplement.

Ceci est aussi important pour nous aujourd’hui. Si pour une affaire, nous avons l’autorité et l’assentiment de Dieu par Sa Parole, alors toutes les pensées que nous ou d’autres voudraient introduire dans le champ ne sont qu’un déshonneur pour Dieu. Sur la base de l’autorité de Dieu, nous devons nous-mêmes exécuter ce qu’au final nous comprenons, ou ne comprenons pas. Le chemin de l’obéissance est toujours un chemin heureux, même si c’est un chemin dans l’humilité, parce que nous reconnaissons à Dieu la place qui Lui revient, c’est-à-dire la place d’autorité, et alors Lui répond par la bénédiction. Sur un tel chemin Dieu nous accorde aussi la paix intérieure. Ne se chargera-t-il pas Lui-même des conséquences de notre obéissance ? Il en prend la responsabilité. Et en avoir conscience donne une paix profonde, quelle que soit la turbulence des circonstances.

22.3.2 Quand Dieu ouvre des portes — Actes 10:21-23

Ce que nous apprenons à partir de maintenant, nous montre avec quelle assurance et quelle sûreté Pierre agit désormais. Il a l’autorité de l’Esprit de Dieu de son côté, et cela lui confère sûreté et fermeté — ce qui se révélera bien nécessaire plus tard, — et aussi tranquillité.

« Et Pierre étant descendu vers les hommes, dit : Voici, moi, je suis celui que vous cherchez ; quelle est la cause pour laquelle vous êtes venus ? Et ils dirent : Corneille, centurion, homme juste et craignant Dieu, et qui a un bon témoignage de toute la nation des Juifs, a été averti divinement par un saint ange de te faire venir dans sa maison et d’entendre des paroles de ta part. Les ayant donc fait entrer, il les logea » (10:21-23a).

Pierre commence par se présenter aux hommes qui le cherchaient et leur demande la raison de leur venue. Il est intéressant de voir que l’Esprit ne leur avait rien communiqué à ce sujet. Il semble que la chose la plus importante était d’abord de rapprocher Pierre et Corneille l’un de l’autre sur la base de la vision. Tout ce qui s’ensuivrait prendrait pas à pas son cours voulu de Dieu, sous la direction et le contrôle du Saint Esprit.

Les envoyés dévoilèrent alors leur mission, et parlèrent à Pierre de Corneille, leur seigneur, comme étant un homme droit et craignant Dieu, et ayant un bon témoignage de toute la nation des Juifs — naturellement des Juifs qui habitaient Césarée et les environs. La mention du saint ange et de la mission donnée de Dieu à Corneille par cet ange, devait avoir pour Pierre une valeur toute particulière. Avait-il bien entendu ? Corneille avait-il été instruit de faire chercher Pierre pour le ramener chez lui ? Cela se recoupait entièrement avec ce que l’Esprit lui avait dit à lui-même : « va avec eux sans hésiter, parce que c’est moi qui les ai envoyés ».

Sans une direction divine, Pierre ne serait jamais allé dans la maison de quelqu’un des nations, pour y loger et participer à des repas non-juifs. Aucun Juif pieux n’aurait jamais fait cela, pour ne pas se rendre impur. À partir de maintenant, Pierre doit avoir compris ce que la vision des nombreux animaux impurs signifiait effectivement. En tout cas le processus de compréhension doit avoir démarré à ce stade. Dieu a de la patience, et Il nous conduit nous aussi pas à pas dans des voies que nous n’aurions peut-être jamais choisies nous-mêmes.

L’Esprit de Dieu n’avait rien dit non plus à Pierre sur la mission particulière qu’il avait à exécuter quand il serait arrivé chez le centurion romain avec les messagers. Il apprend quand même de ces hommes, pour ainsi dire de seconde main, quelle est cette mission : ils devaient entendre des paroles de sa part. Il n’est pas dit quelles paroles, mais ce sont des paroles que l’Esprit Saint lui donnerait d’exprimer, — les paroles de l’évangile, des paroles de salut, comme nous l’apprendrons plus tard (11:14).

Ne ressentons-nous pas combien Pierre a été poussé par Dieu en avant avec puissance et douceur ? Combien il est bon et très approprié pour un serviteur du Seigneur de se laisser pousser de cette manière ! Non seulement Dieu ouvrait aux nations la porte vers Son peuple, mais Il ouvrait aussi à Pierre la porte vers les nations. Quand le Seigneur met devant nous une porte ouverte que personne ne peut fermer (Apoc. 3:8), alors nous pouvons utiliser sans crainte cette porte, et passer par elle.

Aujourd’hui tu nous ouvres des portes,

Que nous n’avons pas encore vues,

Qui nous conduira demain ?

Toi, Seigneur, tu y pourvoiras !

Ce qui s’est déroulé dans la maison de Simon le tanneur, aurait été tout à fait impensable auparavant : ces hommes païens qui avaient fait un voyage pénible, Pierre les invita à rester avec eux pour le repos du jour et de la nuit, son hôte étant manifestement complètement d’accord. Trois hommes des nations sous un même toit avec l’apôtre Pierre, voilà qui n’avait jamais eu lieu, même parmi les « frères » !

« Et le lendemain, se levant, il s’en alla avec eux ; et quelques-uns des frères de Joppé allèrent avec lui » (10:23b).

Bien qu’ils se missent en route dès le lendemain, le matin bien sûr, il était resté manifestement assez de temps pour que les frères à Joppé s’entretiennent des événements importants. Six frères accompagnèrent Pierre à Césarée (11:12). En tout, cela faisait donc une compagnie de voyageurs de dix personnes. Les frères de Joppé devaient être témoins de ce que Dieu ferait à Césarée aux croyants des nations.

22.3.2.1 La confiance de Corneille — Actes 10:24

« Et le lendemain ils entrèrent à Césarée. Et Corneille les attendait, ayant assemblé ses parents et ses intimes amis » (10:24).

Le voyage prit un jour entier. Le soir, les voyageurs ont dû entrer se restaurer quelque part. Le jour suivant, le quatrième depuis le départ des envoyés (10:30), ils arrivèrent à Césarée. Ils étaient déjà attendus par Corneille.

On ne peut guère s’empêcher de penser que Corneille, dans sa confiance en Dieu, avait réfléchi aux détails et fait des plans, et avait donc prévu à peu près le moment où la compagnie de voyageurs allait arriver à Césarée. Il ne doutait pas non plus le moins du monde que Pierre serait parmi les visiteurs. Pourtant, un Juif allait-il vraiment donner suite à l’invitation d’un païen ? Pierre allait-il franchir le seuil de sa maison ? Beaucoup en auraient douté ; mais Corneille pas du tout. Il avait confiance en Dieu, et avait déjà appelé à se réunir sa parenté et ses amis les plus proches. L’assemblée était déjà là, tous ensemble ; il ne manquait que le prédicateur. Tous ceux qui étaient rassemblés étaient manifestement animés des mêmes sentiments que Corneille, et ils attendaient ardemment le messager de Dieu.

Quelles montagnes peut remuer un seul homme enthousiaste avec la force de Dieu ! Corneille n’avait pas seulement lui-même de la foi, mais sa foi était devenue un modèle pour beaucoup dans sa localité, de sorte qu’eux aussi avaient mis leur attente en Dieu. Le zèle et la foi de cet homme ne nous font-ils pas honte ? Il en savait tellement moins que nous au sujet de Dieu ; et pourtant il comptait pleinement sur Celui qui s’était révélé à lui, et il était certain qu’Il allait tout conduire au but désiré. Nous voyons ainsi dans la maison du centurion romain une assemblée réunie, qui attendait non seulement le prédicateur, mais aussi la Parole de Dieu qu’il allait annoncer. Aujourd’hui aussi, allons-nous dans nos réunions dans cet état d’esprit ?

22.4 Dans la maison de Corneille — Actes 10:25

« Et comme il arrivait que Pierre entrait, Corneille allant au-devant de lui se jeta à ses pieds et lui rendit hommage » (10:25).

Cette scène ne se déroulait bien sûr pas dans la rue, ni loin de la maison, comme plusieurs le supposent. Il est dit au contraire : « comme il arrivait que Pierre entrait… ». Trois fois nous trouvons ce verbe « entrer » (en grec eiselthein) dans ces quelques versets du texte grec. Au verset 24 c’est Pierre et ses compagnons de voyage qui entrent à Césarée. Au verset 25 c’est Pierre qui entre dans la maison de Corneille, et au verset 27 c’est Pierre qui entre dans la pièce où l’attendaient ceux qui étaient rassemblés.

À ce moment-là, il s’agit donc de l’entrée de Pierre dans une sorte de salle de réception où Corneille attend le visiteur et le rencontre. La tournure de phrase « comme il arrivait » attire l’attention sur le fait que, maintenant, Pierre est entré dans la maison du centurion romain.

22.4.1 Un hommage rendu à tort — Actes 10:26

Ce qui arrive maintenant était totalement inhabituel pour un centurion romain ; il se jette par terre devant Pierre, et lui rend hommage. Jamais en temps normal un Romain, et encore moins un Romain dans la position de centurion, ne se serait jeté par terre devant un étranger en lui rendant hommage. Or Corneille le fit, quoiqu’absolument à tort comme nous allons le voir tout de suite. D’un autre côté, cela ne montre-t-il pas combien cet homme était humble et pieux ? Il attendait tellement le message divin qu’il honorait outre mesure celui qui l’apportait.

Nous ne devons pas en déduire que Corneille apportait directement un hommage divin à Pierre. Le mot « proskynéo » (se prosterner, adorer, rendre hommage) est tout à fait utilisé dans un sens inférieur (par exemple en Matt. 18:26), y compris pour marquer de la révérence vis-à-vis d’un membre d’une municipalité. C’est pourquoi traduire « il lui rendit hommage » est bien plus approprié que « il l’adora ». Cependant Corneille, dans l’honneur qu’il rendit, dépassa nettement les bornes de ce qu’un serviteur de Dieu et même un ange peuvent accepter (Apoc. 19:10 ; 22:8, 9).

Il n’est guère besoin de dire que Dieu seul a le droit d’être adoré. Les deux passages d’Apocalypse qui viennent d’être cités, le montrent clairement. « Rends hommage à Dieu », dut entendre Jean quand il tomba dans l’erreur d’adorer un ange. Un hommage tel que celui rendu par Corneille à un homme mortel est absolument hors de place. Le ritualisme qui a très tôt pris place dans la chrétienté, élève les hommes au rang d’autorités et de dignitaires, et confère des titres comme « son Éminence », ou « son Excellence » ou « sa Sainteté ». Le Seigneur Jésus ne nous a-t-Il pourtant pas avertis là-contre en disant : « Mais vous, ne soyez pas appelés : Rabbi ; car un seul est votre conducteur ; et vous, vous êtes tous frères. Et n’appelez personne sur la terre votre père ; car un seul est votre père, celui qui est dans les cieux. Ne soyez pas non plus appelés Maître ; car un seul est votre maître, le Christ » (Matt. 23:8-10).

Pierre agit tout à fait dans l’état d’esprit de son Maître et selon l’esprit de Ses paroles car il est dit :

« Mais Pierre le releva, disant : Lève-toi ; et moi aussi je suis un homme » (10:26).

Pierre n’avait encore jamais été l’objet d’un honneur tel que celui que le centurion romain voulait lui donner. C’est la première fois qu’il lui arrivait quelque chose de pareil. Cependant il le renvoie immédiatement comme inconvenant, avec le rappel que lui aussi n’est qu’un homme.

Combien cela condamne tout le système ritualiste dans la chrétienté ! L’apôtre Pierre, plus tard, dans sa première épître, est justement celui qui nous enseigne sur la sacrificature de tous les saints (1 Pierre 2:4 et suiv.). La pensée qu’il puisse prendre lui-même une place de préséance parmi les croyants ne lui est jamais venue à l’esprit. Ici c’est Pierre lui-même qui aide celui qui s’est jeté à ses pieds à quitter cette position : « il le releva ». Ce petit geste ne va-t-il pas au cœur ? Ce sont souvent ces petits mouvements, à peine remarqués, qui trahissent l’esprit d’un homme.

22.4.2 Un coup d’œil surprenant — Actes 10:27

« En conversant avec lui, il entra et trouve plusieurs personnes assemblées » (10:27).

Pierre n’était jamais entré dans la maison de quelqu’un des nations. Mais maintenant en s’entretenant avec Corneille, il entre dans la pièce, et quel coup d’œil émouvant s’offre à lui ! Beaucoup s’étaient rassemblés et, comme il est dit plus tard, « tous présents devant Dieu » (10:33) pour entendre tout ce qui lui était ordonné de Dieu. Pierre n’a-t-il pas dû être profondément touché de voir tant de gens des nations rassemblés avec un seul désir, celui d’entendre de sa bouche les paroles de Dieu ? Ce n’était pas seulement la première fois que l’apôtre franchissait le seuil d’une maison païenne, mais c’était aussi la première fois dans l’histoire de l’humanité que des gens des nations, des païens, étaient rassemblés pour entendre l’évangile de la grâce de Dieu.

Corneille éprouvait profondément le caractère unique et extraordinaire de la situation. C’était en fait la raison de l’hommage qu’il avait voulu rendre, même s’il était allé trop loin. Le fait que Pierre condescende à venir chez lui, un non-Juif, et le fait que Dieu lui envoyait ces messagers bénis dans sa maison, l’ont bouleversé. Il savait qu’il n’était pas digne de tous ces témoignages de faveur de la part de Dieu.

Encore une fois quelle image touchante nous voyons ici ! Pierre et Corneille vont ensemble et s’entretiennent ! De quoi ? Manifestement la délégation du centurion n’avait pas annoncé à Pierre ni que Corneille et sa maison attendaient la venue de Pierre, ni que le cercle était largement agrandi. Il est probable que Corneille ait justement préparé Pierre à cela dans le court entretien sur le trajet jusqu’à la pièce de rassemblement. Dans la dernière partie de la phrase du v. 27, l’écrivain du récit change le temps du verbe de manière inattendue, et il passe du passé au présent, — ce qu’on appelle un « présent historique ».Cela permet de rendre la description particulièrement vivante : « il entra et il trouve plusieurs [ou : beaucoup de] personnes assemblées ». Ces paroles ne reflètent-elles pas une vraie surprise ?

22.4.3 Pierre justifie sa venue — Actes 10:28-29

« Et il leur dit : Vous savez, vous, que c’est une chose illicite pour un Juif que de se lier avec un étranger, ou d’aller à lui ; et Dieu m’a montré, à moi, à n’appeler aucun homme impur ou immonde. C’est pourquoi aussi, lorsque vous m’avez envoyé chercher, je suis venu sans faire de difficulté. Je vous demande donc pour quel sujet vous m’avez fait venir » (10:28, 29).

Pierre se considérait comme un Juif, non pas comme un chrétien. Cela confirme ce qui a déjà été dit : les chrétiens du commencement étaient restés Juifs dans leur esprit et dans leur comportement ; et Dieu a eu de la peine à les détacher du système Juif et à les amener aux privilèges de la position chrétienne. D’un autre côté, Pierre part du fait que son auditoire était familier avec le fait qu’il n’était pas permis à un Juif de « se lier à » un non Juif — ce qui correspond à une relation étroite, — ou à « aller à lui » — ce qui est moins grave et correspond à une visite. Les deux verbes « se lier » et « aller » étant au présent, cela indique une attitude habituelle. Or nous chercherions en vain dans la loi de Moïse, l’interdiction directe correspondante. Mais la loi prise dans son ensemble avec toutes ses ordonnances, conduisait plus ou moins à ce résultat. C’est ainsi que les Juifs le comprenaient, et Pierre est assuré que les hommes qui sont devant lui, en tant qu’étrangers, le savaient et avaient donc besoin d’une explication pour justifier son comportement.

En fait, Pierre n’aurait jamais été prêt de son propre chef à rompre avec la manière juive de voir et d’agir. C’est Dieu lui-même qui lui avait montré dans la vision de ne nommer personne pur ou impur au sens juif. Ici la lumière du christianisme commence déjà à luire à ceux qui étaient étrangers à de telles différences. Si quelqu’un demande de quel droit ces différences étaient mises de côté puisqu’elles étaient ordonnées de Dieu, la réponse ne peut être formulée que de la manière suivante : si Dieu dans sa sagesse a introduit de telles différences, n’a-t-Il pas le droit de les ôter, si tel est Son bon plaisir ?

Il semble que la conscience de tout cela s’est progressivement frayé un chemin chez Pierre. C’est pourquoi il était venu à eux sans faire de difficultés quand on était allé le chercher. Cela montre sa confiance en Dieu et en Ses instructions. Maintenant que ce point était mis au clair, Pierre demande directement la raison pour laquelle ils l’avaient fait chercher. Ne le savait-il réellement pas encore ? Ou bien voulait-il simplement l’entendre de leur bouche ?

22.4.4 Corneille justifie l’envoi de sa délégation — Actes 10:30-32

« Et Corneille dit : Il y a quatre jours que j’étais en jeûne jusqu’à cette heure-ci, et à la neuvième heure, je priais dans ma maison ; et voici, un homme se tint devant moi dans un vêtement éclatant, et dit : Corneille, ta prière est exaucée, et tes aumônes ont été rappelées en mémoire devant Dieu. Envoie donc à Joppé, et fais venir Simon qui est surnommé Pierre ; il loge dans la maison de Simon, corroyeur, au bord de la mer ; et lorsqu’il sera venu, il te parlera » (10:30-32).

Comme Pierre a donné à ceux qui étaient rassemblés l’explication du pourquoi il était venu à eux malgré sa manière de penser en tant que Juif, pareillement Corneille explique maintenant à Pierre la raison pour laquelle il l’avait envoyé chercher. Les deux explications s’accordent clairement pour mettre en avant que c’est Dieu lui-même qui avait rapproché les deux côtés. C’est aussi ce que Luc, l’écrivain inspiré, veut mettre en lumière de manière incontestable.

Le tableau de ce que Corneille a vécu nous est donné trois fois dans ce chapitre. Une première fois c’est le récit de Luc l’écrivain (10:1-8), ensuite celui des messagers (10:22) et finalement celui de Corneille lui-même (10:30-33). À cette occasion, il mentionne des détails qui n’avaient pas encore été signalés.

Le premier détail est qu’il avait jeûné et prié avant de voir la vision, et que la prière avait eu lieu « dans sa maison », c’est-à-dire de manière privée et cachée. Nous avons vu la même chose chez Pierre. Quelle chose étonnante que prendre soin d’avoir une telle relation personnelle avec Dieu soit le propre non seulement de Pierre, mais également d’un soi-disant païen !

Corneille décrit alors l’ange de Dieu venu vers lui comme « un homme en vêtement éclatant ». Bien que les anges n’aient pas de sexe, ils ne sont jamais décrits dans l’Écriture Sainte comme des femmes ou comme de petits enfants, mais toujours comme des hommes (Luc 24:4) ou des jeunes gens (Marc 16:5). Ces deux images ont une connotation de force et d’autorité. Les anges joufflus que les hommes se représentent, n’ont rien à voir avec ce que l’Écriture Sainte dit des anges : « Vous, ses anges puissants en force, qui exécutez sa parole ! » (Ps. 103:20). Le vêtement éclatant est un signe de gloire céleste et de sainteté. Nous nous sommes déjà occupés de ce que l’ange dit sur les prières et les aumônes de Corneille, et également de la commission qu’il a donnée au centurion romain.

22.4.4.1 Présents devant Dieu — Actes 10:33

Cette commission divine suffisait à légitimer l’envoi par Corneille de ses trois familiers à Joppé pour faire chercher Pierre. C’est ainsi qu’il achève de se justifier par ces paroles impressionnantes :

« J’ai donc aussitôt envoyé vers toi, et tu as bien fait de venir. Maintenant donc, nous sommes tous présents devant Dieu, pour entendre tout ce qui t’a été ordonné de Dieu » (10:33).

Comme Pierre qui était venu immédiatement et « sans faire de difficultés », ainsi aussi Corneille avait obéi à la voix divine et avait « aussitôt » envoyé auprès de lui. Quand il dit maintenant que Pierre a « bien fait » de venir, cela fait ressortir sa joie profonde et sa reconnaissance. Paul écrit aux Philippiens en utilisant cette même formule : « Vous avez bien fait de prendre part à mon affliction » (Phili. 4:14).

On trouve alors cette phrase admirable que nous ne pouvons trop laisser agir sur nos cœurs : « Maintenant donc, nous sommes tous présents devant Dieu, pour entendre tout ce qui t’a été ordonné de Dieu ». C’est la dernière chose que l’Écriture Sainte rapporte sur Corneille et sur ce qu’il a fait et dit, et cela mérite qu’on réfléchisse sur chaque mot de cette déclaration.

En grec le « maintenant » accentue aussi le début de la phrase. « Maintenant (ou : par conséquent)… », le moment était donc venu pour Dieu d’agir dans Sa grâce et d’introduire les croyants des nations dans Son assemblée sur la terre. Quelles voies admirables que celles où Dieu s’était engagé pour arriver à ce point, et ce qui va arriver tout de suite devant nous n’est pas des moindres. Jusque-là, chers amis des nations, jusque-là on était tellement loin de ce que le canal de la bénédiction de Dieu pût s’ouvrir aussi pour nous !

Corneille et les siens avaient la conscience d’être dans la présence de Dieu. Ils sentaient combien les yeux de Dieu reposaient sur eux pour les bénir et pour donner une réponse à leur foi. Ils ne savaient pas encore ce que Dieu leur ferait dire, mais ils désiraient entendre tout ce qui serait dit. Ils voulaient l’entendre pour le faire. Pourquoi ? Parce que cela venait de Dieu. Ils attendaient de Pierre qu’il ne leur annonce rien d’autre que ce que Dieu lui avait ordonné. Ainsi ils étaient prêts à tout accepter comme venant de Lui et à y obéir. L’homme qui s’était jeté aux pieds de Pierre, ce même homme ne voyait maintenant en lui (en Pierre) rien de plus, mais rien moins qu’un messager de Dieu par lequel la Parole de Dieu venait à eux.

Quelle attitude grandiose ! Quelle assemblée extraordinaire ! Être dans la présence de Dieu pour entendre Son message ! Ici tout concorde pratiquement : L’attitude de ceux qui sont rassemblés vis-à-vis de Dieu, vis-à-vis de Sa Parole, vis-à-vis de Son serviteur. N’est-ce pas là un modèle frappant pour nous et pour nos réunions d’édification ? Quand nous faisons partie de ceux qui écoutent, demandons-nous si nous attendons tout de la part de Dieu, et si nous sommes prêts à tout entendre et faire ce qu’Il nous fait dire. Réalisons-nous que nous sommes dans Sa présence ? Si nous faisons partie de ceux qui parlent, demandons-nous si nous disons vraiment et seulement ce qui nous est ordonné de Dieu ?

Sans le savoir, Corneille nous montre par ses paroles le modèle d’une assemblée et d’un serviteur, comme Dieu les veut. Puisse cela parler à nos cœurs !

22.5 Pierre annonce le salut aux nations

Nous arrivons maintenant au discours important de l’apôtre Pierre par lequel il s’est adressé aux croyants des nations. Si nous le comparons à ceux prononcés auparavant, soit le jour de la Pentecôte soit ensuite devant ses frères juifs, nous sommes frappés par une différence particulière entre toutes : il manque l’appel à la repentance. Les Juifs qui avaient mis à mort leur propre Messie devaient au contraire être appelés à se repentir : « Repentez-vous » (2:38), et « Repentez-vous donc et vous convertissez » (3:19).

Une telle invitation à ceux qui étaient rassemblés dans la maison de Corneille aurait été hors de place, car il s’agissait principalement de gens déjà nés de nouveau ou qui étaient au moins ouverts au message de la grâce de Dieu. Le discours lui-même et la suite de notre chapitre le confirment.

22.5.1 Pas d’acception de personnes devant Dieu — Actes 10:34-35

« Et Pierre, ouvrant la bouche, dit : En vérité, je comprends que Dieu ne fait pas acception de personnes, mais qu’en toute nation celui qui le craint et qui pratique la justice, lui est agréable » (10:34, 35).

La tournure de phrase du v. 34 « ouvrant la bouche » introduit habituellement un discours important.

À la suite de tout ce que Pierre a vécu, il reconnaît de plus en plus que Dieu ne fait pas acception de personnes, particulièrement dans ce sens qu’il Lui est égal que quelqu’un soit juif ou issu d’un autre peuple. Dans le sens plus général que Dieu est intègre et n’accepte pas de présents (Deut. 10:17 ; 2 Chr. 19:7), cette vérité était naturellement déjà connue au temps de l’Ancien Testament.

Sous la loi il y avait l’apparence que Dieu n’était que le Dieu d’Israël, et pas le Dieu des nations. Cependant des hommes comme Melchisédec et Job ont montré longtemps avant la loi, qu’il n’en était pas ainsi. Il est vrai que la révélation complète du fait que Dieu ne prend pas seulement soin du peuple juif, mais aussi des nations et qu’Il s’intéresse à elles, ne pouvait être donnée qu’après la venue du Fils de Dieu, et après l’œuvre de la Rédemption qu’Il a accomplie à Golgotha.

Ce n’est que la croix de Christ qui montre de façon irréfutable que les Juifs comme les païens ont péché et ne peuvent pas atteindre la gloire de Dieu. Dans cette mesure, il n’y a « pas de différence » entre eux (Rom. 3:22). Ainsi Dieu offrait maintenant Sa grâce sans discrimination, comme il est dit en Rom. 2 : « Mais gloire et honneur et paix à tout homme qui fait le bien, et au Juif premièrement, et au Grec ; car il n’y a pas acception de personnes auprès de Dieu » (Rom. 2:10, 11).

22.5.1.1 Craindre Dieu et pratiquer la justice

En plein accord avec cela, Pierre dit ici : « En vérité, je comprends que Dieu ne fait pas acception de personnes, mais qu’en toute nation celui qui le craint et qui pratique la justice, lui est agréable ». Il est égal pour Dieu de quelle nation quelqu’un provient : si quelqu’un craint Dieu et pratique la justice, Il l’agrée. Corneille et sa maison en étaient des exemples lumineux. Il est évident que la vraie crainte de Dieu et pratiquer la justice ne sont possibles que lorsqu’on est né de nouveau. L’homme naturel en est incapable. Tout cela vient de Dieu, c’est Son œuvre à Lui seul ; et Il la fait non seulement chez des Juifs, mais aussi chez des gens de tous les peuples. Pierre ne veut pas du tout dire ici qu’un païen, qui s’occupe avec un certain sérieux de l’idée qu’il a de Dieu, serait accepté par Lui.

Ni la crainte de Dieu, ni pratiquer la justice ne proviennent des efforts de l’homme naturel. Un non-croyant ne connaît rien de la crainte de Dieu, comme il est écrit : « Il n’y a point de crainte de Dieu devant leurs yeux » (Rom. 3:18). Car « L’insensé a dit dans son cœur : Il n’y a point de Dieu » (Ps. 53:1). La vraie sagesse au contraire commence par la crainte de l’Éternel (Prov. 9:10 et 1:7). La vraie crainte de Dieu ne doit pas être confondue avec la peur de Dieu. Ce serait se tromper complètement quant à Dieu. La vraie crainte de Dieu a bien plutôt à faire avec la conscience que Dieu est un juge juste et qu’Il suit des voies en gouvernement et en éducation avec les Siens. Les croyants de l’Ancien comme du Nouveau Testament étaient animés de cette crainte de Dieu qui accompagne toujours la vraie foi et l’obéissance.

En ce qui concerne pratiquer la justice, il ne s’agit pas de ce que les gens du monde se représentent par-là, ni de ce qui constitue des « bonnes œuvres » à leurs yeux. Non, il s’agit de cet effort pratique du croyant vers la justice, la foi, l’amour, la paix, dont il sera parlé plus tard à Timothée (2 Tim. 2:22). C’est la lutte pour être en accord avec Dieu en ce qui concerne notre vie et notre comportement comme croyant.

Corneille nous en donne un exemple à imiter. D’ailleurs si un homme pécheur veut pratiquer la justice, il ne peut le faire qu’en se repentant devant Dieu de ses péchés et de sa vie de perdition, et en saisissant le salut par l’obéissance de la foi, — ce salut que Dieu lui offre dans Son Fils Jésus Christ. Voilà le premier pas sur le chemin de la vie.

22.5.1.2 « Être participant » de l’Esprit Saint — Héb. 6:4

C’est ainsi que seule la foi vivante amène quelqu’un, qu’il soit Juif ou Grec, à craindre Dieu et à pratiquer la justice. Corneille et les siens, qui appartenaient à ce dernier groupe, en sont la preuve la plus claire. Ils se confiaient en Dieu selon la lumière qu’ils avaient à Son sujet jusque-là. Ils avaient reçu une vie nouvelle et divine, mais ne possédaient pas encore le Saint Esprit. Si quelqu’un ne comprend pas la différence entre la nouvelle naissance et la réception du Saint Esprit, tout ce chapitre reste pour lui une énigme.

Recevoir le Saint Esprit n’est pas la même chose que devenir participant de l’Esprit Saint, ce dont il est parlé en Hébreux 6:4. Dans ce passage il ne s’agit pas, comme on l’admet souvent à tort, de gens qui ont été scellés du Saint Esprit et qui cependant iraient à la perdition. Non, il s’agit de gens qui ont pris la position de chrétiens, qui ont été baptisés et sont ainsi entrés en possession des bénédictions extérieures du christianisme. Mais du fait qu’ils ne se sont jamais repentis, ils n’ont reçu ni la vie éternelle, ni le Saint Esprit. Pour de telles personnes il est vrai qu’il est possible de retomber, c’est-à-dire d’apostasier.

C’est en rapport avec cela qu’il est important de remarquer et de comprendre qu’aussi bien Héb. 6 que Héb. 10 se rapportent directement à des Juifs qui, après avoir adopté extérieurement le christianisme, l’ont de nouveau abandonné sous la pression de la persécution et sont retournés au judaïsme. Beaucoup de gens ont compris ces chapitres 6 et 7 de travers, et sont entrés, à cause de cela, dans une grande détresse.

J’ai eu à cœur d’aborder ce sujet afin qu’aucun vrai chrétien ne se laisse jeter par l’adversaire dans la peur qu’un croyant aille finalement quand même à la perdition, sous prétexte que ce serait ce que dit Héb. 6. Non, ce passage ne parle pas du tout de croyants, pas plus que 1 Tim. 4 où il est question d’apostasier de la foi (la foi chrétienne) (1 Tim. 4:1-3).

22.5.2 Le témoignage de Dieu — Actes 10:36-37

« Vous connaissez la parole qu’il a envoyée aux fils d’Israël, annonçant la bonne nouvelle de la paix par Jésus Christ (lui est Seigneur de tous), ce qui a été annoncé par toute la Judée, en commençant par la Galilée, après le baptême que Jean a prêché » (10:36, 37).

Sans entrer de plus près dans les détails de ces versets, deux affirmations nous frappent particulièrement : Dieu a envoyé la Parole de la bonne nouvelle de la paix aux fils d’Israël. C’est le premier fait qui mérite notre attention. Le second : Corneille et ses amis connaissaient cette parole.

22.5.2.1 … aux fils d’Israël

Quand le Seigneur Jésus est venu sur la terre, Il n’était « envoyé qu’aux brebis perdues de la maison d’Israël » (Matt. 15:24). Ce n’est qu’à elles que Dieu fit annoncer la bonne nouvelle de la paix par Jésus Christ. Les nations n’étaient pas prises en considération. « Ne vous en allez pas sur le chemin des nations » avait ordonné le Seigneur aux douze, et « n’entrez dans aucune ville de Samaritains ; mais allez plutôt vers les brebis perdues de la maison d’Israël » (Matt. 10:5, 6).

Pierre fait remarquer par-là que le témoignage de Dieu par le Seigneur Jésus lui-même, a commencé en Galilée, après son baptême par Jean Baptiste. L’évangile de Marc décrit cela de cette manière « Mais après que Jean eut été livré, Jésus vint en Galilée, prêchant l’évangile du royaume de Dieu, et disant : Le temps est accompli, et le royaume de Dieu s’est approché : repentez-vous et croyez à l’évangile » (Marc 1:14, 15). Ce témoignage a aussi été répandu par toute la Judée. Notez-bien « par toute la Judée », et pas plus loin !

22.5.2.2 … Corneille connaissait

En ce qui concerne le deuxième point, Corneille et ses amis étaient familiers avec ce témoignage et avec les événements en Israël. D’une manière ou d’une autre, ils en avaient entendu parler, et à cause de cela vraisemblablement, ils avaient aimé la nation juive et ils lui avaient fait du bien. Mais il y avait une chose qu’ils savaient exactement : ce message de paix n’était pas pour eux. C’est une preuve directe de la piété de Corneille de ne pas avoir osé revendiquer cela pour lui-même, sachant que ce n’était valable que pour les fils d’Israël. Cette clarté, cette modestie méritent l’admiration. Il n’a aucunement cherché à devancer Dieu, ni à faire quelque chose qui ne lui appartenait pas. Car jusqu’à ce moment-là, Christ n’avait pas encore été publiquement annoncé aux nations. Mais comme nous l’avons vu, Corneille était convaincu que, d’une manière ou d’une autre, ce salut atteindrait un jour aussi les nations. Et il ne s’était pas trompé.

Pierre avait déjà parlé de ce que Dieu ne fait pas acception de personnes. C’était une première indication de ce que Dieu se tournait vers les nations. Maintenant il ajoute quelque chose d’essentiel en parlant de Jésus Christ : « Lui est Seigneur de tous ». Christ n’est pas seulement Seigneur des Juifs, mais Il est Seigneur de tous. Les yeux de l’apôtre Pierre étaient ouverts à l’égard de cette vérité. Cependant avant de faire un pas décisif en avant, étant enseigné de Dieu, il présente d’abord à ses auditeurs la personne et l’œuvre du Seigneur, et il les rend familiers en peu de mots avec Sa vie, Sa mort et Sa résurrection.

22.5.3 Jésus de Nazareth — Actes 10:38-39

22.5.3.1 Actes 10:38

« Jésus qui était de Nazareth, comment Dieu l’a oint de l’Esprit Saint et de puissance, lui qui a passé de lieu en lieu, faisant du bien, et guérissant tous ceux que le diable avait asservis à sa puissance ; car Dieu était avec lui » (10:38).

Oui, le contenu du témoignage de Dieu, c’est Jésus — « qui était de Nazareth ». Même si cette qualification évoque le mépris qu’Il a connu de la part de Son peuple — « peut-il venir quelque chose de bon de Nazareth ? », — pourtant « Dieu l’a oint de l’Esprit Saint et de puissance ». Tout cela nous montre le Seigneur Jésus comme un vrai homme. Ce n’est que de ce point de vue qu’Il a pu être oint de l’Esprit Saint et de puissance. L’onction a eu lieu en rapport avec Son baptême au Jourdain par Jean le Baptiseur, c’est-à-dire juste avant Son entrée dans le ministère public. L’Esprit de Dieu est descendu comme une colombe et est venu sur Lui (Matt. 3:16). La Parole de Dieu qualifie aussi ce processus mystérieux de « sceau » : « c’est lui que le Père, Dieu, a scellé » (Jean 6:27).

D’un autre côté Jésus Christ est aussi absolument Dieu, tout comme le Père et tout comme le Saint Esprit. Nous trouvons ces deux côtés présentés de manière si belle dans l’offrande de gâteau qui nous parle de la vie parfaite et consacrée à Dieu du Seigneur en tant qu’homme. Quand l’offrande de gâteau était cuite au four, elle devait être un gâteau sans levain pétri à l’huile, et des galettes sans levain ointes d’huile (Lév. 2:4). La première offrande (pétrie à l’huile), montre que Lui, y compris comme homme, possédait et possède intrinsèquement le Saint Esprit. Engendré par le Saint Esprit, Il était dès sa naissance « la sainte chose » (Luc 1:35 ; Matt. 1:18, 20). La seconde offrande (ointe d’huile), met l’accent sur l’autre côté que nous avons devant nous en Actes 10 : le Saint Esprit a été donné au Seigneur Jésus, de sorte que le Saint Esprit est « venu sur Lui », afin qu’Il fasse les œuvres de Dieu dans cette puissance du Saint Esprit. Voilà tout, pour ces préfigurations étonnamment précises de notre Seigneur et Sauveur.

Quel tableau admirable du Seigneur Jésus et de Son œuvre tracé ici par Pierre, même s’il est bref ! Faisant du bien de lieu en lieu. Combien ce sommaire est vaste et vrai ! Jean le déclare en adorant à la fin de son évangile : « Il y a aussi plusieurs autres choses que Jésus a faites, lesquelles, si elles étaient écrites une à une, je ne pense pas que le monde entier pût contenir les livres qui seraient écrits » (Jean 21:25).

Pierre souligne particulièrement un point : « guérissant tous ceux que le diable avait asservis à sa puissance ». C’est un tableau de la guérison des possédés. Combien la nécessité de telles guérisons jette une lumière crue sur l’état de l’homme sans Dieu, autrefois comme aujourd’hui !

Tout ce que le Seigneur Jésus a fait, et qu’Il a fait dans la puissance de l’Esprit, cela manifestait que Dieu était avec Lui. Fait béni ! En rapport avec le ch. 7 v. 9, nous nous sommes déjà occupés de ce qu’autrefois aussi Dieu avait été avec Joseph (voir « Un peuple pour son nom — partie 4, p.124-125 »). Les pharisiens eux-mêmes savaient qu’Il était venu de Dieu ; car personne ne pouvait faire les miracles qu’Il faisait si Dieu n’était avec lui. C’est ce que reconnut l’un d’entre eux, Nicodème (Jean 3:2). Or le Seigneur lui-même rend ce témoignage : « Et celui qui m’a envoyé est avec moi ; il ne m’a pas laissé seul, parce que moi, je fais toujours les choses qui lui plaisent » (Jean 8:29).

22.5.3.2 Actes 10:39

« Et nous, nous sommes témoins de toutes les choses qu’il a faites, au pays des Juifs et à Jérusalem ; — lequel aussi ils ont fait mourir, le pendant au bois » (10:39).

Pierre met l’accent sur ce « nous » qui désigne lui-même et les autres apôtres comme témoins. Eux seuls étaient témoins oculaires de tout ce que le Seigneur Jésus avait fait ; les six frères venus de Joppé ne l’étaient pas. Avec ce terme « nous » insistant, qui fait la contrepartie du « vous » (également insistant) du v. 36, l’apôtre assure ses auditeurs que ce que eux savaient de Jésus était la pleine vérité.

Alors il parle quand même de la mort du Seigneur, mais il ne la mentionne qu’en une seule phrase, au surplus une proposition subordonnée. Les Juifs dans le pays desquels Jésus avait fait tant de bien sans mesure, et parmi lesquels Il avait si parfaitement déployé l’amour de Dieu — c’était justement ces Juifs qui avaient mis à mort Jésus en Le pendant au bois. Voilà la réponse qu’ils Lui ont donnée ! Par le fait qu’ils L’ont pendu au bois, ils ont montré clairement qu’ils L’estimaient comme anathème pour Dieu (voir Deut. 21:23 ; Gal. 3:13 ; Actes 5:30). Quel témoignage rendu d’un côté à la haine de l’homme contre Dieu, et d’un autre côté à la grâce de Dieu envers l’homme ! « Là où le péché abondait, la grâce a surabondé » (Rom. 5:20).

Dans l’Écriture l’œuvre de Dieu est souvent mise en contraste avec l’action de l’homme. Dans ce livre des Actes, nous avons déjà eu souvent l’occasion de le voir. Pierre parle dans sa première épître de la « pierre… rejeté par les hommes, mais choisie et précieuse auprès de Dieu » (1 Pierre 2:4). C’est ainsi que nous voyons toujours à nouveau comment Dieu a devant Ses yeux le meilleur pour l’homme, et comment l’homme accomplit le pire contre Dieu. Les versets suivants de notre texte montrent de nouveau ce contraste.

22.5.4 Témoins de la résurrection de Christ — Actes 10:40-41

Pierre a parlé jusque-là de ce que le Seigneur Jésus avait fait, puis de ce que les Juifs ont fait. Maintenant il se tourne vers ce que Dieu a fait :

« Celui-ci, Dieu l’a ressuscité le troisième jour, et l’a donné pour être manifesté, non à tout le peuple, mais à des témoins qui avaient été auparavant choisis de Dieu, savoir à nous qui avons mangé et bu avec lui après qu’il eut été ressuscité d’entre les morts » (10:40, 41).

Tout ce que l’homme a fait au Seigneur Jésus, Dieu l’a transformé en son contraire. L’homme L’a tué, tandis que Dieu L’a ressuscité. L’homme L’a déshonoré de toute manière, tandis que Dieu L’a couronné de gloire et d’honneur dans le ciel.

Remarquons cependant la manière dont Pierre s’exprime ! En mettant l’accent sur « Celui-ci », il signale le Seigneur Jésus comme étant l’objet de l’action de Dieu, et il concentre en un tout ce qui a été dit jusque-là à Son sujet, spécialement qu’Il a été mis à mort, ayant été considéré comme anathème. Or c’est justement Celui-ci que Dieu a ressuscité au troisième jour. Quel fait simple et glorieux ! Qui peut en mesurer la valeur et la portée ? Avec ce fait tout le christianisme subsiste ou tombe. C’est le pivot et la pierre angulaire de l’évangile.

Encore une chose qui mérite d’être soulignée : ici la résurrection de Christ est attribuée à Dieu, c’est Dieu qui L’a ressuscité. Au verset suivant, elle est attribuée au Seigneur Jésus, Lui est ressuscité d’entre les morts. Les deux côtés sont également vrais. L’un révèle qu’Il est Homme, l’autre qu’Il est Dieu.

Cependant Dieu a fait davantage : Il a rendu le Ressuscité visible, de sorte que des hommes ont pu Le voir. Ce don de la grâce de Dieu n’a pas été en faveur de tout le peuple, le peuple incrédule, mais seulement de témoins choisis par Dieu à l’avance dans ce but. Le Seigneur Jésus a été vu par eux quarante jours durant, s’étant présenté Lui-même vivant, avec plusieurs preuves assurées (1:3). Ces diverses apparitions du Seigneur ont servi à confirmer et à témoigner de la véracité de sa résurrection.

Comme témoins, Dieu ne pouvait pas utiliser n’importe qui, en tout cas pas ceux qui avaient pendu au bois Son Fils et qui ont persévéré ensuite dans l’incrédulité et dans l’inimitié contre Lui. Non, Dieu a fait un choix de Son propre chef, Il s’est choisi les témoins qu’Il a estimé appropriés pour cette tâche d’honneur. C’est ainsi que, quand Pierre dit « nous », cela signifie spécialement les onze apôtres, et il continue : « nous qui avons mangé et bu avec lui après qu’il eut été ressuscité d’entre les morts ». S’agissant des témoins supplémentaires de Sa résurrection mentionnés en partie en 1 Cor. 15:5-8, nous ne savons rien, et nous ne pouvons guère admettre qu’ils aient mangé et bu avec le Seigneur ressuscité. Mais quant aux apôtres, nous savons que le Seigneur leur est apparu plusieurs fois, et que c’est devant leurs yeux qu’Il est monté au ciel (Luc 24:36-43).

Nous pouvons nous représenter l’impression faite par les paroles de l’apôtre sur ses auditeurs. Bien sûr ils avaient déjà entendu parler de la résurrection de Christ. Mais ici quelqu’un en parle qui, avec ses compagnons, a connu et accompagné le Seigneur durant Sa vie, quelqu’un qui a vécu les événements de Sa mort et de Sa résurrection, qui a mangé et bu avec le Ressuscité. Ces hommes savaient de quoi ils parlaient. N’avaient-ils pas écouté la voix de leur Seigneur et Maître : « Voyez mes mains et mes pieds ; — que c’est moi-même ; touchez-moi, et voyez ; car un esprit n’a pas de la chair et des os, comme vous voyez que j’ai » (Luc 24:39, 40). Alors Il leur avait montré Ses mains et Ses pieds. Pouvaient-ils oublier cette scène et ces stigmates ? Et comme preuve supplémentaire de ce qu’Il était un vrai homme, et de ce qu’Il était le Même qu’ils avaient connu auparavant, Il avait mangé devant eux un morceau de poisson cuit et un peu d’un rayon de miel. Dans Son corps de résurrection, Il n’avait pas besoin de prendre ces aliments terrestres, mais s’Il l’estimait désirable, Il pouvait le faire. Et ici Il l’a fait pour montrer à Ses disciples qu’Il était réellement vivant. C’est le Même Jésus, le Même Seigneur, le Même en résurrection !

Or ce Seigneur leur avait donné une mission. C’est sur ce sujet que l’apôtre va maintenant parler.

22.5.5 La mission confiée aux onze par le Seigneur ressuscité — Actes 10:42

« Et il nous a commandé de prêcher au peuple, et d’attester que c’est lui qui est établi de Dieu juge des vivants et des morts » (10:42).

La mission confiée aux apôtres par le Seigneur ressuscité visait en premier lieu « le peuple ». Ce terme désigne incontestablement Israël, comme déjà au v. 41. C’est pourquoi au premier abord, Corneille et ses amis des nations pouvaient ne pas s’être sentis concernés, ni particulièrement consolés par ces paroles, puisque la prédication ne s’adressait pas à eux.

22.5.5.1 Jésus — le Juge

Bien qu’Israël fût le destinataire du message, son contenu allait bien au-delà d’Israël. Si Pierre fait certainement allusion à la mission donnée par le Seigneur au ch. 1 v.8, à savoir qu’ils devaient être Ses témoins en commençant par Jérusalem, il fait ressortir ici un point fort particulier de leur témoignage : Ce Christ est établi de Dieu juge des vivants et des morts.

Tous les hommes doivent un jour rendre compte à Dieu de leurs actions, et Il se tient « prêt pour juger les vivants et les morts » (1 Pierre 4:5). Le Père n’a-t-Il pas donné tout le jugement au Fils (Jean 5:22) ? C’est pourquoi personne n’échappe à Jésus Christ, tout homme a à faire avec Lui une fois ou l’autre. L’auditoire de la maison de Corneille devait entendre cela, et tous les hommes d’aujourd’hui doivent aussi y être attentifs : Dieu « a établi un jour auquel il doit juger en justice la terre habitée, par l’homme qu’il a destiné à cela, de quoi il a donné une preuve certaine à tous, l’ayant ressuscité d’entre les morts » (17:31). Dans la dernière épître qu’il a écrite, Paul rend encore une fois témoignage de ce que Christ va juger vivants et morts (2 Tim. 4:1).

Peut-être sommes-nous surpris de ce que Pierre commence par parler du Seigneur Jésus comme juge, et seulement ensuite comme Sauveur. Cependant pensons à ceci : le Seigneur avait été ici-bas, mais rejeté par les hommes ! C’est pour cela que Dieu L’a établi juge sur eux. Grâce lui soit rendue de ce qu’il y a une porte de sortie, un chemin pour échapper au jugement ! Mais tout homme doit d’abord être amené un jour à reconnaître qu’il a mérité le jugement. Comment voudrait-on croire ou comment doit-on croire au salut si l’on n’a pas préalablement été convaincu qu’il y a un jugement sur tout mal ? Le jugement et le salut sont développés tous les deux dans l’Évangile.

L’Écriture Sainte montre sans équivoque et en toute gravité, que chaque individu de la famille humaine doit avoir à faire avec Jésus, soit en tant que Sauveur, soit en tant que juge. Bienheureux ceux qui appartiennent à la troupe de ceux qui croient en Lui et en sa Parole ! Ils ont la vie éternelle et ne viennent pas en jugement, mais ils sont passés de la mort à la vie (Jean 5:24). Certes ils doivent aussi être manifestés devant le tribunal de Christ (2 Cor. 5:10), mais cela n’inclut aucun jugement dans leur cas.

Il en va autrement pour les incrédules (ou : non croyants). Eux aussi doivent être manifestés devant le tribunal de Christ, mais pas en même temps, et dans un autre but. Leur manifestation signifie un jugement selon la scène solennelle devant le grand trône blanc qu’Apocalypse 20 montre clairement (Apoc. 20:11-15). Alors le Seigneur Jésus sera juge des morts. Pour recevoir leur sentence éternelle, les injustes seront préalablement ressuscités au seuil de l’éternité, puis ensuite jetés dans l’étang de feu parce qu’aucun d’eux ne sera trouvé inscrit dans le livre de vie. Malheur éternel, sort bouleversant !

Le Seigneur Jésus sera aussi le juge des vivants. Plus de mille ans avant le jugement des morts, au commencement de Son règne, le Fils de l’Homme viendra du ciel dans Sa gloire, et tous les anges avec Lui. Alors « il s’assiéra sur le trône de sa gloire », et Il jugera les nations vivantes selon leur comportement vis-à-vis des messagers Juifs. Le roi prononcera le droit et séparera les brebis d’avec les boucs. Les uns, en tant que « bénis de Son Père », hériteront du royaume et entreront dans la vie éternelle, tandis que les autres iront dans les « tourments éternels » (Matt. 25:31-46).

Il n’y aura pas de jugement général, commun à tous, à la « fin du monde » comme on l’admet trop souvent. Les Saintes Écritures n’étaient nulle part une telle pensée ; bien au contraire ! Quand on compare le jugement devant le grand trône blanc avec le jugement des vivants, on trouve qu’ils diffèrent de manières multiples et fondamentales : quant aux personnes concernées, quant à la manière d’apprécier, quant à l’époque, quant au lieu, et quant à la sorte de sentence. Dans tous les cas cependant, il s’agit d’un jugement final et éternel.

22.5.5.2 Jésus — le Sauveur — Actes 10:43

Pierre dit maintenant quelque chose d’admirable sur cette personne de la Déité qui sera un jour le juge des vivants et des morts. C’est comme s’il faisait pénétrer une lumière claire à travers des nuages sombres et menaçants.

« Tous les prophètes lui rendent témoignage, que, par son nom, quiconque croit en lui reçoit la rémission des péchés » (10:43).

Ce verset est un résumé délicieux de l’évangile, de la bonne nouvelle de la grâce de Dieu. Juste au moment où les hommes ont mis à mort Jésus et L’ont pendu à un bois (10:39), — Lui qui est Seigneur de tous (10:36), — Dieu L’a ressuscité (10:40) et L’a établi, non seulement comme juge des vivants et des morts (10:42), mais aussi comme seul Sauveur des pécheurs (10:43). Si quelqu’un veut échapper au jugement, il doit L’accepter par la foi, comme son Sauveur personnel. Pierre présente expressément « Celui-ci », duquel il a tant parlé, comme l’objet de la foi : « quiconque croit en lui ».

Alors qu’il était encore en train de parler, il semble que Pierre a reçu une nouvelle lumière de la part de Dieu, de sorte qu’il a saisi de plus en plus clairement les tenants et aboutissants. Il avait déjà franchement confessé au début : « En vérité, je comprends que Dieu ne fait pas acception de personnes ». Et maintenant il ajoute que tous les prophètes de l’Ancien Testament rendent témoignage de ce que Christ est Sauveur, le seul Sauveur, et qu’à la foi en Lui se rattache la rémission [ou : pardon] des péchés. Combien Pierre comprenait maintenant beaucoup mieux les prophètes, mieux qu’auparavant ! Voilà la somme de leur témoignage : « que, par son nom, quiconque croit en lui reçoit la rémission des péchés ».

Oui les prophètes avaient écrit et s’étaient informés au sujet de ce salut, un salut des âmes, comme quelque chose de futur (1 Pierre 1:10). Or maintenant ce salut était annoncé — une bénédiction accessible à tout homme [c’est-à-dire à quiconque] ! En fait, c’était un nouveau chapitre de l’histoire de l’humanité qui s’ouvrait.

Combien est réjouissant ce mot « quiconque » ! C’est ici la première fois qu’il apparaît en relation avec ce sujet dans ce livre de la Bible : Quiconque croit en Lui, qu’il soit Juif ou non Juif, reçoit par Son nom la rémission des péchés. La même vérité sera exprimée de manière doctrinale plus tard dans le Nouveau Testament : « La justice de Dieu est manifestée… par la foi en Jésus Christ envers tous, et sur tous ceux qui croient » (Rom. 3:21, 22).

Le Seigneur Jésus n’a-t-Il pas aussi déjà utilisé ce terme « quiconque » si étendu ? « Car Dieu a tant aimé le monde, qu’il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais qu’il ait la vie éternelle » (Jean 3:16). Et encore à la dernière page de la Bible, Dieu invite sans discrimination quiconque a soif du salut : « Et que celui qui a soif vienne ; que celui qui veut prenne gratuitement de l’eau de la vie » (Apoc. 22:17). Mais ici, à Césarée, dans la maison du centurion romain, c’est la première fois que la grande vérité de la rémission [ou : pardon] des péchés était annoncée. Pour la première fois le plein salut était offert aux nations.

On reçoit la rémission des péchés « par son nom ». Son nom est, dans la main de Dieu, pour ainsi dire le moyen par lequel Il libère le pécheur de sa dette, de sa culpabilité. Si nous nous rappelons ce que signifie « son nom » — la pleine révélation de ce que le Seigneur Jésus est dans Sa personne et dans Son œuvre pour Dieu et pour nous — alors nous pouvons comprendre cela plus facilement. Il n’y a pas de rémission (ou : pardon) autrement que « par son nom ». Par cette expression le Saint Esprit ne vise pas l’autorité ou la puissance de Son nom, comme c’est le cas dans d’autres contextes, mais la révélation de ce que le Seigneur Jésus est et de ce qu’Il a fait en notre faveur. Or cela est en relation étroite avec la foi en Lui (« quiconque croit en lui »). La foi est le côté subjectif et personnel ; elle est ce qui est nécessaire de notre côté. Le nom de Jésus est le côté objectif, indépendant de nous ; c’est ce qui rend possible pour Dieu de nous accorder la rémission des péchés. En Luc 24:47 « Son nom » est la base sur laquelle la repentance et la rémission des péchés doivent être prêchée à toutes les nations — une pensée semblable, même si elle n’est pas strictement identique.

En prononçant cette dernière parole, Pierre ouvrait doucement, mais de manière hautement efficace, la porte de l’évangile aux nations dont les représentants étaient assis devant lui, sous la forme de son auditoire dans la maison de Corneille. C’était en fait une heure extraordinaire quant à la propagation de l’évangile !

Remarquons aussi avec quelle sagesse Dieu parle par Ses serviteurs ! La forme de discours varie beaucoup, mais elle correspond toujours à l’état intérieur de l’homme, et aux circonstances dans lesquelles il se trouve. Effectivement le témoignage qui est donné à l’un, peut être complètement hors de place pour un autre. C’est ainsi qu’à Lystre et à Athènes, devant des auditoires païens, Paul ne se référait pas aux Saintes Écritures (14:15-17 ; 17:22-31). Mais dans les synagogues, il prouvait aux Juifs « à partir des Écritures » que Jésus est le Christ (17:1-3).

Devant Corneille, Pierre s’appuie sur les écrits des prophètes, parce qu’il parlait à quelqu’un né de nouveau, et à des gens qui reconnaissaient l’autorité des Écritures sur eux-mêmes. Car incontestablement cet auditoire était tout à fait prêt pour la prédication de l’évangile. Ils se trouvaient déjà dans une attitude de foi, avant même d’entendre l’évangile de leur salut. Le seul problème est qu’ils ne se trouvaient pas encore sur le terrain chrétien. On reviendra sur ce sujet à la fin du chapitre.

22.5.6 Le message interrompu — Actes 10:44

Nous pouvons admettre que ce qui figure dans ces versets est tout ce qui a été dit par Pierre. Manifestement il voulait continuer à annoncer davantage la Parole (11:15), mais il en fut empêché par ce qui est intervenu à ce moment-là. Ce qui avait été exprimé « était suffisant, l’œuvre était accomplie.

« Comme Pierre prononçait encore ces mots, l’Esprit Saint tomba sur tous ceux qui entendaient la parole » (10:44).

Quel événement extraordinaire et unique ! Pierre, justement envoyé par Dieu en mission, annonce l’évangile, et voilà que Dieu lui coupe la parole, et continue à parler à Sa manière à Lui, pleine de puissance : Il envoie le Saint Esprit sur ces croyants des nations, et même sur eux tous. Le mot « tomba » (« l’Esprit Saint tomba ») décrit aussi bien le caractère soudain que le fait lui-même que l’Esprit soit venu de Dieu, d’en haut.

22.5.6.1 Le don de l’Esprit

Ces hommes devaient déjà avoir assimilé directement les paroles du salut. Car dès qu’ils entendent pour la première fois que ce salut était aussi pour eux, ils reçurent sans hésiter le message avec foi. Et c’est non moins sans hésitation que Dieu répond à leur foi en faisant venir l’Esprit Saint sur eux. Le Saint Esprit n’est pas reçu autrement que « de l’ouïe de la foi » (Gal. 3:2). Autrement dit : le Saint Esprit est donné uniquement sur le principe que ce qui est entendu est reçu avec foi ; exprimé encore autrement : la parole prêchée est « entendue » avec foi. C’est justement ce qui était en train d’avoir lieu dans la maison de Corneille.

22.5.6.2 Le salut

Tout cela est une belle illustration de ce qui est développé doctrinalement en Éphésiens 1:13, et nous rencontrons ici la même succession que là : écouter, croire, être scellé. On doit d’abord entendre la Parole de vérité, l’évangile du salut, et cela n’a naturellement pas lieu sans prédication (« Et comment entendront-ils sans quelqu’un qui prêche ? », Rom. 10:14). Et quand on entend, on doit croire ; on doit se soumettre à ce message avec foi. Si c’est le cas, alors Dieu scelle le croyant avec le Saint Esprit de la promesse. Dieu met son sceau sur lui, et par ce moyen Il le caractérise comme lui appartenant.

Dieu ne donne le Saint Esprit qu’à ceux qui Lui obéissent (5:32) — non pas à ceux qui le demandent ou qui s’efforcent de l’avoir ou s’en donnent de la peine, mais à ceux qui lui obéissent (*). Corneille et ses parents et ses amis n’avaient pas demandé à Dieu le don de l’Esprit. Mais ils se soumettaient par la foi au message que « par son nom, quiconque croit au Seigneur Jésus reçoit la rémission des péchés ». Ils comprenaient et croyaient que la propitiation avait eu lieu par le moyen du sacrifice de Jésus pour eux. Et Dieu leur donne en réponse à cette foi « le même don » que celui fait aux Juifs croyants en son temps à la Pentecôte — « le même don qu’à nous… » dira plus Pierre à ses frères Juifs, « … nous qui avons cru au Seigneur Jésus » (11:17).

(*) Cette déclaration n’est pas en contradiction avec ce qui est dit en Luc 11:13. En Luc 11 il est question du don originel de l’Esprit au jour de la Pentecôte. Le Seigneur encourageait Ses disciples à le demander. En tous cas ils avaient à attendre « la promesse du Père » (1:4). Tout cela se rapporte à un événement qui n’a eu lieu qu’une fois, c’est-à-dire la descente fondamentale de l’Esprit Saint à la Pentecôte ; et cela ne peut pas ni ne peut être répété.

À la possession de ce don se rattache la conscience du salut. Maintenant que Corneille et ses amis ont connu la personne et l’œuvre du Sauveur, et aussi les résultats de l’œuvre de propitiation pour eux-mêmes, ils pouvaient alors se réjouir de la paix avec Dieu (Rom. 5:1). Ils étaient maintenant sauvés au sens propre du Nouveau Testament — non pas seulement convertis, non seulement nés de nouveau, mais sauvés. Le salut signifie la libération des conséquences du péché, mais il signifie aussi que l’on sait ce qui en est, et qu’on se réjouit de cette position. Car c’est effectivement une position connue et présente que la grâce de Dieu nous confère. Avoir la vie spirituelle est une chose, être sauvé en est une autre. C’est une part bienheureuse que de posséder le salut de l’âme (ou : un salut d’âmes) (1 Pierre 1:9) !

22.5.6.3 L’Esprit Saint répandu (ou : l’effusion de l’Esprit) — Actes 10:45-46

Examinons d’un peu plus près de quelle manière le Saint Esprit est donné. D’abord notre regard est attiré par la surprise des frères venus de Joppé avec Pierre.

« Et les fidèles de la circoncision, tous ceux qui étaient venus avec Pierre, s’étonnèrent de ce que le don du Saint Esprit était répandu aussi sur les nations, car ils les entendaient parler en langues et magnifier Dieu » (11:45, 46).

Combien ce chapitre doit nous intéresser, nous qui ne sommes pas des « croyants de la circoncision », mais qui sommes issus des nations ! Corneille et ses amis étaient autrefois « sans Christ, sans droit de cité en Israël et étrangers aux alliances de la promesse, n’ayant pas d’espérance, et étant sans Dieu dans le monde » (Éph. 2:12). Cependant, quel changement puissant est intervenu ! Ils reçurent quelque chose de plus grand que ce qui avait jamais été promis à un Juif, — ils furent scellés du Saint Esprit de la promesse.

Il s’agissait là du même don qu’à la Pentecôte, à savoir que la Personne du Saint Esprit fait Son habitation dans les croyants. Lors de la Pentecôte, le Saint Esprit est venu sur tout un groupe de croyants, et ici il en a été de même. Jamais auparavant, et jamais depuis, on n’a entendu que tout un groupe de croyants soit attentif à la prédication de la grâce, accepte l’évangile du salut, et reçoive le Saint Esprit à la suite de cela. Les croyants de la circoncision qui étaient venus avec Pierre s’étonnèrent de ce que le don du Saint Esprit était répandu aussi sur ceux des nations.

Notons la diversité et la multiplicité des expressions décrivant cette grande bénédiction ! En 10:44, le Saint Esprit est tombé sur eux ; en 10:45 il est répandu sur eux ; en 10:47, ils reçoivent le Saint Esprit ; en 11:17, il s’agissait du don du Saint Esprit. Il est aussi parlé du baptême du Saint Esprit en 11:16, mais cette expression se rapporte à ce qui s’est passé précédemment, c’est-à-dire la descente fondamentale du Saint Esprit au commencement de la période chrétienne (ch. 2). C’est de cela que Pierre se souvint en voyant comment maintenant les croyants des nations recevaient le Saint Esprit. En fait par rapport aux croyants juifs, ils n’avaient une part moindre en rien, ni en retrait pour rien !

Les expressions « l’Esprit Saint répandu » ou « effusion de l’Esprit Saint » sont équivalentes et méritent une attention particulière. L’une ou l’autre de ces expressions est utilisée pour ce qui s’est passé au jour de la Pentecôte à Jérusalem avec les croyants de la circoncision (2:33), et ici une de ces expressions est utilisée pour ce qui s’est passé à Césarée avec les croyants des nations (10:45). C’est la seconde et dernière fois dans l’époque chrétienne où il est dit que l’Esprit Saint a été répandu où qu’il y en a eu une effusion. Certainement il y aura une nouvelle effusion de l’Esprit après l’établissement du règne de mille ans ; les prophètes en parlent (És. 32:15 ; 44:3 ; Éz. 39:29 ; Joël 3:1, 2). Mais ce n’est pas la même chose que l’habitation personnelle du Saint Esprit aujourd’hui, et j’ai déjà cherché à montrer précédemment pourquoi les expressions « effusion de l’Esprit » ou « Esprit répandu » sont quand même utilisées (voir « Un peuple pour son nom », parties 1 et 2, p.195-198).

22.5.6.4 Le parler en langues

Nous avons déjà réfléchi en détail sur le parler en langues, et je désire ici renvoyer à ce qui a déjà été dit (voir « Un peuple pour son nom », parties 1 et 2, p.161-167). Un point particulièrement important est à soulever encore une fois : le parler en langues a été, pour les Juifs présents, la preuve extérieure que les croyants des nations avaient reçu le Saint Esprit.

Cette confirmation de la réception du Saint Esprit, nous ne la trouvons que dans le livre des Actes : au commencement à Jérusalem (ch. 2) ; ensuite en Samarie (ch. 8), bien que ce ne soit pas mentionné expressément ; ensuite à Césarée (ch. 10), et aussi à Éphèse (ch. 19). Par le fait que des croyants « parlaient en langues », c’est-à-dire dans des langages qu’ils n’avaient jamais apprises — cela eut lieu d’abord avec des Juifs, puis avec des Samaritains, et enfin avec des païens, — Dieu montrait de manière non équivoque que toutes les différences entre eux étaient ôtées. Un seul Esprit habitait en eux tous, — un seul Esprit bien qu’il y eût plusieurs langues !

On a soutenu que dans ce ch. 10, il n’était pas question comme au ch. 2 d’« autres langues » (10:4), mais qu’il était seulement dit qu’« ils les entendaient parler en langues », et que l’adjectif « autre » manque. C’est pourquoi ici, à Césarée, il ne s’agirait pas de langues humaines. Cependant un tel argument ne tient pas la route. Que devraient être ces langues sinon d’autres langues humaines ? Pierre et Corneille devaient parler grec entre eux, et le discours de Pierre a dû être tenu en grec. Les frères de la circoncision venus avec Pierre entendirent les croyants des nations se mettre à parler dans l’une ou l’autre langue et magnifier Dieu dans ces langues. Cela a rendu manifeste que Dieu « ne fait aucune différence entre nous (les croyants issus des Juifs) et eux (les croyants issus des nations) » (15:9). Toutes les barrières étaient ôtées.

Corneille et ses amis reçurent le don du Saint Esprit directement d’en haut sans intermédiaire humain, sans imposition des mains de l’apôtre, sans circoncision préalable. Voilà, depuis, la manière normale. Depuis ce temps-là, le corps de Christ a pris sa forme propre voulue de Dieu : il est composé de croyants des Juifs et de croyants des nations. Ce corps existe encore aujourd’hui sur la terre. Dieu en soit loué !

D’un autre côté, le corps de chaque croyant individuellement est aussi le temple du Saint Esprit, et l’apôtre Paul ajoute « qui est en vous, et que vous avez de Dieu » (1 Cor. 6:19). Qui pourrait mesurer la grandeur du don de l’Esprit, qui peut en être assez reconnaissant ?

22.5.6.5 Le baptême postérieur au sceau du Saint Esprit — Actes 10:47-48a

« Alors Pierre répondit : Quelqu’un pourrait-il refuser l’eau, afin que ceux-ci ne soient pas baptisés, eux qui ont reçu l’Esprit Saint comme nous-mêmes ? Et il commanda qu’ils fussent baptisés au nom du Seigneur » (10:47, 48).

Le baptême d’eau, le baptême chrétien vint à la suite. Il suivit le sceau du Saint Esprit. C’est l’inverse de ce qui s’était passé au commencement (à la Pentecôte), dans le cas des croyants Juifs. Ils ont dû d’abord être baptisés avant de pouvoir recevoir le don du Saint Esprit (2:38). Pourquoi cette différence ? Parce que les croyants Juifs, sans être baptisés pour le nom de Jésus Christ, restaient liés au peuple rebelle des Juifs, c’est-à-dire le peuple qui avait crucifié le Seigneur de gloire. Par le baptême, ils se mettaient ouvertement du côté du Crucifié, et ils se « sauvaient de cette génération perverse » (2:40). Dieu attendait qu’ils se soumettent au baptême, qu’ils rompent leurs liens avec ce peuple sur lequel Son jugement était suspendu. Ce n’est qu’alors qu’ils reçurent le don de l’Esprit.

Aujourd’hui pour les croyants des nations, il existe un ordre différent, et celui-ci nous est présenté dans Corneille et ses amis. Dieu leur a fait annoncer l’évangile de leur salut ; ils l’ont reçu, et là-dessus ils ont été scellés du Saint Esprit. Ils sont ainsi devenus membres du corps de Christ (1 Cor. 12:13, 14), et toutes les bénédictions spirituelles ont été leur part, dans le Christ Jésus, — avant d’être baptisés. Le baptême n’a pas fait partie de l’annonce de l’évangile de la grâce. Il ne confère pas la vie, ni n’est un sacrement, ni un moyen de grâce.

Cependant, pour les croyants des nations, ce pas était quand même nécessaire. Par le baptême d’eau, ils devaient entrer publiquement du côté de Celui qui a été rejeté ; ce n’est que de cette manière qu’ils pouvaient prendre leur place comme disciples du Seigneur sur la terre, et qu’ils pouvaient faire connaitre publiquement qu’ils étaient ensevelis avec Christ (Col. 2:12).

Il en est ainsi jusqu’à aujourd’hui. En ce qui concerne la position extérieure dans le monde, on n’est pas sur le terrain chrétien tant que l’on n’a pas été baptisé. Tous mes lecteurs devraient réfléchir à cela avant toute chose, surtout ceux qui ont déjà cru au Seigneur Jésus, mais qui n’ont pas encore fait ce pas. « Qu’est-ce qui m’empêche d’être baptisé ? » (8:36), c’est ainsi qu’ils peuvent s’exprimer. Voilà le désir d’une bonne conscience devant Dieu (1 Pierre 3:21).

Quand il est dit ensuite dans notre texte : « Alors Pierre répondit… » (10:47), cela veut sans aucun doute dire qu’en face de la situation présente Pierre a donné une réponse avec un sens plus vaste, — c’est une locution ou manière de s’exprimer souvent utilisée.

J’ai souvent fait observer que le baptême est un privilège ; cela est souligné par les paroles : « Quelqu’un pourrait-il refuser l’eau, afin que ceux-ci ne soient pas baptisés ? ». Ils avaient reçu le Saint Esprit comme les croyants Juifs au commencement. Qui, dès lors, pouvait les priver du privilège du baptême chrétien ? Dieu les avait reçus, et avait imprimé Son sceau sur eux. Pouvait-on oser ne pas les recevoir dans le domaine chrétien ? C’est pourquoi c’était tout à fait la pensée de Dieu que ces croyants des nations soient maintenant reçus formellement parmi les chrétiens, — par le moyen du baptême au nom du Seigneur.

Pierre a compris cela, et c’est ainsi que Luc poursuit son récit et dit : « Et il commanda qu’ils fussent baptisés au nom du Seigneur » (10:48a).

Cette phrase fait ressortir encore clairement deux choses dans ce qui a été dit. D’un côté : il y a un commandement de baptiser. Le commandement ici, est expressément pour celui qui baptise, et non pas pour celui qui est baptisé (comparer aussi Matt. 28:19). Il me semble que bien des fois nous perdons de vue ce côté des choses. C’est la responsabilité de ceux que Dieu a utilisés pour la conversion des gens, de se soucier qu’ils soient aussi admis au baptême.

À cette occasion, il est toujours sage de conseiller aux nouveaux convertis de beaucoup lire les Actes des Apôtres et l’épître aux Romains. Ces livres présentent les vérités fondamentales du Nouveau Testament qui sont si importantes justement pour les jeunes croyants.

La deuxième chose qui ressort de ce verset 10:48a, c’est que Pierre n’a pas baptisé lui-même, il a fait baptiser par quelqu’un d’autre. Il ne réside aucune force mystérieuse dans l’acte du baptême, au point qu’il ne pourrait être exercé que par certains hommes particuliers, même des hommes comme Pierre. Non, le baptême ne fait pas partie du service proprement dit de l’évangile. C’est la raison pour laquelle Christ n’a pas envoyé l’apôtre Paul baptiser ; et c’est pourquoi il pouvait dire : « Je rends grâces à Dieu de ce que je n’ai baptisé aucun de vous … » (1 Cor. 1:14-17).

Pour résumer : je voudrais faire remarquer que, dans le récit que nous avons sur Corneille et son histoire, il y a quatre points qui ressortent, — quatre bénédictions qui, sous cette forme et dans cet ordre, sont vraies et typiques pour tous les enfants de Dieu du temps de la grâce :

1. La conversion de l’homme par la grâce de Dieu. Corneille était déjà converti avant les événements rapportés en Actes 10.

2. L’annonce et la réception par la foi de la vérité que le pardon (ou : la rémission) des péchés est lié à la foi au Seigneur Jésus.

3. Le sceau (ou : scellement) du croyant par le don du Saint Esprit.

4. La réception formelle dans le domaine extérieur chrétien par le baptême d’eau.

22.5.6.6 Pierre, hôte de Corneille — Actes 10:48b

« Alors ils le prièrent de demeurer là quelques jours » (10:48b).

Quelle belle note finale pour ce chapitre ! La confiance était née entre ces gens d’origines diverses, et qui ne se connaissaient pas auparavant. Dieu lui-même les avait conduits l’un vers l’autre et unis en Christ.

Combien les croyants des nations ont dû brûler en apprenant encore davantage de Christ et de sa vérité par le moyen de cet instrument béni de Dieu ! Nous pouvons admettre que Pierre a volontiers donné une suite favorable à leur souhait de rester quelques jours auprès d’eux.

Il est vrai que c’était pour lui quelque chose d’était rendu « impur », mais encore il était resté là, et il avait habité dans la maison de Corneille et mangé leur repas, qui n’étaient rien que de l’impureté aux yeux des autres Juifs. Mais Pierre ne s’inquiétait plus de tout cela. Il avait appris la leçon de Dieu.

Il n’en était pas ainsi des frères de la circoncision. Peu après ces événements, ils saisirent l’occasion de ce comportement pour disputer avec lui et lui reprocher d’être entré chez des incirconcis et d’avoir mangé avec eux (11:2, 3).

Pourtant quelle journée excellente cela a été pour toute l’église de Dieu quand Pierre s’est défait, pour sa part, des préjugés juifs et des barrières juives, et a ouvert aux nations la porte de la foi ! Et quelle communion précieuse a été sa part et sa joie avec ses amis des nations dans la maison de Corneille ! Certes cela n’a duré que « quelques jours », cependant ceux-ci ont été inoubliables tant pour son hôte qui le recevait que pour lui. Ils se retrouveront dans l’éternité.

22.6 Note finale

Nous venons d’avoir devant nous trois chapitres (8 à 10) importants et lourds de contenu. Ils sont liés ensemble par un même fil de pensée, resté masqué jusqu’ici, et que j’aimerais faire ressortir en achevant cette section.

Au temps de Noé, Dieu envoya le déluge et Son jugement sur le monde impie de l’époque. Ceux qui échappèrent au moyen de l’arche furent le patriarche et ses trois fils avec leurs femmes : Sem, Cham et Japheth. Ces trois ont été à l’origine de trois grandes familles de l’humanité, à partir desquelles toute la terre a été peuplée (Gen. 9:19). Cette descendance des fils de Noé est présentée en détail dans le ch. 10 de la Genèse.

Or il est très précieux de voir que quand l’évangile a été annoncé au commencement de l’ère chrétienne, Dieu a manifesté l’élévation de Son caractère en ce qu’Il a amené au salut des individus provenant de chacune de ces trois familles. Le chapitre 8 nous montre la conversion de l’Éthiopien qui appartient à la famille de Cham. Au chapitre 9 nous trouvons la conversion de Saul de Tarse, représentant de Sem. Et au ch. 10 nous avons finalement la conversion du centurion romain Corneille. Il est issu de la famille de Japheth.

Déjà au tout commencement de l’Évangile, Dieu a tiré un représentant de chaque famille, et lui a accordé Son salut.

Y a-t-il quelque chose de plus clair pour montrer combien la grâce de Dieu est universelle et illimitée ? Cette manière d’agir de Dieu requiert notre plus grand respect, et même notre adoration.

23 L’approbation de la réception des nations : Actes 11:1-18

Le onzième chapitre des Actes commence par un coup d’œil rétrospectif sur ce que le chapitre 10 raconte. En fait il s’agissait d’événements considérables sur lesquels il n’était pas inutile de revenir encore une fois.

Les événements avaient atteint un sommet quand Pierre était venu à Césarée dans la maison d’un centurion romain et qu’il avait annoncé l’évangile de Jésus au groupe qui était rassemblé chez lui. Ces gens des nations avaient reçu la Parole avec foi, et sans intervention d’autrui, ils avaient immédiatement reçu le don du Saint Esprit. En outre ces « païens » avaient été baptisés du baptême chrétien, et par-là ils étaient devenus « chrétiens » du point de vue de la profession extérieure.

Tout cela était inouï, et à certains égards est resté unique. Car jamais auparavant et jamais depuis, on n’a entendu que tout un groupe de païens ait prêté l’oreille à la prédication de la grâce, ait accepté l’évangile du salut et en conséquence ait reçu le Saint Esprit. Effectivement à partir de ce moment-là l’assemblée de Dieu prit la forme et la composition qu’elle devait avoir selon le conseil de Dieu : elle se composait désormais de croyants à la fois des Juifs et des nations — de ceux qui étaient près et de ceux qui étaient loin, comme ils seront nommés plus tard. Ensemble ils formaient et ils forment jusqu’à aujourd’hui le seul corps de Christ, le seul homme nouveau (Éph. 2:11-17).

Comme instrument humain pour faire ce pas extraordinaire vers les nations, Dieu avait prévu dans Sa sagesse un homme à qui on ne pouvait objecter absolument aucun laisser-aller vis-à-vis des coutumes juives et des commandements juifs. C’était justement Pierre, le conducteur parmi ses frères juifs, le premier des apôtres, à qui avait été confié l’apostolat de la circoncision (Gal. 2:7-8). Cet homme qui se qualifie lui-même de « Juif » (10:28) et qui était plein de réticences juives, devait, selon la volonté de Dieu, ouvrir la porte de la foi aux nations. Et il a exécuté fidèlement cette mission — après quelques hésitations pour commencer.

23.1 Dissensions entre frères — Actes 11:1-3

Vu de l’extérieur cependant, ce qui s’était passé à Césarée avait été l’œuvre d’un homme tout seul, justement l’apôtre Pierre. Or il avait justement enfreint une ordonnance juive claire. C’est ce qui fit germer de la méfiance et de la suspicion parmi les premiers chrétiens qui, sans cela, étaient encore fortement imprégnés de judaïsme. Et c’est ainsi que le chapitre 11 commence par ces paroles :

« Or les apôtres et les frères qui étaient en Judée apprirent que les nations aussi avaient reçu la parole de Dieu. Et quand Pierre fut monté à Jérusalem, ceux de la circoncision disputaient avec lui, disant : Tu es entré chez des hommes incirconcis, et tu as mangé avec eux » (11:1-3).

Déjà à cette époque les nouvelles se répandaient vite, plus vite que nous ne le pensons. Et la nouvelle des événements de Césarée atteignit manifestement très tôt les apôtres et les frères en Judée. Il n’est pas dit « à Jérusalem », bien que Jérusalem appartînt bien sûr à la Judée et y fût incluse. Mais les frères séjournaient probablement à différents endroits à l’intérieur de la Judée, et y travaillaient pour le Seigneur.

Ce qu’ils entendirent pendant ce temps était d’une importance extraordinaire : « les nations aussi avaient reçu la Parole de Dieu ». Quelle nouvelle ! Fit-elle éclater la joie parmi les croyants juifs, au moins parmi les apôtres ? Louèrent-ils Dieu de ce que, dans Sa grâce, Il avait maintenant aussi atteint les nations, et qu’Il avait opéré parmi eux quelque chose d’aussi grand ? — Nous n’apprenons rien de semblable. Au lieu de cela, nous entendons parler de disputes qui s’élevèrent parmi les frères. Il est vrai qu’elles étaient de nature si grave qu’elles étaient capables de provoquer une scission dans la jeune église.

Les attaques se dirigeaient contre Pierre lorsqu’il « fut monté à Jérusalem ». Combien de temps séjourna-t-il à Césarée parmi ses frères des nations, l’écrivain inspiré ne nous le communique pas. Il ne semble pas qu’il y soit resté très longtemps, car les six frères de Joppé étaient encore auprès de lui, et l’accompagnèrent dans son voyage vers Jérusalem (11:12).

23.1.1 « Ceux de la circoncision »

Depuis la Pentecôte, c’était la première fois que l’apôtre Pierre devait rendre compte de sa conduite devant ses frères. Ce furent certains croyants juifs qui soulevèrent des accusations contre l’apôtre Pierre et « disputèrent avec lui ». Luc les appelle « ceux de la circoncision ». Mais nous ne devons pas les confondre avec « les fidèles de la circoncision » mentionnés en 10:45 et qui étaient venus avec Pierre de Joppé. Dans ce v. 45, cette désignation établit simplement une différence entre les chrétiens juifs circoncis qui étaient avec Pierre, et les païens incirconcis auprès desquels ils étaient venus. Dans ce sens tous les croyants depuis le commencement étaient « de la circoncision », car ils étaient issus exclusivement du peuple juif.

Mais ici au chapitre 11, l’expression « ceux de la circoncision » vise un groupe à l’intérieur des croyants, de gens qui se sentaient obligés par la loi de Moïse, et qui soutenaient que la circoncision était nécessaire pour recevoir ceux des nations. À ce groupe appartenaient beaucoup de pharisiens et de sacrificateurs. Ils étaient, certes, convertis, ils étaient devenus croyants, mais ils étaient encore tous « zélés pour la loi » (21:20).

Ce groupe, à la différence des Hellénistes, se composait de Juifs de Palestine, et à cause de cela on les nommait les « Hébreux » (6:1) ; ils commençaient déjà à se former en groupe et à s’exprimer quand Pierre vint à Jérusalem.

Ces fidèles de la loi ne craignaient pas d’entrer avec Pierre dans un démêlé que la Sainte Écriture appelle une dispute. Nous rencontrerons de nouveau ce groupe — « ceux de la circoncision » — plus tard dans ce livre des Actes, et nous verrons à quel point ces défenseurs de la loi enseignaient ouvertement les frères, disant que « si vous n’avez pas été circoncis selon l’usage de Moïse, vous ne pouvez être sauvés » (15:1). C’était justement ceux qui venaient de la secte des pharisiens qui se levèrent et dire : « il faut les circoncire et leur enjoindre de garder la loi de Moïse » (15:5). Cette confrontation conduisit au premier (et seul) « concile » de Jérusalem, où fut décidée clairement par la négative la question de savoir si les croyants des nations devaient être reçus par le biais du judaïsme.

Malgré cela ce groupe judaïsant ne perdit pas son influence au cours de l’histoire des Actes, comme la citation du ch. 21 le prouve. Oui, ces éléments juifs formèrent désormais un danger constant contre lequel l’apôtre Paul eut également à combattre, parce que ces docteurs mélangeaient la grâce à la loi, et détruisaient ainsi tous les deux. Il suffit de lire l’épître de l’apôtre Paul aux Galates pour se rendre compte de la gravité de cette affaire. Aujourd’hui toute la chrétienté est plus ou moins imprégnée de ces éléments juifs légaux, en sorte que la grâce de Dieu est repoussée presque complètement à l’arrière-plan — pour le dommage éternel de ces gens. Pourtant c’est bien seulement par la grâce que nous pouvons être sauvés (Éph. 2:5-8) ! À l’inverse, « nulle chair ne sera justifiée devant lui par les œuvres de loi » (Rom. 3:20). Aux croyants de Galatie, l’apôtre Paul écrit quelque chose de semblable : « sachant néanmoins que l’homme n’est pas justifié sur le principe des œuvres de loi, ni autrement que par la foi en Jésus Christ » (Gal. 2:16).

À Jérusalem il s’agissait cependant seulement du reproche fait à Pierre d’être entré chez des incirconcis et d’avoir mangé avec eux. Cette critique pouvait n’avoir en apparence qu’une portée restreinte, mais elle contenait en soi une matière explosive. Les murmures des Hellénistes à cause de la prétendue négligence vis-à-vis de leurs veuves avaient certes aussi été un sujet humiliant (ch. 6). Mais maintenant les choses allaient plus loin. Cette lutte mettait en cause les fondements de l’évangile, et menaçait l’assemblée d’une scission. Ici, pour la première fois, on voit le danger de l’esprit de parti, qui tend à diviser les croyants les uns d’avec les autres, et à créer des clans. Dans l’épître aux Galates nous apprenons comment Dieu juge cela : les divisions en partis (sectes) sont des œuvres de la chair (5:19-20), même si les justifications qu’on en donne sont enjolivées par des motifs religieux

Les reproches faits ici à Pierre étant limités au seul point nommé, cela était bien, car tous pouvaient le comprendre tout à fait. Ce qui choquait les pensées juives des croyants n’était pas tellement le fait que Pierre avait annoncé l’évangile à des gens des nations, mais qu’il était entré chez eux et avait mangé avec eux. Il est aussi possible que la transmission des nouvelles de Césarée ait été très fragmentaire, et que les rapporteurs se soient focalisés sur ce seul point particulier, et n’aient pas mentionné les circonstances environnantes, si tant est qu’ils les aient connues. Toujours est-il que la nouvelle était quand même transmise que « les nations avaient reçu la Parole de Dieu ». Ceci enfreignait complètement les préjugés juifs des critiques qui étaient en arrière-plan. Malheureusement, de telles polarisations ne sont pas rares, encore aujourd’hui.

Il est aussi frappant que les apôtres n’aient pas résisté aux attaques de ceux de la circoncision contre Pierre. En tout cas l’apôtre Pierre n’a pas été considéré par ses frères comme infaillible, et Pierre de son côté s’offrit aux reproches de ses frères — une expérience nouvelle et éprouvante pour lui, comme déjà mentionné au début.

23.2 La réponse sage de Pierre — Actes 11:4

La conscience de Pierre était en repos, sachant qu’il avait fait la volonté de Dieu, et la conscience de l’avoir faite lui conférait de la tranquillité, de la tranquillité spirituelle. Aussi il ne s’emporta pas, ni ne mit son autorité apostolique sur le tapis pour se défendre. Il fit bien mieux : il raconta simplement le déroulement des choses.

« Mais Pierre se mit à leur exposer [les choses] par ordre » (11:4).

Pierre prit la peine d’expliquer aux frères les choses par ordre. Ce faisant, il n’argumenta pas avec eux, mais il leur raconta toute l’histoire juste comment elle s’était passée. Il laissa les faits parler pour eux-mêmes. Ses auditeurs se virent forcé de tirer les conclusions, comme lui aussi s’était vu forcé de le faire.

23.2.1 Différences dans le récit

Lors de notre méditation sur le ch. 10, nous nous sommes déjà occupés en détail de ce qui s’était passé dans la maison de Simon le tanneur à Joppé, et dans la maison de Corneille à Césarée. Il n’est pas nécessaire d’y revenir en détail. Rappelons simplement que nous avons deux récits sur ce qui s’est passé à Joppé, et trois récits sur ce qui s’est passé à Césarée. Il y a d’un côté ce que rapporte l’écrivain Luc, d’un autre côté il y a ce que racontent Pierre et Corneille.

Or il est fort intéressant d’établir qu’il existe des différences et des nuances de présentation entre ce que rapporte l’écrivain de l’histoire, et ce qui a marqué ceux qui la racontent. Nous avons déjà attiré l’attention sur l’une ou l’autre de ces différences au cours de la méditation du ch. 10, mais il y en a quelques autres à mentionner.

Par exemple quand Luc décrit l’extase qui vint sur Pierre, il mentionne que Pierre se mit à avoir faim, tandis que Pierre tait cette circonstance. Inversement, dans sa description de ce qui s’est passé, Pierre insiste sur ce que, non seulement il a vu une vision, mais aussi il a entendu une voix.

C’est Luc qui nous fait savoir que Corneille fut tout effrayé quand l’ange vint vers lui. Corneille lui-même n’en dit rien, et ne mentionne pas les paroles pleines de désarroi qu’il adressa à l’ange : « Qu’est-ce, Seigneur ? ». Au lieu de cela il décrit l’apparition du messager céleste comme un homme en vêtement éclatant (10:30). Luc ne mentionne pas ce point, ni non plus cet autre point par lequel Corneille complète sa description : il priait dans sa maison quand l’ange se tint soudain devant lui.

Quand les messagers du centurion romain arrivèrent auprès de Pierre, ils parlèrent du message de l’ange, qui culminait en ce que Corneille devait « entendre des paroles » de la part de Pierre (10:22). Mais Pierre, dans son récit parle de « choses par lesquelles tu seras sauvé, toi et toute ta maison » (11:14), ce qui est une extension considérable du récit de Luc. Effectivement ni Luc ni Corneille ne donnent la totalité de la teneur de ce qui avait été exprimé ; seul Pierre le fait.

Or après tout, il n’y a rien de contradictoire dans ces différences. Quand de telles différences surgissent dans l’Ancien Testament, les critiques se plaisent à prétendre qu’elles ont pour origine des manuscrits différents. Ils font remonter la plume à des écrivains différents. Tout cela n’est que pure imagination. Quelqu’un irait-il prétendre que différents documents ont été présentés à l’écrivain du livre des Actes et que celui-ci les a condensés en un seul récit ? Absurde !

Nous pouvons en toute sécurité conclure que Luc seul, et personne d’autre, a rédigé le récit (1:1). Qu’il ait été un contemporain de Pierre et de Corneille, cela est incontesté. Selon toute probabilité il les a entendus raconter ces affaires de leur propre bouche. Il aurait été facile pour lui d’éviter toutes les différences, en lissant tout comme avec un fer à repasser. Et pourtant ces nuances sont là ! Pourquoi ? Parce que le Saint Esprit le conduisait pour établir certains points capitaux.

La manière d’écrire l’histoire dans l’Écriture Sainte n’est pas du tout une affaire stéréotypée ; elle ne suit ni des clichés ni des rails. Beaucoup plutôt, les détails sont rassemblés d’une manière correspondant à l’intention du Saint Esprit et à chacun des faits. Cela ne remet en question en aucune manière l’authenticité des récits. La présence de telles différences et le fait qu’elles aient été tolérées sont justement une marque de l’authenticité de l’Écriture. En outre dans les trois récits de la conversion de Saul de Tarse, nous avons également vu de nombreuses différences intéressantes.

23.2.2 Quatre points majeurs — Actes 11:5-17

Nous avons parlé ci-dessus de points capitaux, et il apparaît que Pierre dans son discours (11:5-17) a fait aussi ressortir quatre points majeurs, — pour une meilleure compréhension par ses auditeurs. Nous pouvons les résumer de la manière suivante :

● Quand Dieu purifie, 11:5-10

● Quand l’Esprit parle, 11:11-12

● Le salut par la Parole, 11:13-14

● Le sceau du Saint Esprit, 11:15-17

De tout ce que l’apôtre Pierre dit, il ressort quelque chose de clair : Dieu est celui qui a agi, et non pas l’homme. Tout émanait de Lui, Il a tout planifié, et Il a tout mené à bien en Son temps.

23.2.2.1 Quand Dieu purifie — Actes 11:6-10

Dans sa description des événements, Pierre en vient maintenant à exprimer les paroles suivantes sur le premier point :

« J’étais en prière dans la ville de Joppé, et je vis dans une extase une vision, [savoir] un vase descendant comme une grande toile dévalée du ciel par les quatre coins ; et elle vint jusqu’à moi ; et y ayant jeté les yeux, je considérais, et je vis les quadrupèdes de la terre, et les bêtes sauvages, et les reptiles, et les oiseaux du ciel ; et j’ouïs aussi une voix qui me dit : Lève-toi, Pierre, tue et mange. Et je dis : Non point, Seigneur ; car jamais chose impure ou immonde n’entra dans ma bouche. Et une voix répondit pour la seconde fois du ciel : Ce que Dieu a purifié, toi, ne le tiens pas pour impur. Et cela eut lieu par trois fois, et tout fut de nouveau retiré dans le ciel » (11:5-10).

Vue d’ensemble : Pierre était à Joppé en prière. Dans une extase il a vu une vision ; Dieu lui a parlé, et lui a parlé à Dieu.

Voyons cependant encore une fois quelques détails de plus près, et spécialement sous le point de vue qui est à la base de la justification de Pierre vis-à-vis de ses frères.

Quand les choses ont commencé, Pierre était éloigné de Césarée de plusieurs kilomètres. Il n’avait aucune idée de ce qui allait lui arriver. Dans une vision il a vu comme un récipient ou vase descendant du ciel, et il insiste sur le fait qu’il est venu directement jusqu’à lui (11:5). Cela explique qu’il pouvait en voir le contenu. À la liste des animaux contenus dans le récipient, il ajoute les « bêtes sauvages » (11:6).

Il considérait fixement tout cela [traduction allemande du v.6a ; en français JND « ayant jeté les yeux, je considérais »]. Or à ce moment-là il entend une voix qui lui disait qu’il devait se lever, tuer et manger (11:7). Pierre s’y refusa. Jamais une chose impure ou immonde n’était entrée dans sa bouche (11:8). Pierre n’était pas laxiste sur la manière de s’y prendre avec ce que Dieu avait commandé dans l’ancienne alliance quant à la nourriture pour son peuple. Il avait eu exactement les mêmes sentiments que ces frères de la circoncision qui lui faisaient maintenant des remontrances. Il était allé très loin, jusqu’à oser contredire directement le Seigneur en disant : « Non point Seigneur ». Ses accusateurs auraient-ils pu faire davantage ?

Mais alors la voix du ciel lui avait donné une réponse : « Ce que Dieu a purifié, toi, ne le tiens pas pour impur » (11:9). Nous avons déjà parlé sur la signification spirituelle de cette parole. Mais cette réponse à l’objection de Pierre ne valait-elle pas aussi pour ceux qui l’attaquaient ? Si Dieu purifie quelque chose, qui a le droit d’expliquer qu’elle est impure ? Ne devaient-ils pas eux aussi se taire, et cesser de résister au Seigneur ?

Ce dont Pierre parlait, n’eut lieu pas moins de trois fois (11:10). Il ne pouvait donc pas y avoir de malentendu sur la vision. Il était extrêmement clair que Pierre avait fait valoir jusqu’au bout ses objections fondées sur le judaïsme. Cela, les frères de la circoncision devaient le reconnaître. Dans cette affaire, Pierre n’avait à se glorifier de rien. Bien plutôt, c’était Dieu qui avait fait preuve de longanimité et de patience avec Son serviteur et avec son ignorance. Et à la fin, le récipient avec les animaux n’avait pas simplement disparu, mais il était retourné au ciel, ce qui soulignait de la manière la plus claire que Pierre avait eu à faire avec le Seigneur dans le ciel. Cela devait faire réfléchir ses auditeurs.

23.2.2.2 Quand l’Esprit parle — Actes 11:11-12

« Et voici, aussitôt, trois hommes qui avaient été envoyés de Césarée vers moi, se trouvèrent devant la maison où j’étais » (11:11).

« Voici » se trouve aussi au ch. 10:17. Pierre fait remarquer par-là la Providence divine, selon laquelle Dieu a incliné et combiné toutes les circonstances de manière extraordinaire. Au bon moment, les trois hommes de Césarée se sont tenu devant la maison, et Pierre ajoute : « … aussitôt ». Dieu lui avait envoyé la vision ; Pierre venait juste de méditer sur sa signification quand Dieu lui en donna immédiatement l’interprétation (ou : explication) sous la forme des trois hommes envoyés par Corneille. Était-ce un hasard que ces hommes apparaissent « aussitôt » sur la scène ?

« Et l’Esprit me dit d’aller avec eux sans hésiter ; et les six frères que voici vinrent avec moi, et nous entrâmes dans la maison de cet homme » (11:12).

C’est pas à pas que Dieu a conduit Son serviteur en avant. Maintenant le Saint Esprit parle directement à Pierre, et lui donne l’indication de faire ce que Pierre n’aurait jamais fait de lui-même, à savoir d’aller avec ces hommes païens. Jusque-là, Pierre, dans ses pensées, ne se différenciait en rien de ceux qui soulevaient des objections contre ce qu’il avait fait. Cependant l’Esprit lui-même avait parlé, et Il connaissait les réticences et les doutes intérieurs de Pierre. Pierre aurait-il pu faire quelque chose d’autre que d’obéir à la voix de l’Esprit, et d’aller comme il lui avait été dit ?

Et les six frères de Joppé étaient encore là ; ils étaient également « de la circoncision ». Ils avaient vu et entendu tout ce qui s’était passé, et ils n’avaient pas hésité à accompagner Pierre à Césarée. Cela aussi avait eu lieu selon la Providence de Dieu. Les six hommes juifs convertis devaient former un témoignage plus que suffisants des événements qui s’étaient déroulés dans la maison du centurion païen.

Finalement Pierre touche directement le point sur lequel il était attaqué : ils étaient entrés dans la maison de l’homme. Oui, c’était ainsi. Il est rafraîchissant de voir avec quelle franchise et droiture l’apôtre expose chacun de ses pas à ses auditeurs ! Cette manière de parler ne pouvait provenir que de quelqu’un sûr de son affaire — et sûr parce qu’il avait été obéissant à la voix de l’Esprit de Dieu.

23.2.2.3 Le salut par la Parole — Actes 11:13-14

« Et il nous raconta comment il avait vu dans sa maison l’ange qui, se tenant là, lui avait dit : Envoie à Joppé, et fais venir Simon qui est surnommé Pierre, qui te dira des paroles [JND en français : choses] par lesquelles tu seras sauvé, toi et toute ta maison » (11:13-14).

Si Pierre avait montré jusqu’à présent comment Dieu l’avait préparé à aller dans la maison de Corneille, il montre maintenant comment, de l’autre côté, Dieu avait préparé Corneille à faire venir Simon dans sa maison. Pour cela Pierre fait, pour ainsi dire, parler le centurion, citant ses paroles : « et il nous raconta… ». Il est intéressant que Pierre ne s’en réfère pas aux paroles des envoyés du centurion (10:22). Naturellement ils étaient également tout à fait crédibles. Cependant il préfère signaler à ses auditeurs le récit qu’il avait entendu dans la maison du centurion et de la propre bouche de celui-ci.

Celui-ci avait précisément vu un ange venu dans sa maison, et qui s’était « tenu là ». Manifestement le messager céleste n’avait pas craint de se souiller. Dieu lui-même l’avait envoyé là. En ce qui concerne le message divin que l’ange avait à transmettre : il se composait d’un ordre d’envoyer à Joppé pour faire venir Simon, celui-ci devant lui dire des paroles par lesquelles il serait sauvé, lui et toute sa maison. Tout cela provenait directement de Dieu. Qui pouvait oser soulever des objections là-contre ?

Effectivement le centurion romain avait besoin de salut. Il possédait la vie nouvelle divine, ce qui se manifestait par ses prières et ses aumônes, qui étaient monté devant Dieu (10:4). Jamais pareille chose ne pourrait être dite d’un inconverti, d’un homme mort vis-à-vis de Dieu. Mais au sens du Nouveau Testament, il n’était pas « sauvé ». Sans doute Corneille comptait sur la miséricorde salutaire de Dieu, et il suppliait Dieu à cet égard pour lui et sa maison. S’il ne nous est rien communiqué directement sur le contenu de ses prières, la réponse que Dieu lui a donnée nous permet néanmoins de reconnaître, pourquoi il implorait Dieu.

Jusqu’au moment où Pierre vint à lui, Corneille ne savait rien du pardon de ses péchés. Comment aurait-il pu le savoir ? Jusque-là, l’évangile n’avait pas été annoncé aux nations en tant que telles. Corneille et les siens n’avaient encore entendu aucune « parole » correspondant à cela, — des paroles qui leur apportait le salut. En ce sens, on est sauvé « par des paroles ». Si on ne les écoute pas, quelle qu’en soit la raison, on ne parvient pas au salut, et on ne peut pas jouir du pardon de ses péchés et de la paix avec Dieu.

Naturellement les paroles qui apportent le salut se fondent sur l’œuvre de propitiation de Christ, et bien sûr, chacun individuellement doit les recevoir par la foi. Nous avons vu cela au ch. 10. Il n’en reste pas moins que les paroles qui annoncent le salut doivent d’abord être apportées aux gens qui en ont besoin (Rom. 10:14). Et c’est justement ce que Pierre fit dans la maison de Corneille ; il le fit selon la mission donnée de Dieu.

23.2.2.4 Le sceau du Saint Esprit — Actes 11:15-17

Pierre n’entre pas dans le détail des paroles qu’il avait annoncées à ces gens des nations. Il suffisait de montrer que c’étaient des paroles qui les conduisaient au salut, parce que, de leur côté, l’écoute était « mêlée de foi » (Héb. 4:2). (Nous reviendrons encore une fois sur cette dernière circonstance). Et ainsi l’apôtre Pierre indique maintenant le quatrième point majeur qui constitue en même temps le sommet de son discours :

« Et comme je commençais à parler, l’Esprit Saint tomba sur eux, comme aussi [il est tombé] sur nous au commencement. Et je me souvins de la parole du Seigneur, comment il a dit : Jean a baptisé avec de l’eau, mais vous, vous serez baptisés de l’Esprit Saint. Si donc Dieu leur a fait le même don qu’à nous qui avons cru au seigneur Jésus Christ, qui étais-je, moi, pour pouvoir l’interdire à Dieu ? » (11:15-17).

Pierre aurait voulu parler encore davantage. Il n’avait pas pu exprimer autant que le montre la section correspondante du ch. 10 (10:34-43). Arrivé justement à ce point principal, — c’est-à-dire le pardon des péchés à quiconque croit en Jésus Christ, — alors Dieu lui-même l’interrompt par le fait que « le Saint Esprit tombe sur eux ». Le membre de phrase complémentaire « comme aussi il est tombé sur nous au commencement » (c’est-à-dire à la Pentecôte) montre clairement que Dieu mettait les croyants des nations sur le seul et même terrain élevé que les croyants juifs : Il en fait des membres du corps de Christ. Même si la doctrine sur ce sujet n’avait pas encore été donnée, néanmoins le fait parlait de lui-même.

Quand Pierre s’aperçut que les nations aussi avaient reçu le don de l’Esprit, il lui revient en mémoire la Parole du Seigneur : « car Jean a baptisé avec de l’eau ; mais vous, vous serez baptisés de l’Esprit Saint, dans peu de jours » (1:5). Jean le baptiseur, également, avait parlé de ce grand événement (Matt. 3:11 ; Jean 1:33). Les deux annonces, celle du Seigneur lui-même et celle de Jean le baptiseur, avaient été accomplies à la Pentecôte à Jérusalem, mais maintenant elles en recevaient une extension à Césarée.

Oui, Dieu avait donné aux croyants des nations le même don qu’aux Juifs, « le même don qu’à nous » dit Pierre. Et il ajoute : « … nous qui avons cru au Seigneur Jésus ». Cette foi était devenue aussi la part de ceux des nations, car Dieu avait répondu de la même manière. Si cependant il en était bien ainsi, si Dieu élevait ces « païens » croyants au même rang que les Juifs croyants, — qui était Pierre et quelle puissance avait-il pour s’y opposer, et pour empêcher Dieu de le faire ? Pierre pose la question à ses critiques comme s’ils pensaient qu’il était en mesure d’empêcher les actions de Dieu envers ces « païens ». Effectivement Pierre combine les deux questions en une : « qui étais-je ? » et « étais-je en mesure ? »

La pensée que Pierre pût empêcher le don de Dieu aux nations était évidemment absurde. Ses critiques auraient-elles pu le faire, ou même seulement cherché à le faire ? Sans être formellement exprimée, cette considération résonne dans la question posée, par laquelle Pierre termine son discours — un discours qui au moins impose une chose : le respect.

23.2.3 L’unité de pensée restaurée — Actes 11:18

Ce discours franc et bref ne manqua pas de faire son effet sur les frères auxquels Pierre parlait :

« Et ayant ouï ces choses, ils se turent, et glorifièrent Dieu disant : Dieu a donc en effet donné aux nations la repentance pour la vie ! » (11:18).

« Et ayant ouï ces choses » peut se rapporter en particulier à la dernière partie du discours où Pierre parlait du don du Saint Esprit aux nations. Il est encourageant de voir comment la grâce de Dieu opérait maintenant dans les cœurs de ceux qui avaient besoin d’être tranquillisés. Ceux qui avaient disputé auparavant avec Pierre devenaient maintenant paisibles et n’avaient plus d’autres objections à soulever. Les faits présentés étaient irrésistibles et incontestables.

Cependant les frères ne se contentèrent pas de cela : ils éprouvèrent de la reconnaissance, et ils glorifièrent Dieu. C’est à cela que tout service et toute action de l’Esprit devraient conduire. Quand on apprend à se libérer de l’égoïsme et à se dégager des idées préconçues, quand on apprend à comprendre et à apprécier les voies de grâce de Dieu envers les autres, alors cela aboutit à glorifier Celui dont l’amour est la source de tout.

Les frères reconnurent avec reconnaissance que Dieu avait aussi « donné la repentance pour la vie aux nations ». Cette manière de s’exprimer est remarquable. D’un côté il apparaît clairement que la vraie repentance (le changement de pensées, le demi-tour) a pour suite la vie de Dieu, la vie éternelle. D’un autre côté ils reconnaissent que ces gens des nations auxquels Pierre avait parlé dans la maison de Corneille, s’étaient effectivement repentis, bien que dans le récit du ch. 10 cela ne soit pas mentionné expressément.

Par cela est confirmé ce que j’ai détaillé précédemment en rapport avec le ch. 10. Corneille et ses amis, tous des gens des nations, possédaient déjà la vie divine avant que Pierre vint à eux, et leur apporte les paroles du salut. Mais il y a une différence entre le fait que l’Esprit de Dieu produise la vie spirituelle dans une personne repentante, et le fait que l’Esprit prenne son habitation dans cette personne comme sceau de la rédemption. C’est une différence aussi considérable qu’il y a entre celui qui construit une maison et celui qui s’y installe. Ce n’est que quand une personne entend l’évangile de son salut et l’accepte par la foi — quand elle arrive à la conscience qu’entre elle et Dieu, tout est mis en ordre par le sacrifice de Christ, — ce n’est qu’à ce moment-là que le Saint Esprit scelle une telle personne.

Or c’est justement ce qui s’était passé avec ceux de Césarée. Dieu leur avait ouvert la porte du domaine du christianisme, Il les avait ajoutés à Son Assemblée. La grâce de Dieu avait remporté un triomphe.

Sur ce point, la manière d’agir de l’apôtre Pierre a eu une très grande portée et une très grande importance. Il y a eu encore ceci de particulier : les apôtres et frères rassemblés à Jérusalem ont sanctionné, c’est-à-dire confirmé cela. C’était d’une très grande importance comme le montre la suite du cours de l’histoire de l’assemblée. Le temps passant, les vieux préjugés juifs ont refait surface dans certains groupes, et la merveilleuse ouverture de la porte aux nations est partiellement tombée dans l’oubli. Pierre a de nouveau dû rappeler ces choses à ses frères juifs (ch. 15).

En ce qui concerne la section qui a été devant nous : elle commence avec la dispute contre Pierre, et se termine par la gloire donnée à Dieu. Quel contraste et quelle preuve précieuse de la grâce de Dieu !

24 La naissance de l’assemblée à Antioche — Actes 11:19-30

24.1 La libre activité de l’Esprit de Dieu

Avec le v. 19 de Actes 11, nous arrivons sur un nouveau terrain, sur un nouveau champ de travail du Seigneur dans ces premiers jours du christianisme. Dans le passé, la poursuite de l’œuvre n’était pas partie des apôtres à Jérusalem. Maintenant non plus, les apôtres n’ont pas donné l’impulsion pour l’expansion de l’évangile dans des territoires nouveaux et étrangers. En général, ce ne sont pas les apôtres qui ont eu la direction de l’œuvre, mais de manière évidente c’est le Saint Esprit lui-même, qui, dans Sa souveraineté, utilise l’un ou l’autre, comme Il veut et où Il veut.

Cela ressort clairement de ce que nous avons eu devant nous jusqu’à maintenant. Suite à la persécution qui avait eu lieu à cause d’Étienne, Dieu avait utilisé Philippe l’évangéliste pour porter l’évangile au-delà des frontières de la Judée vers la Samarie. Sur l’indication divine ce messager du Seigneur avait annoncé l’évangile de Jésus à l’Éthiopien jusqu’à ce que finalement l’Esprit du Seigneur l’enlève à ce champ de travail dans le désert, et le transporte sur le chemin vers Césarée où, tandis qu’il traversait tout le pays, il évangélisait toutes les villes le long du chemin (Actes 8). Pierre aussi s’était tenu sous la conduite directe de l’Esprit de Dieu lorsqu’il alla vers les nations pour leur ouvrir la porte du royaume des cieux.

Tout cela a eu lieu sans ordonnance apostolique, et même entièrement sans apôtres. Ceux-ci n’en entendirent parler chaque fois que lorsque l’œuvre était déjà faite, et que beaucoup avaient trouvé le Seigneur. Ainsi en rapport avec la Samarie, nous lisons : « Or les apôtres qui étaient à Jérusalem, ayant appris que la Samarie avait reçu la Parole de Dieu… » (8:14). Au vu de ce qui s’était passé à Césarée en rapport avec les nations, il est dit : « les apôtres et les frères qui étaient en Judée apprirent que les nations aussi avaient reçu la Parole de Dieu » (11:1). Dans la nouvelle section que nous abordons, nous allons voir qu’un grand nombre de grecs s’étaient convertis au Seigneur à Antioche. Et nous trouvons là aussi la remarque que « le bruit en vint aux oreilles de l’assemblée qui était à Jérusalem » (11:22).

Il en a toujours été ainsi, et cela a persisté, comme nous l’apprenons des événements ultérieurs. Quand l’apôtre Barnabas et Saul furent appelés à l’œuvre parmi les nations, cela s’est passé par l’intervention directe du Saint Esprit. C’est Lui qui a envoyé les deux hommes, et non pas les apôtres (13:2,4). Et quand le message de la grâce de Dieu dut parvenir à l’Europe, Dieu a accordé à l’apôtre Paul une vision de nuit par laquelle lui et ses compagnons conclurent que Dieu les avait appelés (16:9, 10).

Cette libre activité du Saint Esprit au commencement nous impressionne, ainsi que Sa souveraineté et Sa toute-puissance avec lesquelles Il agissait. Inutile de dire que ceci est encore la volonté de Dieu pour nous aujourd’hui. Dieu a Ses pensées sur Son œuvre, et Il n’a pas changé la manière d’appeler Ses serviteurs. Nous voulons tenir ferme ce point, tellement tout cela est méprisé aujourd’hui dans la chrétienté.

24.1.1 L’amour de Christ nous étreint — Actes 11:19-20

Un exemple supplémentaire de la libre action de l’Esprit de Dieu est placé devant nous, — chez des hommes qui n’étaient ni apôtres ni ne suivaient des instructions humaines, mais qui avaient été simplement étreints par l’amour de Christ envers les perdus.

« Ceux donc qui avaient été dispersés par la tribulation qui arriva à l’occasion d’Étienne, passèrent jusqu’en Phénicie, et à Chypre, et à Antioche, n’annonçant la parole à personne, si ce n’est à des Juifs seulement. Mais quelques-uns d’entre eux [litt. en allemand : Quelques hommes d’entre eux] étaient des Cypriotes et des Cyrénéens, qui, étant venus à Antioche, parlaient aussi aux Grecs, annonçant le seigneur Jésus » (11:19, 20).

Dans le cours de nos méditations sur le livre des Actes, nous avons déjà rencontré plusieurs « hommes » dont le Saint Esprit s’est servi comme instruments pour répandre l’évangile : Pierre, Jean, Étienne, Philippe. Mais quant à ceux dont nous venons de lire quelque chose, ces « dispersés », leurs noms ne sont même pas donnés, bien que quelques-uns d’entre eux firent quelque chose de très grand et très courageux. Vraisemblablement Dieu voulait prévenir contre la tendance à attribuer trop de poids ou d’importance à ces hommes et à placer trop haut leur intelligence spirituelle de Ses voies envers les hommes. Ce qui les poussait était moins leur intelligence que plutôt l’amour pour les perdus. Déjà à l’époque du commencement des tribulations, les dispersés par la persécution ne s’étaient pas laissé arrêter d’annoncer la Parole (8:4), ouvertement en Judée. Or maintenant ils étaient allés plus loin, considérablement plus loin. Ils passèrent jusqu’en « Phénicie et à Chypre et à Antioche ».

Les villes de Tyr et de Sidon appartenaient à la Phénicie, ce territoire qui s’étend le long des côtes de la Méditerranée. Antioche était située beaucoup plus au Nord, tout au Nord de la Syrie. Pour donner une idée des distances, la distance entre Jérusalem et Antioche est d’environ 450 km. Antioche pouvait être atteinte par terre, mais pour arriver à l’île de Chypre, ces premiers messagers chrétiens durent prendre un bateau à partir d’un port comme Césarée, Tyr ou Séleucie. Quelle charge précieuse avait à bord ce bateau inconnu : quelques hommes poussés par l’amour, qui voulaient porter l’évangile sur les îles !

En faisant cela « ils n’annonçaient la Parole… qu’à des Juifs » (11:19). Notons bien ceci : ce qu’ils annonçaient, c’était « la Parole ». Voilà ce dont les gens avaient besoin. Mais jusque-là ils ne se tournaient que vers les Juifs, qui se trouvaient en grand nombre dans ces régions. Ils ne franchissaient pas, ou pas encore, les frontières religieuses connues entre Juifs et nations. Soit dit en passant, il est remarquable que Barnabas était Cypriote de naissance (4:36), de même qu’un certain Mnason, un « ancien disciple » du temps du commencement (21:16).

Sur le chemin par voie terrestre vers Antioche, il y avait les villes déjà mentionnées de Tyr et de Sidon. Le travail de ces hommes dans ces lieux n’a pas été vain comme les indications ultérieures de ce livre le montrent clairement (21:3-6 ; 27:3).

Mais il est alors tout à fait étonnant que quelques-uns de ces « hommes » fussent de Chypre, et quelques-uns de la lointaine contrée de Cyrène d’Afrique du Nord [près de Benghazi en Lybie]. Ceux-là vinrent jusqu’à Antioche et parlaient aux Grecs, c’est-à-dire à des non-Juifs, et ils leur annonçaient l’évangile du Seigneur Jésus. C’était tout nouveau, une continuation de ce que Pierre avait fait à Césarée — une continuation au sens moral, non pas vraiment au sens chronologique. Car il est frappant que Luc évite toute considération de temps, ce qui en somme était la mission que Dieu lui avait attribuée, à savoir de mettre en ordre les événements plutôt dans un sens moral. C’est pourquoi il n’est pas rare qu’il laisse de côté l’ordre chronologique. Il relie ainsi directement le v. 19 à ce qui a été devant nous au ch. 8:4. Tout ce qui est raconté entre temps peut être considéré comme une insertion — une insertion d’une importance immense, il est vrai, dont l’ordre chronologique en détail n’est cependant pas au premier plan.

Même si l’on déduit de cela que les événements de Césarée (la visite de Pierre dans la maison de Corneille) ont précédé chronologiquement le récit que nous avons maintenant, on ne peut cependant guère admettre que ces Cypriotes et ces Cyrénéens en aient eu connaissance. La rédaction du récit amène à la conclusion que l’inspiration du Saint Esprit a conduit l’écrivain à montrer comment cet Esprit opérait de manière souveraine. La réception formelle des nations par les apôtres et les frères à Jérusalem pouvait réussir ou bien ne pas encore réussir — mais ces hommes simples, au cœur bouillant dans leur amour pour Christ, se sentirent forcés, quand ils arrivèrent à Antioche, d’annoncer l’évangile du Seigneur Jésus aussi aux Grecs. Ils n’étaient en possession d’aucune délégation de pouvoir apostolique, ils n’avaient eu pour cela aucun formateur humain. Ils agissaient bien plutôt instinctivement, dans la puissance et sous la direction du Saint Esprit. Ils sentaient que ces païens avaient besoin de l’évangile, et ainsi ils « parlaient aussi aux Grecs », manifestement en commençant par des entretiens personnels, ce qui déboucha, il est vrai, sur une annonce directe de l’évangile.

Ainsi l’évangile fut annoncé aux Grecs d’abord par des « personnes privées », si l’on peut dire, par des disciples simples et dévoués du Seigneur. Il n’était pas question d’ordination ni d’exercice de dons de grâce spirituels. C’était simplement l’amour de Christ qui a ouvert la bouche de ces hommes auprès de ceux des nations. Combien tout cela est beau ! Et nous voyons aussi — nous avons à l’apprendre ici — que Dieu n’abandonne pas à l’homme Ses droits sur Son œuvre sur la terre, pas même à des apôtres. Il opère de manière indépendante des apôtres, par le moyen de Pierre qu’Il a envoyé chez un centurion païen. Et Il opère de la même manière souveraine chez ces hommes et leur fait annoncer le salut aux Grecs à Antioche. Il est très vraisemblable que cela eut lieu avant l’annonce de l’évangile par Pierre à Césarée.

Deux circonstances sont encore à mentionner, qui donnent davantage de poids à l’œuvre de ces hommes. Quand ils commencèrent à parler aux gens des nations (*) — ils parlaient grec comme eux, en sorte qu’il n’y avait pas de problème de compréhension — Luc, dans son récit, ne donne pas la moindre suggestion que ces Grecs fussent des gens pieux et craignant Dieu, comme c’était le cas de Corneille et de sa maison (10:2). Ce n’était pas non plus des prosélytes. Non, ces gens étaient des païens déclarés sans aucun lien avec le Judaïsme. Quel grand courage et quel amour il a fallu à ces gens de Chypre et de Cyrène pour annoncer directement le salut en Christ à des gens qui étaient alors aussi loin (**) !

(*) Quand il est dit qu’ils parlaient à des gens des nations, c’est l’imparfait ingressif qui est utilisé (cela décrit l’action à son début).

(**) Il est vrai que certains bons manuscrits, en particulier le codex Vaticanus, lisent Hellénistes au lieu de Grecs au v. 20. Mais d’un côté la leçon « Grecs » est appuyée non seulement par le codex Synaïticus et le codex Alexandrin, mais aussi par l’important papyrus ancien numéroté 45. Le contraire de « Juifs » au v. 19 ne peut pas être « Hellénistes » au v. 20, car les Juifs habitant en dehors de la Palestine étaient justement surtout des Hellénistes (c’est-à-dire des Juifs parlant grec). Le contraire de « Juifs » ne peut que signifier « Grecs ». Ce que Luc veut souligner est ceci : Tandis que les dispersés ne répandaient la Parole qu’à des Juifs, quelques hommes ont parlé aussi à des Grecs.

Un deuxième point est encore à remarquer : ces prédicateurs de l’évangile n’ont pas eu besoin de vision pour leur confirmer leur chemin hardi. Un grand serviteur du Seigneur comme Pierre en est un incontestablement, dut être rendu docile par une vision et par un ordre direct de l’Esprit de Dieu, pour aller dans la maison d’un païen qui craignait Dieu. Chez ces hommes inconnus, la grâce de Dieu opérait si puissamment, qu’ils n’ont eu besoin d’aucune vision ni d’aucun miracle pour exécuter leur mission.

24.1.2 La Parole, sans miracles

Il y a encore quelque chose qui nous frappe : Il est bien parlé de ce que l’évangile a été annoncé dans des territoires étrangers, mais il n’y pas la moindre indication que cette annonce ait été accompagné de signes et de miracles. Jusqu’à présent, dans l’œuvre parmi les Juifs et en Samarie, on avait vu un rôle assez important joué par les miracles (2:4 ; 3:6-10 ; 5:12 ; 6:8 ; 8:6). Cependant quand il s’agit de l’œuvre parmi les nations, tous ces signes et miracles passèrent fortement à l’arrière-plan, ou même disparurent totalement. À leur place, la Parole de Dieu gagnait de plus en plus en importance. Cela témoignait justement de sa puissance en ce qu’elle exerçait son effet sur les consciences et les cœurs des hommes sans l’aide de miracles. Il en fut ainsi ici à Antioche, et pareillement plus tard à Thessalonique et à Athènes.

Nous trouvons ici confirmé ce que nous avons déjà vu précédemment, à savoir que les dons miraculeux ont perdu petit à petit leur importance, et ont finalement entièrement cessé dans la période post-apostolique. Mais la Parole de Dieu a subsisté, et le Saint Esprit est resté jusqu’à aujourd’hui. Combien cela est consolant ! Ce qui a été opéré auprès des Grecs à Antioche, et auprès de Corneille et de ses amis à Césarée, opère encore aujourd’hui. Cela doit nous encourager à faire confiance à la puissance de l’Esprit et à la puissance de la Parole de Dieu qu’Il utilise.

Avant de quitter ce point, jetons encore un coup d’œil sur le caractère du service accompli par ces premiers messagers chrétiens. Du peu qu’il en est dit dans ces versets, il ressort quand même clairement ceci : le grand thème de ces prédicateurs du commencement était le Seigneur Jésus (11:20). C’est Lui qu’ils mettaient devant les cœurs — un Sauveur personnel. Cela est très important.

Racontons aux gens l’histoire de Jésus, parlons- leur de la chute à cause du péché, et du grand fossé qui s’en est suivi entre le pécheur et Dieu — un fossé que personne ne peut franchir. Mais alors il y a le Bon Berger qui est venu pour chercher et sauver les brebis perdues. Lui, le Juste s’est livré pour nous, les injustes. Et parce qu’Il a donné pour nous Sa vie, le chemin vers Dieu est frayé, et le fossé est rendu franchissable. Sa résurrection et Son séjour à la droite de Dieu en témoignent.

Quelle grâce merveilleuse d’avoir un Sauveur personnel ! Et ce Sauveur personnel est « le Seigneur Jésus » ! Peux-tu ainsi cher lecteur, parler déjà à Lui et de Lui ? Tu dois avoir un Sauveur personnel, sinon tu n’as rien du tout. Il ne sert à rien de dire qu’Il est mort pour tous les hommes. Tu dois savoir qu’Il est mort pour toi, et tu dois croire personnellement en Lui et en Son œuvre. C’est comme cette nuit en Égypte où l’Éternel a frappé les premiers-nés de l’Égypte. Le sang de l’agneau pascal égorgé n’aurait été d’aucune utilisté aux Israélites, et le jugement serait tombé sur eux s’ils ne s’étaient pas mis personnellement sous la protection de ce sang. Par quel moyen ? Ils ont mis le sang sur les deux poteaux et sur le linteau de la porte de leur maison (Ex. 12:7). Il doit y avoir une identification personnelle, par la foi, avec le sang versé ; autrement il est coulé pour rien en ce qui concerne les individus.

En bref, c’est là le contenu de l’« évangile du Seigneur Jésus » que ces prédicateurs annonçaient au commencement.

24.2 Antioche

C’est peut-être le moment de dire quelques mots sur Antioche (qui s’appelle aujourd’hui Antakya). Au point de vue de l’histoire de l’église, cette ville est assez importante. C’est là qu’après des années de silence, nous retrouvons pour la première fois la trace de Saul de Tarse. C’est ici qu’est née la première assemblée composée principalement de croyants des nations — la première assemblée typiquement d’anciens païens. C’est à partir de là que l’apôtre Paul a entrepris ses trois voyages missionnaires (13:1-4 ; 15:35-41 ; 18:22, 23), et c’est là qu’il est retourné après chacun des deux premiers voyages. Il aurait bien sûr fait la même chose à la fin du troisième voyage, si entre-temps il n’avait pas perdu sa liberté par son emprisonnement à Jérusalem.

La ville fut fondée en l’an 300 av. J.C. par Séleucos Nicator et fut nommée d’après le nom de son père Antiochus. Ces Séleucides sont les fondateurs d’une dynastie macédonienne en Syrie. Au temps de l’empereur romain, la ville était considérée comme la troisième ville en importance dans l’empire romain après Alexandrie. Il y avait là un temple renommé d’Apollon et de Diane, vers lequel convergeait chaque année un pèlerinage fastueux des habitants d’Antioche. Un nombre important de Juifs vivaient dans cette ville païenne, et ils y entretenaient de nombreuses synagogues. Que le christianisme ait aussi mis très tôt les pieds dans cette ville, c’est justement ce qui nous occupe.

Dans ce contexte, une circonstance particulière mérite encore notre attention. Bien que la population de la ville fût beaucoup adonnée à l’idolâtrie d’Apollon et de Diane, et bien qu’il y eût beaucoup de Juifs habitant là, nous n’entendons jamais parler dans les Actes que les chrétiens à Antioche aient été, en aucune manière, empêchés d’exercer et de répandre leur foi, ni même qu’il y ait eu aucune persécution. Manifestement le Seigneur a mis Sa main en protection sur eux, et n’a pas permis à l’ennemi de perturber l’œuvre. Le christianisme a germé et fleuri dans la ville, et les chrétiens se sont réjouis d’une liberté dont beaucoup d’autres témoins du Seigneur étaient privés ailleurs en ce temps-là.

24.3 La bonne main du Seigneur — Actes 11:21

Nous revenons à notre texte biblique. Si les noms de ceux qui ont annoncé l’évangile du Seigneur Jésus à Antioche ne sont pas connus, si ces croyants n’ont laissé aucune trace dans les livres d’histoire de ce monde, cependant leur travail a porté de riches fruits pour le ciel. Car il est dit :

« et la main du Seigneur était avec eux ; et un grand nombre ayant cru, se tournèrent vers le Seigneur » (11:21).

Dire que « la main du Seigneur était avec ces hommes », revient à dire que le Seigneur, dans Sa providence, éliminait tous les obstacles, et donnait puissance et sagesse pour que les disciples puissent apporter l’évangile aux Grecs à Antioche. C’est une belle illustration de ce que le Seigneur Jésus dit dans la lettre à Philadelphie : Il est « Celui qui ouvre et nul ne fermera, qui ferme et nul n’ouvrira… Voici, J’ai mis devant toi une porte ouverte que personne ne peut fermer » (Apoc. 3:7, 8). Ceci est d’une importance extrême pour toute activité missionnaire et pour tout service. L’œuvre est l’œuvre de Dieu, et non pas la nôtre ; c’est Lui qui ouvre les portes, et c’est Lui qui les ferme. Nous ne pouvons rien par nous-mêmes, et ne pouvons ouvrir aucune porte. Et s’Il n’ouvre pas une porte, il est vain de s’acharner contre une porte fermée.

Ici, c’est Lui qui ouvre la porte. Cela fait voir une précieuse réciprocité. D’un côté Dieu utilise des hommes comme Ses instruments. D’un autre côté la force opérante provient de Dieu seul. Autant il est vrai que, dans l’œuvre de Dieu, l’homme ne peut rien sans Dieu, autant il est vrai que Dieu ne veut rien faire dans l’œuvre sans l’homme. « Et comment entendront-ils sans quelqu’un qui prêche ? Et comment prêcheront-ils, à moins qu’ils ne soient envoyés » (Rom. 10:14, 15). Si des hommes plantent, et que d’autres arrosent, c’est Dieu seul qui donne l’accroissement (1 Cor. 3:6, 7). Tout l’honneur Lui revient. Cependant le fait que l’homme participe à l’œuvre de Dieu dans une heureuse harmonie avec Lui, et qu’il coopère avec Lui, et le fait que dans ce sens il puisse être collaborateur de Dieu, voilà qui reste encourageant et consolant pour nous encore aujourd’hui.

Les résultats du travail à Antioche sont maintenant donnés dans la deuxième partie du verset : « un grand nombre, ayant cru, se tournèrent vers le Seigneur » (11:21b). Ce qui a commencé avec l’annonce de l’évangile, trouve maintenant son aboutissement dans le fait qu’un grand nombre croyaient, c’est-à-dire venaient à la foi. L’annonce de l’évangile est une chose, mais conférer la vie éternelle aux gens en est une autre. Il n’y a que Dieu, le Saint Esprit, qui peut l’opérer ; c’est entièrement en dehors des possibilités du serviteur. Savoir cela nous gardera à la place qui nous a été attribuée.

En fait deux résultats sont mentionnés ici : d’un côté ces Grecs crurent, d’un autre côté ils se tournèrent vers [= se convertirent au] le Seigneur. Ces deux actions se trouvent dans un rapport mutuel intéressant. En bien des passages, on ne trouve exprimée que l’une ou l’autre, de sorte que ces deux expressions signifient, pour l’essentiel, la même chose. Mais quand elles sont placées l’une à côté de l’autre comme ici, cela indique que la foi est à la racine, et que la conversion (ou : le « se tourner vers ») montre le fruit produit à la suite.

C’est comme dans les choses naturelles : les racines d’un arbre sont en général invisibles. L’art et la manière dont elles développent leur vie et leur activité sont largement cachés à l’observateur. Le fruit, au contraire, peut être vu et goûté, et c’est grâce à lui que l’on reconnaît la nature de l’arbre. Croire est un processus caché dans le cœur de l’homme ; se tourner (ou : se convertir) vers le Seigneur est le résultat visible dans la vie d’un croyant.

Le fait que la première activité de ces Grecs, après avoir cru, fut de se convertir, de faire demi-tour, cela montre que précédemment ils étaient dans un chemin de péché et de mort par l’idolâtrie. Un homme qui est venu à la foi au Seigneur Jésus jette loin ses idoles mortes et invoque le Dieu vivant. C’est ce que nous voyons si clairement chez les Thessaloniciens qui s’étaient « tournés des idoles vers Dieu pour servir le Dieu vivant et vrai » (1 Thes. 1:9). On se convertit, c’est-à-dire qu’on se détourne de quelque chose, pour rejoindre autre chose : on se détourne loin des images d’idoles, on va vers le Dieu vivant ; on se détourne loin des ténèbres, on va vers la lumière ; on se détourne loin du pouvoir de Satan, on va vers Dieu (26:18).

À Antioche, beaucoup de gens étaient venus à la foi et s’étaient tournés vers le Seigneur. Comme une nuée de pigeons qui s’envole, ils s’étaient réfugiés en troupe auprès du Seigneur Jésus. Voilà comment se multipliait déjà à cette époque le fruit du travail de Son âme. Pensée précieuse : Lui en est satisfait ! (És. 53:11).

24.4 Barnabas, un homme de bien — Actes 11:22-24a

La première assemblée locale d’origine non-juive est née à Antioche, cette métropole orientale de l’empire romain, — elle est née au milieu du monde païen, et indépendamment de toute autorité humaine, terrestre. Quand nous pensons à la grandeur extraordinaire de ce que nous trouvons ici, les événements et les temps intéressants dont nous lisons ici quelque chose, font jaillir la louange et les actions de grâce à l’égard de Celui qui opère tout cela, et qui est la tête du corps, de l’assemblée.

La suite des événements est dépeinte par l’écrivain de la manière suivante :

« Et le bruit en vint aux oreilles de l’assemblée qui était à Jérusalem ; et ils envoyèrent Barnabas pour passer jusqu’à Antioche ; lequel y étant arrivé et ayant vu la grâce de Dieu, se réjouit ; et il les exhortait tous à demeurer [attachés] au Seigneur de tout leur cœur » (11:22, 23).

Après que cette grande œuvre de Dieu ait été opérée à Antioche, il fallait clarifier la situation relative de l’assemblée née à cet endroit vis-à-vis de l’assemblée déjà existante à Jérusalem. Oui, si l’on ne voulait pas favoriser l’indépendance entre assemblées, il fallait arriver à une reconnaissance nette de ce qui avait nouvellement surgi.

C’est précisément ce qui a eu lieu. Aucun apôtre n’a été envoyé à Antioche pour imposer les mains aux croyants de cette localité pour qu’ils reçoivent le Saint Esprit. Cela avait eu lieu à Samarie ; mais la Samarie appartenait au territoire d’Israël, tandis qu’Antioche n’en faisait pas partie. Et surtout, jusqu’à ce moment-là, nous n’entendons pas parler de ce que l’un des douze aient travaillé en dehors du pays de Canaan. Et c’est ainsi que, pour passer jusqu’à Antioche, l’assemblée à Jérusalem envoya un serviteur du Seigneur ayant fait ses preuves, Barnabas. Il devait observer l’œuvre là-bas, et rapporter aux frères la réponse appropriée aux questions des frères à Jérusalem, pour savoir si les nouvelles correspondaient à la vérité.

De cette manière l’unité de l’assemblée de Dieu sur la terre a été préservée. La doctrine et l’enseignement à ce sujet n’avaient pas encore été donnés ; cependant le Saint Esprit a pris soin que l’unité soit malgré tout concrétisée. Qu’une relation vivante existât entre l’assemblée de Jérusalem et celle d’Antioche, cela sera manifeste non seulement au vu d’événements ultérieurs du livre des Actes, mais aussi d’après l’incident intéressant au sujet duquel Paul a écrit dans l’épître aux Galates (Gal. 2:11 et suiv.).

Pour la mission à Antioche, personne n’était plus approprié que Barnabas. Les apôtres à Jérusalem lui avaient donné ce surnom (4:36), et il y fit honneur, y compris dans la circonstance présente comme nous allons le voir. Le nom de Barnabas signifie « fils de consolation », ou bien « fils d’encouragement, d’exhortation ». Il n’avait aucune mission apostolique à remplir à Antioche. Nous n’entendons pas qu’il ait baptisé ni qu’il ait admis formellement aucun croyant dans la communion.

Au lieu de cela, le verset 23 mentionne trois caractéristiques de Barnabas qui, « lorsqu’il fut arrivé », s’exprimèrent dans sa personne et son service. Elles sont typiques de lui, et nous allons les arranger en trois rubriques et les voir d’un peu plus près : — 1. Ce que Barnabas a vu : la grâce de Dieu — 2. Ce que Barnabas a éprouvé : il s’est réjoui — 3. Ce que Barnabas a fait : il les a tous exhortés.

24.4.1 Ce que Barnabas a vu (la grâce de Dieu)

« … y étant arrivé et ayant vu la grâce de Dieu » (11:23). Déjà dans le domaine naturel, quand quelqu’un arrive à un endroit, il voit surtout ce qu’il cherche des yeux. Au même endroit, des personnes différentes observeront des choses différentes selon leur manière d’observer les détails. Ainsi par exemple, un architecte « verra » dans une ville quelque chose de différent de ce qu’un commerçant, ou un politicien, ou un artiste, observeront. Cela dépend entièrement de l’angle sous lequel chacun voit les choses.

Il en est ainsi aussi dans les choses spirituelles, et il en a été ainsi aussi pour Barnabas quand il est arrivé à Antioche. Il n’a pas vu la fornication ni les péchés sans frein dans cette ville ; il n’a pas vu l’idolâtrie abominable ni le temple d’Apollo si renommé. Non, son regard est tombé sur les « monuments » de la grâce de Dieu dans cet endroit. Il a vu ce que la grâce de Dieu avait pu produire chez des hommes pécheurs. Voilà l’angle sous lequel il a observé les choses — une perspective bénie, chers amis.

Barnabas possédait lui-même la grâce de Dieu, autrement il n’aurait pas pu la percevoir chez les autres. Seul quelqu’un qui vit lui-même dans la conscience de la grâce de Dieu, qui y vit dedans chaque jour, est en mesure de voir ce que la grâce de Dieu a opéré chez les autres, ce à quoi elle est parvenue là.

En observant les nouveaux convertis à Antioche, Barnabas n’a certainement pas constaté cent pour cent de bien chez eux. Sur la terre cent pour cent n’existe pas dans ce domaine. Cependant en les observant, c’est la grâce de Dieu qu’il a vue. La grâce qu’il possédait lui-même et dont il jouissait, le rendait capable de reconnaître la grâce chez d’autres. Ces gens n’avaient-ils pas été auparavant des pécheurs souillés ? Maintenant, par la foi en Jésus Christ, ils avaient fait l’expérience de la purification de leurs péchés. N’était-ce pas une grâce de Dieu indescriptible ?

La grâce est la faveur de Dieu, elle est un amour immérité. Ces hommes avaient vécu cela. Et Barnabas avait des yeux pour le voir !

La grâce de Dieu est en soi quelque chose d’invisible. Elle est un secret dans le cœur. Mais comme la vie qui est également invisible, elle peut être reconnue à ses fruits. Elle est le germe invisible, la source de tout ce que Dieu peut produire en nous comme fruits spirituels. Oui, la grâce de Dieu peut et doit être vue dans la vie des croyants. Et quand nous regardons les choses sous le même angle que Barnabas, quand nous avons nous-mêmes goûté la grâce de Dieu et que nous nous sommes appuyés dessus comme toujours à nouveau, alors nous sommes rendus capables de constater la grâce de Dieu qui a pu opérer quelque chose chez d’autres. Il y a besoin de la grâce pour voir la grâce. Nous attribuerons alors tout à Dieu et à Sa grâce.

L’auteur ne peut pas s’empêcher ici de soupirer quelque peu. Combien de froideur parmi les enfants de Dieu ! N’avons-nous pas souvent manqué de la perspective de Barnabas ? Si nous avions vu davantage nos frères et sœurs dans le Seigneur avec les yeux de Barnabas, nous aurions certainement vu davantage de la grâce de Dieu en eux.

24.4.2 Ce que Barnabas a éprouvé (il s’est réjoui)

Ce qui vient d’être dit, nous conduit au deuxième point : Barnabas « se réjouit » quand il a vu les résultats bénis produits par l’évangile à Antioche. Le bien-être spirituel des chrétiens le rendait heureux de sorte qu’il s’en réjouissait. Peut-être quelqu’un estime-t-il cela banal. Mais si nous nous connaissions mieux nous-mêmes, nous comprendrions plus rapidement ce qu’il y a là de particulier, et nous reconnaîtrions plus rapidement que Barnabas était effectivement un homme de bien. Car notons ceci : la grâce et la vertu qui réjouissaient Barnabas étaient un résultat de l’activité de Dieu chez d’autres.

Il n’y a guère de trait de caractère plus distingué chez un homme que la capacité à se réjouir du bien-être du prochain. C’est en principe un trait de caractère de tout vrai chrétien, parce que c’est l’être même de son Seigneur et Maître. Quand nous avons pratiquement dépouillé le vieil homme et revêtu le nouveau (Éph. 4:22-24), alors la jalousie et l’égoïsme disparaissent, et font place à l’amour qui s’oublie lui-même. « L’amour n’est pas envieux (ou : jaloux) » (1 Cor. 13:4).

Or ce fruit dont se réjouissait ce serviteur de Dieu béni, ne croissait pas seulement dans le cœur des autres, mais il était aussi semé dans le cœur par les mains des autres. C’est simple pour un serviteur du Seigneur de se réjouir, quand il voit sa propre œuvre prospérer sous la main de Dieu. C’est une joie tout à fait légitime, une joie pure. L’apôtre Jean l’exprime de la manière suivante : « Je n’ai pas de plus grande joie que ceci, c’est que j’entende dire que mes enfants marchent dans la vérité » (3 Jean 4).

Mais il y a besoin d’une humilité plus profonde et d’une foi plus grande pour se réjouir de voir croître du fruit dans le jardin d’autrui, tandis que les résultats de son propre travail paraissent stagner. Ô, que Dieu nous garde de toute forme de jalousie qui se traduirait dans le fait de moins nous réjouir du fruit produit par la main d’autrui que de notre propre fruit. Je crois que c’est une raison pour laquelle le Seigneur ne nous fait voir que rarement le fruit de notre propre travail : nous ne sommes pas humbles, ni assez débarrassés de nous-mêmes. Il nous manque le cœur d’un Barnabas. Ce serviteur de Dieu n’était pas occupé de son propre honneur, mais de celui du Seigneur. Le sommes-nous aussi ?

Pour conclure sur ce point, remarquons encore ceci : quand il y a en nous de la joie à cause du travail de Dieu chez d’autres, alors son authenticité et sa beauté se montrent aussi en ce que des actions de grâce montent vers Dieu. Cette reconnaissance n’est certes pas particulièrement mentionnée ici, mais nous pouvons être sûrs qu’elle ne manquait pas dans le cœur de cet homme de bien.

24.4.3 Ce que Barnabas a fait (il les a tous exhortés)

Quand un vrai chrétien se réjouit de voir la grâce de Dieu chez d’autres, alors cela le préserve de laisser ses mains se relâcher. Au contraire, il se mettra à travailler pour que cette grâce se multiplie. L’espérance d’avoir une grâce plus grande lui donnera des ailes. C’est ce que nous voyons chez Barnabas ; car il est ajouté en troisième lieu à son sujet : « et il les exhortait tous à demeurer [attachés] au Seigneur de tout leur cœur [litt. en allemand : « demeure au Seigneur par décision de cœur »] » (11:23).

Barnabas était heureux, mais il ne s’en contentait pas. Il ne lui suffisait pas que beaucoup viennent à la foi à Antioche. Il sentait la nécessité que ces jeunes chrétiens soient exhortés et encouragés. Le mot grec a les deux sens. Même chez de vrais chrétiens, qu’ils soient jeunes ou âgés, il y a souvent beaucoup d’inconstance, beaucoup de flottements. Et bien des cœurs purifiés par la foi se sont laissé séduire à nouveau. C’est pourquoi nous ne devons pas accepter qu’après notre conversion les avertissements et les exhortations ne soient plus nécessaires. Dieu connaît nos points faibles mieux que nous-mêmes. Il y a toujours le danger de s’écarter (Héb. 2:1). C’est pourquoi nous devons toujours prêter une oreille attentive à la parole d’exhortation.

Il est frappant que Barnabas les exhortait tous. Tout enfant de Dieu a besoin d’encouragements, mais aussi d’instructions pour le chemin, et d’avertissements. Aucun vrai chrétien ne fait partie d’une catégorie qui n’en a pas besoin. Si quelqu’un pensait que, vu son âge ou sa position, vu son expérience ou son don, cela lui ôte la nécessité d’écouter la parole d’avertissement, alors cela montre justement qu’il en a extrêmement besoin. « Que celui qui croit être debout, prenne garde qu’il ne tombe » (1 Cor. 10:12).

En ce qui concerne le contenu de l’exhortation, il touche le point central du vrai christianisme : « demeurer [attachés] au Seigneur de tout leur cœur », — c’est-à-dire de rester attachés à Lui d’un cœur décidé, de persévérer auprès de Lui. Au ch. 14, il est question de persévérer dans la foi (14:22), mais ici il s’agit du Seigneur lui-même, de Celui qui forme le point central de la foi. C’est auprès de Lui que nous devons rester. C’était le message initial de Barnabas aux croyants d’Antioche. Effectivement tout dépend du lien personnel qu’on a avec un Seigneur et Sauveur personnel.

Quand il est question de persévérer, il est clair que l’exhortation ne se rapporte pas au commencement, mais à la continuation, à la poursuite de la foi. Seul celui qui a déjà saisi Christ par la foi, et qui a goûté son amour, peut continuer à rester auprès de Lui, et à Lui être attaché.

Cependant cette persévérance, ou ce maintien, a besoin d’une décision de cœur, d’une décision qui vienne du cœur. Le cœur est pour ainsi dire le point central de notre persévérance, de notre attachement. Nous savons que le cœur est le siège des décisions, « car de lui sont les issues de la vie » (Prov. 4:23). Mais c’est aussi le symbole des affections comme beaucoup de passages de l’Écriture Sainte le montrent. Il me semble qu’ici c’est la signification principale du mot « cœur » : nos affections.

L’amour est le vrai élément qui lie. « Nous, nous l’aimons parce que lui nous a aimés le premier » (1 Jean 4:19). Je ne peux pas me tenir près de Christ, si je n’apprends pas à L’aimer toujours davantage. Et réciproquement je n’apprends cela que lorsque je reconnais Son amour et que j’en jouis toujours davantage. Ainsi l’amour est le véritable point de contact entre Lui et nous. Lui nous tient solidement par le cœur. Qu’Il en soit loué !

Cependant il faut aussi de notre côté qu’il y ait une décision, une orientation positive du cœur vers Lui. Cela implique, il est vrai, une certaine méthode dans notre vie de foi. Ce n’est pas sage de laisser au hasard le meilleur et le plus important de ce que nous avons, de le laisser aller au gré des circonstances. Pour notre vie normale ici-bas dans le monde, nous avons des objectifs absolument clairs, et nous savons précisément ce que nous voulons, et nous y allons méthodiquement. Il ne peut pas en être autrement dans notre vie spirituelle. Nous devrions absolument nous occuper d’avoir une vie de prières régulière, et d’examen systématique de la Parole de Dieu.

Daniel priait trois fois par jour, y compris quand un commandement du roi l’interdit et le menaçait de mort dans la fosse aux lions (Daniel 6). Naturellement nous pouvons prier aussi souvent que nous voulons. Il est bon qu’il en soit ainsi. Un chrétien qui a la crainte de Dieu ne sait généralement même pas combien de fois il a prié dans la journée. Cependant c’est d’une grande valeur pour nous de réserver des moments précis dans la journée pour la prière et la lecture de la Sainte Écriture. Comment pourrions-nous autrement demeurer attachés au Seigneur de tout notre cœur ? Daniel était encore très jeune quand, fait prisonnier à Babylone, il a décidé « dans son cœur de ne pas se souiller avec les mets délicats du roi, et par le vin qu’il buvait » (Daniel 1). Ce commencement a marqué toute sa vie, et lui a donné une consécration pour Dieu qui a subsisté jusque dans son grand âge.

Barnabas envoyé à Antioche par l’assemblée de Jérusalem — « un homme de bien, plein de l’Esprit Saint et de foi » — savait de quelles paroles les jeunes chrétiens avaient besoin localement. La même Parole a encore toute sa valeur pour nous : « demeurez attachés au Seigneur de tout notre cœur » !

24.4.4 Plein de l’Esprit Saint et de foi — Actes 11:24b

« Car il était homme de bien et plein de l’Esprit Saint et de foi ; et une grande foule fut ajoutée au Seigneur » (11:24).

Ce que Dieu dit au sujet de Barnabas est étonnant ! Il commence par dire qu’il était un homme de bien [en allemand « homme de bien » est traduit par « homme bon »]. Quand un jour un chef religieux juif s’adressa au Seigneur en Lui disant : « Bon maître », le Seigneur revint sur ce titre, et lui dit : « Pourquoi m’appelles-tu bon ? Nul n’est bon, sinon un seul, Dieu » (Luc 18:18, 19). Si ce chef des Juifs ne voyait qu’un bon maître dans le Seigneur Jésus, alors Lui, Jésus, refusait ce soi-disant honneur. Mais ici, un serviteur de Dieu est appelé bon, ou « homme de bien », parce qu’il était très semblable à son Maître dans son être. Ce n’était naturellement pas son mérite personnel, mais le résultat de l’activité de l’Esprit Saint en lui, comme le montre clairement la fin de la phrase : « plein de l’Esprit Saint et de foi ». Le fait que Barnabas fut un homme de bien aux yeux de Dieu, a déjà été confirmé au v. 23 et va l’être encore au v. 25 de notre chapitre où l’on en trouve immédiatement un nouvel exemple.

L’expression « plein de l’Esprit Saint et de foi » a déjà été rencontrée à propos d’Étienne au ch. 6, mais dans l’ordre inverse (6:5) et j’attire l’attention sur ce qui a été dit sur ce sujet à cet endroit (commentaire de l’auteur sur 6:5-6). Pour Barnabas ici, c’est la source, le Saint Esprit, qui est mentionnée en premier, et ensuite le résultat, la force de la foi.

Pour l’assemblée à Antioche, c’était une bénédiction que d’avoir auprès d’elle un « homme de bien » tel que Barnabas. Car son activité infatigable conduisit à ce qu’une « grande foule fut ajoutée au Seigneur » dans cette localité. En passant, il est intéressant de remarquer que Barnabas était quelqu’un qui exhortait, et qui travaillait spécialement pour l’édification des croyants. Malgré cela, son service auprès des saints au « dedans » conduisit à la conversion de beaucoup de gens au « dehors ». Il se tournait vers les convertis et les exhortait à persévérer dans le Seigneur ; et le résultat direct en fut que beaucoup d’étrangers à la foi furent ajoutée. La Parole qui a pour but de faire avancer dans la grâce de Dieu ceux qui ont la vie spirituelle, atteint aussi ceux qui sont morts spirituellement, et les réveille à la vie. C’est très encourageant pour les ouvriers dans l’œuvre du Seigneur qui ne sont pas qualifiés ouvertement d’évangélistes.

Ceux qui découpent droit la Parole de la vérité (2 Tim. 2:15) font la différence entre ces deux domaines de ministère (*). Pour les uns, comme ici, la Parole de Dieu est dirigée vers ceux du « dedans », et pour les autres, vers ceux du « dehors ». Cependant l’Esprit de Dieu est souverain, et Il opère chaque fois en sorte que la Parole intentionnellement dirigée pour l’édification des saints conduit à la conversion de pécheurs, et inversement la Parole prononcée pour la conversion de pécheurs sert à fortifier la foi des croyants.

(*) Note Bibliquest : Ici et ailleurs, le mot « ministère » a été utilisé pour traduire le mot « service » de l’original.

En ce temps-là, une grande foule fut ajoutée au Seigneur à Antioche : ce n’est pas ajoutée à l’assemblée comme en 2:41-47, mais ajoutée au Seigneur. Par cette expression le Saint Esprit met l’accent sur le fait que tous ceux qui venaient à la foi devenaient désormais la propriété du Seigneur, et étaient placés sous Son autorité. C’est une part heureuse que d’appartenir au Seigneur et de demeurer sous Son autorité ! Autrefois nous étions tous sous la puissance de Satan !

Luc ne nous communique pas si cette grande foule était constituée de Juifs ou de Grecs. Manifestement nous devons apprendre que, selon les pensées de Dieu, cette distinction n’avait plus d’importance. Comme il est dit : « il n’y a ni Juif, ni Grec » (Gal. 3:28). Nous avons déjà parlé de ce sujet et l’histoire de Corneille est une preuve impressionnante et irréfutable de cette grande vérité du christianisme. Toutes les différences nationales et sociales ont trouvé leur fin pour toujours en Christ ; car, selon ce que l’apôtre Paul établit, « vous tous, vous êtes un dans le Christ Jésus » (Gal. 3:28).

L’assemblée d’Antioche croissait sous la bonne main du Seigneur. Mais avec cela, de nouvelles exigences se firent jour.

24.5 Saul à Antioche — Actes 11:25-26

24.5.1 Sa venue par le moyen de Barnabas — Actes 11:25-26a

Il apparaît que Barnabas a clairement reconnu ces besoins. Certes divers ministères spirituels s’étaient déjà exercés à Antioche avec une grande bénédiction : l’évangile avait été annoncé dans cette ville, à la suite de quoi quelqu’un qui exhortait avait exercé cette bonne œuvre. Mais il était tout à fait manifeste maintenant que les croyants avaient besoin de quelque chose de plus avancé : un enseignement sain. Pour faire face à cette carence, le Seigneur dans Sa grâce utilisa de nouveau « l’homme de bien » Barnabas.

« Et il s’en alla à Tarse, pour chercher Saul ; et l’ayant trouvé, il le mena à Antioche » (11:25-26a).

Barnabas connaissait Saul. C’était lui qui avait introduit ce « vase d’élection » (9:15) auprès des apôtres à Jérusalem, alors que ceux-ci le redoutaient encore (9:26, 27). C’était aussi lui qui avait entendu de sa propre bouche quelle mission le Seigneur qui lui était apparu lui avait confiée. Et n’avait-il pas été lui-même témoin de la force et de la franchise avec lesquelles Saul avait prêché à Jérusalem et disputé avec les Hellénistes (9:28-29) ?

Barnabas s’en rappelait. Manifestement il ne se sentait pas à la hauteur pour exécuter seul la mission à Antioche, et il éprouvait davantage que précédemment le besoin urgent de quelqu’un de qualifié comme « docteur » (Éph. 4:11b). Lui-même ne se tenait probablement pas pour tel, mais il savait que Saul possédait ce don spirituel qui ne lui avait pas été donné à lui-même. Et sans éprouver la moindre trace de jalousie, il alla chercher Saul pour le faire venir à Antioche. Il entreprit ce voyage fatigant vers Tarse, la ville natale de Saul pour le chercher là-bas. Le Seigneur fit réussir son plan, de sorte qu’il le trouva et put l’amener à Antioche.

En ce qui concerne Saul maintenant, nous nous rappelons que les frères l’avaient envoyé autrefois de Césarée à Tarse (9:30). Sept ou huit ans s’étaient écoulés depuis, et durant cette longue période, il avait attendu patiemment le Seigneur et Son heure. Quand viendrait le bon moment où il pourrait commencer effectivement l’accomplissement de la mission reçue de Sa part « d’aller au loin vers les nations » (22:21) ? Ce moment était maintenant arrivé. Quand Barnabas vint à Saul sous la direction manifeste du Seigneur, et qu’il lui eut raconté la situation à Antioche, la porte était ouverte pour le ministère public de Saul parmi les nations.

Oui, c’est de manière aussi simple et aussi directe que le Seigneur conduit la plupart du temps Ses serviteurs. Il y a beaucoup à apprendre de cela. Saul ne reçoit pas ici de nouvelle vision, aucun macédonien ne lui est apparu (16:9), et l’Esprit de Dieu ne lui a pas parlé directement (11:22). Tout cela est à sa place ailleurs. Ici c’est « seulement » un homme de bien, plein de l’Esprit Saint et de foi, qui a eu un jugement spirituel sur la nécessité d’un ministère particulier. En accord avec ce jugement, cet homme de bien mit les choses en mouvement, et amena Saul au champ de travail qui lui avait été destiné par Dieu. Et ainsi, comme au commencement il avait introduit le converti de fraîche date auprès des apôtres de Jérusalem, ainsi maintenant il introduit Saul dans son grand travail parmi les nations. Tout cela se passe sous la bonne main du Seigneur, et c’est en même temps un témoignage éloquent à la liberté dans le ministère [ou : service] chrétien.

24.5.2 Le ministère de docteur — Actes 11:26b

« Et il leur arriva que, pendant un an tout entier, ils se réunirent dans l’assemblée et enseignèrent une grande foule, — et que ce fut à Antioche premièrement que les disciples furent nommés chrétiens » (11:26b).

L’expression intéressante « il leur arriva » se rapporte directement à Barnabas et Saul. Trois développements ou événements s’y rattachent : 1. Pendant toute une année, ils se sont réunis dans l’assemblée — 2. Ils ont enseigné une grande foule — 3. Les disciples furent appelés chrétiens pour la première fois à Antioche.

1. La première remarque confirme qu’à Antioche, à cette époque (environ 43 à 44 ap. J.C.), il y avait déjà une assemblée locale, la première assemblée qui fût typiquement d’anciens païens, comme nous l’avons rappelé. Elle était née sans aucune contribution des apôtres, elle n’appartenait à aucun apôtre quelconque, même pas à Barnabas ni à Saul, mais uniquement et seulement à Celui qui « a aimé l’assemblée et s’est livré lui-même pour elle » (Éph. 5:25). « Sur ce roc je bâtirai mon assemblée » avait dit Christ (Matt. 16:18). C’est Son assemblée, et c’est Lui qui la bâtit. Comment le fait-Il ? C’est ce que nous vivons ici dans l’exemple d’Antioche.

Pendant une année Barnabas et Saul se sont rassemblés avec les saints de l’assemblée à Antioche. C’est sûrement la signification de cette tournure de phrase : « ils se réunirent dans l’assemblée ». Nous trouvons une pensée semblable dans 1 Cor. 14:23 : « Si donc l’assemblée toute entière se réunit ensemble en un même lieu… ». Dans les deux cas il s’agit de l’affaire elle-même, le fait de se réunir en tant que tel. Cependant l’article (qui désigne le genre) manque devant « assemblée », ce qui donne littéralement « ils se réunirent en assemblée », ce qui décrit le caractère de la réunion : réunis « en assemblée » ou « dans le caractère d’assemblée ». Cette signification se trouve par exemple en 1 Cor. 11:18.

2. La deuxième des remarques ci-dessus montre à quoi se sont occupés les deux serviteurs pendant tout ce temps : ils ont enseigné une grande foule. Même s’ils agissaient ensemble et en heureuse harmonie, c’était cependant Saul qui était le docteur à titre principal. Le peu de mots à ce sujet dépeint quand même un beau tableau. Beaucoup étaient avides d’apprendre à connaître la vérité de Dieu, et Dieu répondait aux besoins.

Certes c’est le Seigneur ressuscité et monté au ciel qui a donné à Son assemblée les dons, non seulement les dons d’apôtres et prophètes qui ont posé les fondements, mais aussi les autres dons d’évangélistes, de pasteurs et docteurs — pour le perfectionnement des saints (Éph. 4:11, 12). Le docteur a la mission d’exposer les pensées de Dieu à ses auditeurs, afin qu’ils les saisissent et qu’ils puissent en jouir. C’est une tâche élevée. Car nous devons penser que l’enseignement [ou : doctrine] chrétien est la révélation de Dieu au cœur des Siens. C’est pourquoi l’enseignement des saints par le don de docteur a une si grande importance. À son enfant Timothée, l’apôtre Paul pouvait témoigner dans des temps plus tardifs : « Mais toi, tu as pleinement compris ma doctrine… » (2 Tim. 3:10).

Quels jours bénis cela a dû être quand ces deux serviteurs tan dévoués ont pu amener tant de personnes à la vérité de Dieu, et être à leur disposition pendant un temps suffisant. Quelques années plus tard les deux se sont retrouvés encore une fois à Antioche avant leur deuxième voyage missionnaire, et à cette occasion il est dit quelque chose de semblable au commencement : « Et Paul et Barnabas séjournèrent à Antioche, enseignant et annonçant, avec plusieurs autres aussi, la parole du Seigneur » (15:35). Notons au passage que nous n’entendons bien sûr parler d’aucune ordination par les hommes — qu’il me soit permis ici de faire cette remarque accessoire. C’est quelque chose d’entièrement étranger au Nouveau Testament.

24.5.3 « Chrétiens » — Actes 11:26c

3. La troisième remarque additionnelle, à savoir que « ce fut à Antioche premièrement que les disciples furent nommés chrétiens » montre d’une part clairement que les disciples du Seigneur reçurent ce titre pendant cette même année-là. C’est un fait tout à fait remarquable. D’autre part cela montre que les disciples ne se sont pas eux-mêmes donné ce nom, ni se le sont attribué comme titre. Bien plutôt, ils se nommaient eux-mêmes « disciples » (6:1) — et c’est ce que Luc fait ici. Nous avons aussi déjà trouvé le titre de « saints » (9:13), et naturellement celui de « frères » (1:15 ; 9:17, 30 ; 11:29 ; 12:17). Plus tard ils sont aussi nommés « croyants » (1 Tim. 6:2) et « enfants de Dieu » (1 Jean 3:1).

La désignation de « chrétiens » était en ce temps-là un bien plutôt un sobriquet qu’un nom d’honneur. Les gens à Antioche étaient connus pour donner des sobriquets appropriés. Nous pouvons en conclure que ce ne furent pas des Juifs, mais des Grecs qui trouvèrent ce nom pour différencier les disciples du Seigneur d’avec les autres gens et autres religions. Jamais des Juifs incrédules n’auraient fait la liaison entre les disciples du Jésus de Nazareth méprisé et le « Messie » (qui est la forme hébraïque du mot grec pour « Christ »). Pour eux, les nommer chrétiens aurait équivalu à un aveu de ce que Jésus était effectivement le Messie. Ainsi ceux-là ne parlaient alors que de la secte des « Nazaréens » (24:5).

Du fait que le nom de Christ avait été étiqueté sur les disciples par des gens du dehors, en partie avec une intention méprisante, les croyants ont longtemps hésité à l’accepter. Dans le livre des Actes nous ne trouvons aucun exemple où ils se soient ainsi nommés eux-mêmes. La seule autre occurrence de ce nom dans ce livre, se trouve au ch. 26, et là aussi c’est quelqu’un de l’extérieur, Agrippa, qui l’utilise (26:28).

Malgré tout, la désignation « chrétien » est finalement quand même un titre d’honneur. N’a-t-elle pas été conférée aux croyants parce qu’ils parlaient de Christ en amour, et témoignaient de Lui devant les gens ? N’était-ce pas un témoignage de ce qui était important au premier rang pour les disciples du Seigneur ? Christ était dans leur cœur. Christ était sur leurs lèvres. C’est donc à juste titre qu’ils furent nommés « chrétiens ». En cela il était sans importance de savoir de quel peuple ces chrétiens étaient issus, s’ils provenaient des Grecs (des nations) ou des Juifs. Dans cette mesure, cette désignation est aussi un témoignage indirect à l’unité des croyants en Christ, dont nous avons parlé plus haut.

Il est remarquable que l’apôtre Pierre, dans sa première épître, s’empare du nom de chrétien, et l’utilise dans un sens qui n’est pas dévalorisant. Quand il montre de quelle manière un croyant ne devrait pas souffrir (comme meurtrier ou voleur ou malfaiteur), il continue en disant « … mais si quelqu’un souffre comme chrétien, qu’il n’en ait pas honte » (1 Pierre 4:16). Ici le Saint Esprit reprend donc cette désignation qui, à l’origine, était créée par les Grecs d’Antioche pour les disciples du Seigneur. Aujourd’hui dans la chrétienté beaucoup de gens s’appellent du nom de Christ, et n’ont pourtant aucune vraie relation vivante avec le Seigneur. Ils sont chrétiens extérieurement, selon ce qu’ils professent, mais il leur manque ce qui distinguait les vrais chrétiens du commencement, et qui les caractérise encore aujourd’hui : la foi vivante au Seigneur Jésus Christ. Ainsi cette désignation a connu un détournement fort, et elle a été dépouillée de son contenu véritable.

En dehors des passages cités, le mot « chrétien » n’apparaît plus dans le Nouveau Testament.

24.6 La prophétie du prophète Agabus — Actes 11:27-28

Le fait que déjà, dans ce temps primitif, il y avait une relation étroite entre les assemblées d’Antioche et de Jérusalem, est rendu clair par la circonstance dont Luc va parler maintenant. Dieu a pris soin à ce qu’il soit paré à toute tendance possible de séparer les frères des nations d’avec les frères issus des Juifs. Le danger d’indépendance entre les assemblées fut contrecarré dès le début, par la grâce de Dieu.

C’est probablement la raison pour laquelle, de manière inattendue, il est de nouveau question de Jérusalem. L’unité des croyants en Christ est de nouveau devenue visible d’une manière précieuse, et avec elle, la liberté d’action sans bornes de l’Esprit Saint avec laquelle Il agissait au commencement.

« Or en ces jours-là, des prophètes descendirent de Jérusalem à Antioche. Et l’un d’entre eux, nommé Agabus, se leva et déclara par l’Esprit, qu’une grande famine aurait lieu dans toute la terre habitée, laquelle aussi eu lieu sous Claude » (11:27, 28).

24.6.1 Prophètes

Avec l’expression « en ces jours-là », Luc semble indiquer spécialement l’année durant laquelle Barnabas et Saul ont travaillé à Antioche. Mais n’est-il pas remarquable que justement pendant cette année-là d’autres serviteurs du Seigneur soient descendus de Jérusalem à Antioche, également pour servir [ou : exercer leur ministère dans] l’assemblée des croyants de cette localité ? D’une part cette circonstance indique une étendue considérable de l’œuvre, et d’autre part cela montre clairement qu’à côté de Barnabas et Saul, il y avait largement place pour d’autres ouvriers.

Cet échange libre de différents dons et serviteurs entre les assemblées est une indication importante que le domaine d’action des dons spirituels dépasse le cadre local, c’est-à-dire qu’ils sont donnés pour tout le corps, et pas seulement pour l’assemblée locale. Cette vérité a été développée plus tard dans les épîtres de l’apôtre Paul, cependant ici, elle est déjà concrétisée d’une manière impressionnante.

Parmi les hommes descendus de Jérusalem à Antioche, il y avait des prophètes. C’est pour la première fois que nous rencontrons ce groupe de personnes dans ce livre. Plus tard il y a également eu des prophètes dans l’assemblée à Antioche ; ils sont nommés ensemble avec les docteurs [enseignants] : « prophètes et docteurs » (13:1). Judas et Silas sont aussi désignés comme prophètes (15:32). Que faut-il entendre maintenant par prophète ?

Le sens courant c’est qu’un prophète prédit quelque chose. C’est ce que faisait effectivement Agabus, l’un des prophètes mentionné dans notre passage. À Antioche, il annonça par l’Esprit une grande famine, et plus tard il a prédit l’emprisonnement de l’apôtre Paul (21:10, 11). Naturellement les prophètes de l’Ancien Testament, eux aussi, ont prédit l’avenir.

Mais comme définition du prophète, cette manière de voir est beaucoup trop limitée. Le passage de 1 Cor. 14:24-25 montre bien que prophétiser ne peut pas être limité à la prédiction d’événements futurs. Tout d’abord, la puissance spirituelle pour prédire des événements à venir est un aspect subordonné de la prophétie. Ensuite, cette puissance n’a été donnée aux prophètes que pour les jours du commencement de l’assemblée, lorsque le christianisme était encore nouveau. C’est pourquoi il n’y a plus de prophètes aujourd’hui dans ce sens (restreint).

Il en est de même avec les prophètes qui, dans des occasions spéciales, ont reçu des révélations divines sur la vérité chrétienne. Quand le canon des Écritures du Nouveau Testament n’était pas encore établi, ou n’existait qu’à l’état fragmentaire, certains prophètes ont de temps en temps, selon ce que les circonstances exigeaient, été utilisés par Dieu pour faire connaître aux enfants de Dieu des parties de la vérité chrétienne. Ils ont été des instruments directs de l’inspiration du Saint Esprit qui parlait par eux. Nous voyons cela également en 1 Cor. 14. Quand une révélation de Dieu était faite à un prophète qui était assis, alors l’autre prophète qui était justement en train de parler, devait se taire. Ainsi ils pouvaient tous prophétiser l’un après l’autre, afin que tous puissent apprendre et être consolés (1 Cor. 14:29-31). La prophétie dans la forme spéciale décrite, n’est plus nécessaire aujourd’hui, parce qu’il n’y a plus ces circonstances comme au commencement.

En outre Dieu a utilisé quelques prophètes pour mettre Sa Parole par écrit, et ainsi la fixer pour la postérité. Luc, par exemple, a été un prophète de ce genre. Sous l’inspiration du Saint Esprit, il a écrit deux livres du Nouveau Testament, son évangile et le livre des Actes [en allemand : Histoire des apôtres]. Luc n’était pas plus apôtre que Marc, mais les deux étaient prophètes, pour ajouter des livres au canon du Nouveau Testament. Des prophètes de ce genre très élevé, il n’y en a plus aujourd’hui, parce que la Parole de Dieu est complète (Col. 1:25), et parce que les prophètes, ensemble avec les apôtres, forment le fondement de l’assemblée (Éph. 2:20).

Nous avons donc parlé des prophètes du Nouveau Testament et de leur ministère sous quatre aspects :

1. Ceux qui prédisaient des événements à venir (Agabus) ;

2. Ceux qui prophétisaient dans un sens supérieur, c’est-à-dire qui plaçaient la conscience des gens dans la lumière de Dieu ;

3. Ceux qui avaient de temps en temps des révélations sur la vérité chrétienne, et redonnaient oralement cette vérité inspirée ;

4. Ceux que Dieu a utilisés pour rédiger des livres ou des parties du Nouveau Testament.

Nous avons déjà vu que le service d’Agabus était de la première sorte. Nous allons revenir là-dessus tout de suite. Le reste du ministère des prophètes venus à Antioche était probablement de la deuxième et de la troisième sorte. « Mais celui qui prophétise parle aux hommes pour l’édification, et l’exhortation, et la consolation… mais celui qui prophétise édifie l’assemblée » (1 Cor. 14:3, 4). L’édification de l’assemblée — c’était le but du ministère des prophètes à l’époque, et ce devrait être le but de tout ministère [ou : service] encore aujourd’hui. Car nous pouvons rendre grâces à Dieu qu’il y a encore aujourd’hui le ministère prophétique (au sens du point 2).

En ce qui concerne maintenant la prophétie du prophète Agabus, il n’est pas nécessaire d’admettre qu’il ait reçu sa révélation seulement à Antioche. Elle peut lui avoir été donnée déjà à Jérusalem, avec la mission de la transmettre aux frères d’Antioche. L’expression « il déclara » laisse ouverte cette possibilité. Luc ne nous donne aucun détail supplémentaire, sauf le message lui-même. « Une grande famine aurait lieu dans toute la terre habitée, laquelle aussi eut lieu sous Claude ». Claude a régné de Janvier 41 à Octobre 54. Les historiens de Rome confirment que l’époque du règne de l’empereur Claude a été fortement caractérisée par plusieurs famines.

L’ajout « qui eut lieu sous Claude » ne fait pas partie de la prophétie d’Agabus, mais est pour ainsi dire un commentaire de Luc. Car quand Luc écrivait le livre des Actes (en 61 après J.C.), l’accomplissement de la prophétie appartenait déjà à l’histoire passée. Nous avons ici la première indication chronologique du livre des Actes se rapportant à l’histoire profane.

Quand Agabus donna sa prophétie, déjà 13 à 14 années venaient de se passer depuis la crucifixion du Seigneur Jésus Christ (30 ap. J.C.). C’est une pensée émouvante que cette proximité de la mort du Sauveur ! Combien de choses d’une importance extraordinaire pour les premiers chrétiens, s’étaient intercalées entre temps.

24.6.2 Unité vraie et amour vrai — Actes 11:29-30

Ce qui est maintenant placé devant nous est d’une grande beauté morale — un exemple du vrai amour chrétien et de la vraie unité chrétienne, — rafraîchissant pour le cœur.

« Et les disciples, chacun selon ses ressources, déterminèrent d’envoyer quelque chose pour le service des frères qui demeuraient en Judée : ce qu’ils firent aussi, l’envoyant aux anciens par les mains de Barnabas et de Saul » (11:29, 30).

Nous voyons de nouveau ici que les chrétiens du commencement se nommaient « disciples », ou « frères ». Il apparaît en outre que les disciples à Antioche prirent très au sérieux la prophétie d’Agabus, et réagirent en conséquence. Certes et pour autant que nous le sachions, Agabus n’avait pas fait directement d’appel à l’aide, mais il avait probablement porté la pauvreté des saints en Judée à la connaissance des croyants d’Antioche. Sinon on n’expliquerait pas que son annonce d’une famine générale sur toute la terre habitée ait amené les frères à Antioche à penser immédiatement et exclusivement aux frères habitant la Judée. Vraisemblablement ces derniers étaient si pauvres qu’ils ne pouvaient faire aucune provision. Et ainsi les frères d’Antioche, par amour, se mirent d’accord spontanément pour leur venir en aide, et ceci, avant même que la famine arrive. Les frères des nations se sentaient liés à leurs frères Juifs au point que leur amour trouva cette expression pratique.

Cela était-il déjà arrivé ? Certainement, dans les jours suivant l’effusion du Saint Esprit, les saints à Jérusalem avaient tout mis en commun ; « ils étaient un cœur et une âme et nul ne disait d’aucune des choses qu’il possédait, qu’elle fût à lui » (4:32) (*). Mais ils étaient alors tous issus d’un seul et même peuple, tous des Juifs. Or maintenant le cas était tout différent : des gens qui avaient été païens prêtaient assistance à des gens d’entre les Juifs. La vérité que le mur mitoyen de clôture était aboli, était comprise par la foi, et mise en pratique. Oui, il s’agissait d’une unité réelle entre les saints à Antioche et les saints à Jérusalem. Les uns comme les autres avaient reçu le Saint Esprit, et étaient membres du seul corps en Christ. Et l’annonce du prophète Agabus offrait aux saints à Antioche une occasion bienvenue de donner une preuve de cette unité et de leur amour à leurs frères Juifs.

(*) On peut admettre que la pauvreté des croyants en Judée était une conséquence directe de ce comportement si généreux.

24.6.2.1 Services dans différents domaines

Nous devons garder à l’esprit que les Grecs considéraient naturellement les Juifs avec mépris. Quand ici nous voyons justement des saints d’entre les Grecs venir en aide aux frères plus pauvres d’entre les Juifs en les ravitaillant en biens terrestres — quelle expression remarquable de l’amour et de l’attachement dans le Seigneur !

« … envoyer quelque chose pour le service des frères » (11:29c) : ce mot « service » (traduit en allemand par « prêter assistance ») est la traduction du mot grec « diakonia » (cf le mot diaconat en français), qu’on traduit presque toujours par « service » ; il est surtout utilisé pour un service spirituel, ou ministère, dans un sens plus élevé. Pour le service dans le domaine extérieur, on le trouve déjà au ch. 6 où il est question du service journalier des veuves et de servir « aux tables » (6:1). Voir également Rom. 12:7 et 1 Pierre 4:11 qui parlent de ce genre de services, et il est intéressant de voir dans ces deux passages, que le service dans le domaine extérieur est clairement différencié du service dans le domaine spirituel (enseigner, parler les oracles de Dieu).

Même s’il « ne s’agit que » du service des saints par la fourniture de biens terrestres et matériels, cependant même dans ce cas le service doit être exercé « comme par la force que Dieu fournit » selon 1 Pierre 4:11. Donner doit toujours être caractérisé par la simplicité (ou : intégrité, droiture — Rom. 12:8). Les deux côtés se montrent de manière si précieuse à Antioche — outre le fait que ce soit le premier exemple du Nouveau Testament d’une assemblée locale se tenant au côté d’une autre assemblée locale pour alléger une détresse extérieure par sa libéralité. Plus tard encore, les assemblées de la Macédoine firent aussi des collectes pour les nécessiteux de Jérusalem (Rom. 15:26 ; 1 Cor. 16:3, 4 ; 2 Cor. 8:1 et suiv.). L’apôtre Paul caractérise ce service comme le remboursement d’une dette. Si les croyants des nations ont pu avoir part aux biens spirituels des croyants d’entre les Juifs, les ayant reçus par leur moyen, alors c’était tout à fait juste et équitable maintenant qu’ils servent leurs frères Juifs avec les « biens charnels » (Rom. 15:27).

24.6.2.2 Comment on doit donner

Quelques détails sur la manière de donner à Antioche requièrent encore notre attention :

1. Chacun des disciples à Antioche prit part au don : « les disciples, chacun selon ses ressources ». Personne ne se tint en arrière, chacun connaissait sa responsabilité personnelle devant le Seigneur.

2. L’action n’en était pas moins commune : « ils déterminèrent ». Ils agissaient dans un esprit commun, comme assemblée.

3. Le don fut l’occasion d’un accord de bon gré, d’un acte spontané de la volonté de chaque individu : « ils déterminèrent ».

4. Ils ne donnèrent pas la dîme, mais ils donnèrent selon ce qu’ils avaient prospéré, selon le bien-être que Dieu avait donné à chacun : « chacun selon ses ressources ». Il y avait une mesure du don, mais cette mesure ne fut pas appliquée mécaniquement. Ce ne fut pas non plus déterminé par une autorité extérieure, mais par la conscience des individus, comment ils devaient traiter ce que Dieu leur avait confié. Mais finalement tout résidait dans l’appréciation des individus. Cependant bien que ceux qui donnaient se soumettaient à une obligation vis-à-vis de Dieu et des hommes, ils ne devinrent pas pour autant esclaves des hommes. C’était l’amour de Christ qui les poussait, et la mesure de leurs dons résidait dans le bien-être des individus selon que Dieu leur avait accordé à chacun.

5. « Chacun selon ses ressources » : en grec il s’agit d’une forme à l’imparfait, littéralement « selon ce que chacun continuait à être pourvu en biens » ; cela paraît signifier que la collecte ne fut pas limitée à une seule fois, mais se répéta à plusieurs reprises, de temps en temps, peut-être de dimanche en dimanche. Plus tard, en tout cas, l’apôtre Paul établira la règle suivante : « Or pour ce qui est de la collecte qui [se fait] pour les saints, comme j’en ai ordonné aux assemblées de Galatie, ainsi faites, vous aussi. Que chaque premier jour de la semaine chacun de vous mette à part chez lui, accumulant selon qu’il aura prospéré, afin que, lorsque je serai arrivé, il ne se fasse pas alors de collectes » (1 Cor. 16:1, 2). Notez bien ici que la mesure pour donner, c’est ce que chacun s’est proposé.

Les principes présentés dans les cinq points ont gardé leur validité jusqu’à aujourd’hui, et même si nous observons ces cinq points, il est bon de bien se rappeler « qu’il est plus heureux de donner que de recevoir » (20:35). Cependant donner correctement, cela s’apprend. L’amour est le meilleur maître pour apprendre, comme l’exemple d’Antioche nous le montre.

24.6.2.3 Envoyés par l’assemblée — Actes 11:30

« Ce qu’ils firent aussi, l’envoyant aux anciens par les mains de Barnabas et de Saul » (11:30).

Quand la décision d’apporter de l’aide eut été prise, il est ajouté« ce qu’ils firent aussi ». Cela renforce la supposition que la collecte s’est étendue sur un temps assez long, jusqu’à ce qu’arriva le moment où les frères d’Antioche envoyèrent tout le produit des collectes par la main de Barnabas et de Saul aux anciens, — vraisemblablement aux anciens à Jérusalem. Car il est dit au ch. 12: « Barnabas et Saul, ayant accompli leur service, s’en retournèrent de Jérusalem » (12:25).

Cette dernière remarque du chapitre 12 rend clair, du point de vue historique, ce qui suit : La collecte commença son processus « vers ce temps-là », quand Hérode mit les mains sur quelques-uns de l’assemblée à Jérusalem pour les maltraiter (12:1), avant donc sa mort dans les tourments (12:23). Le retour des deux envoyés n’eut lieu qu’après la mort du roi, après la Pâque de l’an 44 ap. J.C. Selon des sources profanes, la famine atteignit son point culminant seulement l’année d’après.

Barnabas et Saul furent les envoyés de l’assemblée à Antioche. Ils possédaient la confiance des frères locaux, et ceux-ci les chargèrent de la mission de transmettre le don aux saints à Jérusalem. Dans ce genre de questions administratives, les frères ou les assemblées ont toute compétence pour choisir des personnes appropriées, et pour les charger de missions. Paul dit aux croyants à Corinthe : « Et quand je serai là, ceux que vous approuverez, je les enverrai avec des lettres, pour porter votre libéralité à Jérusalem » (1 Cor. 16:3). Et dans sa deuxième lettre aux Corinthiens, il fait une remarque au sujet « du frère » : « mais aussi il a été choisi par les assemblées…, avec cette grâce qui est administrée par nous » (2 Cor. 8:19).

Il en est tout autrement quand il s’agit d’un appel de serviteurs pour l’œuvre du Seigneur. Nous avons déjà rappelé précédemment que le Seigneur Jésus glorifié, Lui seul, donne des dons à Son assemblée (Éph. 4:11) ; que c’est le Saint Esprit qui appelle les hommes au service, et les envoie (13:2, 4). Là l’homme n’a pas à choisir. Nous devrions faire absolument attention à ces différences, justement parce que dans la chrétienté elles sont constamment méconnues. Même au sujet de la fonction d’anciens ou de surveillants, Paul dit aux anciens d’Éphèse : « Prenez donc garde à vous-mêmes, et à tout le troupeau au milieu duquel l’Esprit Saint vous a établis surveillants pour paître l’assemblée de Dieu » (20:28).

Nous touchons ici le sujet des anciens. Luc les mentionne dans le livre des Actes pour la première fois. Le terme « anciens » est certainement repris de l’Ancien Testament. Les anciens depuis toujours jouaient un rôle important dans le peuple d’Israël. Dans le Nouveau Testament, les termes « anciens » ou « surveillants » désignent une charge ou fonction spéciale, qui n’est pas un don, mais qui est une charge, ou fonction, liée à l’assemblée locale (comparer la fonction de surveillant en Actes 1:20).

Ce n’est pas le lieu ici de développer en détail ce que l’Écriture dit sur la fonction ou charge d’anciens (ou : surveillants). Nous voulons garder ce sujet pour un moment plus approprié. Que seulement les points suivants soient bien établis : dans les assemblées qui venaient des nations, des anciens ont été établis par l’autorité apostolique (14:23). Ce qu’il en était des anciens dans les assemblées de Judée, par qui et quand étaient-ils établis pour cette fonction, — l’Écriture ne nous le dit pas. Selon toute apparence, il s’agissait simplement d’hommes ayant un poids moral, — et qui, par suite de leur autorité, occupaient une place de responsabilité particulière parmi les saints.

Or ce sont à de tels anciens (à Jérusalem) que les frères à Antioche envoyèrent Barnabas et Saul avec leur don. Quelle joie ce dut être pour ces deux serviteurs du Seigneur, de transmettre ce fruit de l’amour vrai des saints des nations auprès de ceux qui le recevaient en Judée ! Il n’est rien dit sur leur réaction. Mais nous pouvons être sûrs que la louange et les actions de grâces sont montés à Celui de qui descendent tout bien et tout don parfait (2 Cor. 9:13 ; Jacques 1:17).

25 Le ch. 12, un chapitre intermédiaire

Le ch. 12 des Actes que nous abordons a un caractère de chapitre intermédiaire. Cela se reconnaît clairement quand on fait la relation entre la fin du ch. 11 et le début du ch. 13.

Le ch. 11, dans sa deuxième moitié, nous a montré la naissance de l’assemblée à Antioche. Selon les pensées de Dieu, elle devait devenir le point de départ du christianisme dans le monde païen. Cette orientation est directement poursuivie au chapitre 13. Avec le ch. 13 commence effectivement une nouvelle section de l’histoire de l’assemblée de Dieu sur la terre, et par-là également une nouvelle section du livre des Actes des apôtres.

Entre les deux, au ch. 12, la scène change encore une fois pour passer d’Antioche à Jérusalem. Dieu avait-il oublié les croyants à Jérusalem, du fait qu’Il avait ouvert les écluses de Sa grâce aux nations ? Pas du tout ! Et nous voyons ainsi comment, dans Sa providence, Il est venu en aide d’une manière merveilleuse aux croyants à Jérusalem, persécutés et tombés dans une grande détresse, — et Il les a sauvés. Il a agi pour eux. C’est ce que nous pouvons apprendre ici. En principe, c’est ce qu’Il fait aussi pour nous aujourd’hui, même si en règle générale Il ne se sert pas de moyens aussi spectaculaires qu’à l’époque du commencement.

26 La mort et la prison

Le ch. 12 qui est devant nous est intéressant et instructif au plus haut point. À côté de son importance historique, il a une signification figurée (prophétique), et il préfigure les événements des temps de la fin.

D’un autre côté nous voyons l’église (ou assemblée) primitive en activité d’une manière particulière qui n’avait pas encore été vécue. Nous rencontrons au cours du récit toute une série de personnes — certaines que nous rencontrons ici pour la première fois dans le Nouveau Testament, d’autres pour la dernière fois. Le chapitre commence avec Hérode, et se termine avec lui. Puis l’assemblée est mentionnée deux fois, et une fois ce sont les frères qui sont mentionnés. Comme croyants individuels, on a Jacques et Pierre, puis Marie, Jean, Rhode et un autre Jacques. Tout à la fin nous trouvons encore une fois Barnabas et Saul, ensemble avec Jean (-Marc). Chacune de ces personnalités a son histoire propre, mais celle-ci ne nous est pas toujours communiquée. Mais ce qui est raconté dans le cas d’un individu, mérite de captiver toute notre attention.

26.1 Hérode Agrippa — Actes 12:1, 2

« Or vers ce temps-là, le roi Hérode mit les mains sur quelques-uns de ceux de l’assemblée pour les maltraiter, et il fit mourir par l’épée Jacques, le frère de Jean » (12:1, 2).

Il s’agit ici d’Hérode Agrippa I, le fils d’Aristobule, le neveu d’Hérode le Grand (le meurtrier des enfants de Bethlehem). Il fut le père d’Agrippa II qui apparaît au ch. 26 et devant qui Paul a comparu à Césarée. Quand Claude remplaça Caligula assassiné et monta sur le trône d’empereur de l’empire Romain en 41 ap. J.C., il établit immédiatement Hérode Agrippa roi sur toute la Palestine. Ainsi à Hérode le Grand succéda effectivement un autre roi qui a encore une fois régné sur la Judée, mais pour un temps court (3 ans). Nous aurons à reparler plus loin de cette circonstance remarquable. Quand Hérode ne séjournait pas à Rome (en grande pompe), il résidait habituellement à Jérusalem. Ainsi l’histoire profane confirme ce que la Parole de Dieu dit au sujet de ce souverain au pays de Judée : « Hérode, le roi ».

L’histoire ne le décrit pas comme tyrannique, au contraire de son grand-père, mais plutôt comme modéré, et passablement perfide, superficiel et extravagant. Il aimait se montrer populaire, et depuis son intronisation comme roi, il recherchait la faveur des Juifs, spécialement des pharisiens bornés ; il jouait ainsi un rôle de défenseur zélé de la foi et des coutumes juives. Cette recherche de popularité auprès des Juifs ressort clairement de notre texte, et jointe à son inimitié contre le christianisme, elle est la cause véritable et le mobile de sa manière d’agir comme roi.

Quand donc il mit les mains sur quelques-uns de l’assemblée pour les maltraiter, il ne le fit pas tant par goût personnel, mais pour plaire aux Juifs. Pilate en son temps était tombé dans le même piège, quand il avait livré Jésus, le roi des Juifs, aux mains de ses ennemis pour qu’Il soit crucifié (Marc 15:15).

La manière d’agir violente contre les chrétiens, paraît avoir commencé assez soudainement. Si Luc ne parle que de « quelques-uns », sans dire de qui il s’agissait, cela paraît indiquer qu’Hérode choisissait soigneusement ses victimes, peut-être des chrétiens connus, de manière à faire grande impression parmi les Juifs. De quelle manière les disciples du Seigneur furent maltraités et s’ils furent torturés, cela ne nous est pas dit. Cependant il semble que ces premières victimes ont été mises à mort.

Il en fut autrement avec Jacques. Hérode l’a fait mettre à mort par l’épée sans autre forme de procès. C’était une victime tellement de premier plan que le roi se l’était spécialement réservé. Pourquoi justement Jacques ? Nous ne le savons pas. Peut-être était-il le seul apôtre séjournant à ce moment-là, à Jérusalem. Le verset 17 de notre chapitre semble indiquer que les autres apôtres avaient quitté Jérusalem.

26.1.1 Une figure de l’Antichrist

Avant d’aborder de plus près la question de Jacques et de sa mort, je voudrais rapidement donner un éclairage sur ce passage et sur la signification prophétique de ces événements et de la personne du roi. Commençons par ce dernier.

Ce roi sans cœur régnait sur le peuple juif, mais il avait reçu la royauté de la main des princes romains. Il en sera exactement pareil un jour avec l’Antichrist, dont Hérode est une préfiguration. Lui aussi sera roi sur le peuple des Juifs (Daniel 11:36 et suiv.), et il exercera toute sa puissance devant le chef de l’empire romain (la première bête d’Apoc. 13 — Apoc. 13:11, 12).

Comme Hérode persécuta le résidu croyant en Judée et le tua en partie par l’épée, ainsi après l’enlèvement de l’église viendra un temps de grande tribulation sur le peuple juif. À cette occasion, les hommes juifs fidèles souffriront la mort de martyr (préfigurée par Jacques), tandis que d’autres (comme Pierre) feront l’expérience d’un salut opéré miraculeusement. La libération par un ange de l’apôtre de la circoncision hors de sa prison souligne le caractère juif de la scène.

L’ère chrétienne, par contre, n’est pas caractérisée par des interventions directes d’anges. Quand Paul, l’apôtre des nations, fut aussi mis en prison à la fin du livre des Actes, aucun ange n’a été envoyé pour le libérer. Beaucoup plutôt, Il y a eu depuis ce temps-là d’innombrables martyrs chrétiens qui ont payé de leur vie leur fidélité au Rédempteur, sans qu’aucune puissance divine soit intervenue pour les sauver. Aujourd’hui il n’apparaît plus d’anges, bien qu’ils soient encore tout aussi actifs en faveur des enfants de Dieu qu’aux jours du commencement (Héb. 1:14). La manifestation extérieure de la puissance de Dieu n’a été donnée qu’au commencement pour confirmer la Parole de Dieu du fait qu’elle était nouvelle. Elle ne peut pas se répéter. C’est la raison pour laquelle les dons miraculeux manquent en Éphésiens 4 ; car là, ce sont les dons qui ont posé les fondements (apôtres et prophètes) et les dons qui demeurent (évangélistes, pasteurs et docteurs) qui nous sont présentés.

Il est donc d’une importance cruciale de différencier l’époque juive à venir d’avec la période chrétienne actuelle.

Mais quel sera la fin du grand adversaire ? Elle sera semblable au sort du roi Hérode tel que décrit à la fin de notre chapitre. Ici c’est un ange du Seigneur qui a frappé le roi à cause de son orgueil. Alors, ce sera le Seigneur lui-même qui mettra une fin soudaine à la prétention sans borne de l’homme de péché, et qui le consumera par le souffle de Sa bouche (2 Thes. 2:8).

Nous sommes saisis d’une profonde tristesse, quand nous pensons aux événements de la fin des temps, avec le sort terrible qui est figuré ici, et que nous réalisons qu’un jour Dieu amènera en jugement tout ce qui s’exalte (Job 40:6 ; És. 2:12). Nous sommes aussi reconnaissants de ce que le temps de la grâce dure encore aujourd’hui, pendant lequel l’homme peut se tourner vers le Seigneur ; car pour la chrétienté incrédule, le jour viendra où les hommes ne pourront plus croire à la vérité, mais ils devront croire au mensonge, et iront à la perdition, parce qu’ils n’auront pas reçu l’amour de la vérité pour être sauvés (2 Thes. 2:10 et suiv.).

26.2 Jacques

Qui était Jacques ? Puisque plusieurs croyants ont porté ce nom, on peut se poser la question : de quel Jacques s’agit-il ? La précision « le frère de Jean » donne une réponse nette. En conséquence, il ne s’agit pas, entre autres possibilités, du Jacques, frère du Seigneur, qui a écrit l’épître, mais il s’agit de l’apôtre Jacques, le fils de Zébédée (Matt. 4:21 et 10:2).

Nous ne savons pas grand-chose à son sujet. Au temps de la vie du Seigneur Jésus ici-bas, il faisait partie, avec Pierre et Jean, des disciples privilégiés qui ont pu L’accompagner dans des circonstances particulières.

Ces trois disciples sont les seuls auxquels le Seigneur a accordé d’assister à la résurrection de la fille de Jaïrus (Marc 5:37 ; Luc 8:51). Seuls ces trois-là ont pu Le voir sur la sainte montagne dans Sa gloire officielle (Luc 9:28 et suiv.). Et ce sont encore eux trois qui furent choisis pour être très près du Seigneur au jardin de Gethsémané, car ce sont eux seuls qu’« Il prit avec lui », et eux seuls qui entendirent les paroles bouleversantes du Seigneur « mon âme est saisie de tristesse jusqu’à la mort » (Matt. 26:37, 38 ; Marc 14:33, 34). Jacques a été témoin de tout cela.

Son nom est encore associé à la requête de sa mère (également mère de Jean), lorsqu’elle vint à Jésus avec ses deux fils pour demander une place d’honneur particulière pour eux dans Son royaume (Matt. 20:20, 21). « Vous ne savez ce que vous demandez » fut la réponse du Seigneur, qui leur demanda alors s’ils pouvaient boire la coupe qu’Il était sur le point de boire. On se serait attendu à une réponse négative, mais ils répondirent « nous le pouvons ». Manifestement le Seigneur parlait de Sa mort expiatoire que Lui seul pouvait endurer. Mais dans sa grâce Il entra dans leur courant de pensée, et Il poursuivit en disant : « Vous boirez bien ma coupe… ». Oui, eux aussi mourraient de mort violente pour l’amour de leur témoignage pour Lui. Les disciples ne pouvaient pas le comprendre à ce moment-là. Mais maintenant, au temps d’Actes 12, l’annonce prophétique du Seigneur trouve son premier accomplissement.

Jacques qui, selon sa mère, devait avoir une place de faveur dans le royaume du Seigneur, fut justement le premier à être retiré du cercle des apôtres et à subir la mort du martyre. N’est-il pas remarquable que l’autre des deux frères, Jean, ait survécu à tous les autres apôtres, et ait dû « demeurer » dans un sens bien particulier ? « Si je veux qu’il demeure jusqu’à ce que je vienne, que t’importe » (Jean 21:22).

L’Écriture ne donne guère d’information sur les circonstances précises de la mort de Jacques. Cela est typique de la manière d’écrire de l’Esprit de Dieu dans l’Écriture sainte. Il ne satisfait pas l’intérêt purement humain, la curiosité humaine et l’avidité pour le sensationnel. Il ne dépeint pas certaines scènes très douloureuses comme nous, les hommes, le faisons pour exciter la sympathie. C’est ainsi que même la crucifixion du Seigneur dans les évangiles n’est souvent mentionnée que par une phrase secondaire : « quand ils eurent crucifié Jésus… », ou « … où ils le crucifièrent ».

En outre la mort est pour le croyant un ennemi vaincu (1 Cor. 15:55) ; elle n’est qu’un « portier » qui ouvre la porte du paradis. C’est comme s’il ne valait guère la peine d’en parler. C’est peut-être aussi la raison pour laquelle l’apôtre Jacques est le seul apôtre dont la mort nous soit donnée par un récit historique du Nouveau Testament.

Que Jacques ait été tué « par l’épée », cela veut dire qu’il a été décapité. Jean le baptiseur avait subi précédemment le même sort par un autre Hérode, Hérode Antipas (Matt. 14:1 et suiv.). — Il y a donc en tout quatre détenteurs du pouvoir dans ce monde (des rois) qui ont eu le nom d’Hérode dans le Nouveau Testament. Dans le cours de notre méditation sur les deux premiers versets de notre chapitre, nous les avons mentionné les quatre. Au moins trois d’entre eux sont des figures de l’Antichrist.

26.3 L’emprisonnement de Pierre — Actes 12:3, 4

« Et voyant que cela était agréable aux Juifs, il continua, en faisant prendre aussi Pierre ; (or c’étaient les jours des pains sans levain) ; et quand il l’eut fait prendre, il le mit en prison, et le livra à quatre bandes de quatre soldats chacune pour le garder, voulant, après la Pâque, le produire devant le peuple » (12:3, 4).

La raison pour Hérode de « continuer » ses méchantes actions est donnée : il voyait qu’il pouvait par-là faire des Juifs ses amis ; cela leur plaisait. Quel conseiller misérable et trompeur que le désir de plaire !

Le roi put se sentir fortifié dans son action par le fait qu’aucune puissance supraterrestre n’avait empêché jusque-là l’exécution de ses plans meurtriers. Certes il ne lui était pas inconnu que les apôtres avaient été comme invulnérables, ayant été déjà une fois mis publiquement sous garde, et malgré toutes les gardes veillant sur eux, ils étaient retourné, libres, au temple et avaient enseigné le peuple (5:18 et suiv.). Cependant dans le cas de Jacques, le Seigneur n’était effectivement pas intervenu pour sauver ou garder Son serviteur. L’auréole que les douze avaient aux yeux de beaucoup, paraissait définitivement évaporée.

Aussi le roi faible et injuste osa faire un pas de plus dans sa mauvaise voie. Pierre qui était vraisemblablement revenu à Jérusalem, fut choisi comme la victime de choix suivante. Il fut saisi — manifestement sans grande difficulté, — et mis en prison. Pour le garder, tous les soins furent mis en place, afin de rendre impossible toute évasion, et que ne se répète pas ce qui était déjà arrivé une fois avec les douze. Pour prévenir toute éventuelle surprise, ils le livrèrent à la garde de pas moins de quatre bandes de quatre soldats. Comme le v. 6 le montre, Pierre fut enchaîné à deux soldats pendant que deux autres veillaient à la porte. Afin que l’attention des soldats ne se relâche pas, une section affectée à la garde était remplacée par la suivante selon une rotation toutes les six heures. Ainsi selon l’appréciation des hommes, on avait fait le maximum pour rendre toute évasion impossible.

La petite insertion du v. 3 « c’étaient les jours des pains sans levain » paraît indiquer deux choses : d’abord Hérode tenait absolument compte de la fête des Juifs et ne voulait en aucune manière perturber l’exercice des rites religieux. Et deuxièmement c’est Hérode qui avait ouvertement réussi à mettre en prison l’apôtre Pierre justement en ces jours-là. Après la Pâque il voulait le produire devant le peuple, ce qui signifie sûrement qu’il voulait offrir un spectacle au peuple, avec exécution publique et mise à mort du prisonnier. Voilà ce qu’était « l’attente du peuple des Juifs » (12:11). Une audience publique et un procès en bonne et due forme judiciaire étaient considérés comme superflus.

C’était un plan méchant, diabolique ! Son exécution plairait de nouveau aux Juifs. Que pouvaient entreprendre là-contre les chrétiens misérables et sans force ? C’est ce qu’Hérode a pu penser, et c’est ce que, depuis, pensent aussi tous les hommes incrédules. Ils établissent des plans avec beaucoup de soins, ils parent à toute éventualité, et ils se protègent dans toutes les directions. Mais il n’y en a qu’Un qu’ils ne prennent pas en compte : c’est Dieu, et cela leur est fatal.

Or les croyants font exactement le contraire : Ils comptent sur Dieu quels que soient la gravité et l’état désespéré des circonstances où ils se trouvent. La suite du cours des événements confirme cela, et confirme combien il est bon d’avoir Dieu de son côté.

26.4 La libération de Pierre — Actes 12:5

« Pierre donc était gardé dans la prison ; mais l’assemblée faisait d’instantes prières à Dieu pour lui » (12:5).

Nous avons déjà vu que Pierre avait été mis sous une surveillance extrêmement soigneuse. Pourtant cela est suivi par un « mais » important. Cela attire notre regard sur un autre plan, celui du niveau de Dieu.

Il est intéressant que deux formes d’imparfait sont en vis-à-vis dans ces versets, et les deux parlent de persistance. D’un côté il y a le processus de surveillance continue, et d’un autre côté le processus continuel de prière. Laquelle de ces deux puissances sera la plus grande, celle de l’homme ou celle de la prière ? Hérode s’appuyait sur la première, et l’assemblée locale à Jérusalem faisait confiance à la seconde.

26.4.1 Une assemblée en prières — Actes 12:5, 12

Les jours s’écoulaient les uns après les autres, la fête de Pâque était bientôt passée, et Pierre était toujours en prison, enchaîné à deux soldats. Il ne restait plus que quelques heures, celles d’une nuit, avant d’être « produit » pour ce qui était sûrement sa mise à mort. Hérode pouvait se réjouir d’un bon sommeil cette nuit-là, car à son sens, il avait bien réglé tout le déroulement des choses. Mais les chrétiens, ces gens méprisés et impuissants, que pouvaient-ils entreprendre là-contre ? Ils faisaient maintenant ce à quoi le despote était totalement étranger : ils priaient.

Il y a encore un point important à aborder, qu’il serait dommageable de passer sous silence. Il y a souvent des détails qui paraissent minimes, et qui sont pourtant, pour nous, pleins d’enseignements.

Il faut d’abord établir qu’il y avait déjà en ce temps-là des réunions de prières, c’est-à-dire des réunions où les croyants se réunissent « en assemblée » pour s’unir devant Dieu en prières publiques. Certes nous trouvons déjà en principe cette pratique des premiers chrétiens au ch. 2 : « ils persévéraient dans… les prières » (2:42b). Ici nous sommes témoins d’une telle réunion de prières du point de vue historique. Le fait de se rassembler de nuit pouvait ne pas être la règle, mais provenir du danger extrême que courait la vie de l’apôtre Pierre, et ils recherchaient la protection des ténèbres. Dans cette mesure, il ne s’agissait probablement pas d’une des réunions régulières pour la prière, mais d’une réunion de prières extraordinaire. Une situation de détresse aigue poussait l’assemblée à la prière.

Nous apprenons par cela, qu’encore aujourd’hui, à côté des réunions de prières normales, il peut y avoir des réunions de prières spéciales quand des circonstances particulièrement pressantes le requièrent. Ce privilège nous est toujours ouvert, et en général la prière en commun, comme assemblée, présente un privilège extraordinaire. Malheureusement dans la chrétienté de nos jours, cela n’est guère perçu.

En outre, nous apprenons que ces prières étaient d’instantes prière et qu’elles étaient adressées à Dieu. C’est de cette manière que nous devrions prier : d’une part en sachant qui nous prions, et d’autre part avec persévérance et ferveur. Si nous prions notre Dieu et Père, ou si nous prions le Seigneur Jésus, le destinataire de la prière est Dieu dans tous les cas. Nous ne pouvons jamais adresser nos prières à des hommes. Dieu est seul souverain. Certainement nous pouvons formuler des demandes à des hommes, nous pouvons leur faire quelques requêtes. Mais la prière est quelque chose d’incomparablement plus grand. C’est le cœur qui se tourne vers Dieu plein de foi, dans la confiance en Son amour, en Sa sagesse et en Sa toute puissance. Y a-t-il quelque chose d’impossible pour Lui ? En même temps, c’est l’expression et la reconnaissance de la dépendance de la créature vis-à-vis de l’autorité supérieure de Dieu, à qui cette créature est redevable de son existence.

Que nous devions faire d’instantes prières, le Seigneur Jésus l’a déjà dit dans une parabole : « Et il leur dit aussi une parabole, pour [montrer] qu’ils devaient toujours prier et ne pas se lasser » (Luc 18:1-8). Jacques nous dit que « la fervente supplication du juste peut beaucoup » (Jacq. 5:16). Si ce que dit Jacques est déjà vrai de la prière d’un individu, combien plus ce se sera vrai pour la prière de toute une assemblée qui prie en prières instantes.

Le mot traduit par « instantes » signifie aussi « assidue, persévérante, zélée, ardente, fervente, pressante ». En dehors de notre passage, ce mot ne revient que deux autres fois dans le Nouveau Testament, et chaque fois il est traduit différemment. Quand le Sauveur à Gethsémané était dans l’angoisse du combat, il est dit qu’« Il priait plus instamment » (Luc 22:44). Pierre nous exhorte à nous « aimer l’un l’autre ardemment » (1 Pierre 1:22). Si, dans notre passage, l’assemblée à Jérusalem faisait d’instantes prières, cela exprimait aussi bien sûr dans ce cas une dimension temporelle : la prière durait longtemps, peut-être des heures. Quelle énergie spirituelle était présente là !

Nous apprenons encore quelque chose de la prière de l’assemblée en Actes 12 : elle avait lieu « pour lui » c’est-à-dire pour Pierre (12:5). Cela veut dire que la prière avait un contenu tout à fait concret. On ne faisait pas des prédications à Dieu à genoux, on ne se répandait pas en citations de différentes vérités ou passages de l’Écriture. Non, on se rassemblait pour prier pour Pierre. Je voudrais redire encore : voilà la manière dont nous devrions prier — du concret, des objets précis, des objectifs nets.

Il se peut tout à fait qu’une réunion de prières soit dominée surtout par une seule préoccupation, ou un seul objet, selon que la situation le requiert. Je peux me représenter que les prières pour Pierre cette nuit-là, étaient très semblables les unes aux autres, que plusieurs avaient la même forme, et se répétaient devant le Seigneur. Nous ne devrions pas avoir ces répétitions en petite estime, ni les redouter. Elles font certainement partie des prières instantes. La veuve de Luc 18 recommençait toujours à assener une seule et même prière au juge. En tout, le Saint Esprit veut et doit avoir la direction, — que les préoccupations soient plus ou moins concentrées sur un point, ou qu’elles s’étendent sur tout un large spectre de requêtes auprès de Dieu. Tous les deux ont bien leur place et sont réjouissants, même si le second genre est mieux adapté aux besoins multiples, ce qui est normal.

Une question reste en suspens : pourquoi l’assemblée n’a pas prié pareillement pour Jacques ? En tout cas l’Écriture ne donne aucune indication qu’elle l’ait fait. Peut-être tout simplement n’y a-t-il pas eu assez de temps pour une telle prière, si la décapitation de Jacques a été subite. Mais nous devons bien sûr apprendre ici la leçon que les pensées du Seigneur ne sont pas les mêmes dans tous les cas : Tandis qu’Il a voulu sauver Pierre d’une manière merveilleuse, Il ne l’a pas fait avec Jacques. Celui-ci devait glorifier le Seigneur par sa mort. Justement dans le cas de prières pour la santé ou la guérison ou autres choses semblables, nous devons être très prudents, et laisser absolument au Seigneur la décision finale. Sinon il pourrait arriver qu’on prie contre Sa volonté, et ce ne serait pas prier par le Saint Esprit (Jude 20), ni prier au nom du Seigneur Jésus (Jean 14:13). Les prières de propre volonté, aussi bien intentionnées soient-elles, ne peuvent pas être exaucées par le Seigneur.

26.4.2 Sauvé par un ange

26.4.2.1 Actes 12:6

« Mais lorsque Hérode allait le produire, cette nuit-là, Pierre dormait entre deux soldats, lié de deux chaînes ; et des gardes, devant la porte, gardaient la prison » (12:6).

Pierre n’était évidemment pas dans une situation confortable, déjà vu purement de l’extérieur. Enchaîné par deux chaînes à deux soldats, le moindre mouvement était détecté, et toute tentative de fuite était d’entrée rendue impossible. De chaque côté se trouvait un soldat, et de plus, vers l’extérieur, la porte de la cellule où Pierre se trouvait, était surveillée par deux autres soldats de la bande de quatre. Chaque bande de quatre qui faisait le service, mettait sa vie en jeu pour assurer la garde du prisonnier (voir 12:19). Le portail de la prison était gardé par encore d’autres gardes.

Ainsi, du point de vue humain, Pierre était aux maisn d’Hérode. La situation était-elle sans issue ? Certainement pas. Car, en vérité, il était dans la main de Dieu, et c’est ce qu’il y a de mieux, chers amis. Si nous sommes quelque part, en prison, ou dans un hôpital, ou n’importe où, que l’endroit soit beau ou désagréable, nous sommes toujours dans la main de Dieu, et Son regard repose toujours sur nous en amour. Combien il est heureux d’en avoir conscience ! Pierre était rempli de cela, car « cette nuit-là, Pierre dormait ». Il aurait été naturel et compréhensible qu’il reste réveillé toute la nuit, en train de se débattre avec des pensées le tourmentant au sujet de ce que le jour suivant allait lui apporter. Mais non, il était dans une paix parfaite, se sachant sous la protection du Berger d’Israël qui ne sommeille pas et qui ne dort pas. Et il savait ceci : son secours ne proviendrait pas des montagnes, mais elle provient de l’Éternel, Lui qui a fait les cieux et la terre (Ps. 121).

Ce sommeil de Pierre dans cette nuit en prison, était un triomphe de la foi. Dieu en était glorifié. Précédemment les apôtres avaient dormi en face de la souffrance de leur Maître au jardin de Gethsémané, ainsi qu’en présence de Sa gloire sur la montagne de la transfiguration. C’était la faiblesse de la chair. Mais ici et maintenant, le sommeil était l’expression de sa foi pleine de force. « Je me coucherai, et aussi je dormirai en paix ; car toi seul, ô Éternel ! tu me fais habiter en sécurité » (Ps. 4:8). Pierre réalisait cela dans les conditions les plus sévères, et en outre il était convaincu qu’il serait de nouveau rendu libre. Le Seigneur ne lui avait-il pas dit à la mer de Tibériade : « Quand tu seras devenu vieux…. » (Jean 21:18) ? Ce moment-là n’était pas encore venu.

N’y a-t-il pas quelque chose à apprendre de la paix et de la tranquillité et du repos de l’apôtre Pierre ? Certainement, nous ne sommes pas, en général, dans une situation aussi fâcheuse que la sienne. Mais combien il est aussi précieux pour nous, de pouvoir chaque nuit nous coucher dans la conscience que nous sommes en Christ, et que nous avons la paix avec Dieu, — étant prêts, si le Seigneur le veut, à nous réveiller dans l’éternité !

26.4.2.2 Actes 12:7-10

« Et voici, un ange du Seigneur survint, et une lumière resplendit dans la prison ; et frappant le côté de Pierre, il le réveilla, disant : Lève-toi promptement. Et les chaînes tombèrent de ses mains. Et l’ange lui dit : Ceins-toi et chausse tes sandales. Et il fit ainsi. Et il lui dit : Jette ton vêtement sur toi et suis-moi. Et sortant, il le suivit ; et il ne savait pas que ce qui se faisait par l’ange était réel, mais il croyait voir une vision. Et ayant passé la première et la seconde garde, ils vinrent à la porte de fer qui conduit à la ville, et elle s’ouvrit à eux d’elle-même ; et étant sortis, ils allèrent jusqu’au bout d’une rue ; et aussitôt l’ange se retira d’avec lui » (12:7-10).

Le récit de l’intervention d’un ange du Seigneur pour libérer l’apôtre Pierre est on ne peut plus clair et net. Des incrédules peuvent considérer qu’il s’agit d’une fable ou d’un conte, mais cela ne fait que montrer qu’ils ne connaissent pas Dieu. Asaph pouvait déjà dire, en glorifiant Dieu : « Tu es le Dieu qui fais des merveilles » (Ps. 77:14). Et dans un temps encore antérieur, Dieu avait posé Lui-même à Abraham cette question qui le sondait : « Y a-t-il quelque chose qui soit trop difficile pour l’Éternel ? » (Gen. 18:14). Job, l’un des plus anciens patriarches de l’Ancien Testament, confessait devant Dieu à la fin de son livre : « Je sais que tu peux tout, et qu’aucun dessein n’est trop difficile pour toi » (Job 42:2).

C’est de cela que nous sommes témoins dans cette scène, et nous savons que tout s’est passé exactement selon ce qui est décrit ici avec précision. Passons en revue brièvement les détails intéressants !

C’était pendant le repos de la nuit, quand tout était tranquille dans la ville, que Dieu a entrepris l’œuvre de délivrance de son serviteur de la main d’Hérode. Un ange du Seigneur, nullement gêné par le portail et les portes fermés, vint dans la prison vers Pierre et commença par apporter de la lumière dans la cellule. Ce ne peut avoir été qu’une lumière divine, surnaturelle. Là où Dieu opère, il y a la lumière, fût-ce même en prison. Pierre dormait si profondément que l’ange a dû frapper Pierre à son côté pour le réveiller. L’ordre est donné par l’ange : « Lève-toi promptement », et Pierre le suivit sur-le-champ, l’ange ayant pris soin que les chaînes tombent des mains de Pierre sans bruit sur le sol. Dans tout cela, Pierre ne pouvait rien faire par lui-même. Autrement il en fut selon les indications suivantes que l’ange donna avec la plus grande prudence et le plus grand soin. Pierre dut remettre sa ceinture, chausser les sandales qu’il avait déliées pour dormir, et se revêtir du vêtement de dessus dont il s’était vraisemblablement servi de couverture, et il suivit l’ange.

Les gardes n’ont rien remarqué de tout ce qui s’est passé à l’intérieur de la prison. C’est un sommeil surnaturel qui a dû tomber sur eux. Dans les jours de l’Ancien Testament, Dieu avait souvent opéré de tels sommeils. Nous pouvons penser au sommeil d’Adam (Gen. 2:21), à celui d’Abraham (Gen. 15:12) et celui du roi Saül et de ses gens (1 Samuel 26:12). Tous les moyens se tiennent aux ordres de Dieu.

Pierre suivit l’ange comme si aucune porte ne leur barrait le passage. Tout s’est-il refermé sans bruit ? Certainement. À ce moment-là « Pierre ne savait pas si ce qui se faisait par l’ange était réel, ou s’il voyait une vision » (12:9). Cette remarque nous fait voir clairement que les visions ressemblent de près à la réalité. Pierre pensait que la réalité était une vision.

Jusque-là, l’ange et Pierre avaient passé à travers les portes de la cellule, et avaient laissé derrière eux les quatre soldats affectés à la garde de Pierre. Maintenant il leur fallait passer à travers deux autres portes gardées pour arriver à la cour spacieuse à l’air libre, puis de là à la porte de fer qui conduit à la ville (12:10). Un lourd verrou en fer la tenait fermée, et on rapporte qu’il fallait plusieurs hommes pour faire glisser ce verrou de côté. Mais « cette porte s’ouvrit à eux d’elle-même » pour se refermer ensuite de la même manière. Ainsi la prison était aussi tranquille qu’au début, toutes les serrures et les verrous étant dans le même état qu’auparavant, et les gardes tous à leur place. Un seul manquait : c’était Pierre. L’ange était sorti avec lui par la porte, et lui était en liberté.

La grande porte de fer conduisait vraisemblablement directement sur une rue large, d’où bifurquait une rue étroite. Jusque-là l’ange accompagnait le libéré ; il alla encore avec lui un petit bout de chemin dans la ruelle étroite, pour l’amener suffisamment loin de la prison pour qu’il soit en sûreté. Alors il disparut soudain, et laissa Pierre seul en arrière. Sa mission était terminée. Il ne lui avait pas été donné d’autre mission. Lors de la précédente mise en liberté des apôtres, il en avait été autrement : l’ange avait dit : « Allez, et, vous tenant dans le temple, annoncez au peuple toutes les paroles de cette vie » (5:20). Mais l’évangile de la grâce était maintenant refusé par le peuple, et Christ glorifié avait été définitivement rejeté dans la lapidation d’Étienne. La porte pour Jérusalem était en train de se refermer. C’est la raison pour laquelle l’ange du Seigneur n’a pas donné à l’apôtre Pierre de nouvelle mission envers le peuple, mais l’a quitté quelque peu abruptement. Pierre était maintenant laissé seul à lui-même.

26.4.2.3 Actes 12:11

« Et Pierre, étant revenu à lui, dit : Je connais à présent certainement que le Seigneur a envoyé son ange, et m’a délivré de la main d’Hérode, et de toute l’attente du peuple des Juifs » (12:11).

Jusque-là Pierre avait suivi les indications de l’ange de façon presque mécanique, et restait sous l’impression qu’après tout il s’agissait d’une vision. Maintenant seulement, debout et seul en pleine nuit dans la ruelle, il prend conscience que ce n’avait pas été une vision, mais que le Seigneur avait effectivement envoyé Son ange pour le sauver de la main d’Hérode. Mais il ajoute encore quelque chose et parle de ce que le Seigneur l’avait sauvé de « toute l’attente du peuple des Juifs ». C’était donc totalement clair dès le début en quoi consistait cette attente des Juifs : c’était sa mise à mort.

Or maintenant il était en liberté de nuit dans une petite rue de Jérusalem. L’ange de l’Éternel qui l’avait amené à la liberté l’avait quitté subitement sans dire un mot. Maintenant Pierre devait, en un certain sens, prendre soin de lui-même, et devait utiliser la liberté regagnée pour échapper à une nouvelle arrestation par le roi. Dieu l’avait mis en liberté de façon surnaturelle, mais désormais Pierre devait se servir de moyens naturels et de son intelligence pour rester libre. Ce retour à la réalité (c’est-à-dire remettre les pieds sur terre) est vraiment impressionnant. Nous devons toujours lui laisser place dans nos vies (2 Tim. 4:5 ; 1 Pierre 1:13 ; 5:8 [versets qui parlent de « sobriété »]) et nous devons nous garder de toute exaltation.

26.4.3 Dans la maison de Marie — Actes 12:12

« Et s’étant reconnu, il se rendit à la maison de Marie, mère de Jean surnommé Marc où plusieurs étaient assemblés et priaient » (12:12).

Il a été fait la supposition que la libération de Pierre avait eu lieu peu après minuit, et on a étayé cela sur le fait que la relève de la garde (c’est-à-dire d’une section de quatre soldats) par la garde suivante avait lieu à minuit, et que la durée du service de la nouvelle garde allait ainsi jusqu’à six heures du matin. Ce n’est qu’à ce moment environ, a-t-on pensé, qu’a eu lieu la découverte de la fuite du prisonnier. Jusque-là les quatre soldats dormaient d’un profond sommeil.

En fait, Dieu qui avait sauvé si merveilleusement Son serviteur, ne devait-Il pas lui avoir laissé assez de temps pour s’en aller ? Nous pouvons considérer que c’est ce qui a eu lieu.

Mais il ne restait pas beaucoup de temps à Pierre pour réfléchir. Et ainsi il dirigea ses pas instinctivement vers la maison de Marie. C’est ici la première et la dernière fois qu’apparaît devant nous cette femme croyante, Marie, qui manifestement possédait des biens, et qui mettait sa grande maison à la disposition des saints pour les réunions. Cette sœur dans le Seigneur était la sœur (ou la tante) dans la chair de Barnabas comme le montre clairement l’ajout « mère de Jean, surnommé Marc ». Vraisemblablement c’était une veuve.

Marc est de nouveau cité dans l’épître aux Colossiens comme le neveu (ou le cousin) de Barnabas (Col. 4:10). Après avoir transmis la libéralité d’Antioche à Jérusalem, sur le chemin de retour, Barnabas et Saul prirent Jean surnommé Marc avec eux (12:25). Lors de leur premier voyage missionnaire, ils le prirent au commencement comme serviteur, mais plus tard en Pamphylie il se sépara d’eux, et rentra à Jérusalem (13:5, 13). Cette triste reculade ne mit pas beaucoup de temps pour faire naître de l’irritation entre Barnabas et Saul, de sorte que ces hommes excellents eux-mêmes se séparèrent l’un de l’autre (15:37-39). Il est d’autant plus réjouissant que, dans le passage cité de l’épître aux Colossiens, les croyants à Colosses furent encouragés à recevoir Marc. Par la bonté de Dieu, il était manifestement restauré. Plus tard, il accompagna l’apôtre Pierre âgé dans un voyage à Babylone, et Pierre le nomme « mon fils », avec amour, comme Paul lorsqu’il parle du jeune Timothée comme « mon véritable enfant dans la foi » (1 Pierre 5:13 ; 1 Tim. 1:2).

La dernière mention historique de Marc se trouve en 2 Timothée, peu avant la mort de Paul : « Prends Marc et amène-le avec toi, car il m’est utile pour le service » (2 Tim. 4:11). De nouveau Marc est cité en rapport avec le service, et le sommet de la grâce de Dieu envers cet homme est qu’il a justement été chargé de rédiger un évangile, celui qui montre le Seigneur Jésus comme le vrai serviteur.

Pour revenir à la maison de Marie : beaucoup étaient rassemblés là et priaient. Les croyants trouvent leur refuge dans la prière. Nous avons déjà parlé de cela. Ils ne se doutaient pas que l’exaucement de leurs prières se tenait littéralement devant leur porte.

Quand Pierre s’est rendu à la maison de Marie, il avait surtout l’intention de raconter à ses amis chrétiens sa libération miraculeuse par l’ange du Seigneur. Finalement toute l’assemblée était dans une grande détresse à cause de lui. Nous ne pouvons pas dire si Pierre comptait que beaucoup fussent rassemblés là. Ça n’a aucune importance dans l’affaire. Mais Dieu dans Sa providence a fait qu’il en soit ainsi. De cette manière beaucoup furent témoins du miracle que Pierre avait vécu.

26.4.3.1 Actes 12:13-15

« Et comme il heurtait à la porte du vestibule, une servante nommée Rhode vint pour écouter ; et reconnaissant la voix de Pierre, de joie elle n’ouvrit point le vestibule ; mais étant rentrée en courant, elle rapporta que Pierre se tenait devant le vestibule. Et ils lui dirent : Tu es folle. Mais elle affirmait qu’il en était ainsi. Et ils disaient : C’est son ange » (12:13-15).

Beaucoup étaient peut-être encore sur leurs genoux quand Pierre se mit à heurter dehors à la porte de la cour. Quel visiteur pouvait bien désirer entrer à une heure si inhabituelle au milieu de la nuit ? Vu la situation dangereuse des chrétiens à ce moment, les coups heurtés entendus par tous déclenchèrent une forte inquiétude. Les sicaires d’Hérode voulaient-ils entrer pour s’emparer de nouvelles victimes ? Cette pensée était présente dans tous les esprits. Qui allait à la porte recueillir l’information sur la signification des coups heurtés, un ou deux hommes sans peur ? Non, c’est une femme qui le fit, une servante.

Si la Parole de Dieu mentionne ici son nom, Rhode, il faut le comprendre comme une manière de la distinguer. Rhode n’était qu’une servante totalement insignifiante aux yeux du monde. Mais elle était une chrétienne, et courageuse en plus. Et elle devait avoir bien connu Pierre, lequel avait peut-être souvent fréquenté la maison. À ce moment-là, absolument personne ne songeait que celui qui heurtait puisse être Pierre, pas plus Rhode que les autres. Quel aplomb avait cette femme pour sortir écouter qui était à la porte !

Ce qu’elle entendit fit disparaître d’un coup toute inquiétude, et la joie jaillit comme une source vive : c’était la voix de l’apôtre bien-aimé ! Rhode connaissait cette voix. Et de joie, elle n’ouvrit pas la porte, mais courut dedans rapporter que Pierre se tenait à la porte de la cour. Oui ! Pierre devant le portail ! Nous sentons tout de suite l’atmosphère tendue pesant sur tous, et nous devinons la joie bouillante de la femme volant vers l’assemblée et leur transmettant la bonne nouvelle qui les laisse stupéfaits. Quand aujourd’hui nous lisons cette description, nous sommes vraisemblablement assis tranquillement sur notre chaise. Mais je peux me représenter ceux qui étaient réunis en train de bondir, sautant en l’air alors qu’ils étaient à genoux : Pierre devant le portail de la cour ? Pierre…, vraiment ?

« Tu es folle ». Rhode est accusée par ses frères de ne pas être dans son assiette. Ce qualificatif n’était guère aimable. La femme ne se laisse pourtant pas démonter le moins du monde et persiste imperturbablement, protestant qu’il en est bien ainsi. Vu sa fermeté, les autres commencent à être ébranlés, et se mettent à chercher des explications. Ils en viennent à conclure qu’il ne s’agit pas de Pierre lui-même, mais de « son ange ». Ils en déduisent que Pierre a déjà été tué, et qu’il ne peut s’agir que de la partie invisible ou représentative de sa personne, son esprit, ou même son ange. Cet usage du mot « ange » comme représentant d’une personnalité particulière n’est pas étranger à l’Écriture (comparer dans le Nouveau Testament Matt. 18:10 où le Seigneur désigne de cette manière l’esprit d’enfants morts prématurément).

À ce moment-là, aucun des présents, sauf Rhode, ne croit que c’est réellement Pierre. Elle est la seule à tenir pour possible que Dieu ait répondu à leurs prières. Oui, cela, elle le sait. Dieu prend plaisir à une foi inconditionnelle comme celle-là, et c’est ainsi qu’Il a fait inscrire le nom de Rhode pour toujours dans les pages du saint livre. Pour les autres disciples, il est inimaginable que Dieu réponde aussi directement à leurs prières, bien qu’Il eût déjà une fois libéré les douze par un ange dans la nuit (5:19-21). Leur foi est faible.

C’est ce qui nous arrive aussi souvent : nous demandons instamment au Seigneur, et quand Il répond, nous ne le croyons pas. Il y a une confiance absolue en Dieu, de sorte que nous nous tournons vers Lui dans la détresse. Mais il nous manque souvent l’assurance, la foi simple et candide que Dieu exaucera nos prières. Or les prières sont exaucées quand elles montent avec foi et qu’elles sont en accord avec Sa volonté (Jacq. 1:6 ; Jean 15:7). Elles ne sont pas toujours exaucées sur-le-champ, ou de la manière que nous nous figurons, mais Dieu, dans Sa grâce, donne toujours une réponse appropriée. Il est encore aujourd’hui le Dieu qui fait des miracles, même si de nos jours ces miracles s’accomplissent davantage dans le secret.

26.4.3.2 Actes 12:16-17

« Mais Pierre continuait à heurter ; et quand ils eurent ouvert, ils le virent et furent hors d’eux. Et leur ayant fait signe de la main de se taire, il leur raconta comment le Seigneur l’avait fait sortir de la prison ; et il dit : Rapportez ces choses à Jacques et aux frères. Et sortant, il s’en alla en un autre lieu » (12:16, 17).

Pas plus que la servante Rhode ne s’est laissée démonter à l’intérieur, Pierre à l’extérieur ne se laisse pas non plus démonter. Il continue à frapper. Tous les deux ont empêché ceux qui étaient assemblés de continuer à repousser la vérification de la situation. On finit quand même par ouvrir la porte, et l’expression est écrite au pluriel : « quand ils eurent ouvert », c’est-à-dire qu’ils se pressaient tous les uns sur les autres à la porte. Quand elle s’ouvrit, Pierre se tenait là, vivant devant eux. C’est Rhode qui avait raison, et tous les autres tort. L’incroyable était devenu réalité : « ils le virent ». Ils en furent tout bouleversés.

D'un geste de la main, Pierre dut appeler au calme le groupe tout excité, et il leur raconta alors toute l’histoire de sa merveilleuse libération. Sa demande de raconter tout cela à Jacques et aux frères montre clairement que, parmi les frères conducteurs de ce temps-là, Jacques le frère du Seigneur (Gal. 1:19 ; Jacq. 1:1) était le seul à séjourner à Jérusalem. Les apôtres avaient quitté la ville.

Après une courte halte, Pierre sortit et s’en alla en un autre lieu. Luc ne dit pas de quelle sorte de lieu il s’est agi. Prétendre que c’était à Rome n’est qu’une pure spéculation que rien ne vient étayer. Au contraire ! Quand bien plus tard, vers les années 58 ou 59 ap. J.C., l’apôtre Paul écrit sa lettre aux croyants de Rome, il indique clairement qu’aucun apôtre n’avait visité Rome jusque-là. Il désirait beaucoup les voir pour les affermir, et leur faire part « de quelques dons de grâce spirituels ». Il ne voulait en aucune cas édifier sur le fondement d’autrui, ni prêcher là où Christ avait déjà été annoncé (Rom. 1:11 ; 15:20). Cependant son domaine de travail en tant qu’apôtre des nations s’étendait aussi jusqu’à Rome.

Pour l’apôtre Pierre il en était autrement. Il était l’apôtre de la circoncision. Son champ de travail se trouvait parmi ceux de la circoncision, et c’est à lui qu’avaient été confiées les brebis de la bergerie juive (Gal. 2:7-9 ; Jean 21:15-17). Le Seigneur ne lui avait pas donné de nouvelle mission auprès du peuple Juif. C’est pourquoi j’ai dit plus haut que la porte pour Jérusalem commençait à se fermer. Pierre avait ouvert le royaume des cieux d’abord aux Juifs (ch. 2), puis aux nations (ch. 10). Il avait par-là achevé le service particulier de l’évangile qui lui avait été confié.

Aussi nous ne sommes pas du tout étonnés de perdre subitement sa trace dans le livre des Actes des apôtres. Nous le voyons encore une fois au ch. 15 à Jérusalem, en liaison avec le « concile » qui s’y est tenu, et avec les décisions lourdes de conséquences pour les croyants des nations. Mais depuis, son nom n’est plus mentionné sur les pages du premier livre d’histoire de l’église, ce livre unique en son genre. Bien que Pierre se trouve encore mentionné ici ou là dans le Nouveau Testament (1 Cor. 9:5 ; Gal. 2:11), il n’est cependant absolument rien dit de son service ultérieur. Il visita Babylone, peut-être même y habita-t-il (1 Pierre 5:13). Mais l’Écriture ne donne pas la moindre indication d’une activité quelconque ultérieure de l’apôtre Pierre.

Effectivement, l’œuvre de Dieu se déplaça de Jérusalem vers Antioche. Antioche, non pas Jérusalem, devait être le point de départ d’une bénédiction plus vaste. Et ce n’est pas l’apôtre Pierre qui devait porter au loin le flambeau de l’évangile aux nations, mais c’est Paul. Combien sont grandioses et impressionnantes les pensées et les voies de Dieu, y compris à l’égard des serviteurs pris individuellement ! Jacques a été décapité, Pierre a fait l’expérience d’une délivrance, mais la continuation de l’œuvre est mise entre les mains de Saul de Tarse.

27 Orgueil et chute d’Hérode — Actes 12:18-23

Avant que la poursuite de l’œuvre de Dieu parmi les nations soit placée devant nos yeux — ce sujet hautement intéressant nous occupera à partir du ch. 13 — le Saint Esprit dirige brièvement nos regards sur Hérode encore une fois. L’histoire succincte de ce roi et sa fin terrifiante restent au cours des temps comme un monument d’avertissements de la part de Dieu. Prêtons-nous-y bien attention, nous tous qui le lisons ?

27.1 Une défaite pour Hérode — Actes 12:18-19

Luc l’écrivain nous dépeint d’abord le cours ultérieur des événements, en commençant par la prison. Car jusqu’à maintenant, nous avons seulement vu comment Pierre avait échappé à la mise à mort qui le menaçait. Mais ce qui se déroula le matin suivant, nous l’apprenons par les versets 18 à 19.

« Mais le jour étant venu, il y eut un grand trouble parmi les soldats au sujet de ce que Pierre était donc devenu. Et Hérode, l’ayant cherché et ne l’ayant pas trouvé, fit subir un interrogatoire aux gardes et donna ordre qu’ils fussent emmenés au supplice. Et descendant de la Judée à Césarée, il y séjourna » (13:18, 19).

À la lumière du jour, au matin, on s’aperçut que le prisonnier n’était plus là. On comprend le bouleversement des soldats de la garde. Qu’est-ce que Pierre était devenu, que lui était-il arrivé ? Personne n’avait remarqué sa sortie. Les deux soldats auxquels Pierre avait été enchaîné, non plus. Eux portaient encore les chaînes : comment donc avait-il pu s’en détacher ? Où était-il maintenant ? Le verrou de la grande porte de fer était intact. Aucun des gardes n’avait remarqué quoi que ce soit d’anormal, et malgré tout, Pierre avait disparu. La fuite ne paraissait pas avoir été précipitée ; car les sandales, la ceinture, le vêtement de dessus n’avaient pas été laissés en arrière : ils avaient pareillement disparus. Une enquête soigneuse ne fournit pas la moindre trace de son passage. Il n’y avait simplement rien à trouver.

Naturellement le roi prit connaissance de la disparition mystérieuse de Pierre. Mais tous les interrogatoires des soldats de garde ne servirent à rien : le mystère restait entier. Pierre avait disparu et restait disparu. À vrai dire, il n’y avait qu’une possibilité et qu’une alternative : Une puissance surnaturelle et divine devait être entrée en jeu.

Le roi était-il prêt à en convenir ? Il n’en est rien dit. Au lieu de cela il fit conduire au supplice (de mise à mort) les quatre soldats de garde durant le service desquels la fuite avait eu lieu. Le roi avait voulu tuer Pierre. Maintenant c’est quatre de ses propres soldats qui meurent innocents. Par colère et par dépit, et pour ne pas perdre la face auprès des Juifs, il les livra à la mort. Que devaient penser les Juifs de ce qu’une prise qu’on croyait mise en sûreté arrive à lui échapper, lui le grand roi ?

La déception fut grande des deux côtés. Et personne, d’aucun des deux côtés, n’y réfléchissait sérieusement. Voilà le tragique, les hommes ne prennent même pas en considération la possibilité d’une intervention de Dieu. Ils prennent le signal d’arrêt comme un faux-signal, et poursuivent dans l’incrédulité. Jusqu’où ?

En ce qui concerne Hérode maintenant, en face de tout le mécontentement dû à la défaite qu’il venait de subir, la meilleure solution parut de partir ailleurs. Il quitta donc la Judée pour aller à Césarée où il séjourna quelque temps. C’est ainsi que toutes les persécutions cessèrent tout d’un coup.

27.2 La fin d’Hérode — Actes 12:20-23

27.2.1.1 Actes 12:20

« Or il était très-irrité contre les Tyriens et les Sidoniens ; mais ils vinrent à lui d’un commun accord, et ayant gagné Blaste le chambellan du roi, ils demandèrent la paix, parce que leur pays était nourri par celui du roi » (12:20).

Césarée, une ville portuaire importante, appartenait au royaume étendu d’Hérode. — Tyr et Sidon, également des villes portuaires, étaient situées bien plus au nord en Phénicie, une bande étroite sur la côte. Elles ne faisaient pas partie de la juridiction d’Hérode, mais appartenaient aux Syriens. Bien que ces villes eussent accès à la mer, elles dépendaient du pays du roi en ce qui concerne les produits d’alimentation des hommes et des bêtes, parce que les rudes montagnes à l’Est rendaient très difficiles les importations en provenance de Syrie. Leur bande côtière était trop étroite pour qu’elles se suffisent à elles-mêmes. Pourquoi y avait-il querelle entre Hérode et ces deux villes, nous ne le savons pas. Manifestement il avait suspendu toutes les livraisons à partir de son pays, et avait ordonné un blocage de ces villes.

Les Tyriens et les Sidoniens voulaient arranger la situation, et cherchaient la paix avec le roi. Dans ce but, ils lui envoyèrent une délégation qui arriva à gagner l’amitié de Blaste, le chambellan du roi. Comment ont-ils pu le persuader, ce n’est pas difficile à deviner. Déjà à cette époque, la corruption d’intermédiaires était un moyen ayant fait ses preuves pour atteindre certains objectifs. Blaste fit jouer son influence auprès du roi dans le sens voulu par les Tyriens et les Sidoniens, et il y réussit comme nous allons le voir.

Il apparaît que le roi était bien désireux de rattraper avec éclat l’échec subi à Jérusalem par le moyen d’une décision positive maintenant à Césarée. Sa vanité et son orgueil avaient besoin d’une telle compensation.

27.2.1.2 Actes 12:21-22

« Et, à un jour marqué, Hérode, revêtu d’une robe royale et assis sur une estrade, les haranguait. Et le peuple s’écriait : Voix d’un dieu et non pas d’un homme ! » (12:21, 22).

On arrangea donc un jour où le roi ferait connaître sa décision à tout le peuple. Ce devait être un événement brillant. Pour cela Hérode revêtit une « robe royale », comme Luc le traduit avec retenue. Josèphe, l’historien juif, parle d’un vêtement de fête confectionné tout en argent, de sorte que les rayons ardents du soleil de ce jour-là donnaient une apparence brillante et lumineuse au roi assis sur un trône haut élevé. Chaque mouvement du roi déclenchait par réflexion une lumière nouvelle et inattendue, qui éblouissait les yeux des gens.

Hérode s’imaginait être au sommet de sa gloire. Le contenu de son discours au peuple n’est pas donné, mais au vu de la réaction des gens, il faut admettre qu’il portait un caractère conciliant et protecteur, et qu’il annonçait vouloir accéder au désir des deux villes.

« Voix d’un dieu et non pas d’un homme » fut la réponse retentissante. C’est ce qu’Hérode voulait entendre, ce à quoi il avait travaillé. Offrir un hommage divin à l’empereur et aux personnalités haut-placées était courant dans le monde païen romain. Auguste était empereur et avait été divinisé, Claude était empereur et dieu, pourquoi cet honneur resterait-il interdit à lui, le roi Hérode Agrippa I ?

Le roi ne remarquait-il pas que le peuple n’avait pas d’autre but que de flatter sa vanité ? Et pourquoi ne se rappelait-il pas que la plupart de ces gens étaient des idolâtres païens ? Lui était Juif de nom, roi du peuple juif. Lui qui à Jérusalem, s’érigeait en défenseur de la foi juive contre le christianisme, se laissait-il proclamer Dieu, à Césarée par des idolâtres païens ?! Il aurait dû immédiatement faire taire ce blasphème. Il ne le fit pas ! Il aimait l’honneur de la part des hommes plus que l’honneur de la part de Dieu. Aussi se laissa-t-il de bon gré fêter comme dieu, et savoura-t-il l’honneur qui lui était apporté.

C’est exactement la manière de l’Antichrist en un jour à venir. Il s’assiéra au temple de Dieu et se présentera comme étant Dieu (2 Thes. 2:4).

27.2.1.3 Actes 12:23

Hérode ne put pas jouir longtemps de sa gloire et de sa grandeur imaginaires. Le récit biblique sur ce roi déchu de sa grandeur imaginaire se termine par cette phrase solennelle :

« Et à l’instant un ange du Seigneur le frappa, parce qu’il n’avait pas donné la gloire à Dieu ; et, étant rongé par les vers, il expira » (12:23).

Peu avant, un ange du Seigneur avait déjà frappé quelqu’un — c’était Pierre à son côté (12:7). Cette fois, il frappe le roi Hérode pour ne pas avoir rendu gloire à Dieu. Dans les deux cas, du reste, l’ange était invisible pour les yeux humains. D’habitude les vers rongent les corps morts ; mais Hérode, lui, fut rongé par les vers de son vivant. C’est ainsi qu’il mourut d’une mort terrible et atroce. C’était à l’évidence un châtiment divin.

Cela concrétisait une parole de Nebucadnetsar. Après une expérience amère, il dit de Dieu qu’Il « est puissant pour abaisser ceux qui marchent avec orgueil » (Dan. 4:37). L’orgueil et la fierté sont une abomination pour Dieu. La liste des sept choses que Dieu a en abomination commence par les yeux hautains (Prov. 6:16, 17). Non seulement « Il connaît de loin les hautains » (Ps. 138:6), mais Dieu a dit aussi : « Les yeux hautains de l’homme seront abaissés, et la hauteur des hommes sera humiliée, et l’Éternel seul sera haut élevé en ce jour-là » (És. 2:11). Tôt ou tard Dieu accomplira ce qu’Il a dit. Ce n’est pas toujours que le jugement s’exécute sur-le-champ, mais ce fut le cas avec Hérode, et c’est une indication prophétique du jugement soudain qui atteindra l’Antichrist (2 Thes. 2:8).

Hérode mourut en l’an 44 ap. J.C., âgé de 54 ans. Son triomphe sur les chrétiens fut de très courte durée. Très courte fut également sa grandeur comme gouverneur. Il ne régna que trois ans. Il régna sur un territoire plus grand que ce qu’aucun de sa famille n’avait jamais pu avoir depuis son grand-père. Il avait la faveur de l’empereur Claude lui-même, et en était fier. Il avait faste et richesses en abondance : or tout cela disparut d’un coup, et il expira rongé par les vers. Il mourut sans Christ.

Il y a un lieu « où leur ver ne meurt pas » (Marc 9:48). Ô, que personne parmi mes lecteurs n’entre un jour dans l’éternité sans être réconcilié et n’arrive dans ce lieu-là !

28 Comment « croît » la Parole de Dieu

28.1 Actes 12:24

Les deux derniers versets du ch. 12 peuvent être considérés comme un résumé de ce qui a été dit jusqu’ici. En même temps, ils conduisent au grand sujet qui commence avec le chapitre suivant.

« Mais la parole de Dieu croissait, et se multipliait » (Actes 12:24).

Dans cette remarque, il y a une consolation profonde pour l’assemblée de Dieu en temps de persécution. Hérode, ce monarque faible, mais ennemi acharné de l’évangile, était mort mais la Parole de Dieu vivait et croissait plus que jamais. Les deux verbes grecs pour « croissait » et « se multipliait » sont à l’imparfait, exprimant la continuité (la permanence, la durabilité). Combien cela est consolant ! « Ne crains pas, petit troupeau » avait dit un jour le Seigneur Jésus (Luc 12:32). Et « celui qui est en vous est plus grand que celui qui est dans le monde » (1 Jean 4:4). Ainsi Hérode gisait dans le tombeau, mais la Parole de Dieu déployait sa puissance parmi les gens de ce monde — comme autrefois le pharaon fut englouti avec son armée dans la mer, tandis que le peuple d’Israël libéré, louait le Seigneur et poursuivait son chemin.

Quand toutes les puissances de la terre et tous les peuples de ce monde se réuniraient dans l’intention de détruire et de fouler aux pieds tous les grains de céréale existants, — c’est-à-dire le soutien de la vie terrestre, — cela échouerait lamentablement. La semence de blé a la vie en elle. Malgré tous leurs efforts pour anéantir la céréale, l’un ou l’autre grain échapperait de manière inaperçue à leur assaut, ne serait-ce qu’en collant à une semelle de chaussure, et en retournant par-là à la terre. Il prendrait à nouveau racine, et pousserait ici ou là, et finirait par remplir à nouveau des champs entiers…

De la même manière, les efforts pour anéantir l’évangile de la grâce de Dieu se sont encore et toujours révélés être des échecs. Ils n’ont pas pu faire disparaître la Parole de vie. Au contraire, elle a prospéré d’autant plus. L’Église a dû subir des persécutions cruelles sous dix empereurs romains, mais quel en a été le résultat ? Quand ces dévastateurs païens eurent péri, l’évangile avait déjà pénétré presque tout l’empire romain.

Mais il nous faut nous arrêter encore un peu sur cette expression intéressante « la parole de Dieu croissait et se multipliait ». Dans quelle mesure la Parole de Dieu peut-elle croître, et de quelle manière peut-elle se multiplier ? Au ch. 13 une pensée semblable est exprimée : « La parole du Seigneur se répandait par tout le pays » (13:49). Ceci est plus facile à comprendre. Mais comment la Parole de Dieu peut-elle croître et se multiplier ?

Dans la parabole du semeur de Matthieu 13, le Seigneur nous donne une explication facile à comprendre : par le fait qu’on répand la semence, celle-ci se multiplie d’elle-même. C’est ce qui se passe dans le domaine de la nature, et dans le domaine spirituel il n’en va pas autrement. L’expression « la Parole de Dieu croissait et se multipliait » signifie que la Parole trouvait son entrée dans des cœurs de plus en plus nombreux.

Bien que cette manière de s’exprimer de l’Écriture reste ici assez générale, l’explication donnée montre clairement qu’il s’agissait alors d’une affaire tout à fait individuelle. Il n’y a pas de croissance spirituelle « en gros » [(sic) = en bloc, de masse]. Quand la Parole de Dieu croissait et se multipliait, il y avait beaucoup de conversions personnelles, comme un flot qui se compose de beaucoup de gouttes, toutes régies par la même loi. Des milliers, peut-être des dizaines de milliers ouvrirent personnellement leur cœur, de sorte que la Parole pouvait y tomber dedans. Cela est demeuré en principe jusqu’à aujourd’hui.

Cependant, si la semence de la Parole de Dieu tombe dans le cœur d’un individu, alors elle produira ou voudra produire une croissance spirituelle qui se poursuive. Cette expression qui nous occupe, ne doit pas nous faire penser exclusivement et seulement aux nombreuses conversions qui ont eu lieu en ce temps-là, mais aussi à ce que la Parole de Dieu a eu une influence croissante dans les cœurs de ceux qui sont devenus croyants. Et c’est ce à quoi Dieu voudrait aussi parvenir chez nous.

28.2 Retour à Antioche — Actes 12:25

« Et Barnabas et Saul, ayant accompli leur service, s’en retournèrent de Jérusalem, emmenant aussi avec eux Jean qui était surnommé Marc » (12:25).

Ce verset se rattache au dernier verset du ch. 11 (11:30). Barnabas et Saul étaient commissionnés par les frères à Antioche pour transmettre un don matériel pour soulager la détresse des croyants en Judée. Une fois leur service à Jérusalem accompli, et Hérode étant mort, ils retournèrent à Antioche. Il semble qu’ils ont séjourné à Jérusalem pendant le temps de la crise. En tout cas, il est intéressant qu’au ch. 11 v. 29, seule la Judée soit nommée comme lieu précis, tandis que maintenant Jérusalem aussi est incluse. Mais nous avons déjà parlé là-dessus.

Les deux serviteurs du Seigneur furent d’accord pour prendre pour le service le Jean déjà mentionné. Cela n’exclut pas, nous pouvons l’admettre, que l’incitation à le faire provenait de son oncle Barnabas, une incitation à laquelle Saul donna son accord à ce moment-là. Le cours ultérieur malheureux de l’histoire de Barnabas (15:37-40) et de son neveu (13:13) paraît justifier cette hypothèse. Nous pouvons déjà remarquer ici que les relations de parenté ne jouent que rarement un bon rôle dans l’œuvre du Seigneur.

Si ici l’Écriture Sainte mentionne le surnom de Jean, à savoir Marc, c’est pour mieux différencier ce serviteur d’avec le Jean bien connu, c’est-à-dire l’apôtre.

Ainsi maintenant, sous l’effet de la bonne main du Saint Esprit, tout était bien préparé pour que l’œuvre de Dieu parmi les nations, puisse prendre une nouvelle dimension et se propager d’une manière qui n’arrête pas de nous étonner, mais qui nous conduit à rendre grâces et à adorer Celui qui avait tout cela dans Son cœur avant que le monde fut. Dieu exécute Son conseil malgré tout ce que les hommes voudraient entreprendre à l’encontre.

29 L’appel divin au service — Actes 13:1-3

29.1 Coup d’œil d’ensemble

Avec le chapitre 13 commence la deuxième partie du livre des Actes, ou livre de l’histoire des Actes des Apôtres. Dans la première partie, Jérusalem constituait le point de départ et le centre de l’activité du Saint Esprit. L’instrument spécial qu’Il utilisait, était Pierre. Nous avons vu que dorénavant l’apôtre Pierre n’est plus mentionné dans l’histoire de l’église primitive, hormis la conférence de Jérusalem et le rôle qu’il y joua (15:7-11). Bien sûr, il a continué à exercer son apostolat parmi les croyants de la circoncision (Gal. 2:8), et bien sûr il a continué à servir le Seigneur avec fidélité. Ses deux épîtres en rendent témoignage, mais dans le récit historique, nous ne le rencontrons plus.

Un autre passe au premier plan : c’est Paul au sujet duquel nous avons déjà appris quelque peu. Dieu voulait l’utiliser pour déployer Ses voies merveilleuses de grâce en rapport avec les nations.

Le point de départ de cette œuvre devait être Antioche où la première assemblée « païenne » était née, peu de temps auparavant, par le moyen de messagers très dévoués. La bonne main de Dieu avait veillé à ce que les disciples à Antioche vivent dans la tranquillité, et puissent travailler ; car nous n’entendons parler d’aucune persécution, ni d’aucune entrave à l’œuvre.

La deuxième partie du livre des Actes commence avec le premier voyage missionnaire de Paul, et finit par son emprisonnement à Rome. Du ch. 13 au ch. 21 v.16 on voit les progrès de l’évangile avec Paul en liberté, tandis qu’à partir du ch. 21 v.17 jusqu’à la fin du livre, on voit la continuation de l’œuvre avec Paul en captivité. Trois grands voyages missionnaires remplissent les années de liberté de l’apôtre ; au cours de leur description, nous apprenons à connaître d’autres villes à la suite d’Antioche, où le Seigneur a élevé des témoignages puissants de Sa grâce : Corinthe, Éphèse et autres lieux. Mais après une attaque aussi massive sur le terrain de Satan, nous devons justement aussi nous attendre à la résistance obstinée de Satan contre l’expansion de l’évangile.

« Vous serez mes témoins… jusqu’au bout de la terre », avait dit le Seigneur à Ses disciples, juste avant Son ascension (1:8). Maintenant nous sommes directement devant l’accomplissement de cette parole.

29.2 Prophètes et docteurs — Actes 13:1

« Or il y avait à Antioche, dans l’assemblée qui était là, des prophètes et des docteurs : et Barnabas, et Siméon, appelé Niger, et Lucius le Cyrénéen, et Manahem, qui avait été nourri avec Hérode le tétrarque et Saul » (13:1).

Remarquons d’abord qu’ici (et ce n’est pas la première fois dans ce livre) nous avons devant nous l’aspect local de l’assemblée : « … à Antioche, dans l’assemblée qui était là ». Tous les croyants qui habitaient Antioche en faisaient partie. C’était manifestement une grande assemblée et nous pouvons en déduire que, dans cette ville très étendue, les disciples se rassemblaient en différents endroits. Cependant ils formaient là ensemble l’assemblée (ou communauté) unique — l’assemblée locale de Dieu à Antioche. Pareillement nous trouvons plus tard, par exemple, « l’assemblée de Dieu qui est à Corinthe » (1 Cor. 1:2). Cette manière de considérer les choses est très importante. Car l’assemblée (en grec ekklesia) ne doit pas être, selon les pensées de Dieu, une assemblée imaginaire ou une construction n’existant qu’en imagination, mais elle doit trouver une expression visible et concrète dans différents endroits de ce monde, — en témoignage vis-à-vis des hommes, et pour la glorification de Dieu.

L’assemblée à Antioche était riche en dons de grâce spirituels. En particulier des prophètes et des docteurs étaient en vue. Luc en mentionne même cinq par leur nom qui avaient, ou bien le don de prophète, ou bien celui de docteur (enseignant). Les deux sont des dons du Seigneur importants pour Son assemblée, et les deux ont une haute valeur.

En rapport avec Agabus et son annonce d’une famine, nous avons déjà parlé en détail du don de prophète et du ministère prophétique (11:27, 28), et je peux renvoyer à la section correspondante qui a comme sous- titre « prophètes ». Nous avons trouvé quatre catégories de prophètes, et nous pouvons admettre que les prophètes d’Antioche étaient ceux des catégories 2 et 3, c’est-à-dire d’un côté d’hommes qui, dans la puissance de l’Esprit Saint, mettaient les hommes dans la lumière de Dieu, et d’un autre côté d’hommes qui reçoivent de temps en temps des révélations divines et sont rendus capables par le Saint Esprit de les retransmettre sans faute.

L’idée courante qu’un prophète est caractérisé par ce qu’il prédit quelque chose d’à venir, ne résiste pas à un examen précis. Nous l’avons déjà vu. Cependant, dans ce contexte, ajoutons que le premier homme qualifié de prophète dans l’Ancien Testament, a été Abraham (Gen. 20:7). Mais il n’est pas rapporté qu’il ait jamais rien prédit quant à l’avenir.

Les docteurs (enseignants) sont différenciés des prophètes à Antioche. Nous avons déjà rencontré dans une section précédente l’activité d’enseignement, d’ailleurs justement à Antioche (11:26). Maintenant, pour la première fois, est mentionné le don de docteur (ou enseignant, celui qui communique la doctrine). Le docteur a la mission et la capacité spirituelle de présenter aux croyants la vérité de Dieu dans ses différentes parties, de sorte qu’elle leur soit ouverte, et même qu’elle devienne précieuse à leur cœur. Ainsi, par exemple, un docteur peut parler sur la vérité de l’assemblée de Dieu, ou sur le retour de Christ sous ses différents aspects. En soi, cela n’est pas un ministère prophétique, mais un ministère de docteur. Cependant un docteur au sens de 1 Cor. 14:3 peut aussi prophétiser, c’est-à-dire parler aux hommes pour l’édification, l’exhortation et la consolation.

En Éphésiens 4, à la suite des apôtres et prophètes (les dons du Seigneur à son assemblée pour en poser les fondements), il est mentionné les trois dons qui demeurent, à savoir ceux d’évangélistes, de pasteurs et de docteurs (ou : enseignants ; 4:11). En dehors de ce passage, le don de docteur n’est mentionné directement qu’en 1 Cor. 12:28 et 29. Deux fois l’apôtre Paul se nomme « docteur des nations » (1 Tim. 2:7 ; 2 Tim. 1:11), mais à nouveau c’est déjà une pensée quelque peu différente.

En rapport avec les dons, nous avons cité, cela va de soi, des passages des épîtres de l’apôtre Paul. Mais il me semble qu’il y a quelque chose de particulièrement remarquable en ce que, dans ce récit de l’histoire de l’église primitive, on a déjà la mention des différents dons, avant que le moindre enseignement là-dessus ait été donné dans aucune des épîtres du Nouveau Testament. Il faudra encore des années avant que les premières épîtres soient rédigées. Cependant dans ce passage, le Saint Esprit par le moyen de Luc signale déjà la présence de dons de prophètes et de docteurs : « Il y avait à Antioche, dans l’assemblée qui était là, des prophètes et des docteurs ». Un seul et même Esprit opérait déjà tout cela, distribuant à chacun en particulier comme il Lui plaît (1 Cor. 12:11). Voir cela et en faire l’expérience est réjouissant, et c’est un sujet d’actions de grâces.

Si cinq hommes furent désignés nommément en rapport avec ces dons, cela n’exclut pas que d’autres personnes de cette même assemblée locale aient possédé et exercé de tels dons. Mais ces cinq étaient les prophètes et docteurs les plus éminents à Antioche. — La petite liste commence par Barnabas et se termine par Saul. Les deux serviteurs du Seigneur nous sont déjà bien connus. Le dernier mentionné, qui se qualifie volontiers comme « le moindre de tous les saints », va cependant bientôt passer au premier plan, et va prendre la place déterminée par Dieu à la pointe de l’œuvre. Ainsi se trouve vérifiée aussi dans ce sens, la parole du Seigneur, à savoir que « les derniers seront les premiers » (Matt. 20:16).

Nous ne savons rien de plus au sujet de Siméon, mais le fait qu’il soit surnommé « Niger » qui signifie Noir, indique peut-être qu’il s’agissait d’un homme de couleur, un Éthiopien.

Nous n’avons pas d’autres informations sur Lucius le Cyrénéen. La supposition qu’il fût un parent de l’apôtre Paul, à savoir le Lucius de Romains 16:21, n’apporte pratiquement rien. La pensée que derrière ce nom se cacherait Luc lui-même, l’écrivain du livre des Actes, fourvoie encore davantage.

Manahem ne figure que dans ce passage dans le Nouveau Testament. La précision qu’il avait été élevé avec Hérode le tétrarque nous fait tendre l’oreille. L’Hérode mentionné ici est Hérode Antipas, tétrarque de Galilée selon Luc 3:1. C’est cet Hérode qui fit décapiter Jean le baptiseur (Matt. 14), et qui se réconcilia avec Pilate après avoir traité le Seigneur Jésus de manière méprisante avec ses soldats, après s’être moqué de Lui, et L’avoir renvoyé à Pilate (Luc 23:11). Voilà le Hérode dont Manahem était « frère de lait » ou compagnon de jeunesse.

Manahem était-il un nouveau Moïse « tiré des eaux » ? Élevé en compagnie d’un prince impie et vivant dans la débauche, il fut un objet de la grâce de Dieu.

Comme autrefois Moïse, il s’était peut-être trouvé en mesure de s’assurer une place près du trône. Mais comme Moïse, il estima ouvertement l’opprobre de Christ comme un plus grand trésor que les richesses de l’Égypte. Nous n’avons pas de récit de sa conversion. Mais quelque en ait été la date et les circonstances, il est certain qu’après être devenu disciple de Christ, il n’avait plus attribué aucune valeur à ses relations avec la maison d’Hérode.

Manahem avait été arraché d’auprès d’un meurtrier et avait été enrôlé sous le Saint Esprit. Et plus que cela, le don de docteur ou de prophète en Christ lui avait été conféré.

Nous pouvons bien admettre qu’aujourd’hui encore, dans les assemblées, il y a ici ou là des Manahem qui, après avoir été arrachés au monde et à toute sa grandeur et à toute sa saleté, sont devenus aujourd’hui des frères haut estimés dans le Seigneur et des témoins particuliers de la grâce de Dieu. C’est certainement un privilège quand des enfants d’un foyer de croyants sont élevés sous la discipline et les avertissements du Seigneur. Une grande bénédiction repose là-dessus. Mais combien cela fortifie la foi et combien cela glorifie le Seigneur quand, dans Sa grâce et Sa puissance, Dieu parvient à arracher à ce monde des Manahem et à les sauver pour en faire des vases spéciaux de la grâce !

Pour terminer la considération des premiers versets de ce chapitre, on peut encore remarquer que la construction de la phrase en grec indique une certaine division des cinq hommes en trois et deux, de sorte qu’en premier sont nommés trois prophètes, tandis que Manahem et Saul font partie des docteurs.

En tout cas, il est incontestable que ces versets condamnent entièrement le ministère unique, même si ce n’est qu’indirectement ; par ministère unique, on entend le ministère d’un seul homme, qui est typique et obligatoire dans les systèmes cléricaux de la chrétienté. Le ministère (ou : service) est l’exercice d’un don spirituel. Cependant Dieu ne donne pas tous les dons à une seule personne. La considération de l’assemblée à Antioche dans son aspect historique nous en donne la preuve : en dehors de Saul, instrument béni de la grâce de Dieu, d’autres hommes furent aussi utilisés par le Saint Esprit. C’est cela qui est normal, non pas que chaque assemblée ou chaque communauté ait exclusivement un seul ministère compétent. Combien on s’est éloigné loin et rapidement de l’ordre divin pour l’assemblée de Dieu, et combien il en est résulté des suites catastrophiques !

29.3 Une révélation spéciale — Actes 13:2

« Et comme ils servaient le Seigneur et jeûnaient, l’Esprit Saint dit : Mettez-moi maintenant à part Barnabas et Saul, pour l’œuvre à laquelle je les ai appelés » (13:2).

Ces cinq hommes (et il n’est question que d’eux), ne servaient pas seulement les saints pour leur édification dans la foi, mais ils servaient aussi directement le Seigneur. Le mot grec utilisé ici pour « servir » (leitourgéo) laisse conclure que ce service consistait surtout en prières, en intercessions et en louanges envers Dieu. Manifestement les cinq se trouvaient dans une attitude d’attente semblable à celle des 120 du commencement. Seulement en ce temps-là, ils attendaient la descente du Saint Esprit. Ici les hommes possédaient déjà le Saint Esprit ; et dans la puissance de cet Esprit, ils regardaient en haut au Seigneur, et imploraient pour avoir de la lumière pour leur chemin et leur service ultérieurs. Ils n’ébauchaient pas de plans, ils ne développaient pas de stratégies, ils ne réfléchissaient pas à différentes manières de progresser ou à des possibilités d’évangéliser. Non. Il y en avait Un (seul) qui les avait jusque-là conduits à merveille. Et c’est à Lui qu’ils se fiaient aussi pour la question de savoir comment cela allait continuer pour chacun d’eux individuellement. Le jeûne qui accompagnait leur service montrait le sérieux de cette question et de leurs supplications. Ce faisant, leur corps partageait pour ainsi dire ces exercices avec leur âme.

Combien ce service devait plaire au Seigneur ! Connaissons-nous aussi quelque chose de cette manière de s’attendre au Seigneur, et de se confier en la direction par Son Esprit ? Si nous marchons par l’Esprit, nous serons aussi conduits par l’Esprit. C’est la normale pour les fils de Dieu (Rom. 8:14). Cependant combien souvent nous ne nous attendons pas à Lui, et faisons ce sur quoi nous n’avons pas demandé la volonté du Seigneur !

Pendant que les cinq hommes servaient de la manière indiquée, la réponse vint « d’en-haut » au cours d’une de ces réunions privées : « le Saint Esprit dit… ». Notez bien : Il n’a pas parlé à l’assemblée, mais à ces compagnons de travail dans l’œuvre du Seigneur. De qui Il s’est servi pratiquement, cela n’a qu’une importance secondaire. Vraisemblablement, c’est l’un des prophètes présents qui a reçu la révélation particulière à l’égard du ministère des autres. Dans le cas de Timothée, cela s’était passé d’une manière semblable (1 Tim. 1:18 ; 4:14). Mais si les prophètes de l’Ancien Testament introduisaient habituellement les révélations nouvelles par les mots « ainsi dit l’Éternel », ici c’est la même Personne divine qui parle, l’Esprit de Dieu Lui-même, et Il parle de Lui-même. C’est ce qui est spécialement important dans ce passage.

Nous apprenons par-là que le Saint Esprit est une personne, et qu’Il est Dieu. Ce n’est pas la première fois que nous sommes enseignés là-dessus dans ce livre. Nous avons déjà trouvé à plusieurs reprises dans les chapitres précédents la présence et l’activité personnelles du Saint Esprit (5:3, 9, 32 ; 8:29 ; 10:19 ; 11:12).

Alors suit la mission proprement dite de l’Esprit de Dieu : « Mettez-moi maintenant à part Barnabas et Saul, pour l’œuvre à laquelle je les ai appelés ». Quelle souveraineté s’exprime dans ces paroles ! « Mettez-MOI à part », « JE les ai appelés ». Le droit de choisir, d’appeler et d’envoyer n’appartient qu’à LUI seul.

Ce n’était pas laissé à l’appréciation des cinq de faire cela, ni non plus à l’appréciation de l’assemblée. C’est une erreur aussi ancienne qu’indéracinable d’admettre que l’assemblée puisse envoyer des ouvriers dans l’œuvre du Seigneur. D’abord elle n’y est pas autorisée, et secondement, au sens propre, il ne s’agit même pas de ce point. Les deux hommes qui devaient être mis à part d’avec les cinq, Barnabas et Saul, étaient actifs déjà depuis des années dans l’œuvre du Seigneur. Ils n’étaient pas appelés pour la première fois au service du Seigneur. Cela est très souvent méconnu. Maintenant, il s’agissait beaucoup plutôt de déterminer, en vue d’une tâche particulière, deux serviteurs déjà actifs dans l’œuvre du Seigneur. Or c’est cela qu’a fait l’Esprit Saint.

29.4 Pas d’ordination — Actes 13:3

Les frères rassemblés ont été immédiatement obéissants à la voix de l’Esprit et se sont préparés à exécuter la mission divine.

« Alors, ayant jeûné et prié, et leur ayant imposé les mains, ils les laissèrent aller » (13:3).

Ils ne les envoyèrent pas, ni ne les envoyèrent au loin, mais la signification de la tournure de phrase est tout simplement : « ils les laissèrent aller » dans l’œuvre à laquelle ces deux serviteurs de Dieu avaient été appelés. C’était un événement solennel, et ils en éprouvèrent la portée et le besoin correspondant d’être encore une fois devant le Seigneur en jeûne et en prière.

Le fait de se tourner, en commun, dans la prière vers Dieu pour une occasion spéciale, est quelque chose de beau et digne d’être imité. Nous le trouvons déjà au chapitre 12, à Jérusalem, où beaucoup étaient rassemblés pour prier pour Pierre. Plus tard nous rencontrons cela en rapport avec l’apôtre Paul quand il prit congé des croyants à Milet et qu’« il se mit à genoux et pria avec eux tous » (20:36). Une image pareillement saisissante s’offre aussi brièvement à Tyr. Après sept jours, Paul et ses compagnons durent à nouveau quitter les disciples qu’ils « avaient trouvés » là (21:4), et poursuivre leur voyage. Les disciples les conduisirent avec femmes et enfants jusqu’en dehors de la ville. Luc, qui manifestement était présent, dépeint cette situation particulière de cette manière : « nous étant mis à genoux sur le rivage, nous priâmes » (21:5).

Dans le cas des frères à Antioche, le jeûne est mentionné encore une fois, ce qui montre combien c’était une affaire sérieuse pour eux. La liaison entre la prière et le jeûne se retrouve au ch. 14, v.23 : « Et leur ayant choisi des anciens dans chaque assemblée, ils prièrent avec jeûne ».

Et alors ils leur imposèrent les mains. Était-ce une « ordination » comme on l’a souvent admis ? Pas du tout ! Saul par exemple était « ordonné » depuis longtemps, mais il ne l’avait pas été par des hommes, seulement par le Seigneur Lui-même. Il avait reçu son apostolat « non de la part des hommes, ni par l’homme », « mais par Jésus Christ, et Dieu le Père » (Gal. 1:1). Quand l’apôtre Paul écrit cela aux Galates, à quel moment, et à quelle occasion pensait-il ? À l’épisode d’Antioche ? Non, c’était longtemps auparavant, devant les portes de Damas, qu’il avait été appelé du ciel au ministère pour le Seigneur par le Seigneur glorifié. L’homme n’était intervenu en rien. Au reste, s’agissant de possession d’un don, Barnabas et Saul étaient déjà prophètes et docteurs. C’est ce que montre notre passage. Comment pouvaient-ils dès lors être « ordonnés » pour quelque chose, puisqu’ils l’étaient déjà depuis des années ? La signification de l’imposition des mains ne peut donc pas être l’ordination.

Par l’imposition des mains, les hommes déclaraient bien plutôt leur communion avec les deux serviteurs du Seigneur, et avec l’œuvre à laquelle ils étaient appelés. Ils s’unissaient à eux. Dans l’Ancien comme dans le Nouveau Testament, l’imposition des mains est le signe extérieur de la communion, de l’identification avec une chose ou une personne. Nous avons déjà parlé là-dessus en détail en rapport avec le ch. 6 v.6, et il suffira de donner ici la référence (tome 4 p. 87-88).

Il n’est enseigné nulle part dans le Nouveau Testament que des hommes puissent ordonner ou consacrer d’autres hommes, que ce soit pour prêcher la Parole ou pour aller en mission. Par l’imposition des mains à Antioche, il ne fut conféré aucun don de grâce spirituel aux deux serviteurs, et ils ne furent dotés d’aucune autorité spirituelle par ce moyen. C’est le Seigneur glorifié qui donne des dons à Son assemblée (Éph. 4), et c’est dans la puissance de l’Esprit Saint qu’ils sont exercés (1 Cor. 12). Bien plutôt ceux qui restaient s’unissaient avec Barnabas et Saul et avec leur envoi par le Saint Esprit.

Ceci est confirmé par deux phrases des ch. 13 et 14 des Actes que je désirerais mettre l’une en face de l’autre. « Eux donc, ayant été envoyés par l’Esprit Saint… » (13:4) — « Ils se rendirent par mer à Antioche, d’où ils avaient été recommandés à la grâce de Dieu pour l’œuvre qu’ils avaient accomplie » (14:26). L’envoi de Barnabas et de Saul avait eu lieu par le Saint Esprit, voilà un côté des choses. L’autre côté était que les frères les recommandaient à la grâce de Dieu pour l’œuvre qui était placée devant eux, — et ils le faisaient par la prière et le jeûne et l’imposition des mains. Il n’y avait là aucune jalousie ni rivalité entre les frères, mais il y avait cette communion merveilleuse dans le service pour leur commun Seigneur.

Cependant retenons encore fermement ceci : l’homme n’a rien à faire avec l’envoi de serviteurs dans l’œuvre du Seigneur. C’est absolument une question d’autorité du Seigneur. Si l’homme estime avoir quand même le droit d’« ordonner » quelqu’un, alors cette injure faite au Seigneur conduit inéluctablement au cléricalisme, et par-là à la destruction de l’ordre voulu de Dieu pour Son assemblée.

30 À Paphos : saisi par la doctrine du Seigneur — Actes 13:4-12

30.1 Actes 13:4-5

Nous arrivons maintenant au récit du premier voyage missionnaire de Paul et Barnabas qui a eu lieu dans les années 46-48 ap. J.C. La porte du royaume des cieux avait été ouverte par Pierre aux nations (ch. 10), de sorte que ces deux serviteurs devaient maintenant leur annoncer toute l’étendue des richesses de la grâce de Dieu. Les nations étaient le domaine spécial de la mission que Dieu avait confiée à Paul, l’apôtre des nations (22:21 ; 26:17, 18). Les autres apôtres qui étaient restés à Jérusalem s’étaient vus contraints de reconnaître la grâce qui avait été donnée à Paul. Ils étaient d’accord que Paul et Barnabas aillent « parmi les nations » tandis qu’eux voyaient leur champ de travail parmi la circoncision (Gal. 2:9).

Luc, l’écrivain-historien inspiré, commence son récit en indiquant que c’était le Saint Esprit qui envoyait ces deux messagers :

« Eux donc, ayant été envoyés par l’Esprit Saint, descendirent à Séleucie ; et de là ils firent voile pour Chypre. Et quand ils furent à Salamine, ils annonçaient la Parole de Dieu dans les synagogues des Juifs ; et ils avaient aussi Jean pour serviteur » (13:4, 5).

Maintenant s’accomplissait la « mise à part » dont parlera plus tard l’apôtre dans son épître aux croyants de Rome. Il n’était pas seulement « un apôtre par appel » (ou « apôtre appelé »), mais il était « mis à part pour l’évangile de Dieu » (Rom. 1:1). Barnabas partageait avec Paul cette « mise à part », sans pour autant partager son apostolat, bien qu’il soit nommé apôtre dans un sens général (14:14).

Cette petite troupe de voyageurs prit le chemin de Séleucie, la ville portuaire correspondant à Antioche. Elle ne comprenait que trois personnes, Barnabas, Saul et Jean-Marc. Nous nous souvenons que les deux apôtres avaient pris ce dernier à Jérusalem lorsqu’ils allaient à Antioche (12:25). Les voyageurs ont eu bien 20 km à faire à pied pour revenir jusqu’à Séleucie.

De là ils firent voile pour Chypre. Cette grande île, lieu de naissance de Barnabas (4:36), était la première île importante en Méditerranée, à l’Ouest de la Palestine. Les deux messagers de Dieu se sentaient conduits par le Saint Esprit à aller à la ville la plus proche sur la côte Est, qui est Salamine. Le voyage jusque-là était d’une distance d’au moins 220 km et nécessita quelque temps.

30.2 Aux Juifs premièrement — Actes 13:5

Il ne nous est rien rapporté sur ce que les serviteurs du Seigneur ont fait à Séleucie, mais pour Salamine, c’est différent. Beaucoup de Juifs vivaient là, et nous ne sommes pas étonnés de ce que Luc parle de plusieurs synagogues des Juifs (13:5). C’est là que Saul et Barnabas annoncèrent la Parole de Dieu.

Au cours du livre des Actes nous nous sommes souvent réjouis de déclarations de ce genre : « Ils annonçaient la Parole de Dieu ». L’objet de leur prédication n’était rien d’autre et rien moins que la Parole de Dieu. C’est ce dont les gens de l’époque, Juifs ou païens, avaient besoin, et c’est ce dont les gens d’aujourd’hui ont encore besoin. Pourrait-on encore déclarer au sujet des prédicateurs actuels : « Ils annoncent la Parole de Dieu » ?

Il peut paraître étrange à l’un ou l’autre des lecteurs que Barnabas et Saul aillent dans les synagogues pour parler aux Juifs. N’avons-nous pas vu ci-dessus que leur champ de travail à eux était les nations ? Pour résoudre cette difficulté apparente, je voudrais souligner deux points.

Le premier point concerne la façon de penser admirable de Paul. Il aimait ses compatriotes terrestres outre mesure. Il les aimait tellement que, pour eux, il aurait même désiré être séparé du Christ par anathème (Rom. 9:3). Il éprouvait une grande tristesse et une douleur incessantes pour ses frères selon la chair (Rom. 9:2) qui, dans leur aveuglement, avaient mis à mort le Seigneur de gloire (1Cor. 2:8). Sa préoccupation permanente était de les avertir du jugement à venir et de gagner leurs cœurs pour Christ. Voilà la première raison pour laquelle Paul, chaque fois qu’il le pouvait, commençait toujours par se tourner vers ses frères Juifs. C’était bien effectivement un motif noble et touchant !

Une deuxième considération nous montre que la manière d’agir de l’apôtre correspondait tout à fait aux pensées de Dieu et à Ses voies envers les hommes. « L’évangile est la puissance de Dieu en salut à quiconque croit » (Rom. 1:16). C’est une vérité merveilleuse et universelle. Mais il est ajouté les paroles suivantes « au Juif premièrement, et au Grec » (Rom. 1:16). Cela indique une priorité qui a été valable pendant un certain temps.

Le peuple des Juifs avait refusé Christ quand Il était parmi eux dans l’abaissement, et ils ont aussi rejeté le Seigneur glorifié dans la lapidation d’Étienne. Les Juifs avaient ainsi perdu tout droit à un traitement particulier. Cependant la grâce de Dieu s’est plu pendant une trentaine d’années à leur offrir le salut en Christ à eux premièrement. Ce traitement préférentiel dans les voies de Dieu a néanmoins pris fin subitement quand « leur ville », Jérusalem, a été détruite par les Romains.

Dans la parabole du « roi qui fit des noces pour son fils », le Seigneur Jésus a mis en avant cet événement solennel avec les paroles suivantes : « Et le roi, l’ayant entendu, en fut irrité ; et ayant envoyé ses troupes, il fit périr ces meurtriers-là et brûla leur ville » (Matt. 22:7). Cela s’est accompli littéralement par la destruction de Jérusalem en l’an 70 ap. J.C. Le jugement de Dieu vint sur eux et sur leur ville, et dure encore sur ce peuple. De cette manière imprévisible, Dieu a ôté publiquement en face du monde entier ses luminaires hors de Jérusalem. Au plus tard depuis ce moment-là, les Juifs ont perdu toute position prioritaire par rapport à d’autres.

Je dis « au plus tard », parce que Dieu avait déjà, quelques années auparavant, invité les hébreux croyants à quitter irrévocablement le « camp » juif : « Ainsi donc, sortons vers lui hors du camp, portant son opprobre » (Héb. 13:13). Dieu avait longtemps supporté la coexistence côte à côte du Judaïsme et du Christianisme comme le montre justement le livre des Actes. Mais alors le temps est venu, où une séparation finale des chrétiens d’avec le système Juif sans vie était devenu inéluctable. Nous pouvons admettre que les croyants du peuple Juif ont suivi cette directive, et ont quitté Jérusalem avant que le jugement tombe sur la ville apostate.

30.3 Jean-Marc — Actes 13:5b

Il nous faut parler maintenant du troisième co-voyageur. Il est dit : « Ils (Barnabas et Saul) avaient aussi Jean pour serviteur » (13:5b). On s’est livré à beaucoup de suppositions sur la nature des tâches dont ce jeune homme était chargé. Rien ne permet d’accepter qu’il baptisait ceux qui venaient à la foi. Selon toute vraisemblance, son service n’était pas d’ordre spirituel. Le mot grec utilisé ici pour serviteur (hyperétes) désignait à l’origine un rameur de second rang ; il est utilisé pour désigner des aides, des esclaves, des manœuvres. L’idée dominante est donc ici celle de subordination.

Déjà la manière de s’exprimer comme quoi les apôtres « avaient Jean pour serviteur », réduit son activité au domaine matériel, comme par exemple la préparation des repas ou la mise en place d’un lieu approprié pour annoncer l’évangile. D’une manière ou d’une autre, il était en aide aux deux serviteurs de Dieu, et c’est eux qui lui donnaient le travail à faire qui, sinon, les aurait distraits de leur propre ministère. N’y a-t-il pas place dans l’œuvre du Seigneur pour ce genre de travail modeste ? Le Seigneur va-t-il le priver de la rémunération appropriée ?

30.4 Résistance satanique — Actes 13:6, 7

Il ne nous est rien dit sur la question de savoir si la prédication de la Parole à Salamine a atteint son but, ni, si oui, quel en a été le résultat. La continuation du voyage est décrite très succinctement.

« Et ayant traversé toute l’île jusqu’à Paphos, ils trouvèrent un certain homme, un magicien, faux prophète juif, nommé Bar-Jésus, qui était avec le proconsul Serge Paul, homme intelligent. Celui-ci, ayant fait appeler Barnabas et Saul, demanda à entendre la Parole de Dieu » (13:6, 7).

Ce n’était pas l’intention de l’Esprit de Dieu de nous donner des détails sur le travail missionnaire durant ce long voyage. Tout compte fait, la distance à vol d’oiseau entre la côte Est et Paphos sur la côte Ouest se monte à environ 150 km. À cause du massif montagneux, ils durent longer la côte sud de l’île, en sorte que la distance réelle à parcourir était plus grande.

Manifestement il fallait attirer l’attention sur les incidents qui survinrent à Paphos, la capitale. On dirait que l’écrivain s’est hâté d’en arriver là.

30.4.1 Un homme intelligent et un homme méchant — Actes 13:8

Dans cette ville résidait un haut responsable romain, le proconsul (*) Serge Paul. L’Écriture le qualifie d’« homme intelligent ». Manifestement il avait entendu parler de l’arrivée et de l’activité des deux prédicateurs de la Bonne Nouvelle. C’est pourquoi il fit appeler Barnabas et Saul auprès de lui, désirant entendre la Parole de Dieu. Quel désir rare et louable, d’autant plus dans le cœur d’un romain païen ! Nous avons précédemment demandé, si aujourd’hui on peut attester que les prédicateurs annoncent effectivement la Parole de Dieu, et maintenant nous demandons s’il y a encore aujourd’hui des gens, qui veulent entendre la Parole de Dieu. Dans le cas de Serge Paul le désir venait d’un cœur sincère, comme le montre la suite des événements.

(*) Des critiques ont mis en doute l’exactitude des expressions de Luc quand il parle d’un proconsul. Du fait que Chypre était une province de l’empire romain, elle ne devait pas être administrée par un proconsul, mais par un propréteur. Cependant l’erreur est du côté des critiques, et non pas de Luc. Sous l’empereur Auguste en l’an 27 av. J.C, l’empire était sous une administration partagée entre l’empereur et le Sénat romain. Les provinces qui avaient besoin d’une présence militaire étaient placées sous les ordres d’un propréteur nommé par l’empereur. Au contraire, les provinces plus paisibles étaient administrées par des proconsuls établis par le Sénat. Chypre avait été auparavant une province impériale, mais déjà antérieurement au temps où Luc écrivait, elle avait été subordonnée au Sénat. Elle était donc effectivement administrée par un proconsul comme Luc le dit. Plus tard Chypre redevint d’ailleurs une province impériale. De manière intéressante, on a trouvé sur la côte Nord de Chypre une gravure parlant d’un proconsul Paul. C’est le Serge Paul du livre des Actes.

Cependant quand l’Esprit de Dieu agit, la résistance de l’ennemi commence à se dresser. Ici, cette opposition aux serviteurs du Seigneur prit corps dans la personne d’un Juif apostat du nom de Bar-Jésus (fils de Jésus). L’Écriture Sainte qualifie cet homme de « magicien » et de « faux prophète » ; il s’était manifestement implanté dans la maison du proconsul, car il est dit « … qui était avec le proconsul Serge Paul ».

À l’inverse de son « confrère » Simon d’Actes 8, ce charlatan ne se souciait pas des gens ordinaires, mais il cherchait à impressionner de grandes personnalités pour les amener sous son contrôle.

En ce qui concerne le terme de « magicien » ou « mage », il n’est pas appliqué seulement à des hommes méchants. Un exemple dans le bon sens se trouve en Matt. 2:1, 2 (mages). En général il s’agit de « magiciens » en tant qu’instruments de Satan. Les sorciers qui résistèrent à Moïse exerçaient une puissance satanique. À l’origine le terme était utilisé pour désigner les sages de la Perse.

De tels hommes méchants, directement inspirés par Satan, apparaissent à plusieurs reprises dans ce livre, justement chaque fois que l’évangile était apporté dans une nouvelle région. En Samarie ce fut Simon, qui disait de lui-même qu’il était quelque grand personnage (8:9 et suiv.) ; en Macédoine ce fut la servante qui avait un esprit de python (16:16 et suiv.). Ici où, pour la première fois, l’évangile est apporté au monde romain, c’est ce Bar-Jésus, un Juif de naissance, ayant apostasié du judaïsme, et maintenant adonné à l’occultisme oriental et le pratiquant.

« Mais Élymas, le magicien (car c’est ainsi que son nom s’interprète), leur résistait, cherchant à détourner le proconsul de la foi » (13:8).

Cet homme se nommait lui-même « Élymas » c’est-à-dire « le sage ». La racine de ce mot arabe paraît être la même que le mot turc « oulema », qui signifie prêtre. Le terme grec correspondant à Élymas est celui utilisé ici « magos », c’est-à-dire le mage, le sage, le prêtre, le magicien. Il est ajouté pour expliquer : « … le magicien (grec : magos), car c’est ainsi que son nom s’interprète ». Son nom hébreu signifiait, comme déjà remarqué, « Bar-Jésus » c’est-à-dire « fils de Jésus » (ou « fils de Josué »).

Les deux missionnaires voulaient bien sûr volontiers donner suite à la demande du proconsul, et ils furent introduits dans le palais du Romain pour annoncer la Parole de Dieu au maître de la maison.

Mais Élymas leur résistait. Il craignait de perdre son influence auprès du haut fonctionnaire romain, au cas où celui-ci prêterait l’oreille au nouveau message. C’est ainsi qu’il s’efforçait de l’empêcher d’entendre l’évangile et de l’accepter.

N’est-il pas facile de reconnaître l’action de Satan derrière tous ces efforts ? Encore aujourd’hui il cherche par tous les moyens à tenir les gens éloignés de l’écoute de la Parole de Dieu, ou à fouler aux pieds la semence déjà répandue, pour l’arracher des cœurs (Matt. 13:19 ; 2 Cor. 4:4).

30.4.2 La résistance n’est pas un motif pour se décourager

À ce stade, nous sommes peut-être enclins à dire : « combien il est triste qu’il soit permis à Élymas de perturber cette bonne œuvre, alors que les missionnaires chrétiens avaient l’occasion d’apporter l’évangile de Christ devant la classe dirigeante de l’époque ! ». Mais le Seigneur ne commet pas d’erreurs. Quand Lazare mourut, le Sauveur dit : « Je me réjouis, à cause de vous, de ce que je n’étais pas là, afin que vous croyiez » (Jean 11:15). Les disciples devaient voir la puissance et la gloire de Dieu.

De manière semblable, au vu de ce qui s’est passé à Paphos, on est enclin à dire : « Il est bon pour Serge Paul qu’Élymas ait été là avec sa magie ». Car le souhait du proconsul d’entendre la Parole de Dieu fut justement attisé par les efforts occultes et idolâtres du magicien. La prise d’influence constante auprès de cet homme intelligent avait besoin d’être définitivement contrecarrée. Pareillement, l’effort pour le détourner de la foi fut, dans la main de Dieu, le moyen pour le rapprocher d’autant plus de l’évangile. On peut vraisemblablement admettre que si Élymas n’avait pas été là avec ses arts occultes, le haut responsable romain ne se serait jamais converti.

Paul fit aussi plus tard l’expérience que la résistance de l’adversaire ne peut pas freiner l’œuvre de Dieu ; voici comment il le décrit ailleurs : « une porte grande et efficace m’est ouverte, et il y a beaucoup d’adversaires » (1 Cor. 16:9).

Voilà les deux éléments essentiels que Paul mentionne : une porte largement ouverte et beaucoup d’adversaires. Quand le Seigneur lui ouvrait une porte, la résistance que beaucoup lui offraient, l’aiguillonnait d’autant plus pour utiliser la porte et avancer dans son ministère. Les vents contraires lui prouvaient que l’œuvre qu’il faisait était de Dieu.

C’était comme un cerf-volant : Quand le vent ne souffle pas à l’encontre, il n’est pas en mesure de s’élever dans les airs. Le serviteur expérimenté de Dieu ne se laisse donc pas induire en erreur par la tempête.

Ainsi la résistance du magicien à Paphos contribua à l’avancement de l’évangile. Il ne pouvait pas en arrêter le cours comme nous le verrons encore.

30.4.3 Le trompeur démasqué — Actes 13:9-10

Deux puissances se trouvaient opposées l’une à l’autre. Laquelle des deux allait remporter la victoire ? La puissance du mal était représentée par le magicien, la puissance du bien par Barnabas et Saul.

« Et Saul qui est aussi [appelé] Paul, étant rempli de l’Esprit Saint, fixant ses yeux sur lui, dit : Ô homme plein de toute fraude et de toute méchanceté, fils du diable, ennemi de toute justice, ne cesseras-tu pas de pervertir les voies droites du Seigneur » (13:9, 10).

Pour la première fois maintenant, le nom païen de Saul est utilisé : Paul. Le Seigneur ne lui avait-Il pas dit : « Va, car je t’enverrai au loin vers les nations » (22:21) ? C’est probablement la raison pour laquelle à partir d’ici, le nom de « Saul » n’est plus jamais utilisé.

Sous son nouveau nom (*), Paul entre maintenant à la pointe du mouvement. Jusqu’ici on disait « Barnabas et Saul » (11:30 ; 12:25 ; 13:2, 7) ; dorénavant Paul est nommé en première position « Paul et Barnabas » (13:43, 46, 50 ; 15:22, 35). Pourtant il y a quand même des exceptions à cette « règle » (14:14 ; 15:12, 25).

(*) Le « nouveau nom » ne veut pas dire qu’il ne lui ait été donné que maintenant. Il le portait depuis sa jeunesse. Son nom Juif était « Saul ». Mais il était aussi citoyen romain de la ville de Tarse. Comme tel il fut nommé « Paul ». Il portait les deux noms depuis l’enfance. Pour son père il était Saul ; pour ses voisins grecs, il était Paul. Le fait que Paul signifie « petit » ne peut pas être interprété comme un signe d’humilité. Saul n’est pas devenu Paul par la conversion.

Nulle part il est indiqué qu’il ait reçu ce nom. C’est ainsi qu’ici il est seulement dit : « et Saul, qui est aussi appelé Paul ».

On a tout à fait l’impression que l’autorité apostolique de Paul a été publiquement confirmée par l’événement placé devant nous. C’était le premier miracle opéré par la main de Paul — et de plus c’était un miracle proclamant une punition, un jugement (temporaire). Il acquiert une importance toute spéciale dans la mesure où les miracles de ce genre ont été rares au temps de l’évangile de la grâce de Dieu.

Ce qui dominait Élymas était l’esprit de Satan. À l’inverse Paul se tenait sous la puissance de Dieu. C’est juste au moment où la puissance de Satan se déploie, que le Saint Esprit remplit le messager divin, pour anéantir les intentions mauvaises du faux prophète, et pour prononcer son jugement. Comme dans le cas de Simon le grand, l’Esprit de Dieu met à nu le vrai caractère du trompeur et de son action.

Fixant les yeux sur le magicien, Paul s’oppose à lui sans crainte, et le blâme de manière cuisante. Il ne sort pas de sa place à cause de son indignation, et ce que Paul a à lui dire est marqué en toute solennité de logique et d’équité. Il lui reproche trois choses :

1. Il montre d’abord le mal qui est dans le cœur de cet homme, et dénonce les motifs qui le conduisent. « Ô homme plein de toute fraude et de toute méchanceté… ». C’est précisément ce qui était dans son intérieur : toute forme de fraude et de méchanceté. Il est reconnu ce qui le conduisait à opposer de la résistance aux messagers chrétiens, et à détourner le proconsul de la foi.

2. L’apôtre montre alors clairement à quoi conduisait le mal chez Élymas, quel caractère cela lui conférait aux yeux de Dieu : « fils du diable, ennemi de toute justice ». Il y a là un jeu de mots avec son nom — Bar-Jésus, fils de Jésus. « Non » dit Paul, « tu es un fils du diable ». Personne n’est nommé fils du diable dans l’Écriture Sainte avant d’avoir montré son inimitié contre la vérité. Après que les Juifs aient consciemment refusé la lumière, le Seigneur dut leur dire : « Vous, vous avez pour père le diable » (Jean 8:44). Dans tout l’Ancien Testament, nous trouvons une expression équivalente : « fils de Bélial » (2 Sam. 23:6). Bar-Jésus était en outre « ennemi de toute justice ». Tout ce qui avait l’approbation du Dieu juste, il le haïssait.

3. Après avoir vu les motivations qui guidaient cet homme, nous entendons ensuite parler de ses actes : « ne cesseras-tu pas de pervertir les voies droites du Seigneur ? » Les voies bénies du Seigneur qui conduisent à la foi et au salut sont à tous égards justes et véritables, elles ne sont jamais tordues, sournoises ou compliquées. Mais cet homme faisait tout pour les déformer devant les hommes, pour les fausser, et les renverser. Aucune considération morale d’aucune sorte, ne pouvait retenir son action infâme.

30.4.4 Un jugement temporaire : l’aveuglement — Actes 13:11

Mais l’Esprit de Dieu avait un moyen de l’arrêter. Paul l’introduit par ce « Et maintenant » :

« Et maintenant voici, la main du Seigneur est sur toi, et tu seras aveugle, sans voir le soleil pour un temps. Et à l’instant une obscurité et des ténèbres tombèrent sur lui ; et se tournant de tous côtés, il cherchait quelqu’un qui le conduisît par la main » (13:11).

Il est maintenant visible chez qui résidait la puissance de Dieu, et qui étaient Ses vrais serviteurs. Le jugement sur le fils du diable a été prononcé et exécuté sur-le-champ en présence de tous ceux qui étaient rassemblés. C’était une preuve évidente de ce que « celui qui est en nous est plus grand que celui qui est dans le monde » (1 Jean 4:4).

Quel événement solennel quand le Seigneur met Sa main en jugement sur quelqu’un ! Dans ce cas, c’était un jugement temporaire consistant à rendre aveugle une personne. Si l’obscurité et les ténèbres sont tombées sur Élymas, de sorte qu’il n’a plus pu voir le soleil pour un temps, cela correspondait tout à fait à la condition intérieure dans laquelle il se trouvait. Ce n’était pourtant pas tout ce qu’il méritait comme punition, car Dieu dans Sa grâce lui laissait encore la voie ouverte à la repentance et à la conversion. Il agit encore ainsi aujourd’hui, tant que dure le temps de la grâce.

Voilà la dernière image de cet homme déplorable dans l’Écriture : « Se tournant de tous côtés, il cherchait quelqu’un qui le conduisît par la main ». Celui qui savait égarer les autres, était maintenant à la merci d’autrui pour être conduit par la main. La victoire était complète.

30.4.4.1 Une image des Juifs

Ce faux prophète, ce Bar-Jésus, est une image frappante des Juifs d’aujourd’hui. Comme celui-ci, ils se sont détournés de la vérité et ont rejeté l’évangile. Jusqu’à aujourd’hui ils pervertissent les voies droites du Seigneur. Et comme Élymas cherchait à tenir la Bonne Nouvelle éloignée du Romain Serge Paul, ainsi l’effort des Juifs est toujours d’empêcher les messagers de Dieu d’apporter l’évangile aux nations — l’évangile qu’ils ne désirent pas eux-mêmes. L’apôtre Paul dit d’eux : « … qui ne plaisent pas à Dieu, et qui sont opposés à tous les hommes, — nous empêchant de parler aux nations afin qu’elles soient sauvées, pour combler toujours la mesure de leurs péchés ; mais la colère est venue sur eux au dernier terme » (1 Thes. 2:15, 16).

L’aveuglement spirituel comme jugement, est tombé sur ce peuple. Sans vrai conducteur, il tâtonne environné de tous côtés de ténèbres spirituelles. C’est de ce jugement qu’Ésaïe a déjà parlé : « En entendant vous entendrez et vous ne comprendrez pas, et en voyant vous verrez et vous ne connaîtrez pas. Engraisse le cœur de ce peuple, et rends ses oreilles pesantes, et bouche ses yeux, de peur qu’il ne voie des yeux, et n’entende de ses oreilles, et ne comprenne de son cœur, et ne se convertisse, et qu’il ne soit guéri » (Ésaïe 6:9, 10). Il est remarquable que le Seigneur Jésus cite ce passage à la fois dans l’introduction à Ses paraboles en Matt. 13, et comme l’explication de l’incrédulité du peuple (Jean 12:40). Une dernière fois, Paul le citera devant les Juifs, quand il leur exposera la vérité dans sa maison louée à Rome (28:25-29).

Cependant ce peuple ne restera pas pour toujours dans cet état d’aveuglement spirituel. Comme avec Élymas « ce n’est que pour un temps ». C’est très consolant. Il est vrai qu’un « endurcissement partiel » est arrivé à Israël ; mais l’apôtre poursuit et indique la fin de cette période : « … jusqu’à ce que la plénitude des nations soit entrée ; et ainsi tout Israël sera sauvé » (Rom. 11:25, 26). Quand le temps des nations, la période de temps présente, aura trouvé sa fin, Dieu dans Sa grâce renouera avec ce peuple. Il leur « enverra Jésus Christ … préordonné » et par là introduira les temps de rafraîchissement (3:20).

Alors la prophétie sera accomplie qui dit : « Voici, il vient avec les nuées, et tout œil le verra, et ceux qui l’ont percé ; et toutes les tribus de la terre se lamenteront à cause de lui » (Apoc. 1:7 ; comp. Zach. 12:10). Dieu lui-même les consolera comme il est écrit : « Comme quelqu’un que sa mère console, ainsi moi, je vous consolerai ; et vous serez consolés dans Jérusalem » (Ésaïe 66:13). Le voile qui demeure aujourd’hui sur leurs cœurs sera ôté pour toujours (2 Cor. 3:15, 16). Eux qui n’ont pas cru aujourd’hui à notre bénédiction, ils arriveront finalement aussi sous la bénédiction en grâce.

« Ô profondeur des richesses et de la sagesse et de la connaissance de Dieu ! Que ses jugements sont insondables, et ses voies introuvables » (Rom. 11:30-36).

30.5 La doctrine, fondement de la foi — Actes 13:12

« Alors le proconsul, voyant ce qui était arrivé, crut, étant saisi par la doctrine du Seigneur » (13:12).

Le jugement qui atteignit le magicien, convainquit Serge Paul de ce que Paul et Barnabas étaient des hommes de Dieu et que la Parole qu’ils annonçaient était « la doctrine du Seigneur ». Du fait qu’il était un « homme intelligent », il fit la liaison entre cette doctrine et la puissance manifestée. Il aperçut dans ce miracle la même puissance que dans la Parole de Dieu prêchée. Il la vit confirmée par le miracle. C’est un exemple de ce qui est dit à la fin de l’évangile de Marc : « Et eux, étant partis, prêchèrent partout, le Seigneur coopérant avec eux, et confirmant la parole par les signes qui l’accompagnaient » (Marc 16:20).

En soi, « ce qui était arrivé » ne pouvait pas illuminer le Romain, ni le régénérer. Personne n’est converti par un miracle. Mais cela lui ouvrit le sens pour accepter la Parole de vie. Le Seigneur, dans Sa providence, se sert de bien des événements solennels pour frayer la voie à l’évangile dans le cœur des gens, qui sans cela seraient restés fermés.

Il en est de même ici. Le cœur du proconsul fut largement ouvert à la Parole du Seigneur, et celle-ci y ayant trouvé son entrée, il en fut saisi. Simon le magicien était dans l’étonnement en voyant les miracles (8:13), Serge Paul fut saisi par la doctrine du Seigneur. C’est là la différence.

L’histoire de la croix était quelque chose de nouveau pour le Romain. Qu’étaient, là-contre, les doctrines des philosophes grecs et les prédictions du magicien juif ? Certainement, les missionnaires chrétiens racontèrent au gouverneur que Dieu est amour et qu’Il a tant aimé le monde qu’Il a donné son Fils pour les perdus. Ils lui ont dit que ce Christ a souffert une fois pour les péchés, le Juste pour les injustes, afin de les amener à Dieu (1 Pierre 3:18). Cette parole tomba dans le cœur de cet homme, et « il crut, étant saisi par la doctrine du Seigneur ». Sa foi ne s’est pas reposée sur un quelconque miracle ou signe, mais sur la Parole du Seigneur. Ce n’est que cette Parole qui met l’homme dans la lumière de Dieu, qui touche sa conscience, et seule l’acceptation de cette Parole conduit au salut éternel.

Une foi qui s’appuie sur des preuves extérieures de puissance n’est pas une foi authentique. Nous voyons cela chez Simon. Il est bien dit de lui : « Et Simon crut aussi lui-même » (8:13), mais son comportement ultérieur montre que c’était une foi fausse, creuse et intellectuelle. Là où la conscience n’est pas en activité devant Dieu, le Saint Esprit ne peut pas poursuivre ni donner la vie divine. Cependant, si la foi à la vérité est présente, alors une certaine joie — ou disons sans crainte de nous tromper : un saisissement — se fera sentir à l’égard de ce que l’Esprit de Dieu révèle. C’est ce que nous voyons chez ce proconsul romain.

J’ai souvent pensé ceci : si nous entendions aujourd’hui pour la première fois telle ou telle vérité de la Parole de Dieu, ne resterions-nous pas silencieusement dans l’adoration, étant saisis de cette grandeur ? Malheureusement nous sommes déjà habitués à tant de choses précieuses de ce genre, que nous n’arrivons plus guère à être saisis d’étonnement. Nous devrions prendre exemple sur cet homme, et méditer tout à nouveau sur toute la grandeur de ce qui nous est accordé dans le Christ Jésus.

Le proconsul a-t-il été le seul fruit de l’activité de Paul et Barnabas sur l’île de Chypre ? C’est le seul converti qui soit mentionné. Ce n’était pas la tâche de Luc de communiquer tous les détails de l’œuvre. Il ne nomme que deux villes : Salamine où les missionnaires accostèrent, et Paphos d’où ils repartirent. Nous ne savons pas s’il y a eu d’autres convertis. Ce que l’écrivain du récit fait néanmoins savoir de cet homme, c’est : « il crut ».

« Avait-il une famille ? Celle-ci est-elle venue à la foi ? A-t-il été baptisé du baptême chrétien ? Où a-t-il trouvé ensuite des contacts spirituels ? » Si le récit qui est devant nous se tait sur tout cela, pourquoi s’interroger là-dessus ? Que ce soit ici, ou plus tard dans nos méditations, nous devrions nous concentrer par principe sur ce que l’Esprit de Dieu nous fait communiquer, et non pas rechercher et poser des questions sur ce qu’il a tu.

« Il crut ». Cette déclaration est comme un phare sur le roc — justement le proconsul de l’île, un Romain, a cru ! Et cette foi l’a conduit à reconnaître combien était grande et précieuse la doctrine du Seigneur. Il ne pouvait qu’en être « saisi ».

C’est là la grande leçon de Paphos.

31 L’évangile à Antioche de Pisidie — Actes 13:13-52

31.1 Vue d’ensemble

Avant de poursuivre le premier voyage missionnaire de Paul et Barnabas, il est bon d’avoir une certaine vue d’ensemble de leurs étapes particulières.

Le premier but important des envoyés de Dieu était Antioche de Pisidie. C’est là que Paul a tenu sa première prédication importante dans la synagogue locale (13:14-41). Les réactions à cette prédication sont décrites dans le reste du chapitre (13:42-52). Le début du ch. 14 nous conduit à Iconium où, à côté d’une réception pleine de foi de la Parole, il y eut aussi une résistance violente (14:1-7). Le séjour à Lystre en Lycaonie, la troisième étape, se termine par une hostilité acharnée des Juifs. Elle trouva son expression suprême dans la lapidation de l’apôtre Paul (14:8-20a). Derbe fut le point extrême de leur voyage vers l’Est. La moisson à cet endroit fut grande : par l’annonce de l’évangile, il fut fait beaucoup de disciples (14:20b, 21a). À partir de là, les apôtres commencèrent leur voyage de retour vers Antioche de Syrie en passant par les mêmes étapes qu’à l’aller : Lystre, Iconium, Antioche de Pisidie, Perge (14:21b à 25). Arrivés à Antioche de Syrie, le point de départ de leur voyage, les serviteurs du Seigneur « racontèrent toutes les choses que Dieu avait faites avec eux » (14:26-28). Cela nous réjouira et nous remplira de bonheur quand nous aussi nous l’entendrons « raconter » dans la suite.

Tous les lieux cités sur cette route du voyage, à l’exception de Perge, se situent en Galatie, et même dans la partie sud de cette province. Que des assemblées soient nées là, l’épître de l’apôtre Paul aux Galates le confirme plus tard, quand il s’adresse « aux assemblées de la Galatie » (Gal. 1:2). Dans le livre des Actes, il est encore parlé deux fois des messagers qui ont parcouru, seul ou ensemble, le pays de Galatie (16:6 ; 18:23).

Ce territoire doit son nom aux Gaulois. Ces envahisseurs issus de l’Europe du sud étaient d’origine celte. Ils avaient pris possession de cette région au troisième siècle avant J.C. En l’an 189 av. J.C. ces intrus furent assujettis aux Romains, et il naquit la province de Galatie qui englobait aussi d’autres territoires, par exemple la Pisidie. Les ch. 13 et 14 du livre des Actes nous dépeignent maintenant le travail de Paul et Barnabas dans cette province romaine, et nous apprenons de quelle manière bénie les assemblées y ont pris naissance.

31.2 Désertion — Actes 13:13

Après cet aperçu, nous revenons au récit d’Actes 13, où le petit groupe de voyageurs se trouvaient en dernier lieu à Paphos sur Chypre.

« Et faisant voile de Paphos, Paul et ses compagnons se rendirent à Perge de Pamphylie. Mais Jean, s’étant retiré d’avec eux, s’en retourna à Jérusalem » (13:13).

Si à Paphos il est encore parlé de « Barnabas et Saul » (13:7), maintenant il est question de « Paul et ses compagnons ». La traduction littérale « ceux autour de Paul » désigne la personne y compris ceux qui l’accompagnent, d’où l’expression « Paul et ses compagnons ». Désormais le Seigneur met la direction de l’œuvre dans les mains de Paul.

Le petit groupe de voyageurs quitta l’île de Chypre et parcourut au moins 280 km en bateau pour retrouver le continent, à Perge de Pamphylie. Ils ne paraissent pas y avoir séjourné longtemps. Manifestement, ce n’était pas l’intention de Dieu que Sa Parole y soit déjà annoncée. De manière intéressante, cela n’eut lieu qu’au voyage de retour (14:25).

Un événement marqua Perge de son empreinte à ce moment-là : Jean se sépara d’eux et retourna à Jérusalem. Luc ne mentionne ici que son nom juif de Jean, et omet son nom romain de Marc. Nous avons déjà parlé de Jean-Marc et de son parcours spirituel, lorsque nous en étions à Actes 12:12. C’est pourquoi il suffit maintenant de se poser la question de ses motivations pour un pas si grave. L’écrivain s’abstient de tout commentaire. La seule indication directe que nous ayons figure au ch. 15 : « Paul trouvait bon de ne pas prendre avec eux un homme qui les avait abandonnés dès la Pamphylie et qui n’était pas allé à l’œuvre avec eux » (15:38).

L’hypothèse selon laquelle il n’aurait pas surmonté le changement de direction quand celle-ci passa de son oncle Barnabas à Paul est sans fondement. N’était-il pas d’une manière ou d’une autre un « homme de peine » ? Lui imputer un sentiment de jalousie ou un esprit de parti pour son oncle, me paraît pour le moins injuste. L’idée que Jean ait été choqué de l’œuvre de Paul parmi les nations n’est guère convaincante, car Barnabas participait encore à cette œuvre.

La vérité paraît beaucoup plutôt être que Jean n’avait pas la foi et le courage moral pour l’œuvre qui s’ouvrait à eux. Quand Paul en parle plus tard, « qu’il n’était pas allé avec eux à l’œuvre », c’est un blâme sérieux qu’il lui inflige. Des motivations pour faire demi-tour, quelles qu’elles soient, il n’en voyait manifestement aucune de valable.

De notre passage, il ressort que Jean est retourné à Jérusalem. Ce qui l’attirait là en particulier, nous ne le savons pas, vraisemblablement c’était les relations naturelles qui le rattachaient à Jérusalem, trop fortes pour qu’il puisse tenir le coup face aux fatigues et aux dangers du service pour Christ.

Quelqu’un avait dit un jour au Seigneur qu’il voulait bien Le suivre s’Il lui permettait de prendre premièrement congé de ceux de sa maison, et le Seigneur lui répondit : « Nul qui a mis la main à la charrue et qui regarde en arrière, n’est propre pour le royaume de Dieu » (Luc 9:61, 62). Le Seigneur apprécie des cœurs non partagés, Il voudrait régner sans rival sur nos cœurs. Certes il n’est pas dit de Marc qu’il ait cessé d’être chrétien. Mais il paraît avoir manqué d’une vraie consécration de cœur à son Seigneur.

C’est d’autant plus consolant que le Grand Maître ait entièrement rétabli Son serviteur infidèle, et lui ait finalement confié la grâce d’écrire le second évangile, justement celui qui montre Christ comme le parfait Serviteur.

31.3 La prédication, une parole d’exhortation — Actes 13:14

« Et eux, étant partis de Perge, traversèrent [le pays] et arrivèrent à Antioche de Pisidie ; et étant entrés dans la synagogue le jour du sabbat, ils s’assirent » (13:14).

Après que Marc les eut quittés, Paul et Barnabas partirent vers le nord, directement vers Antioche de Pisidie. Ce n’était certainement pas une marche simple, car depuis Perge il y a plus de 150 km jusqu’à Antioche de Pisidie. En outre Antioche est située au sein d’un massif montagneux culminant à environ 1100 m. tandis que Perge est presque au niveau de la mer.

Antioche était une colonie romaine comme Philippes, une ville libre où habitaient beaucoup de Romains, qui, bien sûr, parlaient latin. Les colons grecs gardaient, bien entendu, leur langue, le Grec, comprise par presque tout le monde à l’époque. Quant aux autochtones, ils parlaient naturellement le pisidien entre eux. En plus de tout cela, il y avait dans cette localité des Juifs assez nombreux pour pourvoir à l’entretien d’une synagogue. Ceux-ci étaient des Hellénistes, c’est-à-dire des Juifs parlant grec (comp. 6:1), qui habitaient au sein de la dispersion (diaspora) helléniste.

Tout cela montre toute la multiplicité de populations auxquelles les apôtres avaient à faire. Cela est apparu particulièrement au deuxième sabbat, quand presque toute la ville fut rassemblée dans la synagogue (13:42, 44) — Romains, Grecs, Pisidiens, et les Juifs n’étaient pas les derniers.

31.4 Une invitation étonnante — Actes 13:15

Suivant leur habitude, Paul et Barnabas allèrent à la synagogue le jour du sabbat et prirent simplement place parmi les auditeurs.

« Et après la lecture de la loi et des prophètes, les chefs de la synagogue leur envoyèrent dire : Hommes frères, si vous avez quelque parole d’exhortation pour le peuple, parlez » (13:15).

Pour la lecture dans la synagogue, les Juifs Hellénistes se servaient de la traduction grecque de l’Ancien Testament des Septante. Il n’était donc pas nécessaire de traduire puisque tous comprenaient le grec. Cela explique la présence de tant de nationalités dans la synagogue.

Après la lecture habituelle de la loi (la Thora, ou Pentateuque) et des prophètes (désignation qui inclut les livres historiques de Josué à 2 Rois), il y eut encore place pour une prédication au peuple. Ce n’était pas du tout inhabituel.

Cependant, il est étonnant à plusieurs égards que les chefs de la synagogue, aient accordé justement à Paul et Barnabas la liberté de parler à ceux qui étaient rassemblés, car ils leur étaient entièrement étrangers, et personne ne connaissait ni l’un ni l’autre. Leur ont-ils fait confiance parce qu’ils avaient une apparence de Juifs sérieux ? ou bien parce qu’ils suspectaient en eux des docteurs juifs ?

Nous sommes donc impressionnés par les paroles avec lesquelles les chefs se sont tourné vers ces étrangers : « Frères, si vous avez quelque parole d’exhortation (ou : d’encouragement) pour le peuple, parlez ». Les chefs laissèrent ces rabbis inconnus libres quant au sujet sur lequel ils devaient parler, qu’ils veuillent, ou non, le rattacher à ce qui avait été lu. Ils s’intéressaient à ce que ceux qui étaient rassemblés entendent quelque chose de bon, quelque chose d’utile pour leurs âmes. C’est ainsi qu’ils firent volontiers appel à l’aide à ces étrangers pour ce faire. On ne leur demandait pas une dissertation scolaire, mais « quelque parole d’exhortation ». Si ces étrangers étaient disposés, si quelque chose leur paraissait utile pour le peuple, alors ils pouvaient parler !

Une telle préoccupation du bien spirituel du peuple se rencontre-t-elle aujourd’hui chez les conducteurs spirituels de la chrétienté ?

Et il y a encore un troisième point qui nous étonne : la pleine liberté des Juifs de l’époque à l’égard d’un ministère oral de la sorte par le moyen de « frères » inconnus. Où trouvons-nous cette liberté dans les églises chrétiennes d’aujourd’hui ? Une telle invitation est-elle chez elles simplement imaginable ? Non, bien sûr ! Cela montre clairement à quel point, dans les systèmes de la chrétienté, on s’est écarté de la liberté originelle et de l’ordre selon le Saint Esprit pour le christianisme. En tout cas ces Juifs nous font honte par leur attitude de liberté d’action, quand on la compare aux formes figées de nos jours. Ils nous font d’autant plus la leçon qu’alors ils ne connaissaient pas encore que la grâce de Dieu apportant le salut à tous les hommes était apparue ! (Tite 2:11).

31.5 Introduction et plan de l’argumentation — Actes 13:16-41

Nous arrivons maintenant à la première prédication importante de l’apôtre Paul qui nous soit consignée dans le livre des Actes. Elle nous donne un bon aperçu de l’art et la manière avec lesquels ce grand prédicateur a annoncé l’évangile quand il avait devant lui un auditoire mélangé de Juifs et de païens.

La question se pose ici, comme dans d’autres allocutions ultérieures, de savoir si la totalité de la prédication a été rapportée, ou bien s’il ne s’agit que d’une sorte de condensé de ce qui a été dit. Sans arriver a quelque chose d’affirmatif pour l’avenir, nous pouvons bien conclure qu’ici la prédication complète nous est rapportée, non abrégée.

Elle se décompose facilement en trois sections principales auxquelles on peut donner les titres suivants :

13:17-25 : une rétrospective historique

13:26-39 : la parole du salut est annoncée

13:40, 41 : un avertissement solennel

Deux points de nature fondamentale sont encore à mentionner avant d’entrer dans les détails de la prédication.

Le message de l’apôtre s’appuie sur des faits. Ce n’est pas seulement typique de cette prédication, mais aussi de l’évangile, de la vérité de Dieu en général, tant de l’Ancien que du Nouveau Testament. Regardons, par exemple, les paroles sublimes du commencement de la Bible : « Au commencement Dieu créa les cieux et la terre. Et… Et… ». Ce sont des réalités qui nous sont communiquées ; il ne s’agit pas de spéculations, ni de pensées belles spirituellement, ni d’allégories ou de paraboles, mais il s’agit de faits absolus, indéniables et divinement fondés. Si nous regardons un peu sous ce point de vue la prédication présentée à notre méditation, nous serons certainement étonnés : il est parlé ici tout du long de vrais événements qui se sont déroulés exactement de cette manière, autant pour ce qui est ancien que pour ce qui est récent.

Des faits divinement certifiés sont à la base de l’évangile de Dieu. Ce caractère n’est la part d’aucune des religions des hommes. Celles-ci sont caractérisées par des spéculations, des constructions de l’esprit idéales, des fables, des déductions. Mais qu’est-ce que tout cela en face des faits de la révélation divine ? En vérité, nous ne devons pas à avoir honte du vrai christianisme.

En second lieu, il y a quelque chose que nous ne rencontrons pas seulement dans la prédication qui est devant nous, mais qui est fondamental dans tout le Nouveau Testament : le Nouveau Testament rend témoignage de toutes manières à la vérité absolue de l’Ancien Testament, et il l’accrédite. Qu’il s’agisse de la création, ou d’autres prodiges, ou de récits historiques ou de paroles sentencieuses ou de prophéties divines — dans tous les cas, il ressort toujours que l’Ancien Testament est la vérité.

Malheureusement les Juifs d’aujourd’hui ne le croient pas : ils ne croient pas qu’après toutes les détresses et les tribulations, ils ont devant eux un avenir glorieux, terrestre, dans la présence de Dieu. Les écrits de l’Ancien Testament en parlent, et le Nouveau Testament le confirme, et souvent même c’est celui-ci qui donne aux prophéties leur véritable interprétation, leur vraie portée. Le Nouveau Testament — nous pouvons aussi dire l’évangile, — est le témoin divin de l’espérance d’Israël et de l’amour de Dieu pour ce peuple. Et cependant ceci est justement ce qui, jusqu’à aujourd’hui, est combattu par les Juifs, jusqu’à l’extrême.

31.6 Une rétrospective historique — Actes 13:16-25

31.6.1 Un auditoire qui cherchait Dieu — Actes 13:16

« Et Paul, s’étant levé et ayant fait signe de la main, dit : Hommes israélites, et vous qui craignez Dieu, écoutez… » (13:16).

Du fait que la partie officielle du service divin était terminée, beaucoup de gens avaient commencé à discuter entre eux. Maintenant Paul accepte l’invitation des chefs de synagogue. Il se lève, et faisant signe de la main, il exige le silence. Nous retrouvons ce signe de la main dans d’autres circonstances (par exemple 21:40).

Paul distingue deux groupes dans son auditoire. Par l’expression « hommes israélites » il s’adresse aux Juifs. À côté d’eux, il y avait les prosélytes, qu’il désigne par « vous qui craignez Dieu ». C’était des gens d’entre les nations qui, dégoûtés de l’idolâtrie païenne, cherchaient la vérité. Ils ne pouvaient la trouver jusqu’alors que dans le Judaïsme. C’est pourquoi ils se tenaient, le plus souvent en grand nombre, là où les Juifs avaient leur synagogue dans les plus grandes villes.

Il y a bien de quoi s’émerveiller de la sagesse et de la grâce de Dieu. En dispersant les Juifs parmi les nations sous l’effet de Son jugement, Il les utilisait quand même pour ouvrir la voie vers le seul vrai Dieu à beaucoup de gens des nations. Ces prosélytes étaient véritablement « des gens qui craignaient Dieu ». Ils avaient abandonné l’idolâtrie, et étaient toujours ouverts à l’évangile quand il leur parvenait. Ils se laissaient facilement gagner à l’évangile, et formaient ainsi la voie par laquelle les Grecs païens en général pouvaient être atteints.

Quand l’orateur étranger invita son auditoire au silence — « écoutez ! » — nous pouvons bien croire qu’une attente impatiente remplissait ceux qui étaient présents. Ce qu’ils entendirent à la suite était complètement différent de ce qui avait jamais été proféré dans l’enceinte de cette synagogue.

31.6.2 Dieu choisit, élève et fait sortir — Actes 13:17

« Le Dieu de ce peuple Israël choisit nos pères et éleva haut le peuple pendant son séjour au pays de l’Égypte ; et il les en fit sortir à bras élevé » (13:17).

Étienne, dans sa défense, commença par un retour en arrière sur l’histoire d’Israël, et et c’est ce que Paul fit aussi ici : il survole l’histoire primitive du peuple, en commençant par l’élection et en finissant par David. Mais l’esprit et l’objectif diffèrent dans les deux cas. Étienne avait en vue Israël désobéissant qui culminait par le rejet de Christ, tandis que par un tableau beaucoup plus court de l’histoire d’Israël, Paul montre la grâce de Dieu qui voulait bénir cette nation. L’histoire hautement significative des Hébreux sert au prédicateur chrétien de porte d’entrée au domaine merveilleux des bénédictions de l’évangile.

Paul parle d’abord (13:17a) du « Dieu de ce peuple Israël ». Il utilise cette formulation parce qu’il s’adressait à la fois à des gens des nations et à des Juifs. Les nations païennes avaient été des idolâtres, et n’avaient pas honoré le vrai Dieu.

Ensuite (13:17b), Paul attire l’attention sur la bonté souveraine de Dieu tout au début de leur histoire, lorsqu’Il a choisi et appelé Abraham. Ce n’est pas un quelconque mérite chez le patriarche qui a porté Dieu à cela, mais uniquement et seulement Sa grâce. Ce n’est pas dans la Genèse, mais dans le livre de Josué, que nous apprenons que les pères des patriarches avaient servi d’autres dieux, et avaient par-là été idolâtres (Josué 24:14). Après le déluge, l’idolâtrie s’était répandue partout, et l’adoration du vrai Dieu avait été largement abandonnée. Certainement, quelques personnes restaient individuellement fidèles à Dieu, comme par exemple Melchisédec et Job. Mais la Parole de Dieu établit clairement qu’Abraham a été appelé du milieu de l’idolâtrie.

Paul désirait rappeler à ses auditeurs la souveraineté de Dieu, Sa grâce et Sa patience. Pendant toute leur histoire, c’est la fidélité de Dieu qui a porté les fils d’Israël et les a maintenu. Après avoir appelé Abraham à sortir de son environnement idolâtre, Dieu a continué à s’intéresser à sa descendance.

Ils avaient été des esclaves foulés aux pieds en Égypte. Dieu avait-il oublié Sa promesse à Son « ami » Abraham ? Nullement ! Il éleva haut le peuple qui était dans une situation d’étrangers dans le pays d’Égypte, et le conduisit à bras élevé pour l’en faire sortir. C’est ainsi que nous lisons dans les prophètes cette parole saisissante : « Quand Israël était jeune, je l’ai aimé, et j’ai appelé mon fils hors d’Égypte » (Osée 11:1).

31.6.3 Dieu prend soin — Actes 13:18

« Et il prit soin d’eux dans le désert, [comme une mère,] environ quarante ans ; » (13:18).

Note Bibliquest : [comme une mère] est retenu par JND en français, et n’est pas retenu par la traduction Elberfeld allemande.

Quelle déclaration touchante que celle-ci ! Paul ne dit pas la raison pour laquelle Dieu les conduisit dans le désert. C’est Étienne qui l’indique (7:39-43). Ici la grâce de Dieu est mise au premier plan : Dieu a pris soin d’eux durant toutes ces années de leur traversée du désert. C’est une allusion à Deut. 1:31 : « Tu as vu que l’Éternel, ton Dieu, t’a porté comme un homme porte son fils, dans tout le chemin où vous avez marché ».

Il n’est fait ici aucune mention de ce que Dieu les a supportés malgré toutes leurs faiblesses et tous leurs péchés. Le texte hébraïque en Deut. 1 aussi bien que la Septante (Paul connaissait les deux) expriment la pensée que Dieu a soigné et porté comme une nourrice porte un enfant.

Pour le mot « prendre soin », les manuscrits grecs comportent deux leçons différentes en Actes 13:18, et ces leçons ne diffèrent que par une seule lettre.

L’une des variantes donne « Il supporta », en grec (etropophoresen) ; l’autre variante donne : « Il prit soin d’eux », en grec (etopophoresen). Les Réviseurs de la traduction Eberfeld ont (à juste titre me semble-t-il) suivi la deuxième leçon — car le mot rare « prendre soin » est facilement transformé dans le mot « porter » qui est plus courant, et il suffit, comme déjà dit, de changer seulement une seule lettre pour passer de l’un à l’autre.

Dieu a pris soin d’eux dans le désert. Quelle grâce merveilleuse de Dieu vis-à-vis d’Israël ! Pendant ces quarante années Dieu a pris soin tendrement d’eux, comme un père prend soin de son enfant et le porte. Il a nourri son peuple avec la manne, et Il les a conservés de façon à ce qu’il ne leur arrive pas de mal dans le désert. Que leur incrédulité les ait fait errer quarante ans dans le désert, ce n’est pas le sujet ici. Dieu les a gardés malgré leur incrédulité.

31.6.4 Dieu détruit, fait hériter, et donne des juges — Actes 13:19-20

« Et ayant détruit sept nations au pays de Canaan, il leur en donna le pays en héritage — environ quatre cent cinquante ans. Et après ces choses, il leur donna des juges, jusqu’à Samuel le prophète » (13:19, 20). [texte un peu différent de la traduction JND en français]

Nous arrivons maintenant au contenu du livre de Josué. C’est Josué qui a partagé le pays de Canaan en héritage au peuple. Pour cela, il fallut qu’au préalable Dieu détruise sept nations pour que les Israélites puissent hériter du pays, — ce qui laisse pensif, de même le fait qu’en pratique, c’est Dieu lui-même qui l’a fait finalement. Le peuple n’aurait pas été en état de le faire. Tout ici parle de la grâce vis-à-vis du peuple.

Oui, et alors une durée de temps est donnée : « …environ quatre cent cinquante ans ». À quelle période cela se rapporte-t-il ?

Certains manuscrits, de peu de poids il est vrai, changent l’ordre des mots pour écrire ceci : « et après ceci, pendant 450 ans, Il leur donna des juges… ». Par cette formulation, la période des Juges est fixée à 450 ans, mais cela est en contradiction avec 1 Rois 6:1 où toute la période de la sortie d’Égypte jusqu’à la quatrième année du roi Salomon est indiquée comme étant de 480 ans seulement.

La leçon des meilleurs textes dit ceci : « après qu’Il eut dépossédé sept nations dans le pays de Canaan, Il les fit hériter de ce pays là — environ 450 ans ». La donnée de temps d’environ 450 ans englobe toute la durée de leur séjour en Égypte jusqu’à la prise de possession du pays de Canaan. Ils ont été en esclavage pendant 400 ans (comp. 7:6 ; Gen. 15:13). À cela s’ajoutent 40 ans d’errance dans le désert et environ 10 ans pour conquérir le pays, ce qui amène à 450 ans.

De nouveau, c’est le Dieu de bonté qui a finalement donné des juges au peuple d’Israël jusqu’à Samuel, le dernier des Juges (1 Sam. 7:15). Mais il était plus qu’un juge et il est appelé ici « Samuel le prophète ». On le considérait, dans le Judaïsme, comme l’un des grands prophètes de l’Ancien Testament.

Du début à la fin du livre des Juges, on voit Israël retombant toujours dans l’idolâtrie, et Dieu obligé de faire venir le jugement sur eux. Quand ils retournaient vers Dieu et se repentaient, Dieu suscitait un Juge qui les délivrait du joug de leurs oppresseurs. C’était un déploiement de la fidélité immuable de Dieu, et Il s’en rappela plus tard, quand Il dit en rapport avec la restauration d’Israël : « et je rétablirai tes juges comme au commencement… » (És. 1:26) ; c’est-à-dire qu’Il leur suscitera des libérateurs comme au commencement, et ceux-ci les sauveront. Ceci est encore futur comme le montre la fin du verset : « Après cela, tu seras appelée ville de justice, cité fidèle ».

31.6.5 Dieu donne un roi Saül — Actes 13:21

« Et puis ils demandèrent un roi, et Dieu leur donna Saül, fils de Kis, homme de la tribu de Benjamin, pendant quarante ans » (13:21).

Finalement ils désirèrent un roi pour eux. Mais dans leur désir d’être comme les nations, ils rejetaient non seulement Samuel, mais aussi Dieu lui-même, qui avait été leur roi jusque-là. Saül était selon le cœur du peuple.

Plus tard, Dieu dut leur demander au vu du jugement qu’Il allait faire tomber sur Éphraïm : « Où est donc ton roi ? pour qu’il te sauve dans toutes tes villes. Où sont tes juges, dont tu as dit : Donne-moi un roi et des princes ? ». Et le prophète poursuit : « Je t’ai donné un roi dans ma colère, et je l’ai ôté dans ma fureur » (Osée 13:10, 11).

Quand Paul dit : « ils demandèrent un roi », il n’oublie pas complètement la faute grave du peuple, mais il ne s’y arrête pas. Il en fait mention seulement parce qu’en réponse à ce désir, Dieu leur donna Saül. C’est Dieu qui fit cela.

L’indication que Saül était issu de la tribu de Benjamin n’a rien à voir avec le fait que Paul descendait également de cette tribu et portait le même nom que ce roi. Non, il n’y a pas la moindre trace d’orgueil accompagnant ces paroles. Non, il y a un motif autre, un motif valable pour lequel la tribu d’origine de Saül est mentionnée : ce n’est pas de la tribu de Benjamin, ce n’est pas de la lignée royale de Saül que viendrait le Sauveur, mais de la lignée de celui qui remplaça Saül, celle de David.

La donnée de temps de 40 ans paraît faire comme pour les 450 ans, c’est-à-dire remonter en arrière et inclure le temps durant lequel Samuel jugea le peuple. En tout cas Saül a régné nettement plus que les « deux ans » de 1 Sam. 13:1. Il y a là manifestement une faute du texte, ce qui est renforcé par le fait que l’âge de Saül manque aussi dans le texte hébreu à cet endroit.

31.6.6 Dieu suscite David — Actes 13:22

« Et l’ayant ôté, il leur suscita David pour roi, duquel aussi il dit en lui rendant témoignage : J’ai trouvé David, le [fils] de Jessé, un homme selon mon cœur, qui fera toute ma volonté » (13:22).

Tout ce que l’apôtre a à dire au sujet du roi Saül, c’est que Dieu l’a ôté. Il ne pouvait rien dire de bien sur lui, aussi il se tait.

Dans le fait que Saül a été ôté, nous pensons surtout à la mort de Saül. Or ce n’est pas de cela qu’il s’agit (il s’est suicidé), mais de son rejet de la part de Dieu (1 Sam. 15:23, 26). Samuel fut chargé d’oindre roi quelqu’un d’autre à la place de Saül (1 Sam. 16). Même si Saül a continué de régner pendant un temps assez long, il était quand même déjà rejeté de Dieu. Il est une image frappante de la « chair » religieuse.

Il y a un changement intéressant dans la manière de s’exprimer. À propos de Saül, il est seulement dit que Dieu l’a donné (13:21). Mais quand il s’agit de David, il est dit que Dieu leur a suscité David pour roi (13:22). Cela va beaucoup plus loin, et englobe Son décret à l’égard du peuple et de la personne de David comme roi d’Israël. David est une préfiguration remarquable du Seigneur Jésus, que Dieu lui-même appelle dans la parole prophétique : « mon serviteur David » : « Et mon serviteur David sera roi sur eux, … et David mon serviteur sera leur prince à toujours » (Ézéc. 37:24, 25).

En ce qui concerne le terme « suscité » (en Grec, égeiren), il est utilisé de deux manières dans le livre des Actes. D’un côté quelqu’un est suscité pour accéder à une certaine position. C’est le cas ici et au v. 33. D’un autre côté ce mot est utilisé aussi quand quelqu’un est ressuscité des morts (13:30, 37). C’est le contexte qui décide le sens à retenir, suivant le cas.

La personnalité de David est d’une importance d’autant plus grande qu’il est ajouté que Dieu « lui a rendu témoignage ». Paul apporte là une citation de l’Écriture Sainte : « J’ai trouvé David, le fils de Jessé, un homme selon mon cœur, qui fera toute ma volonté » (13:22b).

Cette citation est tirée de plusieurs passages de l’Ancien Testament. La première phrase s’appuie sur le Psaume 89 : « J’ai trouvé David, mon serviteur » (Ps. 89:20). La deuxième partie de la phrase dérive de 1 Sam. 13 : « L’Éternel s’est cherché un homme selon son cœur » (1 Sam. 13:14). La dernière partie de phrase trouve sa contrepartie en És. 44 : « Il est mon berger, et il accomplira tout mon bon plaisir [ou : toute ma volonté]… » (És.44:28). Certes il est parlé ici de Cyrus, mais ces paroles s’appliquent aussi bien et encore mieux à David, ce que le Saint Esprit fait aussi ici. L’indication du père de David Isaï / Jessé, met en évidence les conditions modestes d’où David est issu. Cependant combien est surprenante cette circonstance : la grâce trouve dans ce simple fils d’homme, un homme selon Son cœur, un homme comme Il le désirait pour Lui !

Qu’est-ce qui fait de David un homme selon le cœur de Dieu ? N’a-t-il pas commis des fautes très graves ? Absolument. Mais ce qui le caractérisait, c’est qu’il se tournait toujours vers Dieu quand il avait péché. Même dans les moments les plus sombres de sa vie, il a pris refuge auprès de Dieu.

Pensons seulement au Psaume 51 ! Sous la loi, il n’y avait pas de ressource pour un péché tel que celui qu’il avait commis. Cependant, contrit, il se tourne vers Dieu. Si une offrande convenable quelconque avait été prescrite pour son péché, certainement il l’aurait offerte, quel qu’en fût le prix. Mais il prie : « Use de grâce envers moi, ô Dieu ! selon ta bonté ; selon la grandeur de tes compassions, efface mes transgressions » (Ps. 51:1). Cette supplication correspondait à la pensée de Dieu.

À Tsiklag nous trouvons encore un autre exemple. C’était une période sombre de la vie de David, quand il se trouvait dans le pays des Philistins. L’attaque des Amalékites à Tsiklag le mit dans une situation catastrophique. Alors que David et ses gens pleuraient dans une très grande détresse de cœur, au point de ne plus avoir de force pour pleurer, — alors que le peuple parlait de le lapider, que lisons-nous au sujet de David ? « Et David se fortifia en l’Éternel, son Dieu » (1 Sam. 30:4-6).

L’habitude de se tourner de cœur vers Dieu, a fait de David un homme selon le cœur de Dieu. Son exemple peut aussi nous servir d’encouragement, car n’avons-nous pas déjà souvent éprouvé notre grande misère ?

Les trois déclarations de notre verset à l’égard de David trouvent leur plein accomplissement dans le Seigneur Jésus, au sujet duquel l’apôtre va se mettre à parler. Comme Dieu a suscité David, ainsi Il a aussi suscité Jésus (13:33). Et si en David Il a déjà trouvé un homme selon son cœur, combien plus cela est vrai au sujet de Son Fils, auquel Il rend le témoignage : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai trouvé mon plaisir » (Matt. 3:17). Jésus était le seul qui accomplissait réellement « toute » la volonté de Son Dieu.

31.6.7 Dieu a amené un Sauveur, Jésus — Actes 13:23

« De la semence de cet homme, Dieu, selon sa promesse, a amené à Israël un Sauveur, Jésus » (13:23).

Dans la description de l’histoire d’Israël, Paul saute mille ans, et de David il arrive directement au Fils de David, Jésus. N’est-il pas remarquable qu’au moment où nous arrivons au Nouveau Testament, Jésus soit immédiatement nommé Fils de David (Matt. 1:1) ? Dans la suite du Nouveau Testament aussi, il est insisté sur le fait que le Seigneur, comme Homme, est issu de cette lignée. « … touchant son Fils (né de la semence de David, selon la chair…) » (Rom. 1:3). « Il y aura la racine de Jessé… » (Rom. 15:12). « Souviens-toi de Jésus Christ… de la semence de David » (2 Tim. 2:8). Et encore à la dernière page de la Bible, nous trouvons ceci dans la bouche du Seigneur glorifié : « Moi, je suis la racine et la postérité de David » (Apoc. 22:16).

Paul avait parlé de la haute stature morale de David, dans la mesure où le Messie devait être fils de David. En décrivant David de cette manière, il pouvait être certain de la bienveillance de ses auditeurs, spécialement les Juifs, qui savaient tout sur David, et qui étaient complètement convaincus que le Messie serait issu de sa lignée. Quand le Seigneur demanda un jour aux pharisiens : « de qui le Christ est-il fils », ils répondirent immédiatement « de David » (Matt. 22:41, 42).

Mais maintenant l’apôtre fait la relation entre David, le roi, et sa semence, Jésus. Et de nouveau c’est Dieu qui fait tout. De la semence de David, Il a amené à Israël, selon Sa promesse, Jésus comme Sauveur. Avec cela, l’œuvre de Dieu à l’égard d’Israël, atteint son sommet.

Découpons maintenant la déclaration de ce verset important en ses éléments constituants, pour pouvoir mieux en reconnaître la portée :

1° Dieu a amené

2° Il a amené Jésus

3° Il L’a amené comme Sauveur

4° Il L’a amené à Israël

5° Il L’a amené selon la promesse

6° Il L’a amené de la semence de David.

1. et 6. Commençons par le premier et le dernier point ! Dieu a amené. C’est le même verbe que celui utilisé dans la promesse de Zach. 3:8 : « Car voici, je ferai venir mon serviteur, le Germe » (dans les Septante, il est dit j’amène). Quand Dieu amène quelque chose, quand Il amène Son serviteur le Germe à l’homme, cela ne doit-il pas être très bon et digne de Lui ? Qu’Il L’amène de la semence de David, cela nous a déjà occupés.

5. Ce que Dieu a fait, s’est accompli selon la promesse, c’est-à-dire que Son action correspond à Ses promesses qu’Il a données sous l’ancienne alliance, et elle les a accomplies. Nous pouvons penser à 2 Sam. 7:12 : « Quand tes jours seront accomplis », avait-Il dit à David, « et que tu dormiras avec tes pères, je susciterai après toi ta semence qui sortira de tes entrailles, et j’affermirai son royaume ». La parole de ce verset s’accorde avec celle du Psaume 132:11 : « L’Éternel a juré à David [en] vérité, il n’en reviendra pas : Je mettrai du fruit de ton ventre sur ton trône ». Devant ses frères Juifs, Pierre avait aussi fait référence à ce verset au jour de la Pentecôte (2:30).

4. Ensuite : Dieu L’a amené Lui, le vrai David, à Israël. N’est-ce pas saisissant ? C’est justement à ce peuple désobéissant et contredisant, qu’Il a amené cette bénédiction infinie ! Or les auditeurs de Paul, issus des païens, devaient eux aussi entendre et savoir que le grand don avait été amené à Israël. Mais ce n’est qu’à la fin de la prédication qu’ils apprendront qu’eux aussi devaient y avoir part (13:39).

2. Finalement — on arrive au sommet : Dieu a amené à Israël une personne tout à fait précise : c’est Jésus. Il est remarquable que ce grand nom figure tout à la fin de la phrase grecque, ce qui correspond à une position prééminente. Le verset commence par David (« de cet homme ») et finit par Jésus. Cela nous apprend déjà que tout ce que Dieu a fait avec Israël et avec les hommes aboutit à Jésus. Il est l’objet central des pensées de Dieu. Tout dans l’Écriture converge vers Jésus et trouve en Lui son accomplissement.

3. Dieu n’a pas donné Jésus au peuple comme roi (bien qu’Il portera aussi cette dignité), mais Il L’a donné comme Sauveur. Or le nom de Jésus signifie déjà « l’Éternel est Salut » (Matt. 1:21). L’objet des efforts des Juifs depuis toujours a été d’être libérés de leurs oppresseurs. Mais Dieu fit dire à Joseph par un ange « elle (Marie) enfantera un fils, et tu appelleras son nom Jésus, car c’est lui qui sauvera son peuple de leurs péchés » (Matt. 1:21). Voilà ce dont les gens ont besoin, aussi bien les Juifs de l’époque, que ceux de maintenant : être sauvé de ses péchés. Quand le Seigneur est né, les bergers apprirent le grand événement par le moyen d’un ange : « N’ayez point de peur, car voici, je vous annonce un grand sujet de joie qui sera pour tout le peuple ; car aujourd’hui dans la cité de David, vous est né un Sauveur, qui est le Christ, le Seigneur » (Luc 2:10, 11).

Effectivement le titre de « Sauveur » résume toute l’œuvre du Seigneur Jésus en un seul mot. Tout ce que Dieu avait projeté depuis le commencement quand Il choisit les pères, Il l’a exécuté en amenant Jésus au peuple d’Israël et en Le présentant comme Sauveur selon la promesse.

Paul n’utilise que des mots brefs. Et pourtant avec quelle affection il rappelle aux Juifs leur passé, et toute la bonne main de Dieu à leur égard ! Avec quelle tendresse, il en vient maintenant à parler à son auditoire de cet objet suprême : Jésus le Sauveur !

31.6.8 Dieu a envoyé un héraut, Jean le baptiseur — Actes 13:24-25

Ensuite dans le verset suivant, il est fait référence pour un moment à Jean le baptiseur pour l’« arrivée » du Seigneur Jésus :

« Jean ayant déjà, immédiatement avant son arrivée, prêché le baptême de repentance à tout le peuple d’Israël » (13:24).

L’auditoire de l’apôtre était sans doute familier avec les Écritures de l’Ancien Testament. Ces Écritures avaient prédit la venue du messager qui préparerait le chemin du Seigneur. Peu avant que commencent les 400 ans de silence de Dieu, Il avait annoncé cette venue par le dernier des prophètes de l’Ancien Testament : « Voici, j’envoie mon messager, et il préparera le chemin devant moi » (Mal. 3:1).

Quand Dieu brisa Son silence au bout de 400 ans, il arriva que l’ange annonça à Zacharie la naissance d’un fils avec des paroles prophétiques sur l’avenir : « car il sera grand devant le Seigneur, … Et il fera retourner plusieurs des fils d’Israël au Seigneur leur Dieu. Et il ira devant lui dans l’esprit et la puissance d’Élie, pour faire retourner les cœurs des pères vers les enfants, et les désobéissants à la pensée des justes, pour préparer au Seigneur un peuple bien disposé » (Luc 1:15-17).

Dieu avait envoyé ce messager pour baptiser d’eau (Jean 1:33). C’était, en effet, un baptême de repentance que Jean le baptiseur annonçait à tout le peuple d’Israël. Pour que le Messie puisse régner, il fallait opérer une repentance chez ses sujets, et il fallait produire un accord moral entre Lui et eux. Le peuple venait à Jean, et ils étaient baptisés par lui au Jourdain en confessant leurs péchés (Matt. 3:6). De cette manière un résidu repentant a été préparé pour le Seigneur.

Le baptême de repentance par Jean avait aussi lieu en vue de Son arrivée, c’est-à-dire en vue de l’arrivée du Seigneur Jésus dans Son ministère public. Jean ne Le connaissait pas ; mais Jean était venu baptiser d’eau afin qu’Il soit manifesté à Israël (Jean 1:31).

Il est merveilleux de voir comment Dieu a amené Jésus à Israël sur ce chemin. L’auditoire de Paul connaissait ce qui en était de Jésus et du baptême de Jean. Tout ce que Paul avait à faire était de leur présenter les grands faits historiques et de les appeler à se souvenir de ce qui s’était passé dans la terre sainte.

31.6.9 — Actes 13:25

« Et comme Jean achevait sa course, il dit : Que pensez-vous que je sois ? Je ne le suis pas, moi ; mais voici, il en vient un après moi, des pieds duquel je ne suis pas digne de délier la sandale » (13:25).

Quand Paul cite maintenant les paroles de Jean le baptiseur, il leur montre toute la grandeur et l’élévation de Jésus le Sauveur. Faire la comparaison entre Jean et Jésus fait justement ressortir la différence infinie entre les deux.

La foule du peuple avait tenu Jean pour un prophète (Matt. 14:5 ; 21:26). Beaucoup d’entre eux se demandaient même s’il n’était pas le Christ (Luc 3:15). Le Seigneur lui-même avait témoigné devant lui qu’il était « plus qu’un prophète ». Parmi ceux qui sont nés de femme, il n’en a été suscité aucun de plus grand que Jean le baptiseur (Matt. 11:9-11).

C’était l’attente impatiente du peuple à l’égard de Jean qui lui faisait dire les paroles citées plus haut.

Faisons parler chacun des évangélistes à ce sujet :

1° « Moi, je vous baptise d’eau pour la repentance ; mais celui qui vient après moi est plus puissant que moi, et je ne suis pas digne de porter ses sandales : lui vous baptisera de l’Esprit Saint et de feu » (Matt. 3:11).

2° « Il vient après moi, celui qui est plus puissant que moi, duquel je ne suis pas digne de délier, en me baissant, la courroie des sandales » (Marc 1:7).

3° « Moi, je vous baptise avec de l’eau ; mais il vient, celui qui est plus puissant que moi, duquel je ne suis pas digne de délier la courroie des sandales : lui vous baptisera de l’Esprit Saint et de feu » (Luc 3:16).

4° « Et c’est ici le témoignage de Jean, lorsque les Juifs envoyèrent de Jérusalem des sacrificateurs et des lévites, pour lui demander : Toi, qui es-tu ? Et il confessa, et ne nia pas, et confessa : Moi, je ne suis pas le Christ. Et ils lui demandèrent : Quoi donc ? Es-tu Élie ? Et il dit : Je ne le suis pas. Es-tu le prophète ? Et il répondit : Non. Ils lui dirent donc : Qui es-tu, afin que nous donnions réponse à ceux qui nous ont envoyés ? Que dis-tu de toi-même ? Il dit : Moi, je suis la voix de celui qui crie dans le désert : Faites droit le chemin du Seigneur, comme dit Ésaïe le prophète. Et ils avaient été envoyés d’entre les pharisiens. Et ils l’interrogèrent et lui dirent : Pourquoi donc baptises-tu, si tu n’es ni le Christ, ni Élie, ni le prophète ? Jean leur répondit, disant : Moi, je baptise d’eau ; [mais] au milieu de vous il y en a un que vous ne connaissez pas, celui qui vient après moi, duquel moi je ne suis pas digne de délier la courroie de la sandale » (Jean 1:19-27).

Jean dit ces paroles alors qu’il « achevait sa course » — ce qui permet de conclure que le Seigneur avait déjà commencé son ministère. Il y eut un certain recouvrement.

Pour le « il dit » de 13:25, c’est en réalité l’imparfait qui est utilisé : « Jean prenait soin de dire ». Il est clair que Jean n’a pas rendu son témoignage en une seule occasion sur Celui qui venait après lui. Ce que Paul cite de Jean est une sorte de résumé de ses paroles.

N’était-ce pas de la folie de penser qu’un simple homme comme Jean puisse être le Sauveur, le Christ ? En tout cas, celui qu’ils estimaient si haut rétablissait la distance convenable entre lui et Celui « qui venait après lui ». Et Jean l’a fait avec les paroles ci-dessus, confessant qu’il n’était pas digne d’accomplir auprès de Lui le plus bas service d’un esclave. Et qu’était le plus grand de ceux qui sont nés de femme par rapport à « Celui qui était avant lui », Celui qui possédait et possède une existence éternelle (Jean 1:30) ?

Ici se termine la première partie de la prédication de Paul. Son contenu est fait exclusivement d’événements historiques — une série de faits où il n’y a pas de si ni de mais. Tout ce que Dieu avait fait pour Israël ! Les cœurs des auditeurs n’allaient-ils pas s’ouvrir davantage pour la suite du message ?

31.7 La Parole du salut est annoncée — Actes 13:26-39

31.7.1 — Actes 13:26

« Hommes frères, fils de la race d’Abraham, à vous et à ceux qui parmi vous craignent Dieu, la parole de ce salut est envoyée » (13:26).

Dans la deuxième partie de sa prédication, l’apôtre annonce l’évangile du Seigneur Jésus aux gens réunis dans la synagogue, et il le fait immédiatement. Les chefs de la synagogue avaient voulu entendre une parole d’exhortation. Mais ce que lui, et tous les gens présents ont pu entendre a été la parole de ce salut.

Il s’adresse à la partie juive de son auditoire en les appelant « hommes frères, fils de la race d’Abraham ». Cette expression « hommes frères » est une façon de parler d’origine hébraïque qu’on rencontre pour la première fois chez Pierre au jour de la Pentecôte (1:16). L’ajout du mot « hommes » donne à la prédication un certain aspect cérémoniel ou solennel.

En les appelant « fils de la race d’Abraham », il semble émettre le vœu qu’ils soient de vrais descendants de leur ancêtre, l’homme de foi. Appartenir à la race d’Abraham impliquait l’obligation de correspondre au caractère, à la foi, au rang élevé d’Abraham en leur temps, — l’obligation de, pour ainsi dire, maintenir en vie ses caractères moraux.

Comme au commencement de sa prédication, au v. 16, Paul n’oublie pas la foule nombreuse des prosélytes qui avaient renoncé à l’idolâtrie, et qui maintenant, en vivant parmi les Juifs, étaient en vérité de « ceux qui craignent Dieu ». C’est comme tels qu’ils devaient maintenant se montrer.

La « parole de ce salut » avait été envoyée à Israël, comme Pierre l’avait déjà dit dans la maison de Corneille : « Vous connaissez la parole qu’il a envoyée aux fils d’Israël, annonçant la bonne nouvelle de la paix par Jésus Christ (lui est Seigneur de tous) » (10:36, 37). Il est absolument vrai que le salut de Dieu était maintenant envoyé aux nations ; le ch. 28 v.28 l’établit. Mais ici, il s’agit de la parole du salut adressée à des Juifs. Dans cette partie de la prédication, tout tourne autour d’eux et de leur conduite. Ce n’est qu’au verset 39 que l’horizon s’élargit pour un instant pour englober « quiconque croit ».

Dieu avait amené un Sauveur à Israël, Jésus. Mais avant que l’apôtre en vienne à parler de Sa mort, il est conduit à leur adresser un appel personnel avec les paroles suivantes : « à vous… la parole de ce salut est envoyée ». Déjà comme petit enfant le Seigneur Jésus était le salut de Dieu, selon l’exclamation de Siméon Le tenant dans ses bras : « mes yeux ont vu ton salut, lequel tu as préparé devant la face de tous les peuples… » (Luc 2:30 et suiv.). Paul rattache la parole de ce salut avec le Sauveur Lui-même. Car il montre ce qui fait de Jésus un Sauveur, et comment l’individu peut faire l’expérience de Lui sous ce caractère.

31.7.2 Le Seigneur de gloire crucifié — Actes 13:27-29

31.7.2.1 Actes 13:27

« Car ceux qui habitent à Jérusalem et leurs chefs, n’ayant pas reconnu Jésus, ni les voix des prophètes qui se lisent chaque sabbat, ont accompli celles-ci en le jugeant » (13:27).

Maintenant Paul commence à parler du rejet du Sauveur et de Sa mort. Il s’appuie de nouveau sur des faits accessibles à tous les yeux. La Parole suivante s’était vérifiée : « Il était dans le monde, et le monde fut fait par lui ; et le monde ne l’a pas connu. Il vint chez soi ; et les siens ne l’ont pas reçu » (Jean 1:10, 11).

Effectivement ce n’était pas seulement les Juifs, mais aussi les nations, qui étaient dans l’ignorance au sujet de l’Envoyé de Dieu. Aucun des chefs de ce siècle n’a connu la sagesse de Dieu ; « car s’ils l’eussent connue, ils n’eussent pas crucifié le Seigneur de gloire » (1 Cor. 2:8).

Ici il parle des chefs du peuple Juif à Jérusalem. Ni eux, ni les habitants de la ville, n’avaient reconnu le Seigneur de gloire. Leur culpabilité en était d’autant plus accrue qu’ils entendaient chaque sabbat les paroles des grands prophètes. Ceux-ci n’avaient pas seulement prophétisé de la gloire du Messie, mais aussi de Son œuvre, de Ses souffrances et de Sa mort ; et ils avaient prédit que son propre peuple le rejetterait. Eux avaient toujours entendu répéter ces choses dans leurs synagogues ; mais ils ne les comprenaient pas. Ils étaient aveugles et même tellement aveugles qu’ils ont mis en jugement le Christ de Dieu, et ils l’ont condamné. Ce faisant, ils ont inconsciemment accompli la voix des prophètes.

Jetons un bref coup d’œil sur quelques-unes de ces « voix des prophètes ». Ésaïe dit : « Ainsi dit l’Éternel, le rédempteur d’Israël, son Saint, à celui que chacun méprise, à celui que la nation abhorre… » (És. 49:7). Et un peu plus tard : « Il est méprisé et délaissé des hommes, homme de douleurs, et familier avec la souffrance, et comme quelqu’un de qui on cache sa face ; il est méprisé et nous n’avons eu pour lui aucune estime » (És. 53:3). Le prophète Michée a également prophétisé : « Ils frappent le juge d’Israël avec une verge sur la joue » (Michée 5:1). Mais toutes ces voix résonnaient en restant incomprises et on n’y faisait pas attention. Il y avait un « voile » sur le cœur des Juifs. Il demeure jusqu’à aujourd’hui. Un jour, le voile sera ôté de leurs cœurs (2 Cor. 3:15, 16), et alors ils se retourneront, et dans la lumière de Dieu, ils reconnaîtront la vérité sur eux-mêmes et sur Dieu.

31.7.2.2 Actes 13:28

« Et quoiqu’ils ne trouvassent [en lui] aucun crime [qui fût digne] de mort, ils prièrent Pilate de le faire mourir » (13:28).

Dans la première partie de la prédication, l’auditoire de la synagogue d’Antioche avait reçu le témoignage de l’apôtre au sujet de la bonté de Dieu en ce qu’Il leur avait amené le Sauveur promis. Mais maintenant ils doivent prendre conscience de l’hostilité du cœur de l’homme contre Dieu et contre Son don le plus élevé. Ils n’avaient trouvé aucun crime qui fut digne de mort en Christ, et pourtant ils réclamèrent Sa mort. Personne des Juifs ne pouvant Le faire mourir, ils prièrent Pilate de s’en charger.

La mise à mort du Sauveur Jésus fut faite à l’instigation des habitants de Jérusalem et des conducteurs religieux du peuple. Ce sont eux qui poussèrent à le faire. Pierre, également, avait reproché aux hommes d’Israël leur faute : « vous L’avez cloué à une croix et vous L’avez fait périr par la main d’hommes iniques » (2:23). Le fait tout simple est que le grand conseil (sanhédrin) n’aurait jamais pu forcer Pilate à crucifier Jésus s’il n’avait pas été soutenu par la population de Jérusalem. Si le peuple avait montré de la résistance et avait réclamé la libération de Jésus, alors Pilate aurait été fortifié dans son intention de libérer le prisonnier.

31.7.2.3 Actes 13:29

« Et après qu’ils eurent accompli toutes les choses qui sont écrites de lui, ils le descendirent du bois et le mirent dans un sépulcre » (13:29).

Notons qu’ils ont accompli tout ce qui était écrit à l’égard de sa crucifixion. Des quatre évangiles, c’est surtout dans celui de Jean que la gloire divine du Seigneur est mise au premier plan. C’est justement dans cet évangile de Jean, qu’on voit le Seigneur, avant de crier « c’est accompli », avoir conscience que, du côté des Juifs, il restait une écriture qui n’était pas encore accomplie — alors Il dit afin que l’Écriture fût accomplie : « J’ai soif » (Jean 19:28), à la suite de quoi ils lui donnèrent du vinaigre, et accomplirent encore ce qui restait écrit à Son sujet (Ps. 69:21).

La culpabilité des conducteurs Juifs et des habitants de Jérusalem ne crie-t-elle pas jusqu’au ciel ? Dieu avait fait consigner dans les écrits prophétiques tout ce qui concerne Jésus, Son rejet, Ses souffrances et Sa mort. Chacun pouvait le lire. Et tout cela, eux l’avaient accompli ! L’ignorance de la Parole écrite conduit au rejet de la Parole vivante. Il n’en va pas autrement aujourd’hui dans la chrétienté.

Il est rare que Paul soit aussi bref qu’ici ! La mort de Jésus n’est pas mentionnée expressément. Voulait-il épargner autant que possible ses auditeurs Juifs ? Pourtant il parle du bois et du sépulcre. S’ils L’ont descendu du bois, c’est évidemment parce qu’au préalable ils L’avaient « pendu au bois » (5:30 ; 10:39). Pour les Juifs quelqu’un de pendu au bois était une maudit (Deut. 21:23 ; Gal. 3:13). C’est la place qu’ils donnèrent à Jésus. Qu’Il ait porté nos péchés en son corps sur le bois (1 Pierre 2:24), c’est un autre côté des choses, très réjouissant. Sans la croix de Christ, il n’y a pas de salut. La Parole du salut que Paul prêchait n’avait pas pour contenu la vie du Seigneur Jésus, mais Sa mort à la croix.

Par Luc 23 nous savons que Joseph d’Arimathée a été celui qui a emporté le corps de Jésus, et l’a déposé « dans un sépulcre taillé dans le roc, où personne n’avait jamais été déposé » (Luc 23:50-54). Jean nous fait savoir que Nicodème l’aida (Jean 19:38-42). Si Paul attribue ici aux Juifs (il continue à utiliser le même pronom personnel « ils ») le fait d’avoir emporté le corps de Jésus et de l’avoir enseveli, il est possible que ce soit parce que ces deux hommes appartenaient au conseil supérieur et que leur action a été ainsi imputée à tout le sanhédrin.

Mais peut-être faut-il montrer que les conducteurs religieux étaient responsables pour le tout. Ils avaient, comme Pierre le leur reproche, mis à mort le Seigneur en le pendant au bois (5:30). Ils portaient ainsi la responsabilité de ce que Jésus avait été emporté et enseveli, même si d’autres l’avaient fait pour eux.

Le fait que le Seigneur ait été enseveli [= mis au tombeau] fait partie des fondements de l’évangile (1 Cor. 15:3, 4). D’un côté cela souligne le caractère définitif de Sa mort, mais d’un autre côté cela souligne aussi la réalité de Sa résurrection.

Des contrastes forts s’ouvrent à nous ici. Dans les versets 17 à 25, Dieu est partout Celui qui agit. Tout ce qui est rapporté, c’est Lui qui l’a fait. Mais dans les versets 26 à 29, les acteurs sont les conducteurs et le peuple aveugle. Tout ce qui est dit, c’est eux qui l’ont fait. Maintenant quand Paul poursuit sa prédication, c’est de nouveau Dieu qui est le grand acteur devant nos cœurs. Quel contraste évident entre ce que l’homme fait et ce que Dieu fait — de Jésus !

31.7.3 Christ ressuscité d’entre les morts — Actes 13:30-31

« Mais Dieu l’a ressuscité d’entre les morts. Et il a été vu pendant plusieurs jours par ceux qui étaient montés avec lui de la Galilée à Jérusalem, qui sont maintenant ses témoins auprès du peuple » (13:30, 31).

31.7.3.1 Actes 13:30

L’apôtre Paul, comme Pierre, insiste sur la résurrection du Seigneur. Il avait parlé de Sa mort et de Son ensevelissement, et maintenant il montre que Dieu L’a ressuscité d’entre les morts. Nous avons déjà médité sur 1 Cor. 15. Nous avons là les trois mêmes éléments de l’évangile, car : « je vous ai communiqué avant toutes choses ce que j’ai aussi reçu, que Christ est mort pour nos péchés, selon les écritures, et qu’il a été enseveli, et qu’il a été ressuscité le troisième jour, selon les écritures » (1 Cor. 15:3, 4). La résurrection du Rédempteur par Dieu est la vérité qui couronne l’évangile. Car si Christ n’avait pas été ressuscité, nous serions encore dans nos péchés (1 Cor. 15:17).

Ainsi notre verset (13:30) commence par cette expression bénie de « Mais Dieu » : « Mais Dieu l’a ressuscité d’entre les morts ». L’acte de Dieu est mis en contraste complet avec l’action des habitants de Jérusalem et de leurs conducteurs. Ceux-là avaient fait mourir Jésus comme un maudit. Mais Dieu a justement fait le contraire à son égard. Par le fait qu’Il a ressuscité d’entre les morts Celui qu’ils avaient tué, Il a mis son sceau sur Lui comme Rédempteur accrédité par Lui. Cette courte phrase (13:30) traduit un fait, un acte du Dieu tout-puissant.

L’expression « ressuscité d’entre les morts » avait déjà été utilisée par Pierre (3:15). Elle signifie que Lui seul a été ressuscité, tandis que les autres morts sont resté morts. Nous rencontrons cette tournure de phrase très souvent dans le Nouveau Testament, quand il est question du caractère de la résurrection du Seigneur Jésus : c’est une résurrection hors de. Or la résurrection des croyants porte aussi ce caractère (Marc 9:9, 10 ; Luc 20:35 ; Phil. 3:11).

Le fait que Dieu ressuscite d’entre les morts exprime non seulement Sa puissance, mais encore davantage Son bon plaisir en ceux à l’égard desquels Il procède de cette manière sélective. En premier, cela a concerné le Seigneur Lui-même. Dieu a fait connaître Son bon plaisir en Celui qui est « les prémices de ceux qui sont endormis » par le fait qu’Il L’a ressuscité d’entre les morts (1 Cor. 15:20). La même faveur deviendra la part, dans leur résurrection, de ceux qui sont morts dans la foi — de tous « ceux qui sont du Christ, à sa venue » (1 Cor. 15:23). Dieu soit béni pour ces choses bienheureuses qu’Il nous fait connaître !

31.7.3.2 Actes 13:31

Paul mentionne encore courtement des preuves précises de la résurrection de Jésus : beaucoup de témoins L’ayant vu ressuscité et ayant parlé avec Lui, vivaient encore. Il pensait aux disciples du Seigneur (apôtres) qui sont ceux qui L’ont connu le plus longtemps et le mieux, qui aussi avaient fait avec Lui tout le chemin de la Galilée vers Jérusalem. Paul aurait aussi pu parler de lui comme témoin : N’avait-il pas vu en gloire « Jésus le Nazaréen » (22:8 ; 1 Cor. 9:1) ? Mais cette vision céleste n’avait été perçue que de lui, c’est pourquoi les disciples qui ont accompagné le Seigneur avant Sa crucifixion, étaient des témoins plus qualifiés auprès du peuple.

Le Ressuscité leur était apparu « pendant plusieurs jours » est-il dit ici. Selon le début des Actes, nous savons que cela a duré 40 jours (1:3). En tout cas, ce temps a été suffisamment long pour exclure toute mystification.

Une circonstance se rajoute encore qui faisait de ces disciples des témoins appropriés de la résurrection : ils n’avaient pas été les plus rapides à reconnaître et à accepter le Seigneur ressuscité. C’est avec hésitations, et même beaucoup d’hésitations qu’ils s’étaient mis à reconnaître que Celui qu’ils croyaient mort, vivait, et qu’Il était justement Celui qui se tenait devant eux. Leur foi a eu besoin de quelques temps pour saisir la vérité de Sa résurrection. Mais justement, ceci qui était en soi humiliant, faisait maintenant d’eux des témoins d’autant plus qualifiés auprès du peuple incrédule.

C’est en premier lieu par les déclarations de l’Écriture Sainte qu’il est rendu témoignage à la réalité de la résurrection du Seigneur. C’est la Parole de Dieu qui a de loin le plus grand poids comme « témoin ». Cependant Dieu, dans Sa grâce, a donné des témoins oculaires, dont un bon nombre ont scellé de leur vie leur témoignage pour le Seigneur.

Pour témoigner de la mort du Seigneur, il suffisait de trois jours selon les pensées de Dieu. Mais pour confirmer sa résurrection, Il a estimé qu’il fallait quarante jours. Tout cela est merveilleux. Mais celui qui parlait ici, était en ce temps-là un ennemi acharné du Crucifié.

31.7.4 Dieu « suscite » Jésus — Actes 13:32-33

Jusqu’ici l’apôtre s’est limité à présenter des faits sous une forme objective, et en dernier lieu la résurrection de Jésus et sa confirmation par des témoins oculaires. Maintenant il change de style, et prend une tonalité personnelle en parlant de « nous ». Subitement, il se transforme en évangéliste.

« Et nous, nous vous annonçons la bonne nouvelle quant à la promesse qui a été faite aux pères, que Dieu l’a accomplie envers nous, leurs enfants, ayant suscité Jésus ; comme aussi il est écrit dans le Psaume second : « Tu es mon Fils, moi je t’ai aujourd’hui engendré » (13:32, 33 ; Ps. 2:7).

Ce n’est pas la bonne nouvelle comme telle qui figure ici au premier plan, mais le fait que Dieu l’a accomplie envers « nous », les enfants des pères, (à savoir Paul, Barnabas et les auditeurs juifs). Et par quel moyen Dieu l’a-t-Il accomplie ? Par le fait qu’Il a « suscité » Jésus. En rapport avec le verset 22 nous avons déjà vu que le même terme grec a deux significations selon le contexte où il se trouve, soit « suscité » soit « ressuscité ». Ici comme au verset 22, il s’agit d’élever une personne dans une certaine position ou de l’introduire dans un certain service ou une certaine fonction. Comme Dieu autrefois a suscité aux pères David comme roi, ainsi maintenant Il a suscité à Ses enfants Jésus comme Sauveur (comp. 13:23).

Si nous regardons chaque passage des Actes où il est question de susciter, nous voyons tout de suite clairement, que par ce terme, il est fait allusion à davantage que la simple naissance de la personne en question. Au ch. 3 Pierre cite une déclaration de Moïse : « Le Seigneur, votre Dieu, vous suscitera d’entre vos frères un prophète comme moi ; vous l’écouterez dans tout ce qu’il pourra vous dire » (3:22). Et un peu plus tard : « À vous premièrement, Dieu ayant suscité son serviteur, l’a envoyé pour vous bénir » (3:26). Étienne citait également le passage de Deut. 18:15 : « Dieu vous suscitera d’entre vos frères un prophète comme moi » (7:37).

C’est une portée pareillement vaste qui caractérise la citation du Ps.2 par laquelle Paul fonde le fait que Jésus a été suscité du milieu du peuple : « Tu es mon Fils, moi je t’ai aujourd’hui engendré ». Remarquons d’abord que cette citation ne se rapporte pas à la relation éternelle de Fils du Seigneur Jésus, mais à la vérité que c’est également en tant qu’Homme, né dans ce monde, qu’Il est Fils de Dieu. Hormis Lui, personne né de femme n’est un Fils de Dieu. C’est de Lui seul qu’il est dit à Marie : « c’est pourquoi aussi la sainte chose qui naîtra sera appelée Fils de Dieu » (Luc 1:35).

Il vaut la peine de mentionner aussi que le v. 7 du Ps. 2 ne vise pas uniquement l’incarnation de Jésus, mais, comme le contexte d’Actes 13 le montre, il vise aussi l’établissement du Fils dans la dignité (messianique) qui lui revient. En Héb. 1:5, ce verset du Ps. 2 est aussi cité pour montrer que Dieu a élevé le Seigneur Jésus au-dessus des anges, — également parce qu’aussi en tant qu’Homme, il est Fils. Cela fait ressortir toute la profondeur des citations que Paul fait de l’Ancien Testament. Nous allons tout de suite en trouver d’autres exemples.

Nous pouvons être frappés de ce que Paul ne parle que des pères et de leurs enfants (les Juifs) et qu’il laisse de côté les nations (les païens). L’explication en est d’abord dans le fait que l’œuvre de Jésus fut faite presque entièrement parmi les Juifs. Ensuite la promesse (nous pouvons penser, par exemple, à És. 9:6) était adressée aux pères. Comme chaque promesse de Dieu, celle-ci trouve en Jésus Christ son vrai centre et son réalisateur (2 Cor. 1:20).

De toute cette prédication, il ressort clairement combien Paul s’est donné beaucoup de peine pour gagner ses auditeurs Juifs. Il montre toujours à nouveau ce que Dieu a fait pour les pères, et maintenant pour eux aussi, leurs enfants. Son auditoire païen n’était pas son souci, mais ils n’étaient pas oubliés.

31.7.5 Dieu a « ressuscité » Jésus — Actes 13:34a

Après avoir parlé du Seigneur suscité comme serviteur en Israël, Paul se met maintenant à parler de la résurrection de Jésus ; le « Or » (ou : « mais ») les avertit du danger de méconnaître la différence entre suscité et ressuscité.

« Or qu’il l’ait ressuscité d’entre les morts, pour ne plus retourner à la corruption, il l’a dit ainsi : « je vous donnerai les grâces assurées de David » (Actes 13:34).

Il a déjà été présenté au v. 30 que Dieu a ressuscité le Seigneur Jésus d’entre les morts. Il a aussi été question des témoins oculaires de la résurrection (13:31). Pourquoi donc celui qui parle revient-il en arrière encore une fois sur la résurrection de Jésus ? La raison en est double. D’un côté la vérité de la résurrection du Seigneur devait être étendue à un aspect supplémentaire essentiel. D’un autre côté l’auditoire devait apprendre de quelle manière cet événement grandiose avait été annoncé auparavant dans les saintes Écritures de l’Ancien Testament.

En ce qui concerne le premier point : la résurrection inclut plus que simplement le fait du retour de Jésus à la vie. Cela avait eu lieu avec Lazare et avec d’autres. Mais ceux-là sont morts une nouvelle fois. Il n’en a pas été ainsi du Seigneur. Il a été ressuscité afin qu’Il « ne retourne plus à la corruption ». Ceci n’exprime pas que Jésus a connu la corruption quand Il est mort. Nous allons voir tout de suite que ce n’est pas le cas. L’expression « ne devoir plus retourner à la corruption » a ici la signification que « plus jamais il ne devra retourner à la corruption ». Je pense que cela veut simplement dire que notre Seigneur est ressuscité pour ne plus mourir une nouvelle fois. Il se trouve complètement de l’autre côté de la mort.

31.7.6 Les « grâces assurées de David » — Actes 13:34b

Deux citations établissent maintenant que la résurrection du Seigneur Jésus était prédite par les Écritures de l’Ancien Testament. Dans la première, il n’est pas si facile au premier coup d’œil, de reconnaître qu’il s’agit de la résurrection de Christ. Mais Dieu s’est ainsi exprimé — justement de cette manière. Et c’était Dieu Lui-même qui parlait ainsi, quel que soit l’instrument qu’Il ait utilisé pour le faire.

« Je vous donnerai les grâces assurées de David ». C’est une citation d’Ésaïe 55:3. Juste avant ces quelques mots, le prophète parle de la promesse du Seigneur de « faire une alliance éternelle » (1) avec le peuple d’Israël. Pour expliquer cette alliance, le prophète poursuit et il parle « des grâces assurées (c’est-à-dire immuables) de David » (2). Ces deux expressions se correspondent l’une à l’autre. Elles parlent de la même chose, mais avec des mots différents et un renforcement différent. « Les grâces assurées de David » sont « l’alliance éternelle ».

Cependant les Israélites n’avaient-ils pas gâché depuis longtemps les promesses que Dieu avait donné dans Sa grâce à David et à Sa descendance (2 Sam. 7:11-16 ; Ps. 132:11), —au plus tard lors de la crucifixion de leur Messie ? Et par cela le Messie n’avait-Il pas été « retranché » sans qu’Il n’« ait rien » (Dan. 9:26) ? Toute espérance n’était-elle pas morte pour eux ?

Combien il est heureux, que Pierre au temps du Nouveau Testament, puisse dire au sujet des Juifs croyants que Dieu, selon sa grande miséricorde, les a « régénérés pour une espérance vivante par la résurrection de Jésus Christ d’entre les morts » (1 Pierre 1:3) ! Les grâces de David ne sont assurées que parce que Christ est mort et a été ressuscité ; l’alliance ne peut être éternelle que pour la même raison. Lui est la vraie postérité de David, le garant de toutes les promesses faites à David. Toutes les espérances pour Son peuple terrestre, comme aussi céleste, sont fondées en Lui — en Lui qui ne peut pas être atteint par la corruption et qui mène tout jusqu’à l’achèvement.

Il est alors extrêmement consolant que les trois premiers versets d’Ésaïe 55 soient aussi une invitation aux nations : « Ho ! quiconque a soif, venez… venez… venez ». L’alliance conclue avec Israël est aussi pour ceux qui sont issus d’elles. Eux aussi doivent avoir part aux grâces assurées de David. Le Seigneur n’avait-Il pas dit en parlant de Sa crucifixion : « si je suis élevé de la terre, j’attirerai tous les hommes à moi-même » (Jean 12:32) — les Juifs comme les païens ? Cela rend la citation d’Ésaïe 55 d’autant plus significative pour l’auditoire de l’évangéliste d’Antioche, car ils étaient pour la plupart d’origine païenne.

La crucifixion de Christ jette donc une lumière brillante sur la parole d’Ésaïe 55:3. Ce n’était que sur cette base que les grâces de David promises longtemps à l’avance pouvaient devenir réalité. Quelle « espérance vivante » !

31.7.7 Christ n’a pas vu la corruption — Actes 13:35-37

Or Dieu, par la bouche de David, avait parlé encore dans d’autres passages de la résurrection de son Fils. Nous arrivons par-là à la clé de voûte des déclarations divines, comme un couronnement final. Au Ps. 2:7, David (*) avait devant les yeux le Messie, Jésus dans Sa naissance et tout Son ministère. Quant à És. 55:3, dans ce passage bien remarquable, le prophète avait à l’esprit la résurrection de Christ et le fait qu’il serait au-delà de toute corruption. Cependant, si Dieu parlait de la manière dont Il le fait en Ésaïe 55, c’est parce qu’ailleurs, dans un Psaume (Ps. 16, également de David) il avait encore exprimé quelque chose d’absolument essentiel. Et c’est ainsi que la dernière citation est introduite par un « c’est pourquoi » et elle se rattache à la citation précédente.

(*) Pierre, qui cite également le Ps. 2 en Actes 4:25, 26, l’attribue à David sous l’inspiration du Saint Esprit, bien que, dans le texte hébreu de l’Ancien Testament, l’identité de l’auteur de ce Psaume reste une question en suspens. C’est un détail remarquable.

« C’est pourquoi il dit aussi dans un autre endroit : « Tu ne permettras point que ton saint voie la corruption ». Car David, après avoir, en sa propre génération, servi au conseil de Dieu, s’est endormi, et a été réuni à ses pères, et a vu la corruption ; mais celui que Dieu a ressuscité, n’a pas vu la corruption » (13:35-37).

Il est étonnant de voir à quel point l’apôtre de l’incirconcision se rapproche ici de l’apôtre de la circoncision. Tous les deux citent le Ps. 16. Pierre avait parlé aux Juifs, au jour de la Pentecôte à Jérusalem, sur ce Psaume, et l’avait exposé avec une force irrésistible (2:25-31). Paul est un peu plus bref devant les Juifs et les prosélytes d’Antioche, mais le cœur de sa déclaration, ce autour de quoi tout tourne, est identique : « Tu ne permettras pas que ton saint voie la corruption ». Les deux esclaves du Seigneur montrent clairement que, par ces paroles, Dieu parlait de la résurrection de Christ, et les deux le prouvent de la même manière.

David était prophète, et il est évident qu’au Psaume 16 d’où Paul tire sa citation, le patriarche ne parle pas de lui-même ; car en ce qui le concerne, il est mort (il s’est endormi), il a été enseveli et a vu la corruption. Non, il écrivait au sujet d’un Autre — au sujet de Celui que Dieu a ressuscité d’entre les morts, le Seigneur Jésus Christ. Sinon, qui, serait concerné par ce passage ? Et qui, en dehors du Fils de Dieu, pourrait être nommé « son saint » ? Qui des autres morts n’a pas vu la corruption ? Certes Dieu n’a pas préservé son Christ de la mort, mais Il L’a ressuscité au troisième jour, de sorte qu’Il n’a pas vu la corruption.

31.7.8 Avoir servi au conseil de Dieu [à Sa volonté] — Actes 13:36

Je voudrais m’occuper encore d’un court passage, car il touche le cœur à tous égards : « David, après avoir, en sa propre génération, servi à la volonté [JND : au conseil] de Dieu, s’est endormi » (13:36). La question de savoir s’il faut traduire « en son temps » ou « en sa propre génération » n’est pas essentielle pour le moment. Ce qui est touchant est ceci : Dieu atteste que Son serviteur David a servi en son temps à Sa volonté [à Son conseil], la volonté de Dieu. Quand nous passons en revue la vie de David, nous y voyons bien des hauts et des bas. Cependant il y a comme un fil rouge qui traverse toute sa vie : le désir intérieur de faire la volonté de Dieu. C’est pour cela qu’il était un homme selon le cœur de Dieu (voir 13:22). « David… qui fera toute ma volonté » est-il écrit dans ce v. 22. Si comme jeune homme il avait gardé le troupeau de menu bétail de son père, si plus tard il s’est assis sur le trône royal et a gouverné le peuple, dans tous les cas il a servi à la volonté [au conseil] de Dieu, à Sa volonté. Qu’il frappe l’ours ou le Philistin, cela ne faisait pas de différence pour lui : c’était la volonté de Dieu qui le conduisait.

Nous pouvons être sûrs, en nous servant d’une image de l’Ancien Testament, qu’aujourd’hui déjà, tous nos faits et gestes sont communiqués par le Saint Esprit au vrai Boaz : « Tout… m’a été rapporté… » (Ruth 2:11). Mais au jour où notre course terrestre prendra fin, le divin Narrateur écrira-t-Il au sujet de notre vie la même chose qu’au sujet de la vie de David : « il a servi, en sa propre génération, à la volonté [au conseil] de Dieu » ? Que Dieu l’accorde au lecteur de ces lignes comme à celui qui les a écrites.

31.7.9 Une proclamation — Actes 13:38-39

Le prédicateur de la synagogue d’Antioche de Pisidie atteint le point culminant de sa prédication, par une proclamation solennelle à ses frères Juifs.

« Sachez donc, hommes frères, que par lui vous est annoncée la rémission des péchés, et que de tout ce dont vous n’avez pu être justifiés par la loi de Moïse, quiconque croit est justifié par lui » (13:38, 39).

Avec ce « donc » Paul introduit la conclusion ou le résultat de tout ce qui a été dit précédemment. Il met en avant deux faits : 1° le pardon des péchés est annoncé ; 2° quiconque croit est justifié. Le premier point est une vérité d’ordre général, le second est quelque chose que tout homme doit s’approprier personnellement. Ces deux faits sont en liaison extrêmement étroite avec « Lui » (« par Lui »), ce Jésus que Paul a présenté comme Sauveur (13:23).

31.7.9.1 Le pardon des péchés

Les grâces assurées de David dont il a été parlé, se rapportent à Israël dans l’avenir. Dieu conclura une nouvelle alliance avec les deux maisons d’Israël, et une partie de cette alliance sera le pardon des péchés (Jér. 31:31-34 ; Héb. 8:8-10). Même si c’est une promesse pour Israël qui ne sera honorée qu’à la fin des jours, il y a quand même le pardon des péchés déjà aujourd’hui et dans un sens plus étendu. C’est une bénédiction chrétienne présente. Comme résultat de l’œuvre propitiatoire de Jésus Christ, de Sa mort et de Sa résurrection, le pardon des péchés aujourd’hui n’est pas seulement promis, mais il est annoncé. C’est aussi ce dont un pécheur a besoin en premier, qu’il soit issu du peuple Juif ou des nations.

L’apôtre parle avec autorité : « Sachez donc, hommes frères… ». Il ne fait aucune citation de l’Ancien Testament pour ce qu’il dit. Ses paroles sont directement des oracles de Dieu, inspirés ou enseignés par le Saint Esprit (1 Cor. 2:13). Et comme il annonçait en ce temps-là quelque chose de très important à ses auditeurs pour qu’ils le sachent, de même aujourd’hui nous devons savoir en toute certitude « que par lui vous est annoncée la rémission des péchés ».

C’est par le Seigneur Jésus seul, par Celui qui a été crucifié et ressuscité, que le pardon des péchés est venu jusqu’à nous. L’apôtre Pierre avait déjà parlé à ce sujet, au jour de la Pentecôte et plus tard dans la maison de Corneille, (2:38 et 10:43). Seul celui qui croit en Lui reçoit ce pardon, avait-il dit. Le mot grec pour « pardon » (aphesis) signifie proprement « envoyer loin ». Il y a un sens passif dans cette expression. Cela veut dire : C’est Dieu lui-même qui « envoie loin » les péchés, — loin de nous et loin de Sa face.

Ce n’est que « par Lui », par Jésus Christ, que Dieu peut agir de cette manière. Lui est pour ainsi dire — nous le disons avec tout le respect possible — « l’instrument » divin pour cela. La préposition grecque « dia » = « par » est régulièrement utilisée quand il s’agit de décrire l’instrument d’un processus. C’est cette préposition qui figure ici. C’est déjà quelque chose d’élevé que ce pardon soit donné à connaître de manière cérémonielle, solennelle et glorieuse ; car c’est ce que signifie l’expression grecque pour « annoncer ».

31.7.9.2 Le pardon des péchés dans l’Ancien Testament

Le pardon des péchés est une bénédiction élémentaire qui appartient au fondement de notre position chrétienne. Ce pardon nous l’avons en Christ, le Fils de l’amour du Père (Col. 1:13, 14). S’il est « annoncé » aujourd’hui, cela montre clairement qu’au temps de l’Ancien Testament cette bénédiction n’était pas encore révélée. Elle n’était ni la part, ni la possession des saints de ce temps-là. Car Christ n’était pas encore venu, et n’avait pas encore accompli l’œuvre de la rédemption, sur la base de laquelle seule, Dieu peut pardonner les péchés. Du point de vue de l’histoire du salut, aucun d’entre eux ne possédait la « rédemption par son sang, la rémission des fautes » comme cela est vrai de nous aujourd’hui (Éph. 1:7). La question des péchés n’était pas encore réglée selon Dieu. Ce que l’Écriture nomme « la rédemption, la rémission des péchés » (Col. 1:14) n’existait pas encore. Ce n’est que lorsque Christ est entré dans le ciel au moyen de Son propre sang, qu’Il nous a acquis une rédemption éternelle (Héb. 9:12).

C’est ainsi qu’en rapport avec ce temps-là, l’Écriture ne parle que du « support des péchés précédents dans la patience de Dieu » (Rom. 3:25, 26). Il y avait le support, mais pas le pardon. Les victimes offertes sous l’ancienne alliance n’étaient qu’un acte « remémoratif de péchés, car il était impossible que le sang de taureaux et de boucs ôte les péchés » (Héb. 10:3, 4). Le fait que les péchés soient remémorés montre que les péchés étaient encore présents et qu’ils n’étaient pas effacés.

Or il est absolument vrai que les croyants de l’Ancien Testament, comme par exemple Énoch, Abraham, Moïse ou David pour n’en nommer que quelques-uns, avaient largement dépassé, dans la hardiesse de leur foi, ce que Dieu avait révélé en leur temps et pour leur temps. Bien sûr, à l’égard de leur vie et aussi du temps qui suivrait, ils n’étaient pas dans l’inquiétude au sujet de leurs péchés. Ils se confiaient entièrement en Dieu à ce sujet, et ils savaient qu’Il agirait avec justice. Cependant cela ne change pas le fait que la question des péchés en tant que tels, n’était pas fondamentalement clarifiée, et qu’en conséquence Dieu ne pouvait pas encore parler de pardon des péchés — sinon dans un sens prophétique et futur.

En fait, ceci est typique de la Parole de Dieu dans l’Ancien Testament : quand elle parle de pardon des péchés, il s’agit d’une bénédiction pour l’avenir. Prenez par exemple le Psaume 32 bien connu : « Bienheureux celui dont la transgression est pardonnée, et dont le péché est couvert ! » (Ps. 32:1). Ici il est question prophétiquement du résidu Juif croyant des jours futurs, qui traversera un jour la grande tribulation, et qui confessera ses transgressions au Seigneur. Alors ils feront l’expérience heureuse : « et toi, tu as pardonné l’iniquité de mon péché » (Ps. 32:5). Nous nous sommes déjà occupés du fait que le pardon des péchés sera un élément essentiel de la nouvelle alliance (Jér. 31:31 et suiv.).

Il reste encore à remarquer que, dans un sens restreint, les croyants de l’Ancien Testament ont vécu le pardon de leurs péchés. Mais cela se rapporte en principe à ce qu’on peut appeler un « pardon temporel » en contraste avec le pardon éternel de Dieu — un pardon en rapport avec les voies gouvernementales de Dieu à leur égard. Le Psaume 32 peut aussi être compris de cette manière. Quand Dieu leur pardonnait à la suite de leur confession, Il ôtait Sa main en discipline de dessus eux, et ne laissait pas venir sur eux tel ou tel mal.

Quand nous réfléchissons à tout cela correctement, combien il est merveilleux de pouvoir vivre dans des jours où le pardon des péchés est annoncé comme une bénédiction accessible à quiconque ! Il s’agit non seulement du pardon d’un péché, mais de tous les péchés — et du pardon non pas en vue du temps, mais pour l’éternité.

31.7.9.3 La justification — Actes 13:39

Aussi important et fondamental que soit le pardon des péchés, Paul parla de quelque chose d’encore plus grandiose : la justification. La justification d’une personne pécheresse va plus loin que le pardon des péchés. Les péchés sont pardonnés, mais la justification concerne la personne. Nous allons voir cela encore plus clairement.

« De tout ce dont vous n’avez pu être justifiés par [littéralement : dans] la loi de Moïse, quiconque croit est justifié par lui [littéralement : en lui] » (13:39).

La loi de Moïse ne pouvait justifier ni personne, ni de rien. La loi est bien sainte, et le commandement saint, et juste, et bon (Rom. 7:12). Elle est capable de montrer le péché, mais n’est pas capable de justifier du péché. La loi doit bien plutôt condamner le mal qu’elle rencontre.

Les deux moitiés du verset 39 sont en contraste direct l’une par rapport à l’autre :

Dans la loi de Moïse, —— justifiés de rien du tout

En Lui (en Jésus) —— quiconque croit est justifié

La pensée n’est pas que quelques péchés peuvent être enlevés par la loi, et que pour d’autres la loi n’est pas en état de les effacer. Non, la loi concerne tous les péchés. Il n’est pas possible à la loi de justifier quelqu’un du moindre péché. Comme il est dit en Rom. 3:20 : « nulle chair ne sera justifiée devant lui par des œuvres de loi ».

En ce qui concerne le mot « justifier » (en grec : dikaioo), il se rencontre ici dans le livre des Actes pour la première fois. Il est utilisé dans le Nouveau Testament exclusivement dans un sens religieux, et il désigne la sentence judiciaire de Dieu. Romains 8 le montre clairement : « C’est Dieu qui justifie ; qui est celui qui condamne ? » (Rom. 8:34). « Justifier » décrit cet acte de la grâce de Dieu par lequel une personne est établie comme juste, elle est déclarée juste ou est avérée juste.

La justification est un acte d’imputation divine ; elle ne signifie pas que quelqu’un fait ce qui est juste. Abraham a cru et cela lui a été compté à justice (Gen. 15:6 ; Rom. 4:5 ; Gal. 3:6). Si « justifier » est utilisé en relation avec le péché, comme dans notre passage du livre des Actes, alors il s’y associe la pensée d’acquittement du péché et de la culpabilité : « justifié de tout [le mal] » signifie donc que quelqu’un en est acquitté. On trouve cette signification par exemple en Rom. 6:7 : « Car celui qui est mort est justifié [= acquitté] du péché ».

Maintenant nous comprenons mieux pourquoi la justification va plus loin que le pardon : la personne est déclarée juste, comme si elle n’avait jamais péché. Sur la base de la loi, cela n’est pas possible. On est acquitté du péché seulement parce qu’un autre a porté le châtiment de notre paix. « Car ce qui était impossible à la loi, en ce qu’elle était faible par la chair, Dieu, ayant envoyé son propre Fils en ressemblance de chair de péché, et pour le péché, a condamné le péché dans la chair » (Rom. 8:3).

Merveilleux amour de Dieu ! Dieu qui savait tout sur nous et sur nos péchés, a envoyé Son Fils unique afin qu’Il mourut pour nous. « Celui même qui n’a pas épargné son propre Fils, mais qui l’a livré pour nous tous… » (Rom. 8:32). « Lui-même a porté nos péchés en son corps sur le bois » (1 Pierre 2:24). Le Seigneur Jésus s’est tenu à notre place sous le jugement et a reçu en son propre corps sur la croix les coups du jugement de Dieu pour ce que nous avions fait, y compris pour ce que nous étions par nature. Que Son Nom en soit éternellement béni !

Le résultat glorieux maintenant est que tous ceux qui viennent à Lui en reconnaissant leur culpabilité, et qui s’appuient avec une foi simple sur l’œuvre substitutive de Christ, sont « justifiés de tout » par Dieu lui-même. Quand Dieu justifie, qui pourrait contredire et condamner ? Il n’y a pas de cour d’appel, pas de cours de degré supérieur. Dieu est le Juge de dernière instance, le Juge de plus haut niveau, le Juge de tout et de tous ; Lui qui sait tout sur nous, Il a exercé Son jugement sur tous nos péchés, toutes nos fautes. « Justifié de tout », quelle assurance cela nous donne ! Non seulement tout le fardeau des péchés est ôté pour toujours de nos consciences, mais le pécheur coupable est justifié de tout par Dieu lui-même, sur la base de l’œuvre propitiatoire parfaite de Christ. La question de la culpabilité n’est plus jamais soulevée pour le croyant.

À ses auditeurs dans la synagogue, Paul signale cette bénédiction infinie avec ces mots brefs : « de tout… quiconque croit est justifié par lui ». S’agissant de celui qui opère, il met l’accent sur « Lui », Celui dont il leur a déjà tant parlé ; et il établit maintenant que quiconque croit, quel qu’il puisse être, est justifié « en lui » (en Jésus).

Dans le Nouveau Testament grec, trois prépositions sont utilisées en relation avec le verbe « justifier ». En premier lieu il est dit que nous sommes justifiés « par la foi » (Rom. 5:1), non pas « par des œuvres de loi » (Gal. 2:16). La préposition « ek » = « par » désigne dans une telle connection le principe sur lequel quelque chose se passe ou ne se passe pas. Nous sommes justifiés sur le principe de la foi, et non pas sur le principe des œuvres. La justification découle de la foi, et non pas des œuvres de loi.

Nous apprenons alors que l’homme n’est justifié qu’à travers (ou : par le moyen de) la foi en Jésus Christ (Gal. 2:16). Ici figure la préposition « dia » = « à travers, par le moyen de », qui sert à donner l’instrument. La foi en Jésus Christ est, de notre côté, l’instrument qui conduit à ce résultat précieux. Ainsi il est dit dans notre texte que « quiconque croit » est justifié.

La troisième préposition est « en » = « dans, dans la puissance de ». Il y a, en tout, trois passages dans le Nouveau Testament, où cette préposition est utilisée en relation avec la justification. Le premier est celui de notre texte, « … justifié en [par] lui », c’est-à-dire : « dans la puissance de Lui » Jésus, quiconque croit est justifié. En accord avec cela, il est alors dit en Galates 2 que nous sommes justifiés « en Christ » (Gal. 2:17). Le troisième passage se trouve en Rom. 5, et il met l’accent sur la base de notre justification par les mots suivants : « beaucoup plutôt donc, ayant été maintenant justifiés par son sang (littéralement : dans son sang » (Rom. 5:9). Quelle grâce ! nous sommes justifiés dans la puissance de Christ, dans la puissance de son sang.

Grâce à la puissance du sacrifice parfait de Christ, « quiconque croit » peut aujourd’hui entrer dans cette bénédiction. « Quiconque croit » est comme un chèque en blanc sur lequel tout individu peut s’inscrire au-dessus de la signature du Sauveur Jésus Christ (13:23). Paul parle à des Juifs et des païens, et « quiconque croit » s’adresse à tous. Du fait que la justification est « par la foi », et non pas « par les œuvres », elle est ouverte aussi bien à ceux qui viennent des nations qu’aux Juifs.

Dieu soit béni ! Cela est vrai jusqu’à aujourd’hui.

31.8 Un avertissement — Actes 13:40-41

« Prenez garde qu’il ne vous arrive ce qui est dit dans les prophètes : « Voyez, contempteurs [gens qui méprisent], et étonnez-vous, et soyez anéantis [traduit en allemand par : « disparaissez »] ; car moi, je fais une œuvre en vos jours, une œuvre que vous ne croiriez point, si quelqu’un vous la racontait » (13:40, 41).

Était-il possible qu’on puisse ne pas accepter un évangile aussi merveilleux que celui que Paul avait prêché ? Pourtant quiconque connaît le cœur de l’homme sait qu’il est mauvais. N’en avons-nous pas fait nous-mêmes l’expérience ? Saul de Tarse n’avait-il pas lui-même résisté à la vérité, jusqu’à ce que le Seigneur lui barre finalement le chemin par ces paroles : « Saul, Saul, pourquoi me persécutes-tu ? » ? Si quelqu’un connaissait les sentiments et les préjugés d’un Juif, c’était bien lui. Et c’est ainsi que l’apôtre termine sa prédication empreinte de grâce, par un avertissement solennel à la partie juive de ses auditeurs. Il se tourne vers leurs consciences, et les met en garde contre le très grand péché d’Israël dans le passé : l’incrédulité.

N’est-ce pas aussi le grand péché dans la chrétienté d’aujourd’hui, l’incrédulité vis-à-vis du Christ de Dieu ? C’est pourquoi l’annonce de l’évangile devrait être accompagnée de l’avertissement quant au jugement éternel.

Paul tire ses paroles d’avertissement du prophète Habakuk (1:5). Il les cite avec les légères modifications de la Septante, la traduction en grec de l’Ancien Testament. Sa citation comprend les deux mots « contempteurs » et « soyez anéantis » qui ne figurent pas dans le texte hébreu.

Les paroles du prophète ne sont pas une prédiction valable directement pour les auditeurs du prédicateur. Elles étaient bien plutôt une annonce du jugement proche aux jours d’Habakuk par le moyen des Chaldéens. Paul ne s’en sert que comme avertissement. Il voit la possibilité d’une analogie ou d’une similitude. L’incrédulité à l’égard du Seigneur Jésus rendrait ses auditeurs semblables à ceux qu’avertissait Habakuk. Par l’incrédulité, ils se mettraient au même niveau que les « contempteurs » d’autrefois, et ils attireraient le même jugement sur eux.

L’« œuvre » que Dieu opérait au temps d’Habakuk (13:41) comprenait aussi le jugement — un jugement temporaire au moyen de l’invasion des Chaldéens. Ce que l’apôtre a en vue est ceci : si les Juifs auxquels il prêchait, refusaient l’évangile par incrédulité, ils rencontreraient un jugement du même ordre : la destruction de Jérusalem par les Romains. Le Seigneur Jésus avait parlé prophétiquement de cela dans la parabole du roi qui fit des noces pour son fils (Matt. 22:7). Nous nous en sommes déjà occupés au début de notre chapitre, quand nous avons vu comment Barnabas et Saul à Salamine de Chypre « annonçaient la Parole de Dieu dans les synagogues des Juifs » (13:5). La préséance des Juifs (« aux Juifs premièrement ») trouverait sa fin définitive avec ce jugement.

Le Seigneur n’avait pas parlé seulement en paraboles de cet événement solennel. En chemin vers Jérusalem, comme Il se rapprochait de la ville, le Sauveur vit celle-ci et pleura sur elle, en disant : « Si tu eusses connu… les choses qui appartiennent à ta paix ! … des jours viendront sur toi, où tes ennemis t’entoureront de tranchées, et t’environneront, et te serreront de tous côtés, et te renverseront par terre, toi et tes enfants au dedans de toi ; et ils ne laisseront pas en toi pierre sur pierre, parce que tu n’as point connu le temps de ta visitation » (Luc 19:41-44).

Dans son grand discours prophétique de Luc 21, le Seigneur fait deux fois référence à la destruction de Jérusalem et à la dispersion des Juifs par les Romains en l’an 70 ap. J.C. « Et quand vous verrez Jérusalem environnée d’armées, sachez alors que sa désolation est proche » (Luc 21:20). « Et ils tomberont sous le tranchant de l’épée, et seront menés captifs parmi toutes les nations ; et Jérusalem sera foulée aux pieds par les nations jusqu’à ce que les temps des nations soient accomplis » (Luc 21:24).

Paul devait avoir ces événements présents à l’esprit quand il a fait se ressouvenir des avertissements semblables d’Habakuk. Combien sont solennelles ces trois mises en demeure de Dieu aux hommes : « Voyez » — « étonnez-vous » — « soyez anéantis » ! Pensons bien que c’est Dieu qui utilise de telles paroles, et que finalement il ne s’agit pas seulement d’un jugement temporaire ! Tous ceux qui refusent le salut de Dieu apparu en Christ, auront à subir un jour les conséquences éternelles de leur incrédulité. « Qui croit au Fils a la vie éternelle ; mais qui ne croit pas [ou : désobéit] au Fils ne verra pas la vie, mais la colère de Dieu demeure sur lui » (Jean 3:36).

La grande majorité des hommes d’aujourd’hui ne veut pas « voir » ce que Dieu leur présente. Peut-être « s’étonnent-ils » encore à ce sujet. Ils entendront un jour la parole : « disparaissez » ! (ou : « soyez anéantis » !). « Allez-vous-en loin de moi, maudits, dans le feu éternel » (Matt. 25:41) dira un jour la même voix qui aujourd’hui invite encore en disant : « Venez ! », « Venez à moi, vous tous qui vous fatiguez et qui êtes chargés, et moi, je vous donnerez du repos » (Matt. 11:28). Cette invitation a été continuellement adressée aux hommes tout au long des siècles, et elle a été entendue un nombre incalculable de fois. Mais l’ordre « soyez anéantis », « allez-vous-en loin de moi » ne sera prononcé et entendu qu’une fois.

Dieu révélera du ciel, en temps voulu, sa colère sur toute impiété et toute iniquité des hommes qui possèdent la vérité tout en vivant dans l’iniquité » (Rom. 1:18). « Car si la parole prononcée par les anges a été ferme, et si toute transgression et désobéissance a reçu une juste rétribution, comment échapperons-nous, si nous négligeons un si grand salut » (Héb. 2:2, 3).

31.9 La prédication de Paul en bref

La prédication du grand apôtre des nations dans la synagogue d’Antioche de Pisidie arrivait maintenant à sa fin. L’évangile était annoncé, et l’avertissement de ne pas le rejeter avait été prononcé.

Nous avons vu comment Paul le prêchait. Il présentait des faits, il les rattachait solidement à la Parole de Dieu. Sa vive préoccupation était de fonder la foi de ses auditeurs sur la Parole écrite.

Dans la première partie de sa prédication, il avait présenté Dieu comme le grand Donateur, puis comme Celui qui avait suscité (David, Jésus) et ressuscité (Jésus). Mais il L’avait aussi montré comme Celui qui accomplit toutes Ses promesses, Celui qui tient ce qu’Il dit.

Quelles paroles de grâce magnifiques avaient été entendues ce jour-là ! Si Dieu a ce caractère, ne peut-on pas s’en remettre entièrement à Sa Parole et y trouver le repos ? On ne s’étonne pas qu’une telle prédication ait rencontré un profond intérêt, et qu’elle ait touché le cœur des auditeurs, aussi bien des Juifs que des Prosélytes, au point qu’ils demandèrent d’entendre encore davantage sur « ces paroles ».

31.10 Gagnés pour Christ — Actes 13:42

La réaction à l’annonce de l’évangile à Antioche fut dans un premier temps positive. Cependant dans la dernière partie du chapitre, le tableau si plein d’espérance commence à se troubler. L’évangile et ses messagers rencontrent une résistance acharnée. À côté du bien, se montre ce qui est méchant, à côté de la foi se montre l’incrédulité.

« Et comme ils sortaient, ils demandèrent que ces paroles leur fussent annoncées le sabbat suivant » (13:42).

À la fin du service à la synagogue, les gens qui sortaient exprimèrent le souhait que ces paroles leur soient ré-annoncées le sabbat suivant. « Ces paroles » — elles devaient avoir laissé une forte impression sur l’auditoire, si le souhait de les réentendre a jailli des cœurs si spontanément. Luc ne dit pas expressément de qui émana cette demande. On peut penser d’abord aux Juifs et aux prosélytes qui avaient entendu la prédication. Cependant c’était en premier lieu les chefs de synagogue qui avaient fait la demande initiale. Eux seuls possédaient l’autorité d’inviter des hommes Juifs étrangers à continuer leur exposé dans la synagogue (13:15).

« Et la synagogue s’étant dissoute, plusieurs des Juifs et des prosélytes qui servaient Dieu suivirent Paul et Barnabas qui, leur parlant, les exhortaient à persévérer dans la grâce de Dieu » (13:43).

Les jours qui s’écoulèrent jusqu’au prochain sabbat ne furent pas inutiles. Tandis que la foule se dispersait, il y eut un groupe attentif de gens qui cherchaient sérieusement, issus en partie des Juifs et en partie des prosélytes, et qui s’attacha aux missionnaires. Leur « appétit » spirituel avait été éveillé, de sorte qu’ils ne se contentèrent pas de ce qu’ils avaient entendu, mais cherchèrent la communion des apôtres, pour entendre davantage sur la nouvelle doctrine. Pour ces « pécheurs d’hommes », cela a dû être une grande joie de voir chez ces gens un tel désir venant du cœur. Et ainsi « ils leur parlèrent », s’occupant d’eux et de leurs questions, très vraisemblablement en cercles privés.

Luc ne raconte que l’essentiel de ce dont Paul et Barnabas ont parlé à ces gens. Leur exhortation culminante fut de« persévérer dans la grâce de Dieu ». Cela montre clairement que ces personnes se tenaient déjà dans la grâce, et qu’elles avaient déjà accordé foi au message de Paul au sujet du Sauveur Jésus Christ. Seul, celui qui est déjà dans la grâce de Dieu, peut y persévérer.

Le seul besoin était effectivement de rester dans cette grâce. Il apparaît que Paul et Barnabas prévoyaient qu’il s’élèverait de la résistance contre cette grâce. Ces jeunes croyants furent aussitôt que possible mis à l’épreuve. En fait ils ne se faisaient pas d’illusion ! Aussi les « pécheurs d’hommes » firent comme les pécheurs de la parabole : ils mirent les bons poissons dans des récipients et les mirent ainsi à l’abri des attaques de l’ennemi (Matt. 13:48).

Ainsi dans ces jours-là, avant même le sabbat suivant, des âmes immortelles furent sauvées, et la troupe des croyants sur la terre fut à nouveau agrandie.

31.11 Le sabbat suivant

« Et le sabbat suivant, presque toute la ville fut assemblée pour entendre la parole de Dieu » (13:44).

Nous devenons maintenant témoins de l’élargissement extraordinaire et inattendu du cercle de ceux qui s’intéressaient à la Parole de Dieu. La nouvelle sur Paul et Barnabas et sur la prédication de Paul se répandit rapidement dans toute la ville. Les prosélytes racontèrent à leurs amis Grecs à ce sujet, avec pour résultat d’éveiller un grand intérêt, et finalement presque toute la ville se rassembla pour entendre la Parole de Dieu. Le fait qu’il n’était pas nécessaire de commencer par devenir Juif et par adopter la loi et les coutumes juives pour trouver le salut de Dieu, ce dut être pour les gens des nations un message inouï.

Jusqu’à ce moment-là la prédication n’avait atteint que des Juifs et des prosélytes. Mais maintenant les messagers de Dieu se voyaient en face d’un grand rassemblement provenant de toutes les nations — des autochtones, des habitants de la ville dont la plupart n’avaient jamais mis les pieds dans une synagogue. Ils étaient venus entendre la Parole de Dieu. Il ne s’agissait de rien moins que cela. Bien qu’ils fussent païens, beaucoup d’entre eux avaient soif de la vérité de Dieu, soif de quelque chose que le judaïsme ne pouvait pas leur donner.

La seule vue de cette grande foule de gens suffit cependant à pousser les Juifs à la jalousie :

« Mais les Juifs, voyant les foules, furent remplis de jalousie et contredirent à ce que Paul disait, contredisant et blasphémant » (13:45).

La motivation pour laquelle les Juifs contredisaient maintenant Paul, était de la jalousie à l’état pur. Elle ne provenait pas de ce que Paul disait, mais de ce que presque toute la ville accourait. Paul et Barnabas pouvaient se réjouir d’un auditoire plus nombreux que ce qu’ils n’avaient jamais eu. Quant au caractère de la foule, c’était avant tout des païens, pour qui les Juifs n’avaient d’ailleurs que du mépris. Aussi la situation se radicalisa.

Comment est l’homme ! Ce qu’on qualifiait de bienvenu le sabbat précédent était maintenant dénoncé comme faux. Ce n’était ni de la raison ni de l’intelligence, mais de la passion aiguë, du fanatisme et de l’orgueil religieux, qui dictaient cette opposition. Quand on laisse de la place à de mauvaises émotions dans le cœur, l’attitude peut en un clin d’œil changer du tout au tout ! Cela doit nous servir d’avertissement à tous !

L’intention des Juifs a toujours été de tenir les gens des nations éloignés de l’évangile, alors même qu’eux ne le désiraient pas pour eux-mêmes. À la jeune assemblée de Thessalonique qui fit les mêmes expériences, l’apôtre écrivait un peu plus tard en rapport avec les Juifs : « … qui ont mis à mort et le Seigneur Jésus et les prophètes, et qui nous ont chassés par la persécution, et qui ne plaisent pas à Dieu, et qui sont opposés à tous les hommes, — nous empêchant de parler aux nations afin qu’elles soient sauvées » (1 Thes. 2:15, 16).

Pour les Juifs c’était toujours une pensée insupportable que des païens puissent avoir part aux mêmes privilèges religieux qu’eux.

Il n’est pas dit ici quelles objections furent soulevées, mais seulement qu’elles furent blâmables, et allèrent jusqu’au blasphème. Néanmoins nous pouvons admettre que le blasphème visait Jésus que Paul avait annoncé et dont il avait dit que Dieu L’avait amené à Israël comme Sauveur selon la promesse (13:23).

On peut s’interroger sur le pourquoi d’une résistance violente contre l’évangile, s’il ne s’agissait que de quelque chose sans force. Les Juifs incrédules, par leur hostilité, ne faisaient que prouver qu’ils ne croyaient pas eux-mêmes. Autrement, ils auraient pu traiter l’affaire d’une humeur tranquille.

31.12 Lumière pour les nations

« Et Paul et Barnabas, s’enhardissant, dirent : c’était à vous premièrement qu’il fallait annoncer la parole de Dieu ; mais puisque vous la rejetez, et que vous vous jugez vous-mêmes indignes de la vie éternelle, voici, nous nous tournons vers les nations » (13:46, 47).

C’est à Antioche de Pisidie qu’arriva pour la première fois la rupture ouverte avec la synagogue juive. Ce sera l’expérience constamment répétée de l’apôtre Paul dans son service ultérieur pour Christ. C’est peut-être la raison pour laquelle Luc décrit avec ampleur comment cela arriva. L’origine de la rupture a été l’annonce de l’universalité de la grâce de Dieu apparue en Jésus, c’est-à-dire la porte grande ouverte aux nations. Pour les Juifs qui pensaient avoir droit, eux seuls, à avoir des relations avec Dieu, c’était insupportable. C’est ce qui provoqua leur hostilité acharnée et leur violence.

Paul et Barnabas ne se laissèrent pas influencer le moins du monde quant à leur hardiesse. Ils continuèrent à parler ouvertement aux Juifs. La Parole de Dieu devait absolument être annoncée à eux en premier, en tout cas pendant un certain temps, comme nous l’avons déjà vu en rapport avec le verset 5. C’est la raison pour laquelle, au commencement de leur voyage, les deux missionnaires avaient commencé par annoncer la Parole de Dieu à Salamine dans les synagogues des Juifs, en suivant fidèlement la Parole : « au Juif premièrement, et au Grec » (Rom. 1:16).

31.13 Indignes de la vie éternelle

Mais les Juifs d’Antioche repoussèrent la Parole de Dieu. Ils montrèrent par-là qu’ils ne s’estimaient pas dignes, eux-mêmes, de la vie éternelle. C’est une constatation très solennelle. Les Juifs se comportaient pour ainsi dire en juges de leur propre cas. Ils ne désiraient pas la Parole de Dieu. Par cela ils prononçaient le jugement qu’ils n’étaient pas dignes de la vie éternelle que cette Parole renfermait. C’est à cela que les messagers de Dieu réduisent le refus de la Bonne Nouvelle par les Juifs. Dieu, dans Sa grâce, les estimaient dignes de recevoir la vie éternelle par le Sauveur. Mais c’est eux-mêmes qui s’en estimèrent indignes. Ce qui est dit ici des Juifs en particulier, est vrai en principe de tout homme qui entend la Parole de Dieu et qui la repousse.

« Voici, nous nous tournons vers les nations ». Le Seigneur glorifié avait parlé de Saul à Ananias comme d’« un vase d’élection pour porter mon nom devant les nations et les rois, et les fils d’Israël » (9:15, 16). Cela était en train de s’accomplir maintenant. Les Juifs vivant dans la dispersion avaient le privilège d’être toujours les premiers à recevoir l’offre de la grâce de Dieu. Et en tous cas, là où l’évangile était annoncé aux nations, cette offre n’avait lieu qu’après que l’évangile ait été rejeté par les Juifs.

Cette fois, l’évangile de Jésus Christ fut banni de la synagogue. Aujourd’hui, près de 2000 ans après, il en est toujours ainsi. Et cela subsistera jusqu’à la fin. En lieu et place de cela, l’évangile rassemble entre temps des gens d’entre tous les peuples de la terre, et leur donne des bénédictions qui surpassent tout ce qu’Israël a jamais possédé ou possédera.

31.14 Pas de pensée de Dieu additionnelle

Que Dieu dans sa grâce se tourne vers les nations quand les Juifs s’estimaient indignes de la vie éternelle, ce n’était pourtant pas une pensée « après coup » dans Son cœur. Il avait déjà parlé autrefois de la miséricorde qu’Il voulait montrer aux nations. Paul et Barnabas le montrent clairement par une citation du prophète Ésaïe.

« Car le Seigneur nous a commandé ainsi : « je t’ai établi pour être la lumière des nations, afin que tu sois en salut jusqu’au bout de la terre » (13:47 ; És. 49:6).

Cela se rapporte directement à la citation d’Ésaïe 49:6 sur Christ, le Messie rejeté par Israël. Si le service du « serviteur de l’Éternel » n’avait pas d’écho en Israël, alors Dieu L’établirait comme lumière des nations, et Il ouvrirait la porte du salut à ceux qui sont loin.

De manière intéressante Paul tourne les paroles du prophète sur lui et sur Barnabas, et il considère ces paroles comme la mission que le Seigneur leur a donnée : « car le Seigneur nous a commandé ainsi » (13:47a). Cela est hardi, mais c’est la vraie foi chrétienne. Ce qui est dit de Christ est valable aussi, dans un certain sens, pour les chrétiens. La foi s’en réjouit et saisit l’occasion pour obéir. Qui aurait jamais tiré des paroles du prophète, un commandement adressé à des messagers de Dieu de l’ère chrétienne ?

Ainsi il est extraordinairement instructif de voir que, quand Dieu promet la lumière aux nations, les chrétiens comprennent cette promesse comme une mission qui leur est adressée : répandre la lumière dans un monde de ténèbres. Quand Dieu annonce que cette affaire va se réaliser, alors les vrais chrétiens en déduisent qu’il faut exécuter cette mission. Ils tiennent la promesse pour un ordre. L’amour commandait à l’apôtre d’agir alors justement ainsi. Ils n’avaient pas besoin de commandement exprès du Seigneur pour cela.

31.15 Destinés à la vie éternelle

« Et lorsque ceux des nations entendirent cela, ils s’en réjouirent, et ils glorifièrent la parole du Seigneur ; et tous ceux qui étaient destinés à la vie éternelle crurent » (13:48).

Ceux des nations se réjouirent d’entendre qu’ils n’étaient pas exclus des bénédictions de l’évangile, bien qu’ils fussent « étrangers aux alliances de la promesse, n’ayant pas d’espérance, et étant sans Dieu dans le monde » (Éph. 2:12). Ce qui suscitait la colère des Juifs était un sujet de joie pour ceux des nations : entendre que l’évangile était aussi pour eux. Et autant ils se réjouissaient, autant ils glorifiaient la parole du Seigneur.

Quels contrastes éclatent ici ! Les Juifs repoussaient la parole. Les gens des nations glorifiaient la parole. Les Juifs s’estimaient indignes de la vie éternelle. Tous ceux des nations qui étaient destinés à la vie éternelle, crurent. Ici l’incrédulité, là la foi. Ce sont les caractéristiques décisives qui continuent à distinguer les gens les uns des autres jusqu’à aujourd’hui.

La phrase « Tous ceux qui étaient destinés à la vie éternelle crurent » a besoin cependant d’un peu plus d’explications. Trop de commentateurs ont cherché à expliquer en s’écartant de la constatation simple de ce verset.

D’abord cette remarque : l’expression « vie éternelle » doit être comprise au sens de la vie spirituelle, la nature divine que le croyant se voit conférer à la nouvelle naissance (Jean 3:5, 6, 15, 16 ; 1 Jean 5:13). Bien sûr la vie éternelle désigne aussi un état dans la gloire, de sorte qu’il peut être parlé de « l’espérance de la vie éternelle » (Tite 1:2). Cependant nous ne devons pas restreindre la signification ici de la vie éternelle à cet aspect futur.

Une question s’élève alors : y a-t-il effectivement une prédestination à la vie éternelle ? Oui, notre verset le dit. Nous, chrétiens, devons savoir qu’il n’y aurait jamais eu dans notre cœur le moindre mouvement vers Dieu, sinon par Sa grâce. La foi en Dieu et en son Christ ne vient pas de la nature de l’homme. L’état d’esprit de la chair n’est-il pas d’être inimitié contre Dieu (Rom. 8:7) ? La prétention selon laquelle, si le verset ci-dessus était vrai, il ne serait pas nécessaire d’annoncer l’évangile, est aussi fausse qu’admettre qu’on serait alors pour ainsi dire automatiquement sauvé, sans qu’il y ait la moindre chose à faire.

Nous devons nous laisser enseigner par toute l’Écriture. C’est ainsi que le Seigneur a dit un jour : « Celui qui aura cru et qui aura été baptisé sera sauvé ; et celui qui n’aura pas cru sera condamné » (Marc 16:16). Si l’on ne veut pas être condamné, on doit croire. Les hommes n’ont pas à considérer s’ils sont destinés à la vie éternelle.

Quelqu’un qui était manifestement sous l’impression de la prédestination demandait un jour au Seigneur : « Seigneur ceux qui doivent être sauvés sont-ils en petit nombre ? », la réponse qu’il reçut remet les choses à leur vraie place : « luttez pour entrer par la porte étroite ». Pour le Seigneur, il ne s’agit pas de satisfaire la curiosité des gens ; Il cherche beaucoup plutôt à éveiller la conscience. L’affaire était et est grave et en même temps pressante. C’est pourquoi le Seigneur ajoute : « Dès que le maître de la maison se sera levé, et aura fermé la porte… » (Luc 13:23-25). Oui, alors il sera trop tard. Le Maître est aujourd’hui assis dans le ciel à la droite de Dieu, après avoir achevé l’œuvre. Quand Il se lèvera et fermera la porte, le jour de la grâce sera définitivement passé. Alors à ceux qui, étant dehors, voudront entrer, il sera dit : « Je ne vous connais pas, ni ne sais d’où vous êtes ». Ce qui est de loin le plus important pour chacun individuellement est d’enter « dedans » à temps. Mais il s’agit seulement d’entrer « par la porte étroite », la porte de la repentance envers Dieu et de la foi au Seigneur Jésus Christ.

Qu’il y ait une prédestination à la gloire, Romains 8 le montre : « Car ceux qu’il a préconnus, il les a aussi prédestinés à être conformes à l’image de son Fils… Et ceux qu’il a prédestinés…, il les a aussi glorifiés » (Rom. 8:29, 30). La prédestination et l’élection sont des vérités proches l’une de l’autre. Éphésiens 1 parle de l’élection. Dieu le Père, a choisi [élu] les croyants du temps de la grâce en Christ, avant la fondation du monde, « afin que nous fussions saints et irréprochables devant lui en amour » (Éph. 1:4). En outre Il nous a prédestinés par Jésus Christ pour nous adopter [= pour que nous soyons des fils], et cela « pour Lui-même » (Éph. 1:5).

À quel point ces bénédictions sont immenses, nous ne l’avons appris qu’après être venus à Lui dans la repentance et par la foi, et être donc entrés par la porte étroite. C’est comme une porte d’entrée qui ouvre sur une salle de fêtes illuminée. Dehors, on lit : « Venez à moi, vous tous qui vous fatiguez et qui êtes chargés, et moi, je vous donnerai du repos » (Matt. 11:28). Quand on est entré, on voit à l’intérieur l’écriteau : « élus en Christ avant la fondation du monde ».

Nous ne savons pas qui, des hommes, est destiné à la vie éternelle. Nous ne pouvons en acquérir la certitude que quand quelqu’un est venu à la foi. Tous ceux qui ont accepté l’évangile par la foi, sont destinés à la vie éternelle. Paul pouvait écrire aux jeunes croyants de Thessalonique : « sachant, frères aimés de Dieu, votre élection » (1 Thes. 1:4). D’où savait-il leur élection ? Parce qu’ils avaient cru (1 Thes. 1:3, 8 et 3:6).

Ainsi à ce moment-là à Antioche, beaucoup de gens des nations crurent au Seigneur et à Sa Parole, et par cela il fut rendu manifeste qu’ils étaient destinés à la vie éternelle.

Mais l’annonce de l’évangile ne resta pas limitée à Antioche, car le narrateur continue de la manière suivante :

« Et la parole du Seigneur se répandait par tout le pays [en allemand : « la région »] » (13:49).

Il n’est pas dit que c’est par Paul et Barnabas que la Parole fut répandue dans toute la contrée. On peut penser aussi que beaucoup de nouveaux convertis ont raconté aux gens ce qu’ils avaient trouvé, et ce que Dieu avait fait à leur âme. C’est justement ce qui a eu aussi lieu dans le cas des Thessaloniciens (1 Thes. 1:8-10).

31.16 Persécution

Combien de temps le travail dans cette partie de la Galatie put se poursuivre sans empêchement, cela ne nous est pas dit. Nous pouvons cependant admettre une période de quelques mois. Plus leur succès progressait clairement, plus la jalousie et l’hostilité des Juifs incrédules s’excitaient. Il en est toujours ainsi : dès que la porte pour des occasions pour la bonne nouvelle est ouverte, le flot des adversaires s’engouffre. Partout où des proies sont arrachées à Satan, le dieu de ce monde mobilise son armée pour l’empêcher. C’est ce qui se passe encore aujourd’hui.

« Mais les Juifs excitèrent les femmes de qualité qui servaient Dieu et les principaux de la ville ; et ils suscitèrent une persécution contre Paul et Barnabas, et les chassèrent de leur territoire » (13:50).

Manifestement les Juifs d’Antioche n’étaient pas suffisamment puissants et nombreux pour prendre la chose en mains. Aussi ils cherchèrent l’appui des femmes de qualité qui servaient Dieu, et des principaux de la ville. Certaines de ces femmes étaient des prosélytes converties au judaïsme, des femmes influentes qui allaient à la synagogue et y adoraient le Dieu d’Israël. Elles étaient, dans cette mesure, des interlocutrices appropriées pour les Juifs, et d’autant plus faciles à soulever qu’elles étaient zélées pour la loi, et que maintenant elles voyaient celle-ci agressée. En outre, elles étaient en relation étroite avec les principaux de la ville, les unes étant vraisemblablement mariées avec eux, et par-là en mesure de prendre de l’ascendant sur eux.

Par le moyen de ces deux groupes de personnes, les Juifs réussirent à susciter une persécution contre Paul et Barnabas, et à les chasser de leur territoire. Ces deux prédicateurs de l’évangile furent dénigrés par les haut-placés locaux, et bannis de la ville. Nous pouvons comprendre quelle impression cela fit sur les gens. Ce n’était pas des pauvres ou des ignorants qui prirent des mesures contre ces deux étrangers, mais c’était l’élite et les principaux de la ville. Si ce n’avait été que quelques Juifs qui avaient animé un soulèvement, on aurait rangé cela dans la catégorie des disputes religieuses. Mais quand les gens réputés, des gens des deux sexes, et en outre des autochtones, opposèrent une résistance massive à la nouvelle doctrine, il fut estimé qu’il devait bien y avoir quelque chose de faux là-dedans. Le complot avait réussi.

Paul et Barnabas durent quitter Antioche et le territoire qui s’y rattachait, peut-être en s’enfuyant. Du fait que ce jugement n’émanait pas des chefs de province, mais du magistrat de la ville, les deux missionnaires furent bannis seulement de la ville et de son voisinage, mais pas de tout le territoire de la Galatie. Pourtant quelle marée avait balayée la contrée ! Au début ils avaient rassemblé presque toute la ville pour entendre la Parole de Dieu, et maintenant le courant général prenait la direction opposée.

Luc ne parle pas des souffrances que Paul a subies à Antioche. Ce n’est que beaucoup plus tard que l’apôtre lui-même en parle à Timothée : « Mais toi, tu as pleinement compris ma doctrine, ma conduite, mon but constant, ma foi, mon support, mon amour, ma patience, mes persécutions, mes souffrances, telles qu’elles me sont arrivées à Antioche, à Iconium et à Lystre, quelles persécutions j’ai endurées ; — et le Seigneur m’a délivré de toutes » (2 Tim. 3:10, 11).

31.17 Réactions à la persécution

Les apôtres étaient-ils maintenant découragés et intimidés ? Laissèrent-ils leur assurance s’envoler ? Pas du tout.

« Mais eux, ayant secoué contre eux la poussière de leurs pieds, s’en vinrent à Iconium » (13:51).

Voilà une action puissante et lourde de conséquences ! Le fait de secouer la poussière de leurs pieds n’était pas seulement une ancienne coutume juive. Ils suivaient plutôt par-là les instructions que le Seigneur avait données en relation avec l’envoi des douze et des soixante-dix (Matt. 10:14 ; Marc 6:11 ; Luc 10:11). Que signifie cette action symbolique ?

Écoutons ce que dit le passage de l’évangile de Marc : « Et tous ceux qui ne vous recevront pas et ne vous écouteront pas, quand vous partirez de là, secouez la poussière de dessous vos pieds, pour leur servir de témoignage » (Marc 6:11). Cette action est donc effectuée en témoignage, « pour leur servir de témoignage ». Et dans notre passage des Actes, il leur est dit de secouer la poussière de leurs pieds « contre eux ». Le narrateur avait indiqué clairement que c’était les Juifs qui actionnaient la persécution (13:50). Les gens de la magistrature se laissèrent manipuler par eux, mais ils n’étaient que des instruments extérieurs.

Ainsi les apôtres secouèrent la poussière de leurs pieds contre ces Juifs — et non pas contre la ville en tant que telle, ce qui aurait aussi inclu les chrétiens. Le caractère solennel de cet acte symbolique est souligné par Matt. 10:15 où le Seigneur ajoute : « En vérité, je vous dis : le sort du pays de Sodome et de Gomorrhe sera plus supportable au jour du jugement que celui de cette ville-là ». En quelque sorte, la poussière de leurs pieds était laissée en témoignage que les messagers de Dieu avaient été là, et que la bonne nouvelle avait été annoncée. Cette poussière élèvera sa voix au jour du jugement et accusera les Juifs : c’est votre méchanceté et votre cou roide qui ont chassé ces messagers bénis.

Qu’en était-il de la foule de ceux qui avaient cru et à qui on ravissait maintenant leurs conducteurs ? Ils pouvaient se trouver comme des brebis au milieu des loups, et vu extérieurement, ils étaient justement dans cette situation. Étaient-ils en danger de se refroidir sous la pression des circonstances, peut-être même de tout laisser de nouveau courir ? Écoutons la réponse de la Parole de Dieu :

« Et les disciples étaient remplis de joie et de l’Esprit Saint » (13:52).

Combien ce que la grâce de Dieu peut opérer est merveilleux ! Tandis que les Juifs étaient remplis de jalousie (13:45), les disciples du Seigneur étaient remplis de joie et de l’Esprit Saint dans ce temps de détresse. Le livre des Actes nous montre à maintes reprises que Dieu peut accorder de la joie à Ses enfants dans les circonstances les plus difficiles (par exemple 16:25).

Même si Paul et Barnabas étaient partis, il restait l’Esprit Saint. Ils avaient en Lui le meilleur des consolateurs (ou : avocat, agent d’affaires) qui remplissait leur cœur et leur donnait la joie. Ils apprenaient la vérité des paroles du Seigneur qu’Il avait dites peu avant Sa mort : « Et vous donc, vous avez maintenant de la tristesse ; mais je vous reverrai, et votre cœur se réjouira ; et personne ne vous ôte votre joie » (Jean 16:22).

Chassés d’Antioche, les apôtres continuèrent leur travail ailleurs, à Iconium pour commencer. Tout se passait sous le contrôle de Dieu qui tient toujours les rênes dans Sa main. Ce qui paraissait être une défaite de l’évangile, était en vérité un triomphe de la grâce de Dieu. Au milieu du monde païen, une assemblée avait été plantée. Elle tenait ferme dans la tempête.

Combien tout cela est consolant y compris pour nous de nos jours !

32 À Iconium — Actes 14:1-6

32.1 Introduction

Les deux chapitres 13 et 14 des Actes nous dépeignent le premier voyage missionnaire de l’apôtre Paul, qui commença par Chypre, puis se poursuivit en compagnie de Barnabas vers les régions du Sud de la Galatie. Nous avons laissé en dernier lieu les deux envoyés de Dieu à Antioche de Pisidie où ils avaient travaillé avec une grande bénédiction, avant d’être chassés par la jalousie des Juifs. C’est ce qui clôt le ch. 13, ainsi que la partie 6 de l’ouvrage « Un peuple pour Son Nom ».

Le ch. 14 que nous abordons maintenant est relativement court. Pourtant il ne contient pas seulement la suite de l’œuvre, le ministère final de ce voyage missionnaire, mais aussi le retour vers Antioche de Syrie qui était le point de départ de leur voyage. Luc considère manifestement qu’il ne lui appartient pas de nous mettre au courant des multiples détails du voyage, si intéressants fussent-ils à connaître. Ce qui est plutôt placé devant son œil spirituel est ce qui est caractéristique de chacune de leurs villes d’étapes. Ainsi son récit est la plupart du temps bref et son style concis. Cependant il ne manque pas de tableaux détaillés si nous pensons seulement à la guérison du paralytique de Lystre.

Le ch. 14 peut se subdiviser de la manière suivante :

1° L’œuvre à Iconium et la persécution que les apôtres y ont subie (14:1-6).

2° Le témoignage des apôtres à Lystre et à Derbe ; la guérison du paralytique et ses résultats (14:7-18).

3° La lapidation de l’apôtre Paul à Lystre et l’annonce de l’évangile à Derbe (14:19-21a).

4° Le voyage de retour et l’arrivée à Antioche de Syrie (14:21b-28).

32.2 La parole de Sa grâce — Actes 14:1

L’étape suivante fut donc Iconium. Venant d’Antioche à l’Ouest, Paul et Barnabas voyagèrent vers l’Est jusqu’à cette capitale de la Lycaonie à environ 120 km. Ils prirent la route connue qui, partant d’Antioche vers l’Est passait par Iconium, Lystre et Derbe et allait jusqu’à Tarse, et même ensuite jusqu’à l’Euphrate. Iconium était déjà à l’époque une ville très influente, et son importance s’accrut encore plus tard. Si Antioche de Pisidie, importante à l’époque, a disparu depuis longtemps du paysage, Iconium demeure encore aujourd’hui comme une ville d’une importance considérable, mais son nom a été changé en Konya.

On peut déduire de ce qui est dit que Paul avait l’habitude de chercher à annoncer l’évangile justement dans les grandes villes et les grands centres. De là la bonne nouvelle devait trouver accès dans les régions voisines. C’est ce qui s’était passé à Antioche par la grâce de Dieu (Actes 13:49). En outre, dans les grandes villes, Paul pouvait compter trouver des synagogues juives. Ces villes lui servaient de point de contact pour être fidèle à la Parole : « aux Juifs premièrement … » (Rom. 1:16). À Iconium c’est justement ce qui s’est passé.

« Or il arriva qu’à Iconium ils entrèrent ensemble dans la synagogue des Juifs, et parlèrent de telle sorte qu’une grande multitude de Juifs et de Grecs crurent » (Actes 14:1).

Nous sommes frappés tout d’abord, de ce que les deux hommes de Dieu allèrent ensemble à la synagogue des Juifs et y parlèrent tous les deux. Paul n’était pas toujours le seul à parler. Barnabas avait aussi sa part dans la prédication, laquelle se poursuivait assurément de sabbat en sabbat.

Il est alors indiqué l’art et la manière dont ils présentaient la parole : « ils parlèrent de telle sorte qu’une grande multitude… crut ». Même si le contenu du discours ne nous est pas donné, nous pouvons cependant admettre que le message était fondamentalement le même que celui prononcé précédemment à la synagogue d’Antioche (Actes 13:17 et suiv.). Luc n’a pas voulu le répéter. Mais Dieu qui connaît ce qui est caché dans les cœurs, orientait ceux qui parlaient de façon à correspondre aux besoins des individus. Luc n’a pas pu vouloir dire que la prédication d’Iconium aurait été meilleure que celle d’Antioche. Impossible de s’imaginer que le discours d’Antioche ait pu être amélioré ! Cependant les points sur lesquels il était insisté ont pu changer.

À cela s’ajoute un aspect supplémentaire. À Antioche Paul et Barnabas s’étaient tournés pour la première fois vers les « nations » comme telles (Actes 13:46). Il ne s’agissait pas de prosélytes, mais de païens. Pareillement quand il est dit qu’à Iconium « une grande multitude crut, aussi bien de Juifs que de Grecs », le terme ‘Grecs’ ne vise pas des prosélytes, mais des Grecs en général, c’est-à-dire des gens des nations. Dieu donna à Ses serviteurs la grâce de parler de manière qu’en plus des Juifs, ces hommes païens soient également atteints et viennent à la foi.

Nous pouvons bien penser que Paul et Barnabas ont aussi parlé de la même manière en d’autres temps et en d’autres lieux, et ont obtenu des résultats aussi grandioses. Nous devons rattacher le « de telle sorte que » à ce qui suit, et ainsi la signification de la phrase est clairement la suivante : les apôtres ont parlé de telle manière qu’une grande foule est venue à la foi. Dieu duquel émane « la Parole de sa grâce » sait s’en servir pour toucher les cœurs des gens, ceux d’aujourd’hui comme ceux de l’époque.

Comme premier résultat extrêmement positif de la prédication de l’évangile à Iconium, nous apprenons qu’une grande foule est venue à la foi, aussi bien des Juifs que des Grecs. La Parole avait de la puissance, et portait de riches fruits.

32.2.1 Des Juifs désobéissants — Actes 14:2

Un second résultat, négatif celui-là, nous est présenté dans le verset suivant :

« Mais les Juifs qui ne croyaient pas émurent et irritèrent les esprits de ceux des nations contre les frères » (Actes 14:2).

Ce sont de nouveau les Juifs qui opposèrent une résistance acharnée à la prédication du message du salut. Ils sont qualifiés ici de Juifs « incrédules » [« qui ne croyaient pas »] ou « désobéissants ». Incrédule est la traduction d’une construction grecque (avec un participe) dont la signification est « fixé dans la désobéissance » ou « établi solidement dans la désobéissance ». Le verbe à l’origine de ce mot est « apeitheo » qui s’oppose à « avec foi » ou « dans l’obéissance » ; ce verbe est traduit par ‘être désobéissant’, ‘ne pas obéir’.

Remarquons d’abord la liaison, je dirais la fusion entre foi et obéissance d’un côté, et incrédulité et désobéissance de l’autre. Bien des fois dans l’Écriture, selon la perspective, il est parlé d’obéissance à la place de la foi, et de désobéissance à la place de l’incrédulité. Cette permutation des mots est plus facile à comprendre quand nous pensons au fait que la Parole de Dieu requiert la foi de la part de celui qui entend. Mais il est alors aussi clair que la contrepartie du mot « incrédulité », c’est la « désobéissance » à Dieu. L’inverse est également vrai.

En second lieu, remarquons la construction si expressive dans le texte original : « fixé (ou : ‘bien établi’) dans la désobéissance ». Cela désigne un état où l'on n'est pas persuadé parce qu’on refuse de croire, et par-là qu'on refuse d’obéir. Ces Juifs avaient entendu l’évangile de Dieu dans leur propre synagogue, et l’avaient rejeté. Ils s’étaient établis dans la désobéissance.

Quel état bouleversant ! Nous devons craindre que ce soit la part de beaucoup dans la chrétienté. Il ne s’agit pas de ceux qui n’ont pas entendu la Parole de Dieu, mais de ceux qui l’ont entendu, et qui se sont engagés négativement : ils se sont fixés dans la désobéissance ! La Parole du salut a frappé à leur porte, mais ils ont préféré se tourner vers la perdition.

« Quelle sera la fin de ceux qui n’obéissent pas (ou : ne croient pas) à l’évangile de Dieu ? » (1 Pierre 4:17). « … Exerçant la vengeance contre ceux qui ne connaissent pas Dieu, et contre ceux qui n’obéissent pas à l’évangile de notre seigneur Jésus Christ ; lesquels subiront le châtiment d’une destruction éternelle de devant la présence du Seigneur » (2 Thes. 1:8, 9).

Les Juifs d’Iconium se lancèrent dans une attaque violente contre les nouveaux convertis. Pour arrêter la poursuite de l’œuvre, ils soulevèrent et excitèrent la population païenne en répandant des calomnies sur les frères. Cela s’est répété si souvent dans l’histoire de l’église jusqu’à nos jours ! C’est toujours la même « arme », la même tactique de l’ennemi : on empoisonne les cœurs de ceux qui ne connaissent pas encore l’évangile en répandant sur les vrais croyants des affirmations fausses, injurieuses, en partie extravagantes, pour jeter le discrédit sur la doctrine chrétienne.

Cette méthode a souvent quelques succès, et nous pouvons penser que les Juifs d’Iconium y réussirent, mais seulement à l’égard « des esprits de ceux des nations », c’est-à-dire les populations indigènes. Il faut remarquer que, dans ce cas, la méchanceté ne fut pas dirigée directement contre les apôtres, mais « contre les frères ». Cette indication a son importance pour la suite de l’œuvre à Iconium.

Ainsi deux groupes se trouvèrent réunis côte à côte dans leur haine contre l’évangile : d’un côté les Juifs qui se vantaient d’être le peuple du seul vrai Dieu, mais qui ne croyaient pas ; et d’un autre côté les nations qui ne L’avaient jamais connu et qui étaient en grande partie encore idolâtres. Ensemble ils s’opposaient aux frères. Le rejet du salut en Christ unit des gens aussi dissemblables. Quel tableau humiliant ! Ce n’est pas la première fois que Pilate et Hérode devinrent amis par leur mépris de Jésus.

32.2.2 Convaincus par des signes et des miracles — Actes 14:3

Paul et Barnabas étaient venus à Iconium parce qu’ils avaient été chassés d’Antioche par la persécution. Du fait qu’il se formait maintenant à Iconium, aussi, une résistance massive, ils auraient pu pareillement quitter le lieu, ce que finalement ils furent obligés de faire. Mais leur œuvre n’y était pas encore achevée, et le Seigneur leur laissa encore le champ libre dans cette ville. Et ainsi ils prirent beaucoup moins soin de leur propre sécurité, que du bien spirituel des nouveaux venus à la foi.

« Ils séjournèrent donc là assez longtemps, parlant hardiment, appuyés sur le Seigneur, qui rendait témoignage à la parole de sa grâce, accordant que des miracles et des prodiges se fissent par leurs mains » (Actes 14:3).

Du fait que les Juifs avaient soulevé et excité les populations païennes contre les frères et non pas directement contre Paul et Barnabas, il fut possible pour ces serviteurs du Seigneur de séjourner malgré tout dans la ville durant un temps considérable. Leur souci concernait en tout premier lieu les jeunes croyants soumis à l’hostilité. Ils avaient besoin d’être fondés et affermis dans la foi et dans la vérité. Cependant d’autres personnes devaient encore être gagnées à Christ. Dieu, dans Sa grâce, accorda à Ses serviteurs le temps et la liberté nécessaires pour cela.

Ils parlèrent « hardiment, appuyés sur le Seigneur ». Il ne s’agit pas d’éloquence ni de sagesse de paroles. Plus tard Paul rappelle aux croyants de Corinthe (1 Cor. 2:1) qu’il ne leur avait pas annoncé le témoignage de Dieu avec excellence de parole ou de sagesse : « ma parole et ma prédication n’ont pas été en paroles persuasives de sagesse, mais en démonstration de l’Esprit et de puissance, afin que votre foi ne repose pas sur la sagesse des hommes, mais sur la puissance de Dieu » (1 Cor. 2:4, 5). Paul et Barnabas usèrent bien de hardiesse (Actes 14:3). Ils ne craignaient pas les opposants. Au contraire ils parlèrent avec la plus grande liberté et la plus grande franchise possibles, sans rien cacher du message. Et si l’évangile faisait scandale, eh bien, qu’il en soit ainsi ! Il fallait s’y attendre. « Aux Juifs, occasion de chute, aux nations, folie » (1 Cor. 1:23), voilà une déclaration qui n’a rien perdu de son actualité jusqu’à aujourd’hui.

Paul parlait toujours avec franchise, courage et hardiesse. Il est remarquable que plus tard, dans l’épître aux Éphésiens, il demande aux croyants de l’endroit de prier pour lui afin qu’il puisse parler justement de cette manière (Éph. 6:19, 20).

Cependant l’expression « hardiment, appuyés sur le Seigneur » mérite notre attention. Ils ne puisaient pas cette hardiesse en eux-mêmes ni en une quelconque autre source humaine. Non, le Seigneur lui-même était la raison de leur courage et de leur liberté de parole. Ils s’appuyaient sur Lui et sur Sa mission, pleins d’assurance que Lui allait tout conduire vers le but. Avons-nous aujourd’hui moins de ressources ?

Et alors il est parlé que « le Seigneur rendait témoignage à la parole de sa grâce, accordant que des miracles et des prodiges se fissent par leurs mains » (14:3bc). Remarquons d’abord que nous trouvons ici une nouvelle qualification de l’évangile. Dans son discours à Antioche, Paul le nomme « la parole de ce salut » (Actes 13:26). Luc parlait simplement de la « parole de Dieu » et un peu plus tard de la « parole du Seigneur » (Actes 13:44, 49). Et maintenant il parle de « la parole de Sa grâce ». C’est une pensée touchante ! La Parole n’est pas seulement le moyen, l’instrument que Sa grâce utilise, mais elle est aussi le canal divin par lequel la grâce de Dieu coule vers le pécheur. Par cette parole il apprend à connaître cette grâce, et il en fait l’expérience, — la grâce d’un amour immérité. Car voilà la grâce : l’amour divin que nous n’avons pas mérité.

Or cette parole était nouvelle en ce temps-là. C’est pourquoi le Seigneur jugea approprié de la confirmer par des signes et des miracles. C’est ce qui est dit à la fin de l’évangile de Marc : « Et eux, étant partis, prêchèrent partout, le Seigneur coopérant avec eux, et confirmant la parole par les signes qui l’accompagnaient » (Marc 16:20). Notons bien l’ordre dans les deux passages : d’abord la parole est annoncée, et ensuite seulement ont lieu les signes et les miracles. Le Seigneur ne donne pas toujours des miracles. À Antioche, il n’en est pas parlé. Mais quand ils sont mentionnés, c’est habituellement après la prédication de la parole.

Dieu utilise Sa parole pour donner la vie à l’âme : « vous qui êtes régénérés, non par une semence corruptible, mais par une semence incorruptible, par la vivante et permanente parole de Dieu » (1 Pierre 1:23). « De sa propre volonté, il nous a engendrés par la parole de la vérité » (Jacq. 1:18). Dieu voulait opérer des miracles pour rendre crédibles ceux qui parlaient et leurs prédications ; et Il peut s’en servir pour éveiller l’attention des auditeurs. Nous avons vu cela à Paphos dans le cas du proconsul Serge Paul (Actes 13:12). Cependant la vraie foi ne repose jamais sur des miracles, mais exclusivement sur la Parole de Dieu.

Quand les hommes prétendent être chrétiens parce qu’ils ont vécu certains miracles, leur profession est creuse et vaine. Nous sommes mis en garde contre de telles prétentions ou déclarations. À Jérusalem « plusieurs crurent en son nom, contemplant les miracles qu’il faisait. Mais Jésus lui-même ne se fiait pas à eux, parce qu’il connaissait tous les hommes » (Jean 2:23, 24). Il en était de même avec les Israélites d’autrefois. Ils avaient bien vu les miracles de Dieu en Égypte, mais ils n’en tinrent pas compte : « Ils oublièrent vite ses œuvres » (Ps. 106:7, 13). C’est pourquoi tenons ferme ceci : sans la Parole et sans la volonté de Dieu, il n’y a pas de nouvelle naissance ! Néanmoins il est indiscutable que, du côté du pécheur, il faut qu’il y ait la foi.

Quand le Seigneur confirmait Sa Parole par des signes et des prodiges, c’est comme s’Il mettait son nom comme signature au bas du message chrétien encore nouveau à ce moment-là. Les apôtres n’étaient là que des instruments. Jamais un apôtre ou un autre chrétien n’a opéré un miracle de sa propre volonté, même s’il était en général en état de le faire de lui-même. C’était purement et seulement le Seigneur qui a fait faire des signes et des miracles dans la puissance de l’Esprit Saint. Il a utilisé pour cela « leurs mains » où et quand Il l’a voulu.

« Selon Sa volonté » est-il dit en Héb. 2 (v.4) où il est parlé de la même chose : « Dieu rendant témoignage avec eux par des signes et des prodiges, et par divers miracles et distributions de l’Esprit Saint, selon sa propre volonté ». Ici aussi il y a la même succession : d’abord « la prédication » (Héb. 2:3), ensuite « les signes et les prodiges » (Héb. 2:4).

32.2.3 Pour ou contre l’évangile — Actes 14:4

Les signes et les prodiges opérés par Dieu ne sont pas en mesure de convaincre les cœurs durs des hommes : c’est ce qui ressort une fois de plus clairement de la suite de ce qui s’est passé à Iconium.

« Mais la multitude de la ville fut partagée, et les uns étaient avec les Juifs, et les autres avec les apôtres » (Actes 14:4).

Quand il est parlé de la « multitude de la ville », cela signifie que Paul et Barnabas avaient atteint pratiquement toute la population de la ville par l’évangile, de sorte que personne ne pouvait rester neutre. Ce n’était pas une œuvre faite en un clin d’œil, et ces messagers n’étaient pas des conspirateurs agissant dans l’ombre, puis disparaissant. L’apôtre Paul écrit plus tard aux Romains : « Mais je dis : N’ont-ils pas entendu ? Oui, certes, ‘leur voix est allée par toute la terre, et leurs paroles jusqu’aux extrémités de la terre habitée’ » (Rom. 10:18). Cela se trouve confirmé à Iconium, y compris la parole de 2 Cor. 2:14 : « Or grâces à Dieu qui nous mène toujours en triomphe dans le Christ et manifeste par nous l’odeur de sa connaissance en tout lieu » (2 Cor. 2:14).

Non, les envoyés de Dieu n’ont pas craint la lumière du travail en public. Bien au contraire ! Ils ont opéré en toute franchise. Et même si les hommes pouvaient dédaigner leurs armes, la Parole de Sa grâce était puissante et opérante, et même si puissante que toute la ville fut divisée en deux camps. Représentons-nous cela : des prédicateurs inconnus arrivent dans la ville et y travaillent jusqu’à ce qu’Iconium soit complètement divisée !

Ainsi il y avait à l’intérieur des murs de cette ville deux grands groupes opposés. Les uns avaient les Juifs comme point de ralliement, c’est-à-dire les Juifs incrédules du v. 2, et les autres se groupaient autour des apôtres. Comme on l’a déjà remarqué, il n’y avait pas de neutralité. Et plus les Juifs s’opposaient à l’évangile, plus celui-ci était connu et réclamé. Les gens n’avaient besoin que d’aller et d’écouter ce que ces hommes enseignaient et faisaient.

Une petite remarque intermédiaire : si Paul aussi bien que Barnabas sont nommés « apôtres », cela montre que ce terme est aussi utilisé dans un sens plus large et général. C’est ainsi, par exemple, que Paul et Jacques, le frère du Seigneur, sont désignés comme « apôtres » en Galates 1:19.

Il y a encore une circonstance qui s’est passée à Iconium et qui mérite d’être regardée : l’évangile suscite toujours une scission. Cela peut ne pas tellement nous plaire, mais c’est inévitable. Les ennemis de la Bonne Nouvelle ne se lassent jamais de faire le reproche que nous apporterions du trouble, de la séparation, de la division parmi les gens. C’est ainsi que les Juifs de Thessalonique accusèrent les apôtres de bouleverser toute la terre habitée (Actes 17:6).

Or le Seigneur Jésus lui-même n’a-t-Il pas indiqué qu’il en serait ainsi ? « Ne pensez pas que je sois venu mettre la paix sur la terre ; je ne suis pas venu mettre la paix, mais l’épée : Car je suis venu jeter la division… » (Matt. 10:34-36). C’est dans la nature des choses que l’homme doit se décider pour ou contre le Fils de Dieu, pour ou contre l’évangile. Quand la lumière brille, toute la puissance des ténèbres arrive pour l’éteindre. À la manifestation de l’amour de Dieu, l’homme répond par la haine (Jean 15:24). Là où la nouvelle vie spirituelle se montre, la puissance de la mort cherche à la dissiper. On ne peut pas rester neutre en face du Sauveur. C’est ce que nous enseigne notre section de la manière la plus claire.

32.2.4 La fuite — Actes 14:5,6

La situation à Iconium s’exacerba au plus haut point :

« Et ceux des nations et les Juifs avec leurs chefs s’étant soulevés pour les outrager et pour les lapider, — eux l’ayant su, s’enfuirent aux villes de Lycaonie, à Lystre et à Derbe et dans les environs ; et ils y évangélisaient » (Actes 14:5, 6).

Une attaque violente fut donc organisée et animée par les deux groupes ennemis du v. 2 ; les chefs des Juifs en étaient les véritables promoteurs. Mais cette fois-ci l’orage ne se dirigea pas contre les frères en général, mais contre les deux prédicateurs de l’évangile en particulier. L’intention était de les maltraiter et de les lapider.

Nous devons bien comprendre toute cette affaire : la vague d’attaque déferlait déjà, mais n’avait pas encore atteint ceux qu’elle visait. Aussi, quand ils remarquèrent l’affaire ou qu’ils en prirent connaissance, ils eurent encore le temps de s’enfuir.

Une persécution effective s’était maintenant mise en route. Ainsi s’accomplissait la parole que le Seigneur avait dite à l’avance au sujet de Paul : « je lui montrerai combien il doit souffrir pour mon nom » (Actes 9:16).

Paul et Barnabas étaient restés aussi longtemps que possible à Iconium pour témoigner de la parole de la grâce, et pour affermir les nouveaux venus à la foi. Mais maintenant ils se voyaient contraints de fuir. Ce n’était pas de la lâcheté, mais de la sagesse. Quand c’était nécessaire, Paul risquait sa vie, autrement il ne le faisait pas. L’œuvre à Iconium était achevée, toute la ville savait ce qui en était de l’évangile. Ils s’enfuirent de cette ville, non pas en vaincus, mais en vainqueurs, pour poursuivre ailleurs leur chemin de victoire dans la puissance du Seigneur. C’est ce que le Seigneur avait dit, et ils agirent fidèlement selon cette parole : « Mais quand on vous persécutera dans cette ville, fuyez dans l’autre » (Matt. 10:23).

Ils vinrent dans les villes des Lycaoniens : Lystre et Derbe. La Lycaonie n’était qu’en partie un territoire romain, et Lystre et Derbe relevaient de cette partie. Les deux messagers restèrent donc sur le territoire romain. Comme déjà remarqué, ces deux villes aussi bien qu’Iconium étaient situées le long de la route impériale allant d’Antioche à Tarse. La distance entre Iconium et Lystre n’est guère plus de 40 km, et entre Lystre et Derbe il y a bien 60 km. Toutes ces villes citées se trouvaient dans la partie haute du pays avec une altitude d’environ 1100 m.

La mention des « environs » de ces villes où ils arrivèrent, est une indication que l’évangile avait pénétré toute la région. Cela avait déjà été le cas à Antioche de Pisidie (Actes 13:49). Les deux villes Lystre et Derbe avaient ceci de commun, qu’elles n’avaient ni l’une ni l’autre de synagogue juive. Paul et Barnabas se mouvaient donc maintenant en plein territoire païen, ce qui était un pas significatif dans le développement de l’œuvre !

33 Le témoignage des apôtres à Lystre et à Derbe — Actes 14:7-21a

33.1 Actes 14:7

Chassés par l’hostilité des Juifs et des païens d’Iconium qui les poursuivaient, Paul et Barnabas vinrent aux villes relativement proches de Lystre et de Derbe en Lycaonie. Il se vérifia de nouveau que la persécution a souvent pour effet de provoquer une propagation d’autant plus rapide de l’œuvre de Dieu. Aussi sévères que soient les attaques de l’ennemi, elles ne servent finalement qu’à la promotion de l’évangile. Et c’est ainsi que l’historien remarque fort brièvement :

« Et ils y évangélisaient » (Actes 14:7).

Littéralement cela veut dire « ils furent évangélisant ». Cette construction grammaticale indique que tous les deux continuèrent à annoncer l’évangile. Combien cela est consolant ! Sans tenir compte de toutes les contrariétés, la prédication de l’évangile continua plus loin. Personne ne put l’en empêcher.

On peut comprendre ces versets comme un condensé de tout ce qui arriva dans les deux villes de Lycaonie pendant ces jours-là. Les apôtres n’arrivèrent effectivement à Derbe qu’après la lapidation de Paul (14:20). Tout le reste se passa à Lystre.

Cette ville paraît avoir été la ville natale de Timothée. Vraisemblablement il y rencontra l’apôtre Paul pour la première fois à cette occasion, c’est-à-dire lors de sa première visite, laquelle conduisit à sa conversion. En tout cas Paul voulut prendre avec lui ce disciple pour l’œuvre, lors d’une visite ultérieure ; car il avait déjà un bon témoignage des frères à Lystre et à Iconium (Actes 16:1-3). Le fait que Paul ait été l’instrument de sa conversion ressort des désignations pleines d’amour de l’apôtre Paul dans ses épîtres : « Mon enfant bien-aimé et qui est fidèle dans le Seigneur » (1 Cor. 4:17), « mon véritable enfant dans la foi » (1 Tim. 1:2), « mon enfant bien-aimé » (2 Tim. 1:2).

33.2 Un paralytique vient à la foi — 14:8-10

« Et il y avait à Lystre un homme impotent de ses pieds qui se tenait assis ; perclus dès le ventre de sa mère, il n’avait jamais marché. Cet homme entendait parler Paul qui, fixant ses yeux sur lui et voyant qu’il avait la foi pour être guéri, lui dit à haute voix : Lève-toi droit sur tes pieds. Et il sautait et marchait » (Actes 14:8-10).

Le malade inguérissable qui se trouvait à Lystre parmi les auditeurs de l’apôtre Paul était dans une situation douloureuse et sans espoir quant à son état de santé. Il était pour ainsi dire une réplique de l’homme impotent d’Actes 3. La description de l’homme à Lystre est étonnamment précise. En premier, il était « impotent de ses pieds », de sorte qu’il ne pouvait ni marcher, ni se tenir debout : il était « assis ». En second nous apprenons qu’il en avait été ainsi dès l’origine : « perclus dès le ventre de sa mère ». La troisième indication montre l’effet tragique de son état : « il n’avait jamais marché ». En fait c’était un cas pour lequel toute aide humaine était exclue.

Quand nous avons sous les yeux la suite des événements à Lystre, et que nous la comparons avec ce qui s’était passé au temple à Jérusalem, des parallèles remarquables apparaissent, mais aussi des contrastes manifestes : il y eut là deux apôtres utilisés par Dieu : Pierre et Jean. Ici aussi ce sont deux apôtres, Paul et Barnabas. Dans les deux cas la maladie inguérissable était depuis la naissance. Les deux guérisons ont eu lieu sans prière préalable. Les deux guérisons provoquèrent des réactions fort graves.

Les contrastes ne sont pas moins significatifs : l’un des paralytiques était juif, l’autre païen. L’un n’avait pas la foi et ne crut qu’après la guérison ; l’autre avait cru déjà avant. Quant aux résultats, dans le premier cas, il y eut beaucoup d’étonnement et de surprise parmi les Juifs ; dans le second cas il se déclencha la plus sombre superstition parmi les païens. Et tandis que Pierre avait invoqué le nom de Jésus Christ le Nazaréen en vue de la guérison, nous ne lisons ici rien de semblable.

Paul annonça l’évangile à Lystre, et le paralytique, assis dans l’auditoire, l’entendit parler. Il fut manifestement attiré par ce qu’il entendit, car un tel message n’était encore jamais parvenu à ses oreilles. Nous pouvons nous représenter comment ses yeux étaient captivés par l’orateur. Les regards de l’un et de l’autre se rencontrèrent. Alors Paul le regarda fixement, et perçut dans le visage de cet homme qu’il y avait la foi, une foi pour être guéri (ou : sauvé). La foi vient de ce que l’on entend, c’est une règle divine (Rom. 10:17).

Quand Paul lui commanda à haute voix de se lever droit sur ses pieds, ce fut l’expression de l’autorité et de la puissance divines, par lesquelles il agissait. Comme à Iconium le Seigneur avait l’intention de confirmer l’évangile dans cette ville par des signes et des miracles.

L’homme « sauta et marchait ». Sauter était un acte instantané, une action qui n’a lieu qu’une fois, ce qui en grec est décrit par un aoriste. Ensuite l’écrivain passe de l’aoriste à l’imparfait, lequel exprime une action continue : « il commença et continua de marcher çà et là ». Tous ceux de la grande foule purent voir comment l’ancien paralytique se tenait maintenant sur ses pieds, et les utilisait d’une manière tout à fait impossible auparavant.

Voilà donc le miracle. Il n’est rien dit de plus, et nous ne savons même pas le nom de celui qui a été guéri ; et il n’est pas non plus dit un seul mot sur lui et sur son devenir. Le Saint Esprit veut manifestement diriger toute l’attention sur la situation extraordinaire qui arriva à Lystre après l’accomplissement du miracle. Elle fut en outre l’occasion d’une courte harangue très remarquable de l’apôtre.

33.3 Réactions superstitieuses — Actes 14:11-13

De façon surprenante, les missionnaires n’eurent aucune peine à grouper toute une multitude de la population indigène autour d’eux, et à les intéresser à leur message. Dans ce grand auditoire se trouvait aussi le paralytique. Nous pouvons déduire du récit que c’est à la fin de la prédication qu’eut lieu le miracle à son égard. À vrai dire, et cela est remarquable, le résultat spirituel que tout cela produisit, est immédiatement complètement mis de côté. C’est presque en passant et seulement plus tard que nous l’apprenons sous une forme résumé : il y eut beaucoup de gens dans ces localités qui vinrent à la foi, et des assemblées s’y formèrent (Actes 14:11-13).

Du fait que Paul parlait et agissait en public, la foule put y prendre une part active, ce qu’ils firent à leur manière. Ils étaient Lycaoniens de naissance, et profondément imprégnés de l’ancienne mythologie grecque (histoires de dieux et de héros). Ce qui se passa maintenant, nous le tirons de la description condensée que nous en donne Luc, l’écrivain inspiré :

33.3.1 Actes 14:11-13

« Et les foules, ayant vu ce que Paul avait fait, élevèrent leur voix, disant en lycaonien : Les dieux s’étant faits semblables aux hommes, sont descendus vers nous. Et ils appelaient Barnabas Jupiter (Zeus), et Paul Mercure (Hermès), parce que c’était lui qui portait la parole. Et le sacrificateur du Jupiter qui était devant la ville, ayant amené des taureaux et des couronnes jusqu’aux portes, voulait sacrifier avec les foules » (Actes 14:11-13).

L’explication de la foule quant au miracle découle de leur manière de voir païenne habituelle : « Les dieux s’étant faits semblables aux hommes, sont descendus vers nous ». Au vu du miracle, ils voyaient dans les deux hommes Barnabas et Paul des dieux venus vers eux sous une forme humaine. Selon la légende de leur tradition, Zeus et Hermès étaient déjà descendus une fois de l’Olympe (le siège des dieux) sous forme humaine dans la région voisine de la Phrygie. Le poète latin Ovide n’en avait-il pas parlé récemment dans ses « Métamorphoses » ? Aussi étaient-ils convaincus que le processus s’était répété, et que deux dieux étaient devenus semblables aux hommes, et étaient venus vers eux.

Ils nommèrent Barnabas Zeus (la forme grecque du Jupiter latin), mais à Paul ils donnèrent le nom d’Hermès (la forme grecque du Mercure latin). Selon la mythologie grecque Hermès était le messager des dieux, le porte-parole de Zeus, occupé à discourir. Et ainsi nous comprenons la raison donnée par l’Écriture pour appeler Paul Hermès : « parce que c’est lui qui portait la parole ». Pour Barnabas aucune raison n’est donnée quant au nom qui lui fut attribué. Vraisemblablement Barnabas avait une stature imposante, et ainsi ils en firent Zeus ou Jupiter sans se poser plus de questions.

Ayant admis que les deux dieux avaient pris une forme humaine, ils se préparèrent à leur sacrifier. Quand il est dit « le sacrificateur du Jupiter qui était devant la ville », il s’agit du sacrificateur principal qui présidait au temple de Zeus/Jupiter situé à l’extérieur de la ville. Il organisa le sacrifice, et prépara des taureaux ornés de guirlandes de fleurs qui furent conduits au lieu du sacrifice. Là, « aux portes », il voulut sacrifier avec la foule aux divinités nouvellement découvertes. On peut admettre que le terme ‘porte’ se rapporte aux portes de la maison ou de la cour où se tenaient les apôtres.

Les serviteurs du Seigneur précédemment persécutés, étaient devenus maintenant des objets d’adoration. Ils restèrent néanmoins fidèles à leur Maître dans l’une comme dans l’autre de ces situations, et ils refusèrent résolument tout honneur. Quel exemple à imiter pour tous les serviteurs du Seigneur de tous les temps !

33.3.2 Actes 14:14

« Mais les apôtres, Barnabas et Paul, l’ayant appris, déchirèrent leurs vêtements et s’élancèrent dans la foule, s’écriant et disant : … » (Actes 14:14).

Ici une circonstance prend une importance que nous n’avons encore jamais vue. Les gens de la ville s’étaient écrié dans leur propre langue maternelle, le lycaonien, que « les dieux s’étant faits semblables aux hommes, ils étaient descendus vers eux » (Actes 14:11). Les apôtres n’avaient pas pu comprendre cela, et par conséquent n’étaient pas au courant de ce qui se passait maintenant dans la ville. Ce n’est que quand ils l’apprirent (il n’est pas dit comment) qu’ils intervinrent avec énergie là-contre.

Cependant quelqu’un demandera peut-être : Paul ne possédait-il pas le don de parler en langues ? Ne parlait-il pas en langues plus qu’eux tous (1 Cor. 14:18) ? Pourquoi n’a-t-il pas utilisé ce don à ce moment-là ? Il aurait alors su ce que les lycaoniens se disaient l’un à l’autre.

Si quelqu’un argumente de cette manière, il montre qu’il n’a pas compris la nature du don de parler en langues. Le parler en langues n’était pas simplement un don surnaturel pour traduire d’une langue dans une autre. En outre en Lycaonie, Paul n’était pas dans la nécessité de parler en langue, c’est-à-dire de parler le lycaonien : ils comprenaient tous le grec. En somme ce n’était pas le but de ce don de grâce divin d’annoncer l’évangile aux peuples étrangers dans leur langue.

Ces indications peuvent suffire ici. Nous nous sommes occupés de ce sujet en détail, — nous avons vu la nature, le but, la durée des langues, — quand nous avons considéré le ch. 2 des Actes. On peut se référer aux développements sur ce sujet dans « un peuple pour son nom », parties 1 et 2, pages 143 à 185. Le comportement de l’apôtre en Lycaonie souligne ce qui a été dit à cet endroit. Cela contredit aussi l’interprétation selon laquelle le parler en langues serait la preuve du baptême du Saint Esprit.

Quand les deux serviteurs du Seigneur déchirèrent leurs vêtements, ils exprimèrent ainsi leur douleur et leur inquiétude sur ce qu’ils ressentaient comme un blasphème contre Dieu, un sacrilège. L’action elle-même se faisait sur la tunique, c’est-à-dire le vêtement de dessous, en la prenant par le haut à deux mains, puis en la déchirant vers le bas sur 8 à 10 cm. Marcher çà et là avec un habit déchiré de cette manière témoignait d’un profond bouleversement de l’âme de celui qui le portait.

Le fait que Barnabas et Paul « s’élancèrent dans la foule » décrit comment ils se précipitèrent rapidement de l’endroit où ils étaient, parmi la foule ; très excités, ils cherchaient à les arrêter dans leur projet. En criant d’une forte voix, ils commandèrent de cesser leur pratique idolâtre.

Avant de nous tourner vers la courte harangue qui a suivi, posons la question de savoir si aujourd’hui, dans de larges pans de la chrétienté, on ne ferait pas juste le contraire de ce qui est placé ici devant nous. Combien il y a de glorification de l’homme de nos jours, y compris parmi ceux qui prétendent servir Jésus de Nazareth, Lui qui a été si abaissé autrefois ! La louange, les applaudissements de l’homme sont beaucoup plus appréciés que la louange de Dieu. Et les dignitaires spirituels ne se sont-ils pas procuré les plus grands titres d’honneur par lesquels ils veulent qu’on s’adresse à eux ? Tout cela est entièrement contraire à l’esprit du vrai christianisme.

Cependant tous les serviteurs de Dieu doivent se laisser mettre en garde contre le penchant à « chercher l’honneur de la part des hommes ». Paul pouvait rappeler plus tard aux croyants de Thessalonique que lui et ses collaborateurs, quand ils avaient été parmi eux, n’avaient jamais cherché l’honneur ni de leur part, ni de la part des autres (1 Thess. 2:6) ! Et quand il parlait, ce n’était pas pour plaire aux hommes, mais à Dieu qui éprouve nos cœurs (1 Thess. 2:4). « Car maintenant, est-ce que je m’applique à satisfaire des hommes, ou Dieu ? Ou est-ce que je cherche à complaire à des hommes ? Si je complaisais encore à des hommes, je ne serais pas esclave de Christ » (Gal. 1:10). Paroles solennelles qui méritent d’être prises à cœur !

33.4 La harangue — Actes 14:15-18

33.4.1 Actes 14:15a

« Hommes, pourquoi faites-vous ces choses ? » (ou : « que faites-vous là ? » — Actes 14:15a).

Ce sont les paroles que les apôtres lancèrent courageusement à la foule. On sent vraiment leur indignation et leur mécontentement de ce que faisaient ces païens. Mais ils continuèrent à parler aux Lycaoniens. Et de nouveau ce sont des paroles de grâce, de la grâce de Dieu.

33.4.2 Des hommes ayant les mêmes passions — Actes 14:15b

« Nous sommes, nous aussi, des hommes ayant les mêmes passions que vous ; et nous vous annonçons que de ces choses vaines vous vous tourniez vers le Dieu vivant, qui a fait le ciel, et la terre, et la mer, et toutes les choses qui y sont » (Actes 14:15b).

La première chose que les apôtres présentèrent, c’est qu’ils n’étaient eux-mêmes que des êtres humains, comme eux les Lycaoniens ; et qu’ils ressentaient les mêmes passions humaines qu’eux. Puisque les dieux n’étaient pas considérés comme des êtres humains, cette affirmation contredisait directement la représentation que se faisaient ces hommes païens, c’est-à-dire que les deux hommes étaient des dieux sous une apparence humaine (Actes 14:11).

33.4.3 La conversion, ou : se tourner « vers Dieu » — Actes 14:15c

Oui, il est alors parlé de la nécessité de la conversion, c’est-à-dire de se détourner loin des vaines idoles, pour se tourner vers le Dieu vivant. Ce sont des paroles hardies que Paul et Barnabas ont employées lorsqu’ils ont caractérisé les divinités des Lycaoniens comme étant des choses vaines (ou : sans valeur, du néant). Ces dieux païens étaient tellement vains qu’ils faillissaient entièrement vis-à-vis de leurs adorateurs, ne leur donnant pas ce que ceux-ci attendaient d’eux en tant que dieux. La signification de « vaines » ne va pas plus loin. Naturellement ces dieux inutiles sont encore moins que cela. En réalité ils ne sont « rien », comme le dit 1 Cor. 8:4.

Instinctivement on se rappelle le fameux passage du prophète Ésaïe où Dieu décrit de manière presque ironique comment un homme abat un arbre et en prend une partie pour cuire son repas et se faire du feu pour se chauffer ; et comment ensuite il se fabrique un dieu à partir du même bois, se prosterne devant lui et l’adore (Ésaïe 44:9-18 ; comparer Hab. 2:18, 19). En fait de tels dieux sont absolument vains, inutiles !

Or maintenant les païens devaient se détourner de ces idoles vaines ; ils devaient leur tourner le dos, pour se tourner avec foi vers le Dieu vivant. C’est ainsi qu’il y a lieu de comprendre la tournure de phrase « se tourner des idoles vers Dieu ». C’est aussi l’ordre habituel dans l’Écriture quand il est parlé de conversion : on se convertit (loin) de (ou : d’avec) – vers (ou : à). Nous le trouvons aussi au ch. 26 v.18 des Actes : « … pour qu’ils se tournent des ténèbres à la lumière, et du pouvoir de Satan à Dieu ». Dans cette manière de voir, l’accent est mis sur la rupture nécessaire d’avec l’ancienne vie si on veut commencer une nouvelle vie avec Dieu. L’homme doit faire un demi-tour à 180°.

Le cas de 1 Thess. 1:9 est différent. Là nous avons la succession inverse, que malheureusement on ne reconnaît pas dans les textes allemand et français. Les Thessaloniciens s’étaient « tournés des idoles vers Dieu, pour servir le Dieu vivant et vrai ». Le fait de se tourner vers Dieu est nommé en premier en grec, et l’abandon des idoles vient seulement après. Sans doute les deux choses vont ensemble quand une œuvre réellement de Dieu se passe dans l’âme.

Cependant il est bon de rappeler que rien de ce que nous pourrions abandonner ne peut nous sauver (c’est l’angle sous lequel les choses sont vues en 1 Thess. 1). Nous ne pouvons contribuer en rien à notre salut, ni par notre dévouement, ni par quoi que ce soit d’autre. Tout provient de Dieu, tout repose sur ce que nous recevons de Lui. Dieu ne demande jamais son cœur au pécheur. Naturellement, il en va autrement quand une relation avec Lui existe déjà. Alors Il dit : « Mon fils, donne-moi ton cœur » (Prov. 23:26). Il réclame ce cœur, et Il y a droit.

33.4.4 Le Dieu créateur — Actes 14:15d

En contraste avec les nombreuses idoles vaines et inutiles, les prédicateurs chrétiens mettent en avant le Dieu unique et vivant. Le contraste n’est pas entre utile et inutile, mais entre inutile et vivant. Dieu est le Dieu vivant, et Il fait tout ce qui est compris dans ce terme insondable de « Dieu », y compris ce qui dépasse de loin l’attente de Ses adorateurs. La preuve de Son existence vivante était même visible des yeux du monde païen. C’est Lui « qui a fait le ciel, et la terre, et la mer, et toutes les choses qui y sont », y compris eux-mêmes, les hommes. Les quatre termes ou domaines englobent toute la création pour que l’on puisse mieux Le pressentir.

Il est caractéristique que Paul ait plus tard prêché aux Athéniens le même Dieu-Créateur (Actes 17:22 et suiv.). Les Lycaoniens ignorants, aussi bien que les Athéniens instruits, devaient tous être amenés aux premiers rudiments de la création de Dieu. Il n’en est pas autrement aujourd’hui. Car celui qui ne croit pas au Dieu créateur, qui s’est manifesté dans la création, ne croit pas non plus au Dieu Rédempteur, qui s’est manifesté en Christ. Même s’il n’est dit nulle part que le témoignage de la création conduit un homme à la conversion — seule la Parole de Dieu peut le faire — par contre accepter ce témoignage est une condition importante pour recevoir l’évangile. Deux passages, l’un de l’Ancien Testament et l’autre du Nouveau, justifient que la création témoigne de la gloire de Dieu, et parle dans un langage puissant :

« Les cieux racontent la gloire de Dieu, et l’étendue annonce l’ouvrage de ses mains. Un jour en proclame la parole à l’autre jour, et une nuit la fait connaître à l’autre nuit. Il n’y a point de langage, il n’y a point de paroles ; toutefois leur voix est entendue » (Ps. 19:1-3).

« … parce que ce qui se peut connaître de Dieu est manifeste parmi eux [les hommes] ; car Dieu le leur a manifesté ; car, depuis la fondation du monde, ce qui ne se peut voir de lui, savoir et sa puissance éternelle et sa divinité, se discerne par le moyen de l’intelligence, par les choses qui sont faites, de manière à les rendre inexcusables » (Rom. 1:19, 20).

Dans la création on peut donc apercevoir quelque chose d’essentiel du Dieu invisible : Sa gloire, Sa puissance éternelle et Sa divinité. Tout homme doit être amené à le reconnaître. Car s’il rejette ce témoignage, il se livre à la colère de Dieu (Rom. 1:18). Puissent les hommes modernes de nos jours prendre cela à cœur ! Ils parlent d’« évolution » et s’en servent pour rejeter consciemment le Créateur, tel qu’Il s’est révélé non seulement dans la création, mais encore plus glorieusement dans l’Écriture Sainte. Les Lycaoniens de l’époque étaient dans l’ignorance, alors que les hommes d’aujourd’hui ne le sont pas

33.4.5 Dieu — le conservateur de tous les hommes — Actes 14:16, 17

La première préoccupation des deux messagers de Dieu était donc de parler du Dieu vivant aux Lycaoniens idolâtres. Ils pouvaient percevoir Sa grandeur dans les choses qui sont faites. Mais ce Dieu était et est un conservateur de tous les hommes (1 Tim. 4:10). La suite des paroles prononcées à Lystre en témoigne de manière impressionnante.

« … lequel dans les générations passées a laissé toutes les nations marcher dans leurs propres voies ; quoique cependant il ne se soit pas laissé sans témoignage, en faisant du bien, en vous donnant du ciel des pluies et des saisons fertiles, remplissant vos cœurs de nourriture et de joie » (Actes 14:16, 17).

33.4.5.1 Le caractère de l’enseignement apostolique

Avant d’entrer dans les détails de ces versets, remarquons que l’enseignement apostolique n’a pas toujours le même contenu ni le même caractère. Pour les prédicateurs de la Parole, c’est très différent de parler à des Juifs ou à des païens. Pour répondre aux besoins de l’un ou l’autre de ces groupes, il fallait leur venir en aide de manière correspondante au terrain sur lequel chacun se tenait.

C’était aux Juifs que les oracles de Dieu avaient été confiés (Rom. 3:2). Ils les connaissaient, et les lisaient régulièrement dans leurs synagogues. Voilà ce qu’étaient les Écritures sur lesquelles les prédicateurs chrétiens fondaient et appuyaient leur enseignement à l’égard des Juifs (Actes 17:2).

Quand ils parlaient aux païens, toute référence aux déclarations de l’Ancien Testament était omise. Quel sens y aurait-il eu de les citer à des gens des nations ? Ils ne savaient rien d’une révélation divine écrite. Aussi le Dieu que les apôtres annonçaient était entièrement inconnu aux nations. Ils n’en avaient jamais entendu parler. Voilà donc comment les messagers de Dieu procédaient avec ces gens selon leur état particulier. C’est-à-dire qu’ils les reportaient sur ce qui était visible et connu de tous : sur le ciel au-dessus d’eux, sur la pluie et les saisons fertiles qui leur étaient toujours à nouveau accordées tout au long des années. Tout cela leur était familier, et les apôtres y rattachaient leur prédication.

33.4.5.2 Dieu donne de la joie dans les cœurs — Actes 14:17

À qui les païens étaient-ils redevables de toutes ces bontés qui satisfaisaient leurs besoins journaliers, année après année ? Au Dieu vivant !

Il est bien vrai que Dieu dans les générations passées a laissé toutes les nations marcher dans leurs propres voies. Il ne punissait pas leurs mauvaises actions. Même s’Il n’était jamais indifférent au mal commis par les idolâtres, néanmoins Il ne les avait pas encore amenés en jugement à cet égard. Il passa par-dessus les temps de l’ignorance, même s’Il ne passait pas sur la méchanceté de l’homme (Actes 17:30).

Mais il est également vrai, heureusement vrai, que Dieu ne s’est pas laissé sans témoignage dans les temps passés. Merveilleuse bonté de Dieu ! Dans Sa providence Il leur avait fait du bien, Il leur avait donné les pluies du ciel et les saisons fertiles, remplissant leurs cœurs de nourriture et de joie. Toutes ces bonnes choses pour la vie terrestre, c’est Dieu qui les avait opérées.

Plusieurs ont pensé que la pluie était mentionnée parce que Lystre souffrait souvent de sécheresse. Mais la raison est tout simplement que la pluie vient « du ciel », et que par conséquent elle vient de Dieu. Par elle Il donne des saisons fertiles avec toute leur richesse. Devant les yeux des païens de l’époque comme des gens d’aujourd’hui, le miracle des saisons se reproduit chaque année avec leur surabondance de fruits. Voilà l’un des grands témoignages que Dieu donne de Lui-même en tant que conservateur de tous les hommes. Tous les hommes peuvent et doivent le voir. Au Ps. 145 v.15 on trouve une expression précieuse de cela : « Les yeux de tous s’attendent à toi, et tu leur donnes leur nourriture en son temps ».

La tournure « remplissant vos cœurs de nourriture et de joie » est remarquablement condensée. Naturellement c’est le corps qui est rempli de nourriture, de sorte que le cœur est rendu joyeux. Si au lieu de nommer le corps et le cœur, il n’est mentionné que le cœur, c’est que la nourriture est vue comme moyen de la joie du cœur. En tout cas Dieu donne — et cela est très touchant — de la joie dans le cœur aux hommes naturels, y compris les païens, et Il le fait à Sa manière.

Qui est comme Lui ! La plupart des gens ne pensent pas à Lui, ne Le connaissent pas, passent leur vie sans Lui, prennent tout comme allant de soi et sans rendre grâces. Cependant Il maintient Sa bonté envers eux jusqu’à aujourd’hui, comme nous l’apprenons ici. Oui, vraiment, notre Dieu est un Dieu-Sauveur qui « maintient en vie toutes choses » [1 Tim. 6:13 ; traduction de l’allemand qui suit un sens indiqué comme possible dans une note de la version française JND, qui préfère « appelle toutes choses à l’existence »], et qui est « le conservateur de tous les hommes, spécialement des fidèles » (1 Tim. 4:10) ! Et il reste encore toujours aussi vrai qu’« Il fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons, et envoie sa pluie sur les justes et sur les injustes » (Matt. 5:45).

33.4.5.3 Actes 14:18

« Et en disant ces choses, à peine empêchèrent-ils les foules de leur sacrifier » (Actes 14:18).

Si blâmable qu’ait été la réaction des Lycaoniens idolâtres — et les apôtres ne purent s’en défendre qu’avec peine — il y avait une raison de fond que nous ne devons pas méconnaitre. Tout le système de pensées typique du paganisme avait ses racines dans la représentation pitoyable que les dieux sont jaloux du bonheur des hommes. Cela peut nous faire sourire aujourd’hui, nous pouvons le considérer comme insensé. Mais les gens se représentaient toujours leurs dieux selon leur idée propre, ils se les représentaient comme ils étaient eux-mêmes. Et c’est pour cela que l’envie et la jalousie jouent un rôle important et néfaste.

Pourtant les Lycaoniens avaient maintenant entendu quelque chose du Dieu vivant qui leur faisait du bien, et remplissait leur cœur de nourriture et de joie. Ils reconnaissaient la différence immense entre leurs dieux pleins d’envie et ce Dieu duquel ils avaient tant reçu. Et voilà que leur admiration et leur vénération trouvèrent leur voie de la manière indiquée. Seulement ils prirent de nouveau une mauvaise direction, car ils n’avaient pas Dieu pour objet. Cet enthousiasme humain ne résista pas longtemps à l’épreuve, mais il se retourna bientôt en haine mortelle.

33.5 La lapidation de Paul — Actes 14:19

« Mais des Juifs arrivèrent d’Antioche et d’Iconium ; et ayant gagné les foules et lapidé Paul, ils le traînèrent hors de la ville, croyant qu’il était mort » (Actes 14:19).

Les choses prirent à Lystre une tournure imprévue et dramatique. Les Juifs d’Antioche et d’Iconium avaient manifestement entendu parler du succès des missionnaires chrétiens à Lystre. Non contents de les avoir chassés de chez eux, ils les poursuivirent à Lystre. Comme des chiens assoiffés de sang, ils les suivirent à la trace pour les mettre à mort. Ils persuadèrent les gens, vraisemblablement avec l’argument que ces gens n’étaient pas des dieux, mais des trompeurs et des faux prophètes. Les Lycaoniens prêtèrent d’autant plus volontiers leurs oreilles aux Juifs qu’ils n’avaient pas oublié que ces hommes avaient attaqué leurs dieux comme étant vains et inutiles. Et ainsi la populace en vint finalement, d’une manière ou d’une autre, à saisir au moins Paul, et à le lapider.

Luc ne décrit que les événements en soi, il montre comment ils ont eu lieu, et il le fait très sommairement. C’est pourquoi nous ne sommes pas en mesure de dire pourquoi Paul fut seul victime de la lapidation, et non pas Barnabas. Il est possible qu’ils prirent Paul pour cible de leur attaque parce qu’il avait été l’instrument de la guérison du paralytique. Cependant nous devons plutôt admettre qu’ils auraient aussi saisi Barnabas s’ils avaient pu mettre la main sur lui. Finalement ce furent aussi les Juifs d’Antioche qui suscitèrent « une persécution contre Paul et Barnabas » (Actes 13:50), et à Iconium il y avait aussi eu un plan de les lapider l’un comme l’autre (Actes 14:5).

La lapidation était la manière juive de mettre à mort. Les païens l’auraient vraisemblablement tabassé à mort, puis l’auraient laissé sur la route. Ils rejoignirent certes les idées des Juifs pour l’exécution de Paul, mais en partie seulement. Selon la manière juive de voir, la victime aurait dû d’abord être conduite hors de la ville, puis ensuite lapidée (Actes 7:58 ; Nb. 15:35). Mais la populace païenne n’était pas convaincue de cette manière de voir. Ils lapidèrent leur victime sur place, et ensuite trainèrent hors de la ville celui qu’ils croyaient mort.

Paul lapidé ! Instinctivement nous pensons à la parole du Seigneur : « Il suffit au disciple qu’il soit comme son maître, et à l’esclave qu’il soit comme son seigneur » (Matt. 10:25). Aujourd’hui : « Hosannah ! », demain : « crucifie-le ! ». Comme les Juifs traitèrent Jésus, ainsi les païens maltraitèrent Paul à Lystre : Le matin ils lui rendent hommage comme à un dieu, et le soir ils le lapident comme indigne d’avoir place parmi eux. Voilà l’homme !

« Une fois j’ai été lapidé » écrit l’apôtre des nations aux croyants de Corinthe, se référant à cet événement (2 Cor 11:25). N’avait-il pas autrefois consenti à la lapidation d’un autre témoin de Christ ? Maintenant c’est lui-même qui est lapidé. Tragique coïncidence ! La pensée d’Étienne et sa prière ne sont-elles pas allées droit au cœur du martyr quand il perdait connaissance sous les jets de pierres de la populace païenne ? Oui, « lapidé une fois » ! Était-ce la fin de cet instrument spécial du Seigneur ? Le verset suivant nous renseigne par une description extrêmement sommaire de l’affaire.

33.5.1 Rétablissement du lapidé — Actes 14:20

« Mais comme les disciples se tenaient autour de lui, se levant, il entra dans la ville ; et le lendemain il s’en alla avec Barnabas à Derbe » (Actes 14:20).

De façon presque anodine, nous apprenons ici qu’il y avait des « disciples » à Lystre. Les semailles de la semence divine à Lystre n’avaient pas été vaines. Ce détail n’est certes pas mis en avant expressément, en contraste avec Derbe (14:21), mais il y avait des disciples, suffisamment nombreux pour former un cercle autour du lapidé : « ils se tenaient autour de lui ». Image saisissante ! Quel sentiment de tristesse dut les remplir quand ils virent le corps de leur maître gisant par terre comme mort ! Ils venaient juste d’être tirés par lui de leur paganisme, ils étaient les fruits directs de son œuvre. Et le voilà maintenant mort des suites de la lapidation, comme tous le croyaient, pas seulement ses bourreaux.

Timothée était-il parmi ces disciples ? Selon toute probabilité, oui. Comme nous l’avons déjà vu, il a dû venir à la foi lors de la première visite de l’apôtre à Lystre. Quelque chose d’autre s’ajoute à cela. Quand Paul écrivit sa dernière épître inspirée peu avant sa mort en martyr et adressée justement à ce jeune homme, il y montre clairement que Timothée était familier avec tout cela : non seulement avec l’enseignement de l’apôtre et sa conduite et ses traits de caractères, mais justement aussi avec ses persécutions, ses souffrances. Et il lui rappelle les souffrances particulières de certains endroits, et il continue : « … mes souffrances telles qu’elles me sont arrivées à Antioche, à Iconium et à Lystre » (2 Tim. 3:10, 11). Timothée avait personnellement vécu les souffrances de Lystre. Pensée émouvante !

Mais alors il avait dû être aussi témoin de ce qui s’était passé ensuite et qui suscita l’étonnement de tous : Paul, qu’on croyait mort « se leva et entra dans la ville ». Ce rétablissement subit était absolument surnaturel. À la fois il reçut la force de ne pas aller seul dans la ville, mais aussi d’entreprendre le jour suivant le voyage vers Derbe avec Barnabas. Manifestement l’étincelle de vie était restée présente chez lui, comme il dit plus tard à propos du jeune homme Eutyche : « Ne soyez pas troublés, car son âme est en lui » (Actes 20:10).

Le Seigneur avait mis Sa main de manière merveilleuse sur Son serviteur, comme tout enfant de Dieu est finalement en sécurité dans Sa main. Nous sommes tous « immunisés » contre la mort tant que notre tâche n’est pas achevée. Le Seigneur avait encore prévu une grande œuvre pour Paul, et ainsi Il n’a pas permis à Satan de toucher à sa vie, alors que c’était bien lui qui était derrière cette attaque. Il en avait été de même pour Job (Job 2:6). Quand Paul se souvient à la fin de sa vie, de la souffrance particulière qu’il avait subie à Antioche, à Iconium et à Lystre, il peut s’écrier de manière triomphante et reconnaissante : « le Seigneur m’a délivré de toutes » (2 Tim. 3:11). Loué soit son Nom ! Le Seigneur est aujourd’hui le même, et Il mettra Sa main sur ceux qui se confient en Lui, Il les sauvera.

Quelques commentateurs adoptent la pensée que Paul se réfère à ses expériences en ce temps-là, à Lystre, quand il dit dans sa deuxième épitre aux Corinthiens (12:2-4) : « Je connais un homme en Christ, qui, il y a quatorze ans (si ce fut dans le corps, je ne sais ; si ce fut hors du corps, je ne sais ; Dieu le sait), je connais un tel homme qui a été ravi jusqu’au troisième ciel. Et je connais un tel homme, (si ce fut dans le corps, si ce fut hors du corps, je ne sais, Dieu le sait) — qui a été ravi dans le paradis, et a entendu des paroles ineffables qu’il n’est pas permis à l’homme d’exprimer ». Cela a-t-il à faire avec sa lapidation à Lystre ? C’est tout à fait possible, mais ce n’est pas du tout certain.

Si nous nous représentons seulement les écorchures d’un corps traîné sans ménagement sur le sol sur une grande distance, nous nous étonnons d’autant plus de son prompt rétablissement. Non seulement l’apôtre Paul se leva et rentra dans la ville comme si rien ne s’était passé, mais encore le jour suivant il fut capable d’entreprendre avec Barnabas une marche à pied jusqu’à Derbe (à environ 60 km) pour y poursuivre l’œuvre. Combien tout cela parle de la grâce et de la puissance de Dieu !

33.6 L’évangile à Derbe — Actes 14:21a

Les apôtres quittèrent donc Lystre en avançant vers l’Est jusqu’à Derbe, l’extrémité Est de leur voyage. C’est en même temps là qu’ils firent demi-tour, et qu’ils se mirent en route pour le voyage de retour, vers les lieux de leurs labeurs précédents, revisitant ces mêmes lieux, mais en ordre inverse.

Derbe devait n’être qu’une petite ville, et on ne peut plus l’identifier aujourd’hui. Mais ici, Dieu bénit d’une manière spéciale le témoignage de Ses serviteurs courageux et infatigables car il est écrit :

« Et ayant évangélisé cette ville-là et fait beaucoup de disciples… » (Actes 14:21a).

Jusqu’à ce point des événements historiques, les Juifs avaient été les ennemis les plus acharnés de l’évangile. Partout où les apôtres annonçaient la bonne nouvelle, ils apparaissaient et cherchaient par tous les moyens à les en empêcher. Cependant on a l’impression qu’à Derbe il n’y avait pas ou très peu de Juifs. Nous n’entendons parler ni de synagogue, ni d’une quelconque persécution. Dans le passage déjà cité de 2 Tim. 3, Paul parle bien de ses souffrances à Antioche, à Iconium et à Lystre, mais il n’y a aucune mention de Derbe (2 Tim. 3:11).

Ainsi il semble qu’après l’orage de Lystre, un temps de repos fut accordé aux missionnaires à Derbe. Les Juifs religieux qui leur avaient collé aux talons depuis Antioche et Iconium ne suivirent pas davantage leur trace. Quelle bénédiction et quel soulagement ce dut être pour les serviteurs du Seigneur de pouvoir enfin une fois travailler en paix. Ils annoncèrent l’évangile à cette ville avec un grand succès, car ils firent là beaucoup de « disciples ». C’est une manière de s’exprimer intéressante ! Au milieu du monde païen, il y avait maintenant des gens, beaucoup de gens même, qui suivaient le Seigneur Jésus comme disciples. Quelle victoire de l’évangile ! Au ch. 20 il est mentionné Gaïus de Derbe (Actes 20:4). Selon toute probabilité, il faisait aussi partie des riches fruits du témoignage des apôtres dans cette ville.

Comme déjà remarqué, les envoyés de Dieu étaient arrivés à Derbe au point le plus oriental de leur voyage missionnaire. Ce n’était pas loin d’un col de montagne appelé « portes de Cilicie ». De l’autre côté, la route de l’Est menait directement à Tarse, la ville natale de l’apôtre Paul (Actes 21:39). N’avait-il pas à cœur de faire un saut jusqu’à son ancienne ville ? En un certain sens on pouvait appliquer la parole d’Hébreux 11 à propos des patriarches et de la patrie qu’ils recherchaient : « s’ils se fussent souvenus de celle d’où ils étaient sortis, ils auraient eu du temps pour y retourner » (Héb. 11:15).

Mais de même que pour les hommes de foi d’autrefois, la ville natale Paul n’eut pour lui aucune force d’attraction capable de le détourner de sa mission. Jean-Marc s’était séparé d’eux pour rentrer à la maison avant que l’œuvre soit achevée. L’apôtre ne pouvait que réprouver cela avec tristesse (Actes 13:13 ; 15:38). Devait-il maintenant tomber lui-même dans ce même piège ? Il reçut la grâce de tourner le dos à sa patrie pour poursuivre et achever l’œuvre du Seigneur dans ces contrées. Et c’est ainsi qu’avec Barnabas ils se tournèrent de nouveau vers l’Ouest.

34 Le voyage de retour à Antioche de Syrie — Actes 14:21b à 28

Quand les apôtres virent leur œuvre achevée à Derbe :

« Ils s’en retournèrent à Lystre, et à Iconium, et à Antioche, fortifiant les âmes des disciples, les exhortant à persévérer dans la foi, et les avertissant que c’est par beaucoup d’afflictions qu’il nous faut entrer dans le royaume de Dieu » (Actes 14:21b-22).

34.1 Actes 14:21b

Combien cela nous parle : Quel courage moral et quelle confiance en Dieu, et aussi quel amour que celui de ces deux missionnaires revenant justement dans ces villes où ils avaient tant souffert. À Lystre, Paul avait été lapidé ; à Iconium, ils avaient été près de l’être, en sorte qu’ils durent fuir ; et à Antioche, ils avaient également été chassés par la persécution. Lystre était pour Paul une ville de sang. Et pourtant c’est là qu’ils recommencèrent à diriger leurs pas.

34.2 Affermissement des âmes — Actes 14:22a

S’ils visitaient les mêmes lieux au retour qu’à l’aller, leur intention était toute différente. Ils avaient commencé par annoncer l’évangile à ces villes, et maintenant ils avaient à cœur d’affermir les âmes de ceux qui étaient venus à la foi. Pour bien des serviteurs du Seigneur, l’évangile est tout, et ils ne pensent pas plus loin. Mais les nouveaux convertis doivent être enseignés et affermis dans la vérité.

Paul savait combien ce service était nécessaire, et il agissait en conséquence. Quand plus tard il dut quitter Thessalonique après une très courte visite (c’est de nouveau les Juifs qui s’étaient opposé à lui), il désirait vivement y revenir et voir le visage de ces jeunes croyants harcelés. Satan l’en empêcha. Cependant son grand désir subsistait, et il envoya Timothée pour les affermir et les encourager quant à leur foi (1 Thess. 2:17 à 3:3). La mention de Timothée montre aussi clairement que nous ne pouvons pas tout attendre d’un seul serviteur. L’un peut être utile pour éveiller des âmes, l’autre pour les affermir. Voilà les deux points principaux du service chrétien, qu’il soit exercé par une seule personne ou non.

Il semble que Paul et Barnabas dans leur ministère auprès des croyants, ne rencontrèrent aucun obstacle, y compris à Lystre. Ils purent se déplacer librement sous la protection du Seigneur, dans les rues et dans les visites aux chrétiens. L’accent est mis sur trois points du ministère, et en premier l’affermissement des âmes des disciples. S’il est question des « âmes », il ne faut pas mettre ce terme en contraste avec celui de l’« esprit » des personnes, ni établir une différence entre ces termes. Ici simplement ce qui est visé, c’est la partie non matérielle de l’homme, le siège de la vie spirituelle.

Cette vie qui est communiquée par la Parole de Dieu dans la puissance de l’Esprit Saint, doit vraiment se développer davantage chez le croyant ; elle doit se manifester par une croissance spirituelle. Dans ce but, Christ glorifié a donné des dons à Son assemblée « en vue du perfectionnement des saints, pour l’œuvre du service, pour l’édification du corps de Christ » (Éph. 4:12). Pour le bien spirituel de tout vrai chrétien, il est d’une importance capitale de demeurer dans le Seigneur Jésus Christ, pour être « enraciné(s) et édifié(s) en Lui, et affermi(s) dans la foi » (Col. 2:7).

Si nous nous sommes occupés jusqu’à présent de la nécessité d’être affermi, il nous faut maintenant jeter un coup d’œil sur les ouvriers du commencement, et la manière dont ils ont répondu pratiquement à ce besoin. De Judas et Silas il est dit « qu’ils exhortèrent les frères par plusieurs discours et les fortifièrent » (Actes 15:32). De Paul il est dit : « il parcourait la Syrie et la Cilicie, fortifiant les assemblées » (Actes 15:41). Quand il commença son troisième voyage missionnaire « il traversa successivement le pays de Galatie et la Phrygie, fortifiant tous les disciples » (Actes 18:23). Nous avons déjà vu que Timothée a affermi les croyants de Thessalonique souffrant sous la persécution, et qu’il les a encouragés à l’égard de leur foi (1 Thess. 2:3).

Cependant de quelle manière s’opère cet affermissement des âmes ? Quel en est le moyen ? Quelques passages des épitres du Nouveau Testament peuvent nous donner des éclaircissements là-dessus.

L’apôtre Paul n’était pas encore allé à Rome, mais il désirait ardemment voir les saints de cette ville endroit « afin de vous faire part de quelque don de grâce spirituel, pour que vous soyez affermis » (Rom. 1:11). Il est ici confirmé que l’exercice d’un don de grâce donné par Dieu, conduit à l’affermissement des croyants dans leur vie spirituelle.

Au ch. 16 nous avons une pensée semblable : « à celui qui est puissant pour vous affermir selon mon évangile et la prédication de Jésus Christ, selon la révélation du mystère… » (Rom. 16:25). Cette citation montre d’abord Qui « peut affermir » dans la vérité. Il n’y en a qu’un, c’est Dieu. Mais Il utilise pour cela la prédication de Ses serviteurs par laquelle sont placées devant les cœurs les différentes parties de la vérité divine, dont le centre est Jésus Christ.

C’est dans la même ligne que se situe Pierre quand il parle de « faire souvenir » : « C’est pourquoi je m’appliquerai à vous faire souvenir toujours de ces choses, quoique vous les connaissiez et que vous soyez affermis dans la vérité présente. Mais j’estime qu’il est juste, tant que je suis dans cette tente, de vous réveiller en rappelant ces choses à votre mémoire » (2 Pierre 1:12, 13). Quelle valeur a justement le souvenir des vérités que l’on connaît déjà en soi ! Ainsi même les disciples qui sont depuis longtemps déjà en chemin, ont besoin que leurs âmes soient affermies.

Quand nous repensons encore à ce qui est dit sur l’affermissement des âmes, alors nous voyons l’importance qu’il y ait selon la volonté de Dieu un tel service auprès des âmes, et que nous puissions en jouir encore aujourd’hui. Dieu soit loué pour cela ! Lui tient par-dessus tout au bien-être de nos âmes.

34.3 Persévérer dans la foi — Actes 14:22b

Mais à la suite de l’affermissement, une deuxième chose s’ajoute, l’exhortation : les apôtres exhortèrent les disciples « à persévérer dans la foi ». L’expression « dans la foi » montre clairement que le mot ‘foi’ signifie ici le contenu de la foi chrétienne, c’est-à-dire ce qui est cru (une signification objective).

La pensée est la même qu’au ch. 2 v.42, « ils persévéraient dans la doctrine… des apôtres ». Cela est un point essentiel. Les croyants issus des Juifs, au début de l’époque chrétienne, étaient caractérisés par le fait qu’ils avaient la doctrine des apôtres comme fondement de leur vie, et qu’ils demeuraient dans cette doctrine. Dans notre texte, il s’agit de nouveaux convertis des nations. Ils étaient « nés de nouveau », « régénérés » par la Parole de Dieu (1 Pierre 1:23). La base était posée, cependant il était encore nécessaire qu’ils continuent à être affermis par le ministère de la Parole. En plus de cela, il s’agissait maintenant pour eux de demeurer dans la vérité chrétienne révélée.

L’exhortation à demeurer dans la foi est nécessaire pour tous les disciples de tous les temps. Quand le Sauveur était encore sur la terre, Il attribuait la plus grande valeur à ce que les Siens demeurent en Lui et que Ses paroles demeurent en eux (Jean 15:7). Et Jean qui décrit la « dernière heure » de la dispensation chrétienne, avertit et à la fois encourage les enfants de Dieu : « Pour vous, que ce que vous avez entendu dès le commencement demeure en vous : si ce que vous avez entendu dès le commencement demeure en vous, vous aussi vous demeurerez dans le Fils et dans le Père » (1 Jean 2:24). C’est justement au vu des conducteurs qui égaraient et de leurs faux enseignements qu’il était nécessaire de persévérer dans la foi, dans le contenu de la foi que nous avons appris dès le commencement comme venant de Dieu.

L’apôtre Paul aussi voit devant lui les « derniers jours », et il exhorte son bien-aimé enfant Timothée : « Mais toi, demeure dans les choses que tu as apprises et dont tu as été pleinement convaincu » (2 Tim. 3:14). Quand beaucoup de croyants apostasient et détournent leurs oreilles de la vérité, alors ce « mais toi demeure » est d’une importance d’autant plus grande. C’est quelque chose de spécial de demeurer, de persévérer. Cela témoigne de la constance et de la fermeté qui sont justement si importantes et si richement bénies dans des temps où tout vacille et faiblit.

34.4 À travers beaucoup d’afflictions — Actes 14:22c

Il y a encore un troisième point dont les apôtres sont amenés à parler aux nouveaux convertis : « c’est par beaucoup d’afflictions qu’il nous faut entrer dans le royaume de Dieu » (14:22c). Il semble que Luc, l’écrivain du récit, cite ici directement les paroles prononcées par Paul et Barnabas. Ils ne laissent planer aucun doute sur le fait que le chemin du chrétien vers la gloire passe par la souffrance. C’est ainsi que Dieu autrefois n’a pas immédiatement amené Israël dans le pays promis, mais les a d’abord conduits dans le désert ; de la même manière le Seigneur ne nous prends pas directement auprès de Lui dans la gloire après notre conversion. Le but du chemin est pourtant certain et glorieux, mais le chemin qui y mène passe par beaucoup d’afflictions. Ce n’est pas toujours de la persécution, bien que celle-ci soit la situation normale du chrétien (2 Tim. 3:12). Le monde le haïra toujours. Mais ceci mis à part, il y a beaucoup de difficultés sur le chemin de la foi. « Vous avez de la tribulation dans ce monde » avait dit le Seigneur (Jean 16:33).

Ceux qui exprimaient les paroles ci-dessus, étaient les meilleurs témoins de cette vérité, les témoins les plus appropriés. Les jeunes croyants de ces trois villes avaient eux-mêmes vécu, en partie, combien les messagers chrétiens avaient beaucoup souffert pour la vérité ; au moins ils en avaient entendu parler. Les paroles d’exhortation des apôtres prenaient dès lors d’autant plus de poids. Elles doivent être tombées avec puissance dans le cœur des disciples : ces hommes savaient de quoi ils parlaient !

Beaucoup d’afflictions ! Oui. Mais les croyants les traversent, ils n’y restent pas. Leur chemin passe certes par la souffrance, mais elle conduit dans le royaume de Dieu.

« C’est par beaucoup d’afflictions qu’il nous faut entrer dans le royaume de Dieu ». Il y a un double impératif dans cette affirmation. Nous perdons beaucoup si nous ne le voyons pas. D’un côté c’est un chemin étroit, pénible, qui nous est attribué : « il nous faut » traverser beaucoup d’afflictions. D’un autre côté, — et c’est le côté élevé, — « il nous faut » entrer dans le royaume de Dieu. Ce n’est pas : nous désirons, nous pouvons, nous voudrions. Non, c’est : il nous faut (= nous devons).

Ô Dieu, quelle perspective réjouissante après toutes les souffrances de la terre !

Cependant nous voulons encore nous occuper d’un peu plus près de l’expression « entrer dans le royaume de Dieu ». Elle apparaît deux fois dans le Nouveau Testament précisément sous cette même forme. En Jean 3, le Seigneur parle à Nicodème de la naissance d’eau et d’Esprit comme une condition pour qu’un homme puisse entrer dans le royaume de Dieu (Jean 3:5). Le royaume de Dieu est dans ce contexte un domaine spirituel dans lequel on entre d’une manière spirituelle, par la foi. Du fait que les disciples auxquels il était maintenant parlé, avaient déjà fait ce pas lors de leur conversion, l’expression figurant dans notre texte doit avoir une autre signification.

Effectivement, il est ici question de l’entrée du croyant en tant que personne dans le royaume de Dieu de l’autre côté de la mort. C’est le royaume de Dieu en gloire, dont il est dit en 1 Cor. 15 (v.50) que « la chair et le sang » ne peuvent pas en hériter. Cela veut dire que l’homme sauvé ne peut pas, avec le corps qu’il a aujourd’hui, avoir part au royaume de Dieu de l’autre côté de la mort. Mais quand le Seigneur Jésus viendra « pour transformer le corps de notre abaissement en la conformité du corps de sa gloire » (Phil. 3:21), alors, bien-aimés, nous entrerons dans le royaume de Dieu dans ce sens plus élevé.

C’est ainsi que les paroles « entrer dans le royaume de Dieu » décrivent d’une manière réjouissante les deux extrémités de la course chrétienne. D’un côté c’est ainsi que commence notre chemin comme chrétien (nouvelle naissance), de l’autre c’est de cette manière (dans la gloire) qu’il se termine. Et entre-deux il y a ce parcours plus ou moins court ou long avec beaucoup d’afflictions.

« Si nous souffrons [en allemand et en grec : supportons, persévérons], nous régnerons aussi avec lui » (2 Tim. 2:12). Cela rappelait à Timothée, à qui Paul adresse ces paroles dans sa dernière épître, plusieurs incidents, plusieurs détails du premier voyage missionnaire. C’est au plus profond de lui-même qu’il aura retenu l’exhortation citée ci-dessus, « que c’est par beaucoup d’afflictions qu’il nous faut entrer dans le royaume de Dieu ». Nous aussi nous voulons prendre à cœur ces paroles, car comme l’écrit un autre apôtre : « ainsi l’entrée dans le royaume éternel de notre Seigneur et Sauveur Jésus Christ vous sera richement donnée » (2 Pierre 1:11).

34.5 Le choix d’anciens — Actes 14:23a

Une indication des plus remarquables vient ensuite. Elle concerne l’ordre dans l’assemblée du Dieu vivant.

Dans beaucoup d’endroits, de nombreuses personnes avaient été amenées à la foi au Seigneur par le ministère de la Parole. Il était maintenant indispensable, selon les pensées de Dieu, que ces nouveaux convertis soient intégrés aux assemblées locales dans chaque localités, — des assemblées auxquelles l’apôtre a aussi pu plus tard s’adresser par ses épîtres. Les croyants devaient surtout être rendus plus étroitement familiers avec l’ordre régulier de l’assemblée. Car chaque assemblée locale devait être une représentation de la seule Assemblée universelle. Il fallait aussi détecter des hommes ayant un poids spirituel, qui soient en état de veiller sur le troupeau du Seigneur et d’être à la tête des croyants.

Ainsi ce n’est pas une tâche insignifiante que celle entreprise maintenant par les apôtres avant de prendre le chemin de retour à la maison. C’est une chose de prendre des hommes comme des poissons dans la mer des peuples, et c’en est une autre de les mettre dans des « vaisseaux » (récipients) — Matt. 13:47, 48. Et ainsi nous lisons :

« Et leur ayant choisi des anciens dans chaque assemblée, ils prièrent avec jeûne, et les recommandèrent au Seigneur en qui ils avaient cru » (Actes 14:23).

Au ch. 6 des Actes nous avons vu comment sept hommes pleins de foi ont été établis pour le service de diacres à Jérusalem. En rapport avec le choix de ces sept hommes, des principes importants ont été placés devant nous, qui peuvent aussi nous aider maintenant à mieux comprendre les circonstances du choix d’anciens dans les assemblées issues des païens. Pour cela nous renvoyons à ce qui a été dit au ch. 6 (voir un peuple pour son nom, partie 4, pages 75 à 81).

Le sujet des « anciens » est effectivement lourd de conséquences pour l’assemblée de Dieu, et beaucoup de choses sont entrées en usage dans ce domaine depuis des siècles dans la chrétienté, qui sont inconciliables avec ce qu’en dit l’Écriture. Pour mettre ce sujet à la portée de tous, nous voulons poser une série de questions et les éclairer ensuite à la lumière de la Parole de Dieu. Car même si les traditions des hommes sont anciennes, voire très anciennes, ce n’est pas pour autant qu’elles seront forcément bonnes.

34.5.1 Qui faut-il et que faut-il entendre par le terme « ancien » ?

Le terme « ancien » est tiré de l’Ancien Testament où il désigne en règle générale des hommes ayant atteint une certaine position de dignité en raison de leur âge : « des anciens d’Israël » (Ex. 3:16 ; Nb. 11:16). Cependant pour la période chrétienne dans le Nouveau Testament, ce terme désigne des croyants auxquels, à la faveur d’une probation, a été confiée une fonction spirituelle de conduite des croyants d’une assemblée locale. Il ne s’agit pas de l’un des dons de grâce spirituels que le Seigneur glorifié a donnés à Son assemblée pour son édification (Éph. 4:8-11), mais il s’agit d’une fonction (ou : charge, office ; voyez le « surveillant » en Actes 1:20), d’une position d’autorité qui est conférée.

À côté des anciens (en grec presbyteros ; comp. le mot presbytère), le Nouveau Testament mentionne aussi des « surveillants » (en grec episcopos ; comp. évêque). Tandis que dans les églises chrétiennes aujourd’hui les anciens et les évêques sont des personnes différentes avec des fonctions différentes, l’Écriture Sainte nous montre que ces termes d’anciens et de surveillants recouvrent les mêmes personnes et les mêmes fonctions.

Cela ressort clairement du ch. 20 des Actes. Paul avait convoqué à Milet les anciens de l’assemblée d’Éphèse (Actes 20:17), mais alors il les nomme « surveillants » (Actes 20:28). À son collaborateur Tite, il commande d’établir des anciens dans chaque ville (Tite 1:5), et alors il lui cite les qualités requises d’un surveillant (Tite 1:7-9). Le terme ‘ancien’ caractérise plutôt la personne, et le terme ‘surveillant’ caractérise plutôt l’activité qui a été confiée. Mais il ne s’agit aucunement de personnalités différentes ou de fonctions différentes.

34.5.2 En quoi consiste le service d’ancien ou de surveillant ?

Il ne consiste certainement pas à diriger les réunions des saints ou à en conduire les séances, mais à « prendre garde… à tout le troupeau » des croyants et à « paître » l’assemblée de Dieu (Actes 20:28). Les anciens avaient à « prendre soin » de l’assemblée, à « être à la tête » (1 Tim. 3:5 et 5:17). Ils devaient être aussi capables « tant d’exhorter par un sain enseignement, que de réfuter les contredisants » (Tite 1:9). En bref : le service des anciens a à faire avec le gouvernement de l’assemblée. C’est tout à fait dans cette même ligne qu’il fallait « mettre en bon ordre, les choses qui restent à régler » comme il est dit en Tite 1:5. Pierre parle aussi de « paître » le troupeau de Dieu, et montre que cela s’accompagne de sa surveillance (1 Pierre 5:2).

En outre, c’est le troupeau de Dieu, et non pas celui d’un homme quelconque (voir encore Actes 20:28). Les gens parlent volontiers de leur communauté, mais elle appartient à Dieu. Il l’a acquise par le sang de son propre Fils.

Il est incontestable que le service d’ancien ou de surveillant se recouvre à bien des égards avec celui de pasteur (berger). Il est non moins incontestable que bien des anciens possédaient un don de grâce spirituel en plus de leur fonction, et étaient ainsi capables de « travailler dans la Parole et dans l’enseignement » (1 Tim. 5:17). De tels hommes étaient estimés dignes d’un double honneur, d’une part parce qu’ils exerçaient bien leur fonction, et d’autre part parce qu’ils utilisaient correctement leur don. La distinction entre la fonction et le don saute aux yeux ici, du fait qu’ils appartiennent à une seule et même personne.

34.5.3 Qui établit les anciens dans leur fonction ?

Notre verset d’Actes 14 donne à cet égard une réponse nette : « Et leur ayant choisi des anciens dans chaque assemblée… » (Actes 14:23).

Ce n’est pas l’assemblée qui a choisi, mais les apôtres. Les anciens n’étaient établis que par l’autorité apostolique, que ce soit par les apôtres eux-mêmes, ou par leurs délégués. Comme délégués, on trouve Tite nettement (Tite 1:5), et très vraisemblablement Timothée.

Tite devait « établir des anciens dans chaque ville », et pareillement les apôtres choisirent des « anciens dans chaque assemblée ». Deux choses ressortent de cela :

§ Le domaine de la tâche des anciens était limité à l’assemblée locale pour laquelle ils étaient choisis. Les anciens comme aussi les diacres n’étaient ancien ou diacre que dans l’assemblée locale où ils exerçaient leur service. Cela est tout à fait en contraste avec les dons, qui sont donnés pour tout le corps mondialement (Éph. 4:8-12).

§ Deuxième point : dans le Nouveau Testament, les anciens (surveillants) dans une localité sont toujours vus au pluriel, jamais au singulier (voir aussi Actes 20:28 ; Phil. 1:1).

Un ancien ne devait pas être nouvellement converti, un temps de probation était nécessaire. Cela est tout à fait en accord avec le fait que Paul et Barnabas n’ont établi des anciens que lors de leur seconde visite à Lystre et ailleurs. Il n’est pas parlé de nomination d’anciens au moment de la naissance d’une assemblée. Il se passait toujours un certain temps pour que puissent être mis en lumière les individus appropriés à ce service. Les traits de caractère moraux requis sont eux-mêmes présentés en 1 Tim. 3 et Tite 1.

Même si Dieu a utilisé exclusivement des apôtres et leurs délégués pour l’établissement d’anciens, c’est quand même en dernier ressort le Saint Esprit qui a établi ces hommes comme surveillants dans l’assemblée de Dieu (Actes 20:28). La capacité de déléguer le pouvoir à d’autres n’a été donné qu’aux apôtres. C’est pourquoi nous ne lisons nulle part que les anciens possédaient le pouvoir d’établir d’autres anciens à leur place. L’autorité découlait de Christ sur les apôtres, et des apôtres sur les anciens. Ce que l’on entend par évêque aujourd’hui dans la chrétienté est à cent lieues de ce que la Parole de Dieu en dit. Tous les anciens étaient qualifiés de surveillants (évêques — Actes 20:28). L’Écriture ne connaît pas d’autres sortes de surveillants ou évêques.

34.5.4 Y a-t-il des anciens dans toutes les assemblées ?

Manifestement, non. Il semble que l’apôtre Paul lui-même n’a pas toujours procédé selon cette pratique de Actes 14:23. À Éphèse il y avait des anciens, à Philippes il y avait des anciens (surveillants) et des serviteurs (diacres). Mais nous n’entendons pas parler d’anciens à Thessalonique, ni à Corinthe. Dans ce dernier cas, cela est d’autant plus significatif, que la première épître de l’apôtre aux Corinthiens a justement pour objet l’ordre de Dieu dans l’assemblée locale. Des anciens établis ne faisaient pas nécessairement partie du tableau normal d’une assemblée.

34.5.5 Y a-t-il encore aujourd’hui des anciens ?

Nous n’avons plus aujourd’hui d’anciens ordonnés, il ne peut pas y en avoir. Pourquoi ? Parce que nous n’avons plus parmi nous d’autorité apostolique, qui est seul habilitée à en établir. Dans le Nouveau Testament nous ne trouvons pas la moindre indication que l’établissement officiel d’anciens et de serviteurs (diacres) doive être continué après le départ des apôtres. Même la mission déléguée par l’apôtre à Tite était limitée dans le temps et à l’île de Crète. Tite lui-même après s’être acquitté de sa mission devait rejoindre l’apôtre Paul à Nicopolis (Tite 3:12).

Mettant de côté les anciens ordonnés (c’est-à-dire ayant reçu une ordination), nous ne pouvons que répondre positivement à la question posée, celle de savoir s’il existe encore aujourd’hui des anciens. Nous pouvons toujours compter sur Dieu, y compris dans la question des anciens. Il a aussi pourvu pour nos jours, et Il donne des anciens dans un sens élargi : non pas des anciens ayant reçu l’ordination, mais bien plutôt des hommes plus âgés, et mûrs, qui exercent le service d’anciens. Ils ne sont pas désignés par ce titre, mais ils exercent la surveillance sur les croyants là où ils sont.

C’est ainsi que nous apprenons dans la première épître aux Corinthiens qu’il y avait là la maison de Stéphanas, qu’ils s’étaient « voués au service des saints ». Et l’exhortation de l’apôtre était « de se soumettre à de tels hommes ». Dans la jeune assemblée de Thessalonique, l’apôtre n’avait pas établi formellement des anciens. Et pourtant il y avait quand même là ceux qui étaient à la tête des croyants dans le Seigneur. Il fallait les reconnaître, et les estimer très-haut en amour à cause de leur œuvre (1 Thess. 5:12, 13). Ces exemples nous sont aussi donnés comme direction au temps d’aujourd’hui.

En résumé nous pouvons dire que nous ne trouvons pas d’approbation de la Parole de Dieu à l’égard de la manière de faire, largement répandue, consistant à ce qu’une assemblée ou communauté se choisisse elle-même ses propres anciens. Tout le poids de l’autorité de la Parole de Dieu va bien plutôt en sens contraire. Il en va autrement quand il s’agit de l’administration de dons matériels des assemblées, et par-là du service de diacre. Là où ce n’est pas Dieu, mais l’assemblée qui donne quelque chose (pour la bienfaisance), c’est elle qui choisit les hommes qui ont sa confiance. C’est ce que nous montre l’Écriture Sainte (Actes 6:3-5 ; 1 Cor. 16:3 ; 2 Cor. 8:19).

34.6 Le moment du départ — Actes 14:23

Après la digression précédente sur les anciens, nous revenons au récit du premier voyage missionnaire de Paul et Barnabas en Actes 14.

« Et leur ayant choisi des anciens dans chaque assemblée, ils prièrent avec jeûne, et les recommandèrent au Seigneur en qui ils avaient cru » (Actes 14:23).

Suite au service plein de dévouement de l’apôtre, des assemblées locales étaient nées, de sorte qu’il peut être parlé « de chaque assemblée ». Leurs co-fondateurs ne pouvaient pourtant pas rester auprès de ces croyants encore inexpérimentés. Ils étaient obligés de laisser ces chrétiens encore jeunes parmi les païens et les Juifs incrédules, comme des brebis au milieu des loups. Pourtant ils n’avaient pas peur quant à la sécurité de ces assemblées encore jeunes. Ils prenaient au contraire refuge dans la prière, dont le sérieux est rendu manifeste par le fait qu’elle s’accompagnait de jeûne. Nous avons déjà vu cela au début du ch. 13, avant que le voyage commence.

Nous pouvons être assurés que les ouvriers du Seigneur ont aussi prié avant le choix des anciens, et au moment de ce choix. Il n’est guère pensable d’exercer une tâche si lourde de responsabilité sans prière. Car les apôtres n’ont jamais exercé leur service à la légère ou dans l’indépendance. Pourtant la prière et le jeûne dont il est parlé ici ont manifestement eu lieu après le choix des anciens, et ils avaient pour objet tout le troupeau des croyants. Ils recommandaient les amis nouvellement gagnés au « Seigneur en qui ils avaient cru ».

Nous pouvons comprendre la fin de phrase « … en qui ils avaient cru » comme donnant la raison pour laquelle ces disciples ont été recommandés au Seigneur : ils avaient déjà mis leur confiance en Lui, car ils étaient devenus Ses disciples. Il n’y avait donc rien de nouveau dans le fait de continuer à se confier en Lui, après avoir été recommandés par les apôtres pour une protection particulière du Seigneur, au moment où ceux-ci les quittaient. Voilà ce que leurs cœurs désiraient. La conscience d’être dans la main de Celui qui est mort pour les Siens, et qui maintenant vit pour eux, remplit le cœur d’une profonde consolation et d’un bonheur inexprimable.

Tout cela nous parle et nous pouvons nous l’approprier. Nous pouvons aussi nous tenir en prières les uns pour les autres, se recommandant l’un l’autre au Seigneur (« apportant au côté du Seigneur » selon le sens littéral de l’expression). Quel privilège béni il y a là : apporter à Son côté tout ce qui nous préoccupe !

En Actes 20:32 l’apôtre Paul recommanda les anciens d’Éphèse à Dieu et à la parole de sa grâce. Ces « villes de refuge » nous sont aussi ouvertes dans nos temps actuels. Puissions-nous en faire davantage usage ! Mais ici c’est le Seigneur auquel les saints sont confiés. Le Seigneur Jésus a toute puissance dans le ciel et sur la terre. Il est mort pour nous sauver. Il vit pour nous sauver. Il revient pour nous sauver. Quelle sécurité pour tous ceux qui Lui sont recommandés !

Après que les apôtres aient recommandé au Seigneur les croyants des assemblées nouvellement créées, ils se séparèrent d’eux et se mirent en chemin.

34.7 Retour à Antioche de Syrie — Actes 14:24-26

« Et ayant traversé la Pisidie, ils vinrent en Pamphylie ; et ayant annoncé la parole à Perge, ils descendirent à Attalie ; et de là ils se rendirent par mer à Antioche, d’où ils avaient été recommandés à la grâce de Dieu pour l’œuvre qu’ils avaient accomplie » (Actes 14:24-26).

Les deux voyageurs suivirent la même route qu’à l’aller et arrivèrent finalement à Perge de Pamphylie. C’est là qu’ils avaient accosté en venant de Chypre. La raison pour laquelle ils n’avaient pas annoncé l’évangile dans cette ville lors de leur première visite ne nous est pas connue. Mais maintenant, passant par-là pour la deuxième fois, ils y firent halte et « annoncèrent la Parole ». Mais le chroniqueur ne dit rien des éventuels résultats.

La ville de Perge était reliée à la mer par un fleuve. Bien que les missionnaires aient prévu de rentrer par mer à Antioche de Syrie, ils ne firent pas voile directement à partir de Perge. Vraisemblablement les grands bateaux ne pouvaient pas accoster dans ce port. Un autre port, situé plus à l’Ouest, et nommé Attalie, correspondait mieux à leur projet. De plus grands bateaux accostaient là, et c’est de là qu’ils se mirent en route par mer vers la Syrie, et arrivèrent à Antioche, le point de départ de leur voyage missionnaire. L’œuvre du Saint Esprit parmi les païens se rattachait à Antioche et non pas à Jérusalem. Pierre n’y avait aucune part.

On admet en général que Paul et Barnabas mirent deux ans pour faire leur voyage.

C’est d’Antioche que les deux serviteurs du Seigneur avaient été « recommandés à la grâce de Dieu pour l’œuvre qu’ils avaient accomplie ». Cette indication confirme que l’imposition des mains des frères avant qu’ils se soient mis en route, n’avait rien à faire avec une ordination (comparer un peuple pour son nom, partie 6, pages 122 à 125). Nous trouvons cette recommandation une seconde fois quand Paul prit avec lui Silas pour son deuxième voyage et fut « recommandé à la grâce de Dieu par les frères » (Actes 15:40).

S’il s’était agi d’une ordination dans l’un et l’autre cas, alors Paul aurait reçu l’ordination deux fois !

34.7.1 Compte-rendu sur l’œuvre du Seigneur — Actes 14:27

« Et, étant arrivés, et ayant réuni l’assemblée, ils racontèrent toutes les choses que Dieu avait faites avec eux, et comment il avait ouvert aux nations la porte de la foi » (Actes 14:27).

Voilà maintenant les deux missionnaires revenus à Antioche ! Comme des hirondelles reviennent à leur nid, ainsi les voyageurs revinrent à Antioche une fois le travail achevé. Quelle surprise et quelle joie dut déclencher leur arrivée parmi les croyants de l’endroit ! Combien ils avaient désiré entendre ce qui leur était arrivé ! Il appartenait aux deux envoyés de faire à leur tour un compte-rendu à l’assemblée de ce que le Seigneur avait opéré par eux. Et ainsi ils réunirent immédiatement l’assemblée et racontèrent les merveilleuses histoires de l’œuvre de Dieu parmi les nations.

Combien de choses il y avait à raconter ! Leur visite à Chypre et la conversion du proconsul Serge Paul durent intéresser au plus haut point ceux qui étaient familiers avec cette île. Les apôtres firent également le récit de l’œuvre du Saint Esprit dans les provinces de Pamphylie, de Pisidie et de Lycaonie. Ils durent raconter la lapidation de Paul et son merveilleux rétablissement. Mais il y a une chose qu’ils passent sous silence : c’est le nombre des sauvés. Contrairement à ce qui est courant aujourd’hui, ils laissèrent le nombre de conversions entièrement à Dieu. En outre nous n’entendons pas parler de baptêmes durant ce voyage, bien que nous puissions être sûrs que ceux qui vinrent à la foi furent baptisés.

Le récit n’indique rien de ce que les deux ouvriers aient parlé d’eux. Quand Paul, plus tard, se vit contraint par le mauvais état de Corinthe de parler de ses propres expériences comme serviteur du Seigneur, alors il appelle cela de la folie (2 Cor. 11:5-33). Non, Paul et Barnabas ne racontèrent pas ce qu’eux avaient fait, mais tout ce que Dieu avait fait avec eux. Ils avaient été simplement Ses instruments, deux collaborateurs dont Dieu s’était servi. Comme il est dit dans la parabole : « Maître, ta mine a produit dix mines » (Luc 19:16). La gloire résultant de tous les résultats bénis, ne revient qu’à Dieu seul. Quand il est dit « avec eux », ceux qui rapportent le récit veulent dire par-là qu’ils avaient, pour ainsi dire, seulement accompagné Dieu quand Lui faisait ces grandes choses. Et c’était vrai littéralement. La diffusion étonnante de l’évangile dans les différents endroits qu’ils avaient visités, avait été opérée par la souveraine grâce de Dieu. C’est Lui qui avait ouvert la porte de la foi aux nations. Mais Il l’avait fait en communion « avec eux ».

« La porte de la foi », voilà une expression remarquable ! L’image d’une porte est courante. On la rencontre dans le Nouveau Testament dans différents cadres. Ici, pour ainsi dire, c’est une porte ayant la suscription « foi » sur son linteau. Ce n’est que par cette porte que l’on peut accéder au royaume de Dieu. La tournure « porte de la foi » dit simplement ceci : la foi est la porte.

Dans ces jours-là, Dieu avait ouvert cette porte aux nations, et beaucoup d’entre eux en avaient profité. C’était effectivement quelque chose de nouveau, que dans de nombreuses villes païennes des assemblées complètes se soient formées, composées principalement d’anciens païens. Jusque-là cela n’avait pas eu lieu sous cette forme. La porte était ouverte, et l’évangile avait trouvé son entrée dans le monde en sautant par-dessus les limites d’Israël. Même si Luc nous donne un tableau extérieurement limité de ce qui s’est passé parmi les nations, nous reconnaissons néanmoins, malgré toute la brièveté du récit, que Dieu avait suscité des résultats immenses par le travail de Ses serviteurs durant leur voyage.

34.7.2 Actes 14:28

Le récit de l’écrivain inspiré se termine par une indication remarquable sur le premier voyage missionnaire, par laquelle le ch. 14 des Actes se termine également :

« Et ils séjournèrent assez longtemps avec les disciples » (Actes 14:28).

Paul et Barnabas avaient derrière eux un temps de fatigue et de dangers. Paul en portait encore dans son corps les marques du Seigneur Jésus (Gal. 6:17). Et ainsi les deux serviteurs du Seigneur n’envisagèrent pas tout de suite un nouveau voyage. Bien plutôt ils passèrent un temps considérable (probablement six mois) auprès des disciples d’Antioche. Combien ont-ils joui de la communion précieuse avec eux après un si long temps d’absence et de solitude ! On ne doute pas non plus qu’ils aient utilisé ce « assez longtemps » au service du Seigneur pour l’édification de l’assemblée.

Le chapitre suivant montre que la présence des deux hommes à Antioche a été rendue nécessaire par une nouvelle circonstance, l’émergence d’un danger spirituel pour l’assemblée. Cependant, combien il est consolant de savoir que Dieu a tout dans Sa main, et qu’Il fait tout tourner pour le bien de Son peuple.

35 Le concile de Jérusalem — Actes 15:1-35

Le ch. 15 des Actes nous donne un récit hautement significatif sur le concile de Jérusalem, — le seul concile qui se soit jamais tenu sous la direction directe du Saint Esprit, et dont Dieu ait reconnu les décisions. Certainement, au cours de l’histoire de l’église, il y a eu encore beaucoup de conciles et de conférences pour décider sur tel ou tel point de doctrine. Mais aucun d’eux n’a eu lieu à un niveau aussi haut que celui de Jérusalem, et le résultat d’aucun d’eux n’a pu être annoncé en disant : « Il a semblé bon au Saint Esprit et à nous … » (Actes 15:28).

L’occasion de cette conférence extraordinaire fut une attaque dangereuse de Satan qui, si elle avait réussie, aurait perturbé sérieusement l’œuvre de Dieu parmi les nations, et aurait scindé l’assemblée en une partie ayant l’empreinte juive et une partie ayant l’empreinte des Gentils. En fin de compte, il s’agissait de la grande question de ce qui est nécessaire pour le salut. À cela se rattachait une autre question : les croyants des nations étaient-ils mis au même rang que ceux issus des Juifs ?

En soi, ces questions avaient déjà été clarifiées. Quand Pierre avait dû se justifier devant les frères de Judée et devant ceux de la circoncision, de ce qu’il était entré chez des incirconcis et avait mangé avec eux, il avait fait le mieux de ce qu’il pouvait faire : il leur avait raconté ce que Dieu avait fait à Corneille et à sa maison, et comment Dieu avait donné aux croyants des nations le même don — le Saint Esprit — qu’à eux, les Juifs. À ce moment-là les frères avaient été tranquillisés, et avaient glorifié Dieu en disant : « Dieu a donc en effet donné aux nations la repentance pour la vie » (Actes 11:1-18).

Mais il semble d’après ce qui suit, que ceux de la circoncision n’étaient pas complètement satisfaits du statut et de la position des croyants des nations. Ne devaient-ils pas aussi garder la loi au moins sous quelque forme ?

35.1 De faux frères — Actes 15:1

« Et quelques-uns, étant descendus de Judée, enseignaient les frères disant : Si vous n’avez pas été circoncis selon l’usage de Moïse, vous ne pouvez être sauvés » (Actes 15:1).

Il ne nous est pas dit qui étaient ces hommes venus à Antioche depuis la Judée, cette forteresse du christianisme juif. En tout cas c’était de « faux frères » (Gal. 2:4), des instruments de Satan. Et cela est d’autant plus effrayant qu’ils étaient issus du milieu des croyants de Jérusalem (Actes 15:24). Il ne semble pas exclu qu’ils aient été envoyés par des conducteurs judaïsant avec ce message funeste.

Ceux arrivés à Antioche s’érigèrent en docteurs parmi les frères, et leur enseignèrent qu’ils ne pouvaient pas être sauvés sans la circoncision selon l’usage de Moïse. Ils désiraient ainsi fonder leur autorité et leur légitimité à répandre cette conception de la doctrine, à l’aide d’arguments trouvant facilement un accueil favorable parmi les chrétiens juifs. Pouvait-il être juste devant Dieu d’abandonner la circoncision qu’Il avait donnée comme signe de Son alliance avec Son peuple ? En rejetant la circoncision, ne rejetait-on pas l’alliance elle-même ? Les croyants de Judée étaient tous circoncis en tant que Juifs de naissance. N’était-il pas alors nécessaire de retrouver cela chez les croyants issus des nations ? Comment pouvaient-ils trouver le salut sans cet acte ? Il n’y avait de salut qu’en devenant Juif et en se soumettant à l’ordonnance de la loi, celle de la circoncision ; voilà ce qu’ils s’imaginaient.

C’était une attaque dangereuse de Satan, d’autant plus malicieuse qu’elle se présentait revêtue de la Parole de Dieu ! L’adversaire n’est jamais plus à craindre que quand il cherche à crédibiliser ses erreurs par l’Écriture Sainte et qu’encore il utilise pour cela des disciples du Seigneur. « Selon l’usage de Moïse ». Le but ici était de supplanter toute la doctrine chrétienne et de discréditer sa prédication, de la déconsidérer.

La prétention n’était pas seulement audacieuse, elle était aussi inconséquente : elle se contredisait elle-même dans la mesure où elle n’insistait que sur une seule exigence de Moïse, la circoncision. Qu’en était-il de tout le reste de ce que Dieu avait dit par Moïse ? Avec quel culot tous les croyants incirconcis d’Antioche qui provenaient des païens étaient classés comme non sauvés, sans autre forme de procès !

Nous pouvons nous représenter quelles questions, quelle insécurité, et quelle tempête furent déclenchées parmi les saints à Antioche par ces enseignements nouveaux pour eux. Beaucoup d’entre eux étaient convertis depuis des années. Tout cela n’avait-il été qu’une illusion ? N’avaient-ils pas des prophètes et des docteurs parmi eux (Actes 13:1) ? Ceux-ci n’avaient jamais parlé de la nécessité de la circoncision ! Et en ce qui concernait les deux serviteurs éminents du Seigneur, Paul et Barnabas, ils avaient certes reçu la circoncision en tant que Juifs de naissance, mais ils n’avaient jamais soutenu que les croyants des nations devaient se soumettre à ce rite.

Effectivement le changement de dispensation (époque de l’histoire du salut), qui découle de la mort de Christ, était et est complètement méconnu par les zélateurs de la loi. La période de la grâce prenait la relève de celle de la loi. Le christianisme n’est pas un judaïsme amélioré, mais une création entièrement nouvelle : « les choses vieilles sont passées ; voici, toutes choses sont faites nouvelles » (2 Cor. 5:17). Aujourd’hui « la grâce règne par la justice pour la vie éternelle par Jésus Christ notre Seigneur » (Rom. 5:21). C’est pourquoi, par des œuvres de loi, personne n’est justifié, mais seulement par la foi en Jésus Christ (Gal. 2:16). « Nous concluons que l’homme est justifié par la foi, sans œuvres de loi » (Rom. 3:28). « Si la justice est par la loi, Christ est donc mort pour rien » (Gal. 2:21). « Car Christ est la fin de la loi pour justice à tout croyant » (Rom. 10:4). Nous sommes sauvés par la grâce, « non pas sur le principe des œuvres, afin que personne ne se glorifie » (Éph. 2:5, 9).

Ainsi l’évangile de Dieu que Paul prêchait n’a rien à faire ni avec la loi ni avec la circoncision. La grâce et la loi, la foi et les œuvres de loi, s’excluent mutuellement. Le salut des rachetés, qu’ils soient issus des Juifs ou issus des païens, repose sur la mort expiatoire de Christ et sur Sa résurrection victorieuse, et sur rien d’autre. Ajouter quelque chose comme étant nécessaire, que ce soit la circoncision ou n’importe quelle autre œuvre des hommes, c’est nier que Christ est l’unique Sauveur. Un pont pour atteindre le salut fait de 99 pour cent de Christ et de pour cent de l’action de l’homme doit s’effondrer, et cessera d’être un pont. Il faut Christ, et Christ seul. Il n’y a pas d’autre pont pour aller au ciel.

35.2 Une sage décision — Actes 15:2

Paul et Barnabas se rendirent tout de suite compte du danger qui émanait de l’attaque de ces faux docteurs. Non seulement ils étaient eux-mêmes attaqués personnellement, mais, avant tout, ce qui était attaqué était la doctrine de la grâce de Dieu qu’ils annonçaient parmi les nations. Cependant, vu que la question de la circoncision était maintenant soulevée à Antioche, il fallait la clarifier. Et c’est ainsi qu’il est écrit :

« Une contestation s’étant donc élevée et une grande dispute (*), entre Paul et Barnabas et eux, ils résolurent que Paul et Barnabas et quelques autres d’entre eux monteraient à Jérusalem vers les apôtres et les anciens pour cette question » (Actes 15:2).

(*) ndT : mot traduit par ‘discussion’ au v. 7.

Quand la vérité de Dieu est attaquée, aussi humiliant que ce soit toujours, il est inévitable que cela fasse naître de la division et des disputes, en tout cas aussi longtemps que de fidèles témoins sont présents et prêts à la défendre. Dans la dernière épître du Nouveau Testament, nous sommes encore exhortés à « combattre pour la foi qui a été une fois enseignée aux saints » (Jude 3). Ce combat était déjà nécessaire à l’époque du commencement. Les deux serviteurs du Seigneur ne reculèrent donc pas devant une grave dispute, car elle était nécessaire.

Plus tard, l’apôtre Paul dans son épître aux Galates revient sur cette rencontre avec les docteurs judaïsants. Il les appelle des « faux frères… qui », dit-il, « s’étaient insinués pour épier la liberté que nous avons dans le Christ Jésus, afin de nous réduire à la servitude ; auxquels nous n’avons pas cédé par soumission, non pas même un moment, afin que la vérité de l’évangile demeurât avec vous» (Gal. 2:4, 5).

Ce n’était pourtant pas la volonté de Dieu que cette question litigieuse soit résolue par l’apôtre Paul à Antioche. Car premièrement, l’autorité apostolique ne suffisait pas pour cela. Et secondement, si lui et Barnabas avaient quand même cherché à la résoudre, cela n’aurait conduit qu’à une division de l’assemblée. L’unité de l’église aurait été perdue.

Ce fut donc une sage décision, produite par Dieu, que prirent les frères d’Antioche d’envoyer Paul et Barnabas avec quelques-uns d’entre eux à Jérusalem. D’un côté, il était approprié de clarifier la question là où elle avait surgi. D’un autre côté, il fallait que ce point délicat soit tranché par une décision étayée de tout le poids des apôtres et des anciens de Jérusalem, et de toute l’assemblée qui s’y trouvait, — d’autant plus que cette décision devait s’imposer à toutes les assemblées. Un jugement de cette autorité spirituelle devait faire plier même les docteurs raisonnant à la manière juive.

Un autre aspect des choses mérite aussi d’être considéré : Dieu préservait l’assemblée d’Antioche d’agir dans l’indépendance. Dieu n’autorise pas l’indépendance entre les assemblées locales. La doctrine de l’unité du corps de Christ n’était certes pas encore connue. Ce n’est que des années plus tard qu’elle fut révélée à l’apôtre Paul : « Il y a un seul corps et un seul Esprit, comme aussi vous avez été appelés pour une seule espérance de votre appel » (Éph. 4:4). Cependant l’Esprit de Dieu conduisait déjà les croyants de l’époque à agir de manière correspondante, et « à garder l’unité de l’Esprit par le lien de la paix » (Éph. 4:3). C’est rafraichissant, mais d’autant plus humiliant pour nous, de voir que de notre temps la réalisation de l’unité du corps est largement abandonnée.

Quatorze ans s’étaient passés depuis que Paul avait visité Jérusalem pour la première fois, trois ans après sa conversion (Actes 9:26-29 ; Gal. 1:18 ; 2:1). Maintenant il y retournait avec Barnabas et quelques envoyés de l’assemblée d’Antioche. Tel était le désir des frères d’Antioche qui le mit en marche. Cependant nous apprenons par l’épître aux Galates une raison supplémentaire pour l’y faire aller : il allait suite à une révélation (Gal. 2:2). Peut-être qu’au début n’avait-il pas eu envie d’aller à Jérusalem, parce qu’il n’avait pas reçu des apôtres de Jérusalem l’évangile qu’il prêchait, et qu’il n’avait pas de compte à leur rendre (Gal. 1:12).

Mais Dieu lui révéla qu’il devait quand même y aller. Il devait contribuer à l’éclaircissement en leur soumettant l’évangile qu’il avait prêché parmi les nations. En outre il prit avec lui Tite, un serviteur du Seigneur qui avait fait ses preuves. Le fait qu’il était grec et que, malgré cela, il n’avait pas été forcé de se faire circoncire, faisait de lui un exemple particulièrement significatif et approprié de ce que la souveraine grâce de Dieu peut faire d’un « Gentil » (Gal. 2:1,3).

35.3 La joie de ce que Dieu opère — Actes 15:3

« Eux donc, ayant été accompagnés (*) par l’assemblée traversèrent la Phénicie et la Samarie, racontant la conversion des nations ; et ils causèrent une grande joie à tous les frères » (Actes 15:3).

(*) ndT : « ayant été accompagnés » : c’est en réalité la forme passive de l’expression « faisant la conduite ». On pourrait traduire : « Eux donc, l’assemblée leur ayant fait la conduite, traversèrent… »

Une indication touchante : l’assemblée ‘fit la conduite’ à la petite compagnie de voyageurs. Nous trouvons l’expression « faire la conduite » à plusieurs reprises dans le Nouveau Testament (Rom. 15:24 ; 1 Cor. 6:16 ; 3 Jean 6). Elle n’inclut pas seulement, bien sûr, un accord intérieur, mais aussi une sollicitude pleine d’amour à l’égard des besoins extérieurs. Cela a dû représenter un réconfort intérieur pour les envoyés, de savoir que les saints à Antioche se tenaient de cœur à leur côté, et non pas au côté des docteurs de la loi.

Les voyageurs choisirent la voie terrestre, et durent donc circuler vers le Sud, à travers la Phénicie puis la Samarie jusqu’à Jérusalem qui est encore au sud de la Samarie.

Mais ils ne restèrent pas inactifs pendant leur voyage. Chaque fois qu’ils faisaient halte, ils cherchaient les frères. Aussi bien en Phénicie qu’en Samarie, ils racontèrent au sujet de la conversion de ceux des nations, et déclenchèrent par-là une grande joie chez tous les frères. L’occasion et surtout la matière pour leurs récits furent fournies richement non seulement par ce qui s’était passé à Antioche même, mais aussi spécialement par les événements vécus dans leur voyage missionnaire. Ils ne rencontrèrent pas d’objections de la part des Juifs. Le fait qu’ils suscitèrent partout une grande joie par leurs récits de la conversion des gens des nations, montre que les chrétiens de Phénicie et de Samarie étaient en plein accord avec l’évangile que Paul prêchait. Les docteurs judaïsants n’avaient aucune place. Nous allons bientôt voir qu’il en était tout autrement à Jérusalem.

Deux points ressortent encore particulièrement. Nous n’avons encore guère développé de pensées là-dessus, et pourtant voilà ce qu’il y avait : partout où Paul et Barnabas venaient et passaient chez les frères, Tite était avec, lui un grec incirconcis et pourtant participant de la grâce de Dieu. Si malgré tout, aucune objection ne fut soulevée, et qu’il fut reçu comme tous les autres envoyés, cela montre combien les frères étaient exempts de préjugés. Tite était en outre un compagnon personnel de l’apôtre Paul, non pas un accompagnateur des membres de la « délégation ». Sur la question de savoir pourquoi Tite n’est pas mentionné dans le livre des Actes [mais seulement en Galates 2], nous n’avons pas de réponse.

Le fait que les deux missionnaires avec leurs rapports sur les nombreuses conversions de gens des nations aient « causé une grande joie à tous les frères », manifeste aussi la largeur de cœur de ces frères. En général le regard des Juifs, même croyants, était restreint à leur propre peuple. Mais ici c’était des frères Juifs qui se réjouissaient de cœur de ce que la grâce de Dieu avait opéré bien au-delà des frontières d’Israël.

Pour le chemin rempli de problèmes et de difficultés qui est le nôtre, de nos jours, n’avons-nous pas besoin de nous efforcer d’être sans préjugés et larges de cœur, à la fois nous-mêmes et nos compagnons ? Dieu veuille nous l’accorder !

35.4 La réception à Jérusalem — Actes 15:4-5

« Et étant arrivés à Jérusalem, ils furent reçus par l’assemblée et les apôtres et les anciens ; et ils racontèrent toutes les choses que Dieu avait faites avec eux » (Actes 15:4).

Tandis qu’en Phénicie et Samarie, nous entendons parler d’une grande joie parmi les frères, nous ne trouvons rien de semblable à l’arrivée des envoyés à Jérusalem. Cependant les envoyés d’Antioche furent reçus amicalement par l’assemblée, les apôtres et les anciens à Jérusalem, ce qui dénote des sentiments de loyauté. Cette liste de trois groupes forme une succession remarquable. Elle indique un ordre en rang. L’assemblée est au premier rang. Avec le Seigneur au milieu d’elle, elle a l’autorité la plus haute. Ensuite, suivent les apôtres, puis les anciens. Tous ceux-là accueillent les arrivants, ils sont prêts à les écouter.

En fait il y avait beaucoup à raconter, non pas sur tout ce que eux avaient réussi, mais sur tout ce que Dieu avait fait par leur moyen. Nous avions déjà cette manière touchante de s’exprimer au ch. 14 v.27. Celui qui agissait en réalité, était Dieu, et eux n’étaient que des instruments « accompagnateurs » dans Sa main.

Il est remarquable que les apôtres n’aient rien mentionné des difficultés apportées au milieu d’eux à Antioche par les docteurs judaïsants de Judée. Même si c’était la raison de leur séjour maintenant à Jérusalem, ils laissèrent à leurs éventuels opposants le soin de se manifester. Mais eux-mêmes restèrent dans le positif.

Il y avait effectivement dans l’assemblée de Jérusalem un petit parti de ceux qui se targuait d’observer la loi. Ils devaient avoir des réserves et de la méfiance à l’encontre de Paul et Barnabas. Et elles ne furent pas dissipées, mais plutôt renforcées par le récit des missionnaires sur l’action merveilleuse de Dieu parmi les nations. Quelle différence par rapport à l’attitude des disciples de Phénicie et de Samarie ! C’est peut-être l’explication de l’absence de mention de joie à Jérusalem à l’ouïe du récit.

« Et quelques-uns de la secte des pharisiens, qui avaient cru, s’élevèrent, disant qu’il faut les circoncire et leur enjoindre de garder la loi de Moïse » (Actes 15:5).

En général c’était toujours des Juifs incrédules et jaloux qui insistaient pour que les gens des nations gardent la loi. Mais ici c’était des Juifs croyants, et comptés parmi l’assemblée de Jérusalem, même s’ils appartenaient à la secte des pharisiens. Ils exigeaient pour les croyants des nations, qu’outre la circoncision ils gardent toute la loi de Moïse. Ils étaient manifestement d’avis que le meilleur chrétien est celui qui en même temps est un bon Juif. Ce n’est pas qu’ils refusaient complètement l’évangile. Ils « croyaient ». Mais ils pensaient que l’évangile sans qu’on garde la loi était incomplet. Nous avons déjà considéré combien tout cela est faux et destructeur du christianisme.

La suite du récit de Luc montre clairement que les apôtres et les anciens considérèrent l’affaire comme extrêmement grave et importante : ils convoquèrent une assemblée extraordinaire pour clarifier la question litigieuse. Mais c’est préalablement qu’a dû avoir lieu ce dont l’apôtre Paul parle au ch. 2 de l’épître aux Galates (v.2). « Je… leur exposai l’évangile que je prêche parmi les nations, mais, dans le particulier, à ceux qui étaient considérés ». L’expression « dans le particulier » signifie littéralement « pour soi » et montre qu’il y a eu des entretiens à part, séparés des autres. À ces entretiens privés participaient ceux qui étaient « considérés », Jacques, Pierre et Jean. Ces hommes qui étaient considérés comme des colonnes, reconnaissaient la grâce donnée à l’apôtre Paul, et ils donnèrent à Paul et Barnabas « la main d’association, afin que nous allassions vers les nations, et eux vers la circoncision » (Gal. 2:9). De la sorte, les conducteurs de la circoncision reconnurent que le ministère et l’œuvre de Paul étaient donnés de Dieu, et étaient indépendants du ministère que Dieu leur avait confié à eux. C’était un discernement important qui a dû être d’un grand secours pour la conférence qui a suivi !

Il est déjà instructif de voir comment les informations particulières convergent ; comment Dieu a veillé à ce que chacun (Luc et Paul) ait rapporté ce qui relevait de son domaine de mission. Et il n’y a pas d’incohérences, aussi contradictoires que puissent paraître les présentations à première vue. Luc est l’écrivain historien, et il décrit le déroulement extérieur des événements. Il ne dit rien des discussions privées séparées. Or ceci est justement le sujet de l’apôtre Paul dans l’épître aux Galates. Il montre ce qui a eu lieu avant le concile et à part des autres, et il montre les mobiles intérieurs et les principes en cause.

35.5 Une conférence unique en son genre — Actes 15:6

« Et les apôtres et les anciens s’assemblèrent pour examiner cette affaire » (Actes 15:6).

C’est de cette manière non spectaculaire que commença le premier concile de l’église qui ait eu lieu dans la chrétienté. Luc mentionne d’abord seulement « les apôtres et les anciens », et il dit qu’ils s’assemblèrent. Selon les v. 12 et 22, nous voyons cependant que toute l’assemblée était présente. Elle prit part à tout ce qui s’est passé. Car l’affaire objet du débat les concernait tous. Les apôtres et les anciens avaient sans doute la direction, et eux s’occupèrent de l’affaire. La mise en avant de l’autorité de ces conducteurs était justement nécessaire à cause de ceux qui avaient amené la question litigieuse au milieu des frères. Si l’affaire était examinée par ces autorités, qu’eux-mêmes aussi reconnaissaient, alors ils ne pouvaient pas mépriser leur jugement. Nous reconnaissons de nouveau combien dès le départ, Dieu Lui-même était Celui qui, dans Sa sagesse, a tout ordonné et tout conduit et tout mené à bonne fin (comp. Actes 15:28).

35.5.1 Une grande discussion — Actes 15:7a

« Et une grande discussion ayant eu lieu… » (Actes 15:7a).

Aussi triste que soit d’un côté le fait qu’une grande discussion [ou : ‘dispute’, même mot qu’au v.2] ait eu lieu sur la question en cause, d’un autre côté cela montre l’heureuse liberté qui existait parmi les frères. Chacun d’eux pouvait s’exprimer sur le sujet. Et il semble que les apôtres et les anciens leur ont accordé consciemment cette liberté. Ils avaient de la patience avec les uns comme avec les autres, et ils laissèrent le champ libre pour une discussion ouverte. Naturellement la liberté peut facilement être mal utilisée par la chair, et cela a pu aussi l’être à l’époque. Mais ce n’était pas une raison pour abolir la liberté en même temps que le mal. Les apôtres et les anciens furent préservés de cette faute — un mauvais comportement qui a si souvent paralysé le témoignage chrétien.

Il fut aussi accordé aux défenseurs de l’orientation légaliste de développer leurs pensées devant tous. N’était-ce pas dangereux ? Oui, mais en tout cas c’était mieux que de les condamner à se taire sans autre forme de procès, de sorte qu’ils auraient pu faire le reproche qu’on ne les avait pas écoutés.

Les apôtres et les anciens n’ont eu en aucune manière l’idée de s’ériger en dominateurs de leurs frères, et de terminer l’affaire par une parole d’autorité. Cela a-t-il jamais réellement amené une affaire à bonne fin de manière durable ? Nous voyons ici précisément le contraire : ces hommes conducteurs se sont tus. Ni Pierre, ni Jacques n’ont parlé jusqu’à ce que la discussion soit terminée. Paul et Barnabas également n’ont pas davantage pris part à celle-ci. Ils n’ont pris la parole que quand toutes les objections eurent été mises sur le tapis, nous pouvons en être assurés. Quelle sagesse et quelle humilité ont manifesté ces serviteurs du Seigneur ! Ce n’est que quand tous les pour et les contre ont été mis en lumière que Pierre s’est levé. Après que les pensées des hommes eurent été entendues, lesquelles ne nous sont pas rapportées en détail, il fallait maintenant que la voix de Dieu soit entendue.

35.5.2 Le discours et le jugement de Pierre — Actes 15:7, 8

« Et une grande discussion ayant eu lieu, Pierre se leva et leur dit : Hommes frères, vous savez vous-mêmes que, dès les jours anciens, Dieu m’a choisi entre vous, afin que par ma bouche les nations ouïssent la parole de l’évangile, et qu’elles crussent. Et Dieu qui connaît les cœurs, leur a rendu témoignage, leur ayant donné l’Esprit Saint comme à nous-mêmes » (Actes 15:7, 8).

En s’adressant en général et comme d’habitude aux « frères » (littéralement « hommes frères », voir ch. 1:16), Pierre s’adressait à toute l’assemblée. Ce n’est qu’au v. 10 qu’il se tourne vers les croyants judaïsants de la secte des pharisiens.

35.5.2.1 La foi — non pas un rituel

Il rappelle à son auditoire ce qu’ils connaissaient bien, et qui s’était passé plus de dix ans auparavant dans la maison du centurion Corneille. Pierre était l’apôtre de la circoncision, et justement Dieu l’avait choisi pour que les nations entendent la parole de l’évangile par sa bouche, et soient amenées à la foi. À l’évidence Dieu avait tout opéré. Il suffit de jeter un coup d’œil au ch. 10 des Actes pour voir que le grand acteur de cette affaire était Dieu. C’est Lui qui avait amené Pierre à Corneille en se servant d’une vision et d’un ange. L’expression « la parole de l’évangile », nous la rencontrons ici pour la première et unique fois. Jusque-là, il était dit « la parole », la « parole de Dieu » ou la « parole du Seigneur ».

Corneille et ses amis étaient d’entre les nations. Ils avaient cru la parole de l’évangile qui leur avait été prêchée. Dieu qui regarde au cœur savait cela, et Il leur donna le Saint Esprit en témoignage de leur foi, de la même manière qu’en son temps Il L’avait donné aux Juifs à la Pentecôte — « comme à nous-mêmes » (Actes 10:47 ; 15:8). Et il y a plus encore : Dieu avait conféré aux croyants d’entre les nations la puissance de parler en langues, comme preuve visible de ce don du Saint Esprit (Actes 10:46). C’est exactement ce qui avait eu lieu avec les 120 au jour de la Pentecôte. Vraiment pour Lui il n’y avait pas de différence si les croyants étaient des Juifs ou des Gentils. Même l’attestation du don de l’Esprit fut donnée aux croyants des nations de la même manière qu’aux apôtres eux-mêmes, et aux croyants Juifs du commencement.

Qu’en était-il du cas maintenant ? Corneille et ses amis avaient-ils été circoncis pour être sauvés ? Avaient-ils été circoncis depuis tout le temps qui s’était écoulé depuis ? Ils savaient tous que ce n’était pas le cas. Non, Dieu avait donné Son Saint Esprit à des croyants incirconcis, et avec cela Il avait donné la plénitude de la bénédiction chrétienne ! Pouvait-Il montrer de manière plus claire que ce ne sont pas des cérémonies extérieures qui conduisent au salut ? Depuis toujours les hommes religieux ont fait confiance, et font confiance à des rituels formels, à la circoncision et au baptême par exemple. Mais l’histoire de Corneille et de ses amis suffit à réfuter clairement les docteurs de la loi de ce temps-là et d’aujourd’hui.

35.5.2.2 La purification des cœurs — Actes 15:9

Pierre en vient alors à parler de Celui qui « connaît les cœurs » et à « la purification des cœurs » :

« Et il n’a fait aucune différence entre nous et eux, ayant purifié leurs cœurs par la foi » (Actes 15:9).

Dieu a à faire avec l’intérieur de l’homme. Il regarde au cœur. Et sous ce point de vue, tous sont égaux devant Lui. Dieu avait purifié le cœur de ceux des nations comme ceux des Juifs auparavant.

Une vraie purification spirituelle s’accomplit dans le cœur, qui est le centre de la personnalité ; elle a lieu entièrement par Dieu, et elle devient active par la foi. Du fait qu’il y a l’article devant le mot ‘foi’, ‘la foi’, nous devons penser à la parole de l’évangile qui est reçue par la foi. Comme Pierre l’avait exprimé auparavant, les croyants des nations avaient entendu et cru la parole de l’évangile. De cette manière Dieu avait aussi purifié les Gentils [païens] impurs.

Il nous revient involontairement à l’esprit la grande toile avec toutes sortes d’animaux impurs et la parole du Seigneur qui avait averti : « Ce que Dieu a purifié, toi, ne le tiens pas pour impur » (Actes 10:9-16). À cette époque-là, cela n’avait été qu’une vision, une annonce de la purification morale de ceux qui étaient impurs par position et par nature. Mais entre-temps, cette purification était devenue depuis longtemps une heureuse réalité. Qui pouvait le nier ?

35.5.2.3 Tenter Dieu — Actes 15:10

Pierre continue en se tournant maintenant directement vers le groupe des docteurs judaïsants :

« Maintenant donc, pourquoi tentez-vous Dieu, en mettant sur le cou des disciples un joug que ni nos pères ni nous n’avons pu porter ? » (Actes 15:10).

La première chose que Pierre donne à réfléchir à ces pharisiens, c’est qu’en définitive ils n’avaient pas à faire à des hommes, à ces « Gentils » [païens], mais à Dieu lui-même. Dieu avait fait connaître Sa volonté à l’égard de ces saints de manière incontestable, en paroles et en actes. Ignorer cette volonté divine et y opposer son opinion personnelle n’était pas seulement une désobéissance, mais c’était de la rébellion, c’était tenter Dieu. Pensée solennelle ! On peut tenter Dieu en ne prenant pas connaissance de Sa volonté révélée, et en faisant, au lieu de cela, ce que soi-même on tient pour juste. « Tenter » signifie aussi « mettre à l’épreuve ». C’est la mise à l’épreuve téméraire de Dieu pour voir s’Il se laisse défier. Autrefois les Israélites souffrant de la soif avaient querellé Moïse, et tenté l’Éternel en disant : « L’Éternel est-il au milieu de nous, ou n’y est-il pas ? (Ex. 17:1-7).

Dans le cas qui nous occupe, il s’agissait de la question fondamentale de savoir si les croyants des nations devaient être circoncis et garder la loi de Moïse pour être sauvés. Nous avons entendu la réponse claire de Dieu. Et n’est-il pas hautement significatif que l’histoire de Corneille qui renferme cette réponse, est mentionnée maintenant pour la troisième fois dans le livre des Actes ?

Insister malgré tout sur l’exigence que les croyants issus des païens [« Gentils »] accomplissent la loi, cela était tenter Dieu. Ceux qui le faisaient partaient évidemment de la supposition qu’eux-mêmes gardaient la loi de Moïse. Mais justement « leur » apôtre, l’apôtre de la circoncision, Pierre, doit leur dire clairement qu’ils se trompaient sur ce point. Garder la loi ne signifie pas seulement la garder dans l’un ou l’autre des commandements, mais la garder en totalité. C’est pourquoi c’était un joug dur. Dieu l’avait mis sur le cou du peuple d’Israël. Cependant personne de l’ancienne alliance ne l’avait réellement gardée. Personne, ni eux-mêmes, ni leurs pères, n’avait pu dans ce sens « porter » ce joug. C’était en vérité un « ministère de mort » et un « ministère de condamnation » (2 Cor. 3:7 et 9).

Les hommes qui insistaient sur l’accomplissement de la loi, ne devaient-ils pas convenir que c’était un joug dur qui avait déjà pesé sur eux ? Et si eux-mêmes n’avaient trouvé aucune liberté réelle sous ce joug, comment voulaient-ils maintenant mettre ce joug sur le cou de disciples que Dieu n’avait jamais mis sous la loi ? C’était en fait tenter Dieu.

Quand la loi est qualifiée de joug que personne n’a pu porter, il est pourtant remarquable, et même réjouissant, qu’il y a aussi un joug dans l’évangile. Cependant c’est un joug aisé et un fardeau léger. C’est le joug du Seigneur Jésus dont Il dit à Ses disciples : « Prenez mon joug sur vous, et apprenez de moi, car je suis débonnaire et humble de cœur ; et vous trouverez le repos de vos âmes. Car mon joug est aisé, et mon fardeau léger » (Matt. 11:29, 30). Voici une vraie liberté et un bonheur profond : être obéissant de cœur à Dieu, le Père ; faire par amour ce qui Lui plait ! Ainsi, nous ne sommes pas sans joug. Mais quel contraste avec le joug de la loi !

35.5.2.4 Sauvés par grâce — Actes 15:11

Pierre termine son discours condensé et convaincant par un coup d’œil admirable sur la grâce salvatrice du Seigneur Jésus :

« Mais nous croyons être sauvés par la grâce du Seigneur Jésus, de la même manière qu’eux aussi » (Actes 15:11).

Le « mais » au commencement de la phrase fait ressortir fortement le contraste : « tout au contraire nous croyons ». Eux-mêmes en tant que Juifs, ils croyaient être sauvés par la grâce du Seigneur Jésus et non pas par le fait de garder les ordonnances de la loi. Le seul moyen divin pour le salut est la « grâce du Seigneur Jésus ». Le Seigneur Jésus, dans Sa grâce, ne s’est-Il pas livré pour nous tous, pour nous racheter éternellement du péché et de sa culpabilité ? La grâce est un amour immérité. Et cet amour Il nous l’a montré d’une manière unique. « Par ceci nous avons connu l’amour, c’est que lui a laissé sa vie pour nous » (1 Jean 3:16). Ceci est valable aussi bien pour les Juifs que pour les Gentils [païens], et donc pour nous tous : « Car vous êtes sauvés par la grâce, par la foi, et cela ne vient pas de vous, c’est le don de Dieu ; non pas sur le principe des œuvres, afin que personne ne se glorifie » (Éph. 2:8, 9).

La manière de s’exprimer de l’apôtre Pierre dans ce passage est très révélatrice. D’où provenaient-ils, selon ce qu’ils croyaient ? C’était d’avoir été sauvés, eux les Juifs, « de la même manière qu’eux » (les Gentils, ou païens) ». Tous les Juifs l’auraient formulé à l’envers : que ceux-là, les Gentils, seraient sauvés « de la même manière que nous (les Juifs) ». Mais Pierre prend l’action de Dieu envers les Gentils (ou : païens) comme la mesure et l’exemple de Son action envers les Juifs. De même que Dieu sauvait ceux des nations seulement par le moyen de la foi, de la même manière il n’y avait pas d’autre possibilité de salut des Juifs.

Ce discours décisif de Pierre est une leçon à tous égards. C’est un serviteur du Seigneur qui parle sous la direction immédiate de l’Esprit Saint, et chaque mot compte. Il ne reste aucune place pour une idée légale ni pour des efforts légaux. Les docteurs de la loi de la secte des pharisiens avaient reçu une réponse parfaite, contre laquelle ils ne pouvaient soulever aucune objection. Le verset suivant le confirme.

35.5.3 Encore une fois des miracles et des prodiges — Actes 15:12

« Et toute la multitude se tut ; et ils écoutaient Barnabas et Paul qui racontaient quels miracles et quels prodiges Dieu avait faits par leur moyen parmi les nations » (Actes 15:12).

Après le discours impressionnant de l’apôtre Pierre, le calme régna sur l’assemblée. Aucune voix ne s’éleva, aucun discours contraire ne se fit entendre, aucune discussion ne jaillit comme précédemment.

Toute la foule se tut sous l’impression de ce qu’ils avaient entendu. C’était en fait un silence « éloquent », et il semble que cela dura un certain temps. Certains cœurs ne s’étaient-ils pas tournés en silence vers Dieu, pour Le louer et Le bénir de Ses actes merveilleux ?

Le silence de la foule offrit aux apôtres Barnabas et Paul l’occasion de prendre la parole de leur côté, et de raconter tous les nombreux signes et prodiges que Dieu avait fait par leur moyen parmi les nations. Si Barnabas est nommé ici avant Paul, la raison en est peut-être non seulement que Barnabas était plus âgé, mais aussi que dans l’assemblée de Jérusalem il était bien mieux connu que Paul. D’un autre côté la plupart des miracles s’étaient produits par le moyen de Paul, et il était convenable et préférable que ce soit un autre, Barnabas, qui en parle, ce qu’il fit manifestement sans jalousie.

Les deux missionnaires avaient en vérité beaucoup à raconter sur l’œuvre de Dieu parmi les païens, et en particulier sur bien des conversions hautement significatives. Ils l’avaient déjà fait dans la rencontre préalable (Actes 15:4). Cependant il leur incombait spécialement de raconter au sujet des signes et des prodiges que Dieu avait faits parmi les nations par leur moyen. Car c’est par cela que Dieu avait authentifié et reconnu l’œuvre parmi les nations.

Il avait agi de manière semblable quand la parole de l’évangile était nouvelle parmi les Juifs, et avait besoin d’être confirmée (Actes 2:43 ; 5:12). Mais maintenant Dieu avait mis son sceau de validation sur la réception de ceux provenant des nations. Les croyants d’entre les nations devaient être reçus dans l’assemblée de Dieu seulement en raison de leur foi — sans circoncision et sans qu’il y ait à garder des prescriptions légales. Si Dieu opérait de tels signes et prodiges par les mains de Paul et Barnabas, qui pouvait encore nourrir des doutes sur ce que ces deux serviteurs de Dieu agissaient correctement, et que les docteurs judaïsants étaient au contraire dans le faux.

35.5.4 Un peuple pour son nom — Actes 15:13, 14

Après le récit des deux messagers de Dieu, — l’assemblée se tenait encore manifestement sous l’influence de ce qu’ils avaient entendu, — Jacques, le frère du Seigneur (Gal. 1:19), prit la parole.

« Et après qu’ils se furent tus, Jacques répondit, disant : Hommes frères, écoutez-moi : Siméon a raconté comment Dieu a premièrement visité les nations pour en tirer un peuple pour son nom » (Actes 15:13, 14).

Il est indiscutable que Jacques occupait une position de conducteur parmi les croyants à Jérusalem (Actes 12:17 ; 21:18 ; Gal. 1:19). Il est non moins indiscutable qu’il représentait la ligne juive stricte, selon ce que nous pouvons conclure de l’incident avec Pierre à Antioche (Gal. 2:12). Cependant c’est justement cette deuxième circonstance qui confère à sa « réponse » et à son « jugement » un poids d’autant plus grand sur ses frères judaïsants. Sa parole n’était pas celle d’un « hellénistes », mais d’un vrai « hébreu ». Nous nous sommes déjà occupés au v.1 du ch.6 de la différence entre les deux. Comme Pierre précédemment, lui aussi s’adresse à l’assemblée en disant « frères » (« hommes frères »), et il enchaine directement, en approuvant, sur ce que « Simon » avait dit. De façon significative, il utilise l’ancien nom juif de Pierre dans sa forme hébraïque. Se tenant sous le plein contrôle de l’Esprit Saint, il résume le témoignage de Pierre avec une précision étonnante, avant de jeter la lumière de l’Écriture Sainte sur l’affaire à titre de confirmation.

Voilà donc ce qu’était et ce qu’est l’intention de Dieu pour le temps présent de la grâce, qui avait déjà commencé à l’époque : c’est tirer d’entre les nations un peuple pour son nom. L’évangile est diffusé à tous les peuples, non pas pour convertir des nations entières, mais pour atteindre des individus particuliers et les amener au salut. De cette manière ils sont « tirés des nations » pour être une possession particulière de Dieu. Voilà la signification fondamentale de l’action de Dieu dans le temps présent. L’assemblée (‘ekklesia’ en grec) est une troupe d’« appelés mis à part » que Dieu veut avoir pour Lui comme une manifestation des Siens à Lui. Grandioses et pleines de grâce sont ces voies de Dieu, que nous ne pouvons qu’admirer avec adoration ! Il n’y a pas eu quelque chose de pareil dans le temps avant la croix, et de tels privilèges ne seront pas connus au temps du règne à la fin des jours. Cependant notre précieux passage de l’Écriture ne parle pas encore du mystère du Christ, selon lequel les croyants des Juifs et des nations sont constitués un seul corps en Christ (Rom. 16:25, 26 ; Éph. 3:5, 6).

35.5.4.1 Actes 15:15-18

Jacques cite alors un passage du prophète Amos qui parle de la bénédiction des nations (Amos 9:11, 12).

« Et avec cela s’accordent les paroles des prophètes, selon qu’il est écrit : ‘Après ces choses, je retournerai et je réédifierai le tabernacle de David, qui est tombé, et je réédifierai ses ruines et je le relèverai, en sorte que le résidu des hommes recherche le Seigneur, et toutes les nations sur lesquelles mon nom est réclamé, dit le Seigneur qui fait ces choses’ connues de tout temps » (Actes 15:15-18).

Cette prophétie décrit sans ambiguïté le temps encore à venir du règne de paix de mille ans de Christ. C’est pourquoi Jacques ne dit pas que ces paroles des prophètes seraient accomplies maintenant, mais il indique seulement qu’elles sont en accord avec la manière présente d’agir de Dieu dont il venait d’être parlé. Le point commun, la bénédiction qui concorde, réside dans ce que le nom du Seigneur est réclamé sur des gens des nations qui cherchent le Seigneur en étant plein de foi, que ce soit plus tard dans le règne ou aujourd’hui dans le temps de la grâce.

Mais il se rajoute un deuxième point. La parole prophétique n’indique nulle part la nécessité que les croyants d’entre les nations soient circoncis pour avoir part aux bénédictions de Dieu. Notre citation est pareillement muette là-dessus, et justement ce silence de l’Écriture Sainte donne le coup décisif à la question débattue. Dieu savait dès le commencement ce qu’Il ferait. Et s’Il ne dit rien du tout sur la nécessité de la circoncision, qui pourrait insister sur son introduction ? Le silence de l’Écriture ne réduit-il pas au silence tous les adversaires ?

35.5.5 Avis et recommandation de Jacques — Actes 15:19-21

Après avoir fait parler la Parole de Dieu devant laquelle chacun a à s’incliner, Jacques donne son avis sur cette affaire, et fait en même temps une recommandation à l’assemblée :

« C’est pourquoi moi, je suis d’avis de ne pas inquiéter ceux des nations qui se tournent vers Dieu, mais de leur écrire qu’ils s’abstiennent des souillures des idoles, et de la fornication, et de ce qui est étouffé, et du sang ; car Moïse, dès les générations anciennes, a dans chaque ville ceux qui le prêchent, étant lu dans les synagogues chaque sabbat » (Actes 15:19-21).

La manière dont Jacques décrit les croyants d’entre les nations est instructive : « ceux des nations qui se tournent vers Dieu ». En fait, autrefois ils appartenaient aux nations qui vivaient loin de Dieu et dans l’idolâtrie. Mais maintenant ils s’étaient (détournés de celle-ci, et) tournés vers Dieu, et avaient cessé par-là d’être « ceux des nations ». Ils étaient devenus chrétiens, adorateurs du vrai Dieu. Il est dit plus tard quelque chose de semblable des Thessaloniciens qui s’étaient « tournés des idoles vers Dieu, pour servir le Dieu vivant et vrai » (1 Thess. 1:9).

L’avis de Jacques à l’égard des convertis des nations est net et sage : en ce qui concerne leur voie chrétienne, on ne doit pas leur « faire de difficultés » ou les « inquiéter », comme on peut aussi traduire. Il considère ceux de la secte des pharisiens comme étant ceux qui ont troublé ces chrétiens de manière injustifiée. De cette manière claire, mais douce, Jacques exprime son avis de refuser tous les efforts des docteurs judaïsants.

35.5.5.1 Les quatre points : Actes 15:20

Il donne alors la recommandation d’écrire aux croyants venant des nations de se garder de quatre points : les souillures des idoles, la fornication, ce qui est étouffé et le sang. Leur origine païenne et leur vie, jusqu’à présent, dans l’impureté du monde païen, paraissaient rendre nécessaires ce conseil paternel. C’était, en fait, un conseil, une suggestion, et non pas un ordre apostolique. Au v. 22 nous voyons que toute l’assemblée agit. Nous ne devons pas voir ces quatre points comme un code moral, un sommaire du vrai christianisme (nous y sommes parfois enclin). Le christianisme authentique englobe infiniment plus, Dieu soit béni ! Cependant au vu de leur vie passée, et de leur nouvelle position en Christ, c’était des « choses nécessaires » pour les chrétiens issus des païens (Actes 15:28). Nous allons voir immédiatement que cela nous parle à nous aussi.

L’idolâtrie, la fornication, manger le sang (que ce soit directement ou par étouffement), étaient jugés comme mauvais depuis longtemps avant la loi. Si les avertissements là-contre furent plus tard également consignés dans la loi de Moïse, cela ne fait que souligner l’importance de ces choses. Cependant cela ne change rien au fait que, depuis le commencement, Dieu a imposé à l’homme, Sa créature, des exigences morales qu’Il veut voir respectées en tout temps.

On a soutenu qu’en citant ces quatre point, Jacques était quand même en train de se réfugier dans la loi. Non. Il ne cite pas la loi. Ses avis se fondent bien davantage sur l’ordre de la création de Dieu, qui oblige toute la famille humaine, indépendamment de l’époque. Ce que la Parole de Dieu a toujours dit aux hommes en tant qu’hommes, et qu’Il n’a pas abrogé, garde sa validité et doit être suivi.

35.5.5.2 Souillures des idoles

S’il est maintenant d’abord parlé des « souillures des idoles », cela ne se réfère pas directement à l’idolâtrie elle-même, mais aux souillures qui découlent de manger les choses sacrifiées aux idoles (comparer « qu’on s’abstienne des choses sacrifiées aux idoles » au v. 29). Nous voyons cela chez Daniel qui « avait arrêté dans son cœur qu’il ne se souillerait point par les mets délicats du roi et par le vin qu’il buvait » (Dan. 1:8). Il savait que ce qui venait sur la table du roi avait été préalablement offert aux idoles.

Alors nous avons l’exemple humiliant à ne pas suivre des croyants de Corinthe. Ils savaient « qu’une idole n’est rien dans le monde, et qu’il n’y a point d’autre Dieu qu’un seul » (1 Cor. 8:4). En cela ils avaient raison. Mais ils pensaient que leur connaissance leur donnait la liberté de manger ce qui était sacrifié aux idoles, et même de le faire dans un temple d’idoles. En cela ils se trompaient. Car le mauvais usage de la liberté chrétienne pouvait faire du tort à leurs frères faibles (1 Cor. 8:9-11). Et ils omettaient encore de voir quelque chose : c’est que derrière les sacrifices d’idoles se tenaient les démons avec lesquels ils entraient en contact quand ils allaient dans un temple d’idoles et y mangeaient les choses sacrifiées aux idoles. C’est pourquoi l’apôtre doit leur lancer cette exhortation sérieuse : « fuyez l’idolâtrie » (1 Cor. 10:14-22). Si aujourd’hui dans nos pays occidentaux nous n’avons plus à faire directement avec des choses sacrifiées aux idoles, les principes divins subsistent néanmoins dans leur signification figurée. Nous devons apprendre à les appliquer à nos relations, qu’elles soient religieuses ou d’un autre ordre. Le chemin le plus sage est toujours de se tenir éloigné de tout ce qui est douteux.

35.5.5.3 Fornication

Ensuite Jacques avertit contre la fornication. Nous pouvons ici rester bref. Mais faisons attention à ceci : Si le danger n’existait pas, nous n’aurions pas besoin de l’exhortation « fuyez la fornication » (1 Cor. 6:18). Pour le bien de toute l’humanité, Dieu a institué le mariage déjà au jardin d’Éden, et en a fait un rempart contre la fornication (1 Cor. 7:2). « Que le mariage soit tenu en honneur à tous égards, et le lit sans souillure ; mais Dieu jugera les fornicateurs et les adultères » (Héb. 13:4). Aujourd’hui le monde est plein de débauches et de fornication. N’est-ce pas effrayant que déjà dans l’une des premières assemblées d’Asie Mineure, à Pergame, les deux choses étaient présentes : les choses sacrifiées aux idoles et la fornication (Apoc. 2:14), justement les choses que nous devons fuir ?

35.5.5.4 Ce qui est étouffé et le sang

L’abstention de ce qui est étouffé et du sang peuvent être considérées ensemble, car les deux sont une question de sang. Un animal qui n’est pas abattu, mais pris dans un piège ou tué par strangulation, a encore son sang en lui. Manger un tel animal signifie manger le sang. Or ce n’est pas seulement une infraction à la loi qui met cette faute sous sa sanction (Lév. 17:10-12), mais c’est un mépris du commandement que Dieu avait déjà donné à Noé et à ses fils juste après le déluge (Gen. 9:4). À la suite des plantes vertes, Dieu a donné à l’homme comme aliments « tout ce qui se meut et qui est vivant », c’est-à-dire tous les animaux. « Seulement, vous ne mangerez pas la chair avec sa vie, c’est-à-dire son sang » (Gen. 1:30 ; 9:3, 4). C’est le témoignage rigoureux de ce que la vie appartient à Dieu, et à Lui seul.

Il est surprenant de voir même des chrétiens sérieux contourner parfois facilement l’ordonnance du Créateur qui nous occupe maintenant. Une partie d’entre eux pense qu’elle ne leur est plus applicable parce qu’ils ne sont plus sous la loi. Nous avons vu combien cet argument n’est pas tenable. D’autres n’ont guère réfléchi à ce sujet : « Toutes choses sont pures pour ceux qui sont purs » citent-ils (Tite 1:15). Certainement, « toute créature de Dieu est bonne et il n’y en a aucune qui soit à rejeter, étant prise avec action de grâces » (1 Tim. 4:4). Mais il y a cette seule exception.

Le commandement pour les hommes de ne pas manger de sang a été donné ou confirmé à trois époques de l’histoire de l’humanité : avant la loi, sous la loi et sous la grâce. Ici dans les Actes, nous avons par le moyen de Jacques le troisième rappel à la persistance du commandement : « … qu’ils s’abstiennent … de ce qui est étouffé, et du sang » (Actes 15:20). Est-il clair pour tous nos lecteurs que manger du boudin [saucisse au sang] tombe sous cette prescription ?

35.5.5.5 Actes 15:21

Aucun joug légal ne fut donc imposé aux croyants des nations. En respectant les quatre points, ils pouvaient et devaient jouir sans empêchement et sans restriction de la liberté de l’évangile. En ce qui concerne la loi, sa voix se faisait entendre depuis des générations dans les synagogues, sabbat après sabbat. Et si des Juifs prêchaient la loi, cela suffisait. Pour l’assemblée il n’existait pas et n’existe pas de motif d’être actifs dans ce sens.

35.5.6 La décision du concile

Les apôtres et les anciens à Jérusalem s’étaient rassemblés pour considérer l’affaire qui nous occupe (Actes 15:6). Trois pas faits sous la direction visible de l’Esprit de Dieu ont contribué à résoudre la controverse. Premièrement, grâce au témoignage de Pierre au vu de ce que Dieu avait fait à Corneille et à sa maison, tous les fondements de la thèse des opposants ont été éliminés. Deuxièmement le rapport de Barnabas et Paul a confirmé sans ambiguïté l’œuvre de Dieu parmi les nations. Et en troisième lieu, la voix de l’Écriture Sainte sur ce cas a été donnée à entendre par le moyen de Jacques.

Ce que Dieu avait dit était naturellement en plein accord avec ce qu’Il avait fait. Car c’est aussi l’accord et l’unanimité qui ont caractérisé de manière touchante les participants à la conférence dans ce qu’ils entreprenaient maintenant.

35.5.6.1 Le choix d’une délégation — Actes 15:22

« Alors il sembla bon aux apôtres et aux anciens, avec toute l’assemblée, de choisir parmi eux des hommes, et de les envoyer à Antioche avec Paul et Barnabas : savoir Judas appelé Barsabbas, et Silas, homme d’entre ceux qui tenaient la première place parmi les frères » (Actes 15:22).

La première chose qui frappe en ce qui concerne la décision à prendre, c’est qu’aucun vote ni élection n’ont eu lieu du côté de l’assemblée. Il s’agissait uniquement et seulement d’apprendre la volonté de Dieu, et de la faire, et pour cela il n’y a pas d’alternative à choisir. Bien plutôt, sous l’influence du Saint Esprit, tous, les apôtres, les anciens et toute l’assemblée, arrivèrent à être unanimes au vu de ce qui fut exprimé. L’assentiment de ceux qui étaient rassemblés portait sur trois choses : sur l’avis et la recommandation de Jacques ; sur l’envoi d’une délégation à Antioche avec une lettre comportant la décision ; sur le choix de Judas et Silas comme membres de la délégation et accompagnateurs de Paul et Barnabas dans leur voyage de retour.

Quel triomphe de l’action de Dieu ! Une délégation était venue d’Antioche à Jérusalem. Une seconde délégation est maintenant envoyée de Jérusalem à Antioche. Les deux cependant fusionnèrent en une seule unité en ce qui concerne l’état d’esprit et l’intention. En fait c’est une délégation unique qui fit le voyage vers Antioche et qui y transmit la lettre.

Au sujet de Judas, nous ne savons que ce qui est dit ici, c’est-à-dire qu’il appartenait aux frères conducteurs (« ceux qui tenaient la première place ») de Jérusalem. À cause du second nom qui lui est donné, Barsabbas, on a supposé que c’était un frère du Joseph Barsabbas mentionné au ch. 1 v.23.

Silas faisait aussi partie des conducteurs (« ceux qui tenaient la première place ») parmi les frères. Grâce à sa proximité avec l’apôtre Paul, on en sait davantage à son sujet. La forme latine du mot hébreu « Silas » est « Silvanus ». Paul utilise cette forme dans ses épitres, quand il parle de ce collaborateur apprécié. Pierre aussi mentionne Silvanus (Silvain) à la fin de sa première épître.

L’expression « ceux qui tenaient la première place parmi les frères » suscite notre intérêt. Déjà dans l’église primitive apostolique, Dieu a suscité dans Sa grâce des hommes qui instruisaient ou conduisaient les autres dans la Parole et la doctrine. Au v. 32, Judas et Silas sont en outre désignés comme ‘prophètes’, et il est dit « qu’ils exhortèrent les frères par plusieurs discours et les fortifièrent ». Il ne faut donc pas penser qu’il s’agit des plus âgés, dont le service consiste à surveiller et à être à la tête.

Au dernier chapitre de l’épître aux Hébreux, il est également parlé de « conducteurs » (ou : conduisants ; même mot que « ceux qui tenaient la première place parmi les frères »), en tout trois fois. Au v. 7 il s’agit manifestement de conducteurs décédés. Les deux autres passages parlent de conducteurs encore vivants (Héb. 13:17, 24). Comme dans le cas du service de Judas et de Silas, les conducteurs sont pareillement caractérisés dans le premier passage comme ceux qui « vous ont annoncé la Parole de Dieu ».

Quelle bénédiction d’avoir de tels hommes au milieu des saints, à l’époque comme aujourd’hui ! Il n’y a que des gens envieux et malveillants qui peuvent voir une faute dans la présence de conducteurs. En aucune manière, la pensée de la relation de frères n’a à souffrir de cette présence. « Vous, vous êtes tous frères » (Matt. 23:8), cela subsiste qu’il s’agisse de ceux qui conduisent ou de ceux qui sont conduits. C’était et c’est la volonté de Dieu que les croyants ne dépendent pas de soi-même seulement, mais aussi les uns des autres, en plusieurs sens. Qu’on lise un peu sous cet angle le chapitre de 1 Cor. 12. Quelle liberté précieuse pour l’exercice des différents dons existe dans l’assemblée de Dieu, si on laisse la place au Saint Esprit ! L’expression « conducteur parmi les frères » nous donne une première impression.

35.5.6.2 La lettre — Actes 15:23-29

Suivant la recommandation, les frères de Jérusalem consignèrent par écrit la décision dans une lettre, — un document unique en son genre dans le Nouveau Testament.

« Et ils écrivirent par leur main en ces termes : Les apôtres et les anciens et les frères, aux frères d’entre les nations qui sont à Antioche et en Syrie et en Cilicie : Salut ! Comme nous avons ouï dire que quelques-uns qui sont sortis d’entre nous, vous ont troublés par des discours, bouleversant vos âmes, [disant qu’il faut être circoncis et garder la loi], (auxquels nous n’avons donné aucun ordre), il nous a semblé bon, étant tous d’accord, de choisir parmi nous des hommes et de les envoyer vers vous avec nos bien-aimés Barnabas et Paul, hommes qui ont exposé leurs vies pour le nom de notre Seigneur Jésus Christ. Nous avons donc envoyé Judas et Silas, qui vous annonceront de bouche les mêmes choses. Car il a semblé bon au Saint Esprit et à nous de ne mettre sur vous aucun autre fardeau que ces choses qui sont nécessaires : qu’on s’abstienne des choses sacrifiées aux idoles, et du sang, et de ce qui est étouffé, et de la fornication. Si vous vous gardez de ces choses, vous ferez bien. Portez-vous bien » (Actes 15:23-29).

35.5.6.2.1 Actes 15:23

« Par leur main » est une expression araméenne qui signifie simplement « par le moyen de ». Les rédacteurs envoyèrent la lettre par le moyen de Judas et Silas ; ces hommes étaient les porteurs de la lettre.

Suivant l’habitude de ce temps-là, trois indications sont données en tête de la lettre. La première concerne les envoyeurs, la deuxième concerne les destinataires, et en troisième lieu suivent les salutations.

Voilà comment se désignent les expéditeurs de la lettre : « les apôtres et les anciens et les frères » (Actes 15:23). Cela souligne ce qui a déjà été dit, c’est-à-dire que ce n’était pas une lettre apostolique, mais une lettre de toute l’assemblée à Jérusalem. Après que les apôtres et les anciens se soient rassemblés au commencement pour examiner l’affaire, toute l’assemblée s’était alors jointe. Il ne s’agissait pas d’une assemblée générale ou œcuménique ou d’un autre genre, mais il s’agissait tout simplement de l’assemblée à Jérusalem. Cela est important dans la mesure où le mal était parti de Jérusalem. Il appartenait donc à l’assemblée de cet endroit de clarifier l’affaire. Maintenant ils le faisaient, et ils le faisaient par cette lettre.

Cette lettre est adressée « aux frères d’entre les nations, qui sont à Antioche et en Syrie et en Cilicie » (Actes 15:23). Combien il est heureux que des frères écrivent à des frères ! En dehors d’Antioche, des assemblées avaient été troublées par les Juifs aussi dans les autres régions. Et la lettre devait donc parvenir à ceux-là aussi. C’est en quelque sorte une lettre circulaire qui fit l’objet d’une diffusion plus large, comme le ch. 16 v.4 le montre clairement.

Quant à la salutation, il s’agit d’une formule générale ordinaire de salutation, en style condensé : « Salut ! » (Actes 15:23), pour dire « … vous présentent leur salut ». Nous la rencontrons aussi dans la lettre de Claude Lysias à Félix (Actes 23:26) et de façon intéressante au début de l’épître de Jacques (Jacq. 1:1). Toutes les autres épîtres ou lettres du Nouveau Testament contiennent davantage de salutations chrétiennes et de souhaits de bénédictions.

35.5.6.2.2 Actes 15:24-27

L’introduction (v. 24-27) est formulée de façon très soigneuse et ne laisse aucun doute quant à ce que les frères de Jérusalem ont « entendu » (Actes 15:24).

§ Les docteurs judaïsants étaient issus de l’assemblée de Jérusalem — sans que celle-ci le sache.

§ Ils avaient troublés les frères des nations par leurs paroles, et ils avaient perturbé les âmes des saints.

§ Ils n’avaient eu pour cela aucune mission de la part des apôtres et des anciens de Jérusalem. Ils avaient agi de leur propre mouvement.

C’était des paroles modérées, mais claires quand même, et convenant à ce qui s’était passé, — des paroles sans aucun tranchant. Un esprit d’amour et de grâce y souffle, comme aussi tout le long de la lettre.

35.5.6.2.3 Actes 15:25-27

Alors les auteurs de la lettre expliquent aux destinataires comment ils ont été d’un commun accord pour choisir des hommes qui iraient vers eux à Antioche avec Barnabas et Paul. Ce qu’ils exprimaient finalement au sujet de ces deux derniers instruments du Seigneur est d’une beauté exceptionnelle. Ils les nomment « nos bien-aimés » et des « hommes qui ont exposé leurs vies pour le nom de notre Seigneur Jésus Christ » (Actes 15:25, 26). Dans le service de leur Seigneur, ils avaient non seulement risqué leur vie, mais ils l’avaient effectivement mise en jeu et donnée. Pensons seulement aux attaques sévères contre eux à Iconium et à Lystre (Actes 14). De quel amour et de quelle estime les deux serviteurs du Seigneur avaient-ils joui à Jérusalem suite à leur dévouement ! Et ce n’était pas des paroles flatteuses et exagérées qui décrivaient leur action, mais ils avaient touché juste le point saillant.

Les deux envoyés Judas et Silas sont nommés encore une fois. Ils possédaient la confiance de l’assemblée et devaient non seulement transmettre la lettre, mais aussi faire eux-mêmes le compte rendu oral des mêmes choses (Actes 15:27). Ils étaient des témoins compétents, — témoins aussi bien de l’authenticité de la lettre que de tout ce qui s’était passé à Jérusalem.

Et alors vient le fameux « il a semblé bon au Saint Esprit et à nous » (Actes 15:28) qui introduit la décision proprement dite. C’est le seul concile qui ait eu lieu, et qui ait jamais pu utiliser de telles paroles. Les auteurs de la lettre étaient conscients que c’était le Saint Esprit qui les avait conduits à ne pas imposer un fardeau plus grand sur les croyants des nations que celui des quatre choses nécessaires qui sont encore une fois mentionnées dans ce qui suit (Actes 15:28, 29). Le Saint Esprit avait montré clairement depuis longtemps auparavant que la circoncision et garder la loi ne sont pas nécessaires pour être sauvés, et Il l’avait montré en venant sur des incirconcis. Cela est sous-jacent à la constatation « qu’il a semblé bon au Saint Esprit et à nous ».

Ainsi le Saint Esprit préserva la précieuse liberté des croyants des nations, et en même temps Il maintint l’unité de l’assemblée de Dieu. Le danger de scission de l’église avait été extraordinairement grand. Si la question, par exemple, avait été décidée à Antioche, alors même que le résultat n’eût pas été différent, l’assemblée aurait été fractionnée en différentes écoles de doctrine. Dieu l’a empêché dans Sa bonté. Il envoya Paul à Jérusalem par une révélation pour y parler de ces choses. Le Saint Esprit a guidé les frères comme ils le reconnaissent dans la lettre ; Il les a guidés dans leurs délibérations et leurs décisions. La question ne pouvait être décidée nulle part ailleurs qu’à Jérusalem. C’est là qu’elle fut décidée, et les conducteurs s’en tinrent à cette décision, comme Jacques et tous les anciens le confirmèrent encore des années plus tard (Actes 21:25).

Si nous repensons encore une fois à cet épisode, nous sommes pressés d’admirer la sagesse de Dieu qui a préservé la jeune église d’un si grand danger. En même temps cela réveille dans nos cœurs le désir de Lui faire de plus en plus confiance dans nos temps et dans nos circonstances, Le laissant tout diriger.

La lettre se conclut avec une douce indication de la nécessité d’être préservés de ce qui est faux, et elle se termine par un simple « portez-vous bien ».

« Si vous vous gardez de ces choses, vous ferez bien. Portez-vous bien » (Actes 15:29c).

35.6 Joie, consolation, encouragement — Actes 15:30-35

« Eux donc ayant été congédiés, vinrent à Antioche, et ayant assemblé la multitude, ils remirent la lettre. Et l’ayant lue, ils se réjouirent de la consolation. Et Judas et Silas qui eux aussi étaient prophètes, exhortèrent les frères par plusieurs discours et les fortifièrent. Et après avoir séjourné là quelque temps, ils furent renvoyés en paix par les frères vers ceux qui les avaient envoyés. Et Paul et Barnabas séjournèrent à Antioche, enseignant et annonçant, avec plusieurs autres aussi, la parole du Seigneur » (Actes 15:30-35).

C’est une scène touchante qui se déploie sous nos yeux. Nous pouvons en déduire que l’assemblée à Antioche avait attendu avec impatience le retour de la délégation, et qu’elle avait entre-temps prié pour elle. Quelle réponse allait-elle rapporter ? C’était une situation grave qui mettait en jeu la liberté de l’évangile.

Mais voilà les frères qui arrivent à Antioche, accompagnés en outre de deux hommes Judas et Silas. Toute l’assemblée fut convoquée, et la lettre fut remise. La lecture de la lettre déclencha la joie chez ceux qui étaient rassemblés, — la joie en plus de la consolation que le message touchant contenait. La position de toute l’assemblée, celle des croyants issus des Juifs et celle des croyants issus des nations, étaient maintenant établies : ils se tenaient tous sur le fondement de la grâce inconditionnelle de Dieu. Et n’était-ce pas un profond motif de joie et de consolation pour les frères des nations, d’apprendre maintenant l’amour et la communion de l’assemblée à Jérusalem de manière si directe ?

En ce qui concerne Judas et Silas, ils n’étaient pas seulement les porteurs de la lettre, mais en plus, ils étaient témoins de tout ce qui s’était passé en rapport avec elle à Jérusalem. Les deux hommes étaient aussi des prophètes qui encouragèrent et fortifièrent les frères à Antioche avec beaucoup de paroles [discours]. Nous avons ici une description vivante de ce qui caractérise le ministère d’un prophète : « l’édification, l’exhortation et la consolation » (1 Cor. 14:3). Les deux serviteurs du Seigneur restèrent un temps long dans l’assemblée locale, et ce fut pour leur riche bénédiction. Il y avait une pleine liberté pour l’exercice de leurs dons, y compris quand les apôtres étaient présents. Merveilleuse liberté de l’Esprit ! Combien elle a vite été perdue dans la chrétienté !

Cependant le séjour de Judas et Silas à Antioche était de nature temporaire, et après un certain temps ils furent renvoyés en paix par les frères vers ceux qui les avaient envoyés. Le fait qu’au v. 40 on revoit Silas à Antioche a conduit à admettre qu’il n’avait jamais quitté ce lieu. C’est ainsi que le codex de Bèze, un manuscrit tardif et non satisfaisant, rajoute : « mais Silas trouva bon de rester là » (v. 34 ; ndT : verset absent du Nouveau Testament J.N. Darby, Carrez, TOB). Cela contredit cependant directement ce qui est dit au v. 33, d’après lequel aussi bien Judas que Silas quittèrent Antioche. Le v. 34 est manifestement une addition humaine issue de la puissance d’imagination et de la propre volonté d’un scribe. En vérité ce qui est vraisemblable est que Silas est revenu à Antioche à une date ultérieure.

Tandis que les deux, Judas et Silas, rentraient à Jérusalem, Paul et Barnabas demeurèrent à Antioche et enseignèrent et annoncèrent avec beaucoup d’autres la parole du Seigneur (Actes 15:35). Ici il est de nouveau confirmé la liberté et la pluralité dans l’annonce de la parole du Seigneur. Outre Paul et Barnabas, le Saint Esprit utilisait dans cette assemblée « beaucoup d’autres » [ou : plusieurs autres] ; mais ce qui était annoncé était toujours la parole du Seigneur. Quel modèle pour nous et de nos jours !

C’est en ce temps-là qu’a dû avoir lieu la visite de Pierre à Antioche, rapportée seulement en Galates 2 v.11-14. Paul qui séjournait encore là, dut lui résister en face non seulement parce qu’il était hypocrite, mais parce que, par son comportement, il laissait se raviver la vieille controverse juive, même si c’était avec une autre sorte d’habillage. Précédemment il mangeait avec ceux des nations. Mais quelques-uns étant venus de chez Jacques, il se retira et se sépara, craignant ceux de la circoncision. Même Barnabas fut entraîné par cette hypocrisie. Si Paul avait suivi cette tendance à ce moment-là, tout allait être perdu. Le fait que Luc ne mentionne pas cet incident peut être attribué à ce qu’il n’a eu aucune influence sur le cours des événements ultérieurs. En tout cas, et cela est caractéristique, l’apôtre Pierre disparaît désormais des annales de la partie historique de l’Écriture Sainte. Nous l’avons vu encore une fois au concile de Jérusalem, mais depuis sa trace se perd.

36 Rupture pour le second voyage missionnaire — Actes 15:36-41

36.1 Actes 15:36-39

« Et quelques jours après, Paul dit à Barnabas : Retournons maintenant visiter les frères par toutes les villes où nous avons annoncé la parole du Seigneur, pour voir comment ils vont. Et Barnabas se proposait de prendre avec eux Jean aussi appelé Marc. Mais Paul trouvait bon de ne pas prendre avec eux un homme qui les avait abandonnés dès la Pamphylie et qui n’était pas allé à l’œuvre avec eux. Il y eut donc entre eux de l’irritation, en sorte qu’ils se séparèrent l’un de l’autre et que Barnabas, prenant Marc, fit voile pour Chypre » (Actes 15:36-39).

Paul vit à ce moment-là son œuvre à Antioche comme achevée, et son cœur de berger désira revenir vers les frères, dans les jeunes assemblées nouvellement formées afin de voir leur bien-être spirituel. Quel beau trait ! Il n’était pas seul à annoncer l’évangile, mais il aimait aussi l’assemblée, et était soucieux de répondre à l’état spirituel de ceux qui avaient été nouvellement gagnés au Seigneur, et d’aider à leur croissance intérieure.

Et ainsi il fit la proposition à Barnabas de visiter de nouveau les frères dans un second voyage « pour voir comment ils allaient ».

Cependant, de façon fort triste, l’excellente proposition conduisit à une grave mésentente entre les deux serviteurs dévoués du Seigneur. Vraisemblablement Barnabas était en principe prêt à cette entreprise, mais il voulait prendre comme accompagnateur son neveu (ou : cousin) Marc. Le fait que Barnabas se laisse maintenant guider dans les choses de l’œuvre du Seigneur par des affinités naturelles de famille, montre qu’il lui avait été fait du tort intérieurement par l’hypocrisie à Antioche (Gal. 2:13). Paul, à l’inverse, ne trouva pas du tout approprié de prendre avec eux un homme qui les avait abandonnés lors du premier voyage, et qui n’avait pas continué l’œuvre avec eux. Avant que Marc ait vécu une pleine restauration, il n’était pas question pour Paul de l’avoir comme accompagnateur.

Paul avait certainement de très bonnes raisons de le refuser à ses côtés. Cependant nous nous demandons s’il était nécessaire qu’entre eux, jusque-là si étroitement liés, il naisse une « irritation » aussi grave, au point de se séparer l’un de l’autre pour ne plus jamais retravailler ensemble. Vu les circonstances, la séparation était nécessaire, mais le fait qu’elle fut accompagnée d’une si profonde irritation est une circonstance humiliante dont la mention est un avertissement de l’Esprit Saint : même des ouvriers excellents du Seigneur ne sont pas à l’abri de ce genre de mésentente et d’évolution des choses.

Barnabas prit donc Marc avec lui, et fit voile vers Chypre, son lieu de naissance (Actes 4:36). Sur cette île ils avaient commencé leur travail au début de leur premier voyage missionnaire (Actes 13:4). Il semble qu’il était quelque peu pressé, car nous n’entendons pas parler de recommandations de la part des frères. Comme Pierre déjà auparavant, c’est maintenant Barnabas qui quitte la scène des récits historiques. Bien sûr il a continué à servir le Seigneur avec dévouement, mais le Saint Esprit ne le mentionne plus. Dans la partie historique de l’Écriture Sainte, son nom n’apparaît plus.

Il est donc d’autant plus touchant que, quand plus tard dans ses lettres Paul mentionne Barnabas incidemment ici ou là, il parle de lui avec respect et avec un amour affectueux (1 Cor. 9:6 ; Col. 4:10). En outre on peut conclure du passage de l’épître aux Colossiens que, dans des jours ultérieurs, Paul a entouré Marc de beaucoup d’amour et de soins. Oui, dans sa dernière lettre, peu avant sa mort en martyr, il souhaite même que Timothée l’amène avec lui, car « il m’est utile pour le service » (2 Tim. 4:11). Combien il est consolant que le Grand Maître ait entièrement restauré un serviteur infidèle, et lui ait finalement accordé la grâce d’écrire le second évangile, — justement l’évangile qui montre Christ comme le parfait serviteur !

36.2 Actes 15:40-41

« Mais Paul, ayant fait choix pour lui de Silas, partit, après avoir été recommandé à la grâce du Seigneur par les frères. Et il parcourait la Syrie et la Cilicie, fortifiant les assemblées » (Actes 15:40,41).

Si Paul s’est choisi Silas comme collaborateur dans la grande œuvre qui lui avait été confiée, il se cache là-derrière un principe divin. Bien sûr tout service découle d’une foi personnelle. Cependant cela n’exclut pas que, quand le serviteur et la tâche sont d’une envergure supérieure, le serviteur peut se choisir un autre comme compagnon. Un tel choix correspond à l’Écriture Sainte. Le Seigneur, Lui aussi, envoya autrefois « les 70 deux à deux devant sa face » (Luc 10:1).

Les deux serviteurs du Seigneur furent alors recommandés à la grâce de Dieu par les frères. Nous avons déjà vu cela au commencement du premier voyage (Actes 14:26). Il n’est pas dit que les frères aient exprimé une telle recommandation à l’égard de Barnabas et de Jean (Jean-Marc). Manifestement ils jugèrent que Paul avait raison, et que Barnabas avait tort.

Fortifié par la confiance des frères, Paul quitta Antioche. Il voyagea d’abord à travers la Syrie et la Cilicie et fortifia les assemblées. Mis à part l’importance de fortifier les assemblées, cette remarque fait ressortir clairement que beaucoup d’assemblées étaient nées entre-temps dans ces contrées, y compris dans des endroits où l’apôtre n’était pas allé lui-même. L’œuvre du Seigneur s’était fortement étendue.

37 Timothée — Actes 16:1-5

« Et il arriva à Derbe et à Lystre. Et voici, il y avait là un disciple nommé Timothée, fils d’une femme juive croyante, mais d’un père grec, lequel avait un bon témoignage des frères qui étaient à Lystre et à Iconium. Paul voulut que celui-ci allât avec lui, et l’ayant pris, il le circoncit, à cause des Juifs qui étaient dans ces lieux-là ; car tous savaient que son père était Grec » (Actes 16:1-3).

Les villes de Derbe et de Lystre où Paul arrivait maintenant, étaient situées en Lycaonie ; elles nous sont déjà connues par le premier voyage missionnaire (Actes 14:6 et suiv.). Derbe avait été le point extrême vers l’Est, là où les apôtres avaient fait demi-tour pour rentrer chez eux. Mais cette fois-ci l’apôtre parcourut la Lycaonie à partir de l’Est, et commença à Derbe avant d’arriver à Lystre en direction de l’Ouest. La succession des lieux visités était ainsi inversée par rapport au premier voyage. L’écrivain du récit ne communique rien sur une quelconque activité qu’ils aient eu à Derbe. C’est comme s’il se dépêchait d’aller avec nous à Lystre. Car c’est là qu’il a quelque chose de remarquable à raconter.

37.1 Paul circoncit Timothée — Actes 16:3

Justement dans cette ville où Paul avait guéri le paralytique, il rencontra un certain « disciple », Timothée. Celui-ci s’était manifestement converti au Seigneur lors de la première visite de l’apôtre à Lystre, de sorte qu’il est déjà présenté ici comme un disciple. En ce temps-là Timothée était encore un jeune homme, comme l’apôtre le montre clairement, des années plus tard, dans sa première lettre qu’il lui adresse (1 Tim. 4:12). Il est aussi intéressant de savoir que, depuis l’enfance, il avait été familiarisé avec les Saintes Écritures (de l’Ancien Testament) (2 Tim. 3:15). Une foi sincère habitait déjà chez sa grand-mère Loïs, et aussi chez sa mère Eunice (2 Tim. 1:5). En plein accord avec ceci, Timothée est introduit ici comme « le fils d’une femme juive croyante », mais, est-il rajouté, « d’un père grec ».

Ici réside le problème. Paul voulait que « celui-ci aille avec lui ». Même s’il avait un bon témoignage des frères à Lystre et à Iconium, tous les Juifs de ces lieux-là, savaient que son père était grec. Cela conduisit Paul à franchir un pas remarquable : il circoncit Timothée, « à cause des Juifs » est-il dit, pour éliminer leurs préjugés contre Paul, et surtout contre Timothée et son service. C’était un acte de grâce comme nous allons le voir tout de suite de plus près.

À première vue la manière d’agir de l’apôtre de l’incirconcision pouvait susciter de la critique chez les croyants, ou au moins de l’incompréhension. Les attaques des faux docteurs (« si vous n’avez pas été circoncis selon l’usage de Moïse, vous ne pouvez être sauvés », Actes 15:1) n’avaient-elles pas été repoussées de manière divine qu’assez récemment ? Et maintenant Paul circoncit lui-même quelqu’un dont le père était grec ! Ne contredisait-il pas ainsi ce qu’il avait enseigné, et ne remettaient-il pas de nouveau les croyants des nations sous la loi ?

De telles objections sont réduites à néant si on pense à ce qui suit. La décision du concile de Jérusalem visait des saints issus des nations. Or Timothée était descendant d’un mariage mixte juif. La loi n’avait rien à dire sur l’éventuelle circoncision d’un descendant mâle d’un tel mariage mixte. Si donc l’apôtre Paul circoncit Timothée (selon toute vraisemblance son père ne vivait plus, ce qui facilitait l’affaire pour Paul), il n’agissait pas contre la décision du concile, ni ne se mettait sous la loi.

Tout au contraire ! C’était un acte au-delà de la loi, un acte de grâce souveraine par lequel Paul voulait éloigner une pierre d’achoppement des idées juives. En fait il se faisait juif pour les Juifs « afin de gagner les Juifs » (1 Cor. 9:20). Quand au contraire « les faux frères » venus de Judée voulurent le contraindre à circoncire Tite, « il ne leur céda pas « par soumission, non pas même un moment » (Gal. 2:3-5). C’est justement parce que Tite était grec, que cette résistance ferme était si importante. Il était, pour ainsi dire, un exemple, un modèle de la liberté des croyants issus des nations, pour laquelle avait eu lieu la dispute du ch. 15.

On peut encore remarquer qu’au temps d’Esdras et Néhémie, les pères Juifs ayant des enfants de femmes païennes, ne pouvaient pas les reconnaître. Ils devaient chasser la mère et l’enfant (Esdras 10:3 et suiv. ; Néh. 13:23 et suiv.). Or Timothée était issu d’un tel mariage mixte, et il n’y avait aucun commandement de le circoncire. Mais il y avait justement la liberté de le faire. C’était une expression de grâce sous laquelle Paul se tenait, et dans laquelle il allait à la rencontre des Juifs aussi loin qu’il était possible avec le bas niveau de pensée de ceux-ci. La manière de l’apôtre de prendre les devants n’est-elle pas un exemple de flexibilité de la grâce, — exemple à imiter encore aujourd’hui ?

37.2 Prophéties au sujet de Timothée — 1 Tim. 1:18 ; 4:14 ; 2 Tim. 1:6

Dans les deux lettres de l’apôtre écrites beaucoup plus tard à « son enfant Timothée », il nous est donné encore quelques détails remarquables sur l’appel et le service de ce serviteur du Seigneur béni et encore jeune. Nous voulons les retracer rapidement.

De la première lettre nous apprenons que Timothée avait été l’objet de prophéties. Elles concernaient le service particulier auquel cet ouvrier était divinement appelé. C’est pourquoi l’apôtre continue en disant : « afin que par elles (ces prophéties) tu combattes le bon combat » (1 Tim. 1:18). L’œuvre à laquelle Dieu l’avait appelé pouvait s’avérer difficile et dangereuse. Cependant quelle consolation il y avait à se rappeler les prophéties qui avaient été prononcées autrefois à son égard !

Mais il possédait aussi un don de grâce spécial de Dieu. Ce don lui avait été conféré par l’imposition des mains de l’apôtre (2 Tim. 1:6). Le corps des anciens s’était uni à cette action en lui imposant aussi les mains de leur côté. Paul complète cette circonstance par les paroles suivantes dans sa première lettre : « Ne néglige pas le don de grâce qui est en toi, qui t’a été donné par prophétie avec l’imposition des mains du corps des anciens » (1 Tim. 4:14). Le mot « avec » exprime l’accompagnement, et plus précisément la communion des anciens avec l’action de l’apôtre. L’imposition des mains de l’apôtre et des anciens doit avoir eu lieu à Lystre. C’était une manière d’agir particulière avec un instrument particulier de Dieu.

Revenons sur le cours des événements dans le livre des Actes.

37.3 La poursuite du voyage — Actes 16:4, 5

« Et comme ils passaient par les villes, ils leur remirent pour les garder, les ordonnances établies par les apôtres et les anciens qui étaient à Jérusalem. Les assemblées donc étaient affermies dans la foi et croissaient en nombre chaque jour » (Actes 16:4, 5).

Nous remarquons en premier que les assemblées plantées lors du premier voyage subsistaient encore. Cela a dû être pour Paul une grande joie de voir que les nouveaux convertis étaient restés fermes malgré de multiples persécutions.

Manifestement, Dieu dans sa grâce, avait maintenant accordé un temps de repos de sorte que Paul et ses collaborateurs pouvaient parcourir les villes sans être importunés dans leur tâche de porter à l’attention des assemblées de la région les décisions du concile de Jérusalem.

Cela était d’autant plus important que des chrétiens juifs pouvaient être tentés à chaque instant de remettre leurs frères des nations sous la loi de Moïse. Ils fallait qu’ils sachent qu’agir ainsi, c’était agir contre l’autorité des apôtres et celle des anciens à Jérusalem, et que c’était même agir contre le Saint Esprit Lui-même.

En dehors du ch. 21 v.25, il n’est fait référence qu’ici aux décisions des apôtres et des anciens à Jérusalem. On n’en retrouve jamais mention ailleurs, pas même dans les épitres. Cela ne porte naturellement pas atteinte à l’importance de ces décisions. Car d’un côté nous devons penser que les épitres de Paul qui traitent de la question, comme par exemple l’épître aux Galates, n’étaient pas encore écrites. Il était donc important de posséder une ferme direction justement pour les endroits où les chrétiens étaient principalement issus des Juifs. D’un autre côté, Paul devait révéler dans ses épîtres, sous l’inspiration de l’Esprit Saint, la pleine lumière de la vérité chrétienne, et il devait ainsi répondre à la question de la loi sur la base de l’œuvre de Christ pleinement accomplie.

Nous entendons de nouveau que les assemblées furent affermies, — « affermies dans la foi », selon le sens littéral. Le ministère des serviteurs du Seigneur avait pour but d’affermir les assemblées dans la doctrine chrétienne. Il y avait, et il y a toujours le danger, à l’époque comme aujourd’hui, d’être entrainés par des doctrines diverses et étrangères. C’est pourquoi il est bon et nécessaire « que le cœur soit affermi par la grâce » (Héb. 13:9). « Affermis dans la foi », « affermi par la grâce », ces deux choses vont toujours ensemble. L’une montre l’objectif, le dessein, tandis que l’autre montre le moyen qui opère sur le cœur.

En premier c’est l’intérieur qui est présenté (affermissement), ensuite c’est l’extérieur : les assemblées se multipliaient chaque jour. Cela peut signifier que de nouveaux rassemblements étaient créés ; mais peut-être aussi que les rassemblements eux-mêmes augmentaient en nombre. Vraisemblablement les deux significations sont visées. En tout cas cela a dû être extrêmement encourageant pour Paul et ses compagnons de vivre un tel « accroissement de Dieu » (Col. 2:19) dans ces temps primitifs de l’église.

38 Directives divines — Actes 16:6-10

Après que Paul et ses collaborateurs eurent visité des lieux connus, où l’apôtre avait déjà travaillé auparavant, ils s’engagèrent maintenant dans un nouveau territoire.

38.1 Direction négative faisant obstacle — Actes 16:6, 7

« Et ils traversèrent la Phrygie et le pays de Galatie, ayant été empêchés par le Saint Esprit d’annoncer la parole en Asie ; et étant venus jusqu’en Mysie, ils essayèrent de se rendre en Bithynie, mais l’Esprit de Jésus ne le leur permit pas » (Actes 16:6, 7).

Les voyageurs se tournèrent donc vers le Nord-Ouest et traversèrent les contrées de la Phrygie et la Galatie. Manifestement ils avaient en vue d’annoncer la Parole en Asie, la grande province romaine avec ses nombreuses villes. Mais le Saint Esprit les en empêcha. De quelle façon cela eut lieu, cela n’est pas précisé. Cependant nous devons plutôt penser à une intervention directe de l’Esprit plutôt qu’à une direction par les circonstances.

En tout cas le Saint Esprit ne voulut pas que la Parole soit pour le moment prêchée en Asie. En tous cas, l’apôtre séjourna plus tard trois ans à Éphèse, la ville principale d’Asie. De cette manière remarquable il travailla là au point qu’il put être dit, en résumé, « que tous ceux qui demeuraient en Asie entendirent la parole du Seigneur, tant Juifs que Grecs » (Actes 19:10). Dieu a pour toutes choses Son temps que Lui seul connaît. C’est pourquoi il est extrêmement important pour tout serviteur du Seigneur de demander la direction de l’Esprit et de la suivre. Combien nous sommes facilement inclinés à suivre nos propres idées dans le service du Seigneur parce qu’elles nous paraissent plausibles ! Pourtant même un apôtre devait apprendre à être corrigé par l’Esprit Saint dans ses objectifs de voyage.

Ils vécurent la même chose quand ils cherchèrent à voyager au Nord vers la Bithynie. Ici aussi l’Esprit de Jésus ne le permit pas. Selon les pensées du Seigneur, la Bithynie ne devait également entendre la Parole que plus tard, vraisemblablement alors par le ministère de l’apôtre Pierre. En effet en tête de sa première épître, Pierre mentionne la Bithynie parmi les destinataires (1 Pierre 1:1).

L’emploi de l’expression « l’Esprit de Jésus » est significatif ici. Bien sûr il s’agit du même Esprit Saint dont nous avons déjà parlé, la personne divine. Cependant deux choses sont indiquées par cette manière spéciale de s’exprimer. D’un côté c’était l’Esprit dans la puissance duquel le Seigneur Jésus vivait et agissait sur la terre. D’un autre côté, il percevait et perçoit sur la terre les intérêts de Jésus l’homme glorifié. C’est donc ici l’Esprit de Jésus qui intervient pour diriger les pas des missionnaires dans la bonne direction, vers l’Europe.

Combien notre service sera heureux et béni si nous prêtons l’oreille à la voix de l’Esprit de Jésus, et que nous sommes alors au bon endroit au bon moment ! Une des leçons instructives de notre paragraphe est que cela importe au premier chef dans l’œuvre du Seigneur. En outre les objectifs nouvellement donnés par l’Esprit furent dans chaque cas acceptés et suivis immédiatement.

L’Asie et la Bithynie durent donc encore à attendre au profit de la Phrygie et de la Galatie. Ces dernières durent donc entendre l’évangile de Dieu avant les premières.

Nous nous étonnons peut-être de ce qu’il ne nous soit pas donné la moindre indication sur le travail missionnaire dans ces deux contrées. N’y a-t-il eu aucun succès à raconter ? Or l’épître de l’apôtre Paul aux assemblées de la Galatie montre clairement que l’évangile s’est répandu en portant de riches fruits. Bien sûr les résultats bénis couvraient aussi la Phrygie, même si celle-ci n’est pas expressément signalée (comp. Actes 18:23).

En tout cas les Galates avaient reçu l’apôtre avec joie, « vous m’avez reçu comme un ange de Dieu, comme le Christ Jésus » écrit-il (Gal. 4:13-15). La faiblesse de sa chair, la tentation qui était dans sa chair, ne l’empêchèrent pas d’exercer son ministère : « Car je vous rends témoignage que, si cela eût été possible, arrachant vos propres yeux, vous me les eussiez donnés » (Gal. 4:13-15). Cette remarque laisse conclure que Paul, entre autre, souffrait d’un mal aux yeux.

Malheureusement toutefois, les croyants de Galatie prêtèrent l’oreille aux docteurs judaïsants, de sorte qu’ils voyaient Paul sous un jour complètement différent. Était-il devenu leur « ennemi » ? Tout cela lui était très douloureux, et il était « en perplexité à leur sujet » (Gal. 4:16, 20). C’est pourquoi l’épître aux Galates est un des écrits les plus solennels du Nouveau Testament : ni louange au début, ni salutation à la fin ! Cependant Paul restait leur père dans la foi, un père qui souffrait les souffrances de l’enfantement pour ses enfants. Il est admirable de voir l’amour de Dieu dans un cœur qui n’était pas prêt à abandonner ses objets !

38.2 Direction positive — Actes 16:8-10

Les serviteurs du Seigneur avaient maintenant reçu deux fois une direction négative du Saint Esprit faisant obstacle. Cela a dû sans aucun doute les amener à de profonds exercices de cœur. Et nous pouvons nous les représenter en train de supplier vivement le Seigneur pour avoir une direction positive. C’est ce qu’ils obtinrent maintenant.

« Mais ayant passé par la Mysie, ils descendirent dans la Troade. Et Paul vit de nuit une vision : un homme macédonien se tenait là, le priant et disant : Passe en Macédoine et aide-nous. Et quand il eut vu la vision, aussitôt nous cherchâmes à partir pour la Macédoine, concluant que le Seigneur nous avait appelés à les évangéliser » (Actes 16:8-10).

La vision n’a pas été donnée seulement à l’apôtre Paul, — une faveur qui lui fut témoignée plus tard encore plus souvent. Pourtant il ne s’agissait pas ici d’une directive directe, mais indirecte. Elle nécessitait de l’intelligence spirituelle pour que sa signification soit comprise. L’homme macédonien priait Paul de passer en Macédoine et de les aider. Mais la conclusion que Dieu les appelait à annoncer l’évangile aux macédoniens, ils la tirèrent tous ensemble. Quel bienheureux accord !

Notons qu’à partir du v. 10, Luc, l’écrivain des Actes des Apôtres, parle pour la première fois en disant « nous » : « Et quand il eut vu la vision, aussitôt nous cherchâmes à partir pour la Macédoine, concluant que le Seigneur nous avait appelés à les évangéliser ». C’est en fait une manière extrêmement modeste de s’introduire, et de dire clairement que désormais, depuis la Troade, Luc faisait partie de la troupe des collaborateurs de l’apôtre. Certes il ne mentionne pas son nom et reste humblement à l’arrière-plan ; cependant nous pouvons être certains que chaque fois que l’écrivain du récit dit « nous », lui le « médecin bien-aimé » était là.

Nous laissons encore ici notre regard revenir brièvement en arrière pour voir comment les collaborateurs de la troupe ont été adjoints l’un après l’autre. Tite avait été avec l’apôtre et Barnabas au concile de Jérusalem (Gal. 2:1, 3). Paul s’adjoignit Silas à Antioche au commencement du deuxième voyage missionnaire (Actes 15:40). Timothée fut ajouté à Lystre, comme nous pouvons le supposer (Actes 16:1-3). Et maintenant en Troade, Luc sent l’appel pour aller avec les autres en Europe. Ainsi Luc, qui était prophète, devint un collaborateur du grand apôtre Paul. Ces deux serviteurs de Dieu furent des instruments de l’inspiration du Saint Esprit, et ont eu par-là un poids extraordinaire. Mais pas seulement cela ! De tels hommes, apôtres et prophètes, forment par leur enseignement le fondement sur lequel les saints et les gens de la maison de Dieu sont édifiés, « Jésus Christ lui-même étant la maîtresse pierre de coin » (Éph. 2:20).

En terminant ce chapitre sur les directives divines, remarquons que, pour connaître la volonté du Seigneur, nous ne devons pas attendre aujourd’hui des visions ou des apparitions. Si nous tenons réellement à faire Sa volonté, Dieu ne manquera pas de faire naître dans notre cœur, par son Esprit, la certitude de ce que nous devons faire. Certainement nous devons nous tenir dans la foi, et nous attendre humblement à Lui, restant proche de Lui, et mettant notre confiance en Lui seul. Alors Il nous fera connaître Sa volonté d’une manière ou d’une autre, et nous ouvrira le chemin où nous devons aller. Ce que l’apôtre demandait en suppliant pour les croyants de Colosses, a la même importance pour nous :

« Que vous soyez remplis de la

connaissance de sa volonté,

en toute sagesse et intelligence spirituelle »

(Col. 1:9).

39 L’évangile en Europe — Actes 16:11-40

Quand l’apôtre Paul et ses compagnons furent arrivés à la conviction que le Seigneur les appelait à annoncer l’évangile aux macédoniens, ils partirent sans hésiter, et entreprirent le voyage à travers la mer Égée.

« Quittant donc la Troade, nous fîmes voile, tirant droit sur Samothrace, et le lendemain à Néapolis, et de là à Philippes, qui est la première ville du quartier de la Macédoine, et une colonie ; et nous séjournâmes quelques jours dans cette ville » (Actes 16:11, 12).

En deux étapes ils traversèrent le détroit de la mer. Le voyage du premier jour les amena sur l’île de Samothrace. Et le jour suivant ils accostèrent à Néapolis, une ville portuaire sur la côte européenne. Le reste jusqu’à la première ville importante, Philippes, fut fait à pied, la distance étant d’environ 20 km.

En fait Philippes a été la première ville d’Europe où l’évangile de la grâce de Dieu a été annoncé. La capitale de la Macédoine n’était pas Philippes, mais Thessalonique ; Philippes était la première ville de cette partie de la Macédoine. En tant que colonie romaine, elle était soumise à la législation romaine, et jouissait de toutes sortes de privilèges. Beaucoup de romains, aussi bien soldats que citoyens, étaient installés là. En outre c’était une ville remplie d’idolâtrie.

Il semble que les quatre envoyés de Dieu sont arrivés à Philippes en début de semaine, car ils eurent à séjourner encore quelques jours jusqu’au sabbat. Manifestement pendant ce temps-là, il ne s’offrit à eux aucune occasion de commencer le travail.

39.1 Un début modeste — Actes 16:13

« Et le jour du sabbat, nous sortîmes hors de la porte [et nous nous rendîmes] au bord du fleuve, où l’on avait coutume de faire la prière ; et, nous étant assis, nous parlions aux femmes qui étaient assemblées » (Actes 16:13).

Tandis qu’ils passaient quelques jours dans la ville, et qu’ils regardaient autour d’eux, ils eurent la conviction que le nombre des Juifs était faible et leur pauvreté grande. Ainsi il n’y avait pas de synagogue dans cette ville importante. Quand ils voulurent rencontrer des Juifs, ils durent sortir hors de la porte et se rendre au bord du fleuve où les Juifs se rassemblaient le jour du sabbat pour la prière. Cette habitude des Juifs, en l’absence de lieu saint ou de synagogue, d’aller pour la prière au bord d’un fleuve ou d’une étendue d’eau, peut trouver sa raison d’être dans les ablutions de purification prescrites par la loi. Nous rencontrons cet usage déjà aux jours d’Esdras (Esd. 8:15 et 21).

Quand Paul et ses compagnons de voyage arrivèrent au bord du fleuve, ils ne trouvèrent là que quelques femmes. Paul n’avait-il pas vu en vision un homme macédonien qui le priait de venir vers eux et de les aider ? Nous pouvons penser qu’à ce moment-là il chercha des yeux cet homme. Mais il ne trouva que des femmes. Où étaient donc les hommes ? Manifestement ils laissaient les pratiques religieuses aux femmes. Et on peut bien supposer que les requêtes pour avoir de l’aide spirituelle n’émanaient pas du cœur des hommes, mais des femmes qui craignaient Dieu.

Paul et ses compagnons étaient-ils déçus de ne rencontrer que quelques femmes ? L’abattement s’est-il emparé d’eux de ce que, dans cette grande ville, il n’y ait qu’un si petit champ de travail ? Pas du tout ! Ils s’assirent, et parlèrent « aux femmes qui étaient assemblées ». Ce n’était pas une prédication formelle, mais ils parlaient aux femmes personnellement et sans forcer. De quoi ont-ils parlé, cela ne nous est pas communiqué expressément. Il est sûr que Christ a dû être l’objet des entretiens, — Christ, Sa mort et Sa résurrection pour le salut des pécheurs perdus.

Ainsi l’évangile à Philippes a eu un commencement modeste, mais la bénédiction finale a été grande. L’assemblée qui est née là a été imprégnée de la grâce et de la joie divines, et elle procura une profonde consolation à l’homme qui l’avait plantée.

39.2 38.2 Lydie — Actes 16:14, 15

« Et une femme nommée Lydie, marchande de pourpre de la ville de Thyatire, qui servait Dieu, écoutait ; et le Seigneur lui ouvrit le cœur pour qu’elle fût attentive aux choses que Paul disait. Et après qu’elle eut été baptisée ainsi que sa maison, elle nous pria, disant : Si vous jugez que je suis fidèle au Seigneur, entrez dans ma maison, et demeurez-y. Et elle nous y contraignit » (Actes 16:14, 15).

Parmi les femmes juives se trouvait une femme du nom de Lydie qui n’appartenait pas au peuple Juif. Manifestement elle était une marchande de pourpre aisée, et elle venait de la ville lointaine de Thyatire en Asie, cette province dans laquelle l’évangile ne devait pas être annoncé pour le moment (Actes 16:6). Au lieu de cela, c’est l’évangile qui vint à Lydie à Philippes. Merveilleuses directions du Seigneur ! La rencontre de Paul et Lydie dans un « pays éloigné » avait été arrangée dans le ciel.

Il est dit de cette femme qu’« elle servait Dieu », c’est-à-dire qu’elle était une prosélyte pieuse, qui, fatiguée du paganisme, cherchait à adorer le vrai Dieu dans le judaïsme. Nous avons déjà souvent rencontré dans le livre des Actes de tels prosélytes issus des païens. Au ch. 13 (v. 16, 43), il leur était parlé à « vous qui craignez Dieu », et un peu plus loin il est parlé « des prosélytes qui servaient Dieu ». Et au ch. 17 il est parlé des « Grecs qui servaient Dieu » (Actes 17:4, 17). Ils étaient en tout cas différents des « Juifs », et se tenaient comme un groupe particulier à côté d’eux. Ils étaient toujours beaucoup plus volontiers ouverts à la Parole de l’évangile que les Juifs.

Ensuite au sujet de Lydie, il n’est parlé que du fait qu’elle écoutait (en second après le fait qu’elle servait Dieu). Et après suit la déclaration admirable et réjouissante : « … et le Seigneur lui ouvrit le cœur ». La puissance pour ouvrir la porte du cœur n’est qu’entre les mains du Seigneur. S’Il ne commence pas par rendre le cœur prêt à recevoir la vérité, tous les efforts des hommes sont vains. Souvent toutes sortes d’obstacles de préjugés bloquent la porte du cœur. Il faut la main du Seigneur en grâce pour éliminer ces obstacles. Nous qui croyons, n’avons-nous pas tous fait l’expérience en son temps de cette bonne main du Seigneur ? N’a-t-Il pas aussi ouvert notre cœur ? Nous Le louerons éternellement pour cela.

Quand le Seigneur ouvrit le cœur de Lydie, cela se manifesta par le fait « qu’elle fût attentive aux choses que Paul disait ». Les mêmes paroles prononcées par Paul pouvaient glisser sur d’autres sans effet. Le cœur de Lydie au contraire a été grand ouvert à la grâce de Dieu, et a reçu de bon gré la bonne nouvelle en croyant. Il s’agissait dans son cas d’une personne qui était certes convertie, mais qui ne connaissait pas encore le salut apparu en Christ. Maintenant qu’elle en avait entendu parler, tout était clair : elle avait trouvé ce qu’elle cherchait en croyant. Et elle n’hésita pas à devenir une disciple du Seigneur, comme nous allons le voir tout de suite.

Remarquons d’abord que Luc dans le cas de Lydie laisse de côté la question de la repentance envers Dieu. Certains peuvent trouver cela étrange. Cependant la difficulté disparaît rapidement si l’on prend ce qui suit en considération. La Parole de Dieu ne rapporte pas toujours tout dans un seul passage. Le saint récit met l’accent, ici sur une circonstance particulière, là sur une autre. On peut justement observer cela quand il s’agit de conversion. Le processus de transformation spirituelle de l’un est souvent tout à fait différent de celui d’un autre. Ainsi nous pouvons considérer que Lydie s’était déjà repentie devant Dieu. Si elle ne l’avait pas fait longtemps auparavant, elle l’a sûrement fait maintenant. Car, sans repentance envers Dieu, il n’y a pas de salut éternel. Cependant si le Seigneur ouvre le cœur de quelqu’un, celui-ci est aussi conduit à la reconnaissance de ses péchés.

« Et après qu’elle eut été baptisée ainsi que sa maison, elle [nous] pria, disant : Si vous jugez que je suis fidèle au Seigneur, entrez dans ma maison, et demeurez-y. Et elle nous y contraignit » (Actes 16:15).

Il est de nouveau confirmé ici que le baptême se situe au début du chemin du chrétien. Lydie fut baptisée sans hésitation, et non seulement elle seule, mais aussi sa maison. Luc ne mentionne (encore une fois !) aucune autre circonstance accompagnant ce baptême qui nous aurait bien sûr intéressés. Il dirige simplement le regard sur une seule circonstance, le fait que Lydie et sa maison furent baptisées.

C’est en fait remarquable : Lydie avait des gens dans sa maison, et ceux-ci partagèrent la bénédiction avec elle ! Nous ne savons pas si Lydie avait des enfants, ou si elle était veuve, ou si même elle avait jamais été mariée. Cependant à la fin du chapitre, des « frères » sont mentionnés qui appartenaient certainement à sa maison, en tout cas en partie, et qui ont également cru (Actes 16:40). De toute façon, il serait étrange qu’il n’y eût pas d’autres personnes du sexe féminin (notamment des servantes) qui soient inclues. En tout cas voilà devant nous la première « maison » chrétienne à Philippes, si ce n’est en Europe.

Le chrétien et sa maison : ils forment une unité bénie selon les pensées de Dieu. Et il est frappant que ceci nous soit présenté justement au moyen de tels croyants issus des païens. Les bénédictions de l’évangile, selon le dessein de Dieu, ne doivent pas être restreintes au seul de chef de maison, mais elles doivent aussi s’étendre à sa maison. Combien cela est encourageant ! Pensons au geôlier plus loin dans notre chapitre. Il a pu entendre ces paroles précieuses : « Crois au Seigneur Jésus, et tu seras sauvé, toi et ta maison » (Actes 16:31). Corneille, le centurion romain, était « pieux et craignant Dieu avec toute sa maison » (Actes 10:1,2). Et ce qui est dit de la « maison de Stéphanas », est aussi digne de toute considération (1 Cor. 16:15).

Si le Seigneur avait ouvert le cœur de Lydie, à son tour elle ouvrit maintenant sa maison à Ses serviteurs. Cette femme aisée offre humblement ce privilège, et elle se soumet à leur appréciation pour juger si sa fidélité au Seigneur permet de les recevoir. C’était l’amour divin par lequel elle « contraignit » les apôtres de « demeurer » chez elle. Combien tout cela est touchant ! Ces quatre hommes de Dieu demeurèrent effectivement chez la marchande de pourpre de Thyatire. Chez elle, ils obtinrent une demeure à l’étranger. Même l’assemblée à Philippes y trouva une place appropriée pour ses réunions (Actes 16:40).

Quelle bénédiction jaillit d’un commencement si modeste ! Et quelle conduite réjouissante nous voyons ici de la part de Dieu ! Dans l’exercice de sa profession, elle était venue de sa ville natale à Philippes. Avait-elle pensé que c’était Dieu qui la conduisait ainsi ? Maintenant elle le voyait. C’est la main de Dieu qui l’avait amenée dans cette ville. C’est là qu’elle devait entendre l’évangile, et venir à la foi au Sauveur, elle et sa maison. Pas après pas Dieu l’avait conduite, et avait laissé reposer Ses yeux sur elle en toutes choses, jusqu’à ce que finalement Ses quatre serviteurs logent sous son toit. Par cette réception, elle a été amenée à faire partie de ceux que l’Écriture Sainte appelle ailleurs « ceux qui coopèrent à la vérité » (3 Jean 8). — Tout cela doit nous plonger dans l’adoration devant Lui. Car n’avons-nous pas nous aussi déjà vécu dans notre vie les merveilleuses dispositions de Dieu, que nous ne reconnaissons souvent que quand Il a fait Son chemin avec nous ? Ainsi nous voulons nous confier en Lui pour la suite de notre chemin, à Lui dont il est dit : « Je te conseillerai ayant mon œil sur toi » (Ps. 32:8) !

39.3 La devineresse — Actes 16:16-18

Cela a dû être des jours heureux pour les serviteurs du Seigneur, jouissant de l’hospitalité la plus cordiale dans la maison de Lydie, tandis que Lydie et sa maison en profitaient pour apprendre l’enseignement apostolique. L’œuvre fit des progrès comme le montre clairement la mention de « frères », déjà citée à la fin du chapitre. Cependant quand l’œuvre de Dieu prospère et que la Parole du Seigneur « coure » (2 Thess. 3:1), l’adversaire ne regarde pas sans rien faire, mais il cherche à perturber de toute manière la diffusion de l’évangile. C’est ce qui arrive ici. Dans ce cas il se sert d’une méthode appliquée ici pour la première fois en Europe. C’est ce que nous met sous les yeux l’incident dont Luc se met à parler.

« Or il arriva que, comme nous allions à la prière, une servante qui avait un esprit de python et qui, en prophétisant, procurait à ses maîtres un grand gain, vint au-devant de nous. Et marchant après Paul et nous, elle criait, disant : Ces hommes sont les esclaves du Dieu Très-haut, qui vous annoncent la voie du salut. Et elle fit cela pendant plusieurs jours. Mais Paul, affligé, se retourna et dit à l’esprit : Je te commande au nom de Jésus Christ de sortir d’elle. Et à l’heure même il sortit » (Actes 16:16-18).

L’incident avec cette servante (esclave) possédée d’un esprit de python, eut lieu tandis que les serviteurs du Seigneur allaient de nouveau au lieu de prière. Et notons bien : Cela dura plusieurs [ou : beaucoup de] jours. D’un côté cela témoigne de la patience et du calme de l’apôtre Paul. D’un autre côté cette indication de temps montre clairement que la diffusion de l’évangile dans cette ville se poursuivit imperturbablement. Le travail à Philippes dura beaucoup de jours.

Jusque-là c’était toujours les Juifs qui avaient opposé aux missionnaires chrétiens une inimitié et une persécution acharnées. Dans leur jalousie, ils avaient été les instruments appropriés de Satan pour empêcher l’œuvre. Mais dans cette partie de l’empire où maintenant nous nous trouvons, ils n’étaient que faiblement représentés. Et ainsi ils manquaient de puissance pour s’opposer à l’influence chrétienne. Il y avait quand même de la résistance, mais elle venait exclusivement et directement des païens.

Ce que la devineresse répandait en criant au sujet de Paul et de ses collaborateurs paraissait positif au premier coup d’œil, puisqu’elle recommandait ces hommes comme « esclaves du Dieu Très-haut qui vous annoncent la voie du salut ». Cependant en y réfléchissant un peu, il vient un doute sur l’intégrité de ce message. N’était-ce pas le langage de Satan, sauf qu’il avait juste changé de tactique maintenant ? Il avait jusqu’alors combattu ouvertement l’évangile et ses messagers, et maintenant il se pose comme leur patron protecteur ! Sous la forme d’un ange de lumière (2 Cor. 11:14), il se présente maintenant comme ami des serviteurs de Christ, prêt à les aider. En les flattant, il cherche à s’immiscer dans l’œuvre de Dieu pour la corrompre.

Le monde, dont Satan est le chef (prince) et le dieu, est par principe et est toujours caractérisé par l’inimitié contre Dieu. Accepter que sa bonne volonté soit une aide utile pour diffuser l’évangile, est une erreur néfaste. Satan reste Satan, même s’il se déguise en ange de lumière et s’il se présente en promoteur de l’œuvre. C’est ainsi qu’autrefois les Gabaonites ennemis, s’étaient présentés en amis des enfants d’Israël. C’est avec ruse qu’ils trompèrent, prétendant venir d’un pays lointain, alors qu’ils habitaient au milieu d’eux (Josué 9:1, 16). Quand le monde s’allie aux chrétiens, le témoignage de ceux-ci est irrémédiablement perdu. L’évangile n’a pas besoin du support ni du soutien du monde. Derrière cela ne se cache personne d’autre que l’ennemi des âmes, malgré toutes les apparences positives.

Les paroles que le mauvais esprit de cette femme (un médium, comme on dirait aujourd’hui), mettait dans sa bouche correspondaient en soi à la vérité. Ce n’est pas seulement qu’ils étaient effectivement des messagers divins, des serviteurs du Dieu Très-haut. La proposition suivante est également vraie : « qui vous annoncent la voie du salut ». Notez que le mauvais esprit dit « vous », il ne dit pas « nous ». Par cela il s’exclut de ceux auxquels la voie du salut est annoncée. Pour les démons il n’y a pas de salut, et ils le savent (Matt. 8:29).

Quand nous avons à faire à l’adversaire, nous ne devons pas seulement faire attention à ce qu’il dit, mais aussi à ce qu’il tait. Un exemple solennel de cela nous est donné dans l’Écriture à la tentation du Seigneur par le diable. Le tentateur lui demanda s’Il pouvait prouver qu’Il était Fils de Dieu en se jetant du faîte du temple. Et pour justifier sa demande, il cite une parole d’un Psaume, mais en la citant faussement. Il laisse de côté les sept mots : « Il te gardera dans toutes tes voies » (Ps. 91:11, 12 ; Matt. 4:5, 6). Ce qu’il suggérait n’était rien d’autre que tenter Dieu, et ne pas marcher dans Ses voies.

Si nous revenons maintenant à la servante avec l’esprit de divination, elle laisse aussi de côté un point essentiel dans son témoignage. Elle parle du Dieu Très-haut, mais elle ne parle pas de Jésus, et encore moins de Lui comme le Seigneur. Jamais les démons ne reconnaissent Jésus comme Seigneur, bien qu’ils sachent qui Il est, et qu’Il possède une puissance illimitée sur eux (Marc 1:24, 25 ; 5:6-8 ; Luc 4:34-36, 41).

Les passages cités montrent aussi clairement que le Seigneur Jésus n’a jamais accepté le témoignage des démons à Son sujet, même pas quand ils Le reconnaissaient comme « le Saint de Dieu » et comme « le Fils de Dieu ». Nous voyons la même attitude chez l’apôtre. Il n’accepte nullement le témoignage de l’esprit impur, et il ne désire pas l’aide proposée. Toute l’affaire le trouble beaucoup. Cependant il cherche à éviter de provoquer trop tôt l’inimitié de Satan. Il poursuit son chemin beaucoup de jours, jusqu’à ce qu’il ne puisse plus supporter la voix du mauvais esprit. Alors il ordonne à l’esprit, au nom de Jésus Christ, de sortir d’elle. « Et à l’heure même il sortit », remarque le chroniqueur. Luc a été témoin de cet événement solennel, comme le montrent clairement les mots « nous » des versets 16 et 17.

Ainsi la puissance du nom de Christ fut davantage publique, et une pauvre femme fut délivrée de la puissance du démon.

39.4 Persécution et cachot — Actes 16:19-24

« Mais ses maîtres, voyant que l’espérance de leur gain s’en était allée, ayant saisi Paul et Silas, les traînèrent dans la place publique devant les magistrats. Et les ayant présentés aux préteurs, ils dirent : Ces hommes-ci, qui sont Juifs, mettent tout en trouble dans notre ville et annoncent des coutumes qu’il ne nous est pas permis de recevoir ni de pratiquer, à nous qui sommes Romains. Et la foule se souleva ensemble contre eux ; et les préteurs leur ayant fait arracher leurs vêtements, donnèrent l’ordre de les fouetter. Et leur ayant fait donner un grand nombre de coups, ils les jetèrent en prison, en commandant au geôlier de les garder sûrement. Celui-ci, ayant reçu un tel ordre, les jeta dans la prison intérieure et fixa sûrement leurs pieds, dans le bois » (Actes 16:19-24).

Après que le dessein rusé de Satan de s’immiscer dans l’œuvre de Dieu eut échoué, Satan montre de nouveau son vrai visage, et se réfugie de nouveau dans la force. Il savait combien le cœur de l’homme est avide de posséder, et combien les maîtres de la servante étaient justement gouvernés par l’avidité de posséder, — une avidité ou cupidité que la Parole de Dieu qualifie ailleurs d’idolâtrie (Col. 3:5). Leur colère de voir disparaître l’espérance de leur gain, fut le point particulier d’ancrage pour Satan pour arriver à soulever la ville entière contre les serviteurs de Dieu.

Ces maitres étaient en réalité sous la même puissance de Satan que celle qui avait précédemment possédé la servante. Et ainsi, inspirés par l’esprit méchant, ils saisirent Paul et Silas, les traînèrent sur la place publique pour les présenter aux préteurs. Pourquoi Luc et Timothée n’étaient-ils pas auprès de Paul et Silas, cela ne nous est pas dit. Sûrement Dieu gouvernait tout dans Sa providence, et prit soin que ces deux-là soient occupés ailleurs à ce moment-là. Car c’est grâce à cette circonstance qu’ils ne furent pas forcés plus tard de quitter la ville. Il est même consolant de voir comment, même dans des temps d’émeute, la main de Dieu contrôle tout.

L’accusation que les deux ou trois maîtres de la servante présentèrent, était dépourvue de toute vérité. Nous n’entendons pas un seul mot au sujet de la femme, ni de ce qu’elle ait été délivrée de la puissance démoniaque, pas un mot bien sûr de la perte de leur profit malsain. Au lieu de cela ils font valoir la culpabilité séditieuse que Paul et Silas étaient Juifs et que par-là ils excitaient les gens de la ville les uns contre les autres. Ainsi ils attisaient les préjugés, joints à de l’inimitié religieuse. Ils jetèrent pour ainsi dire le mot de « Juifs » comme un brandon brûlant sur la foule. L’empereur Claude n’avait-il pas récemment ordonné que tous les Juifs sortissent de Rome à cause d’une révolte juive (Actes 18:2) ? Et maintenant deux de ces Juifs rebelles voulaient-ils mettre toute leur ville sens dessus dessous ? On ne pouvait pas laisser faire cela. En plus, comme objection ultime, ils annonçaient des coutumes étrangères qu’eux, Romains, ne pouvaient ni accepter ni pratiquer. Ils ne précisèrent pas du tout ce qu’ils entendaient par ‘coutumes’, laissant ce point en suspens. Ils ne le savaient même pas plus qu’ils ne savaient quelque chose sur les deux accusés.

Cependant les deux préteurs, ne s’en souciaient guère. Ils représentaient, certes, la plus haute autorité de cette ville de colonie, mais ils négligèrent entièrement de faire une enquête plus approfondie, et ne prirent pas la peine d’écouter la partie adverse. Ce faisant, les représentants supérieurs de la juridiction romaine agissaient au plus haut degré contre la loi, et violaient le droit romain. Aiguillonnés par la foule soulevée, ils firent arracher les vêtements des deux hommes détestés et pourtant innocents, et ils donnèrent l’ordre de les frapper de verges. Et tout cela sans même qu’aucun procès ait eu lieu ni qu’aucun jugement valable en droit ait été prononcé ! Quelle iniquité criante ! Mais voilà l’homme, qu’il soit de haut ou de bas niveau ! Quand cela lui plait, il ne cherche même pas à maintenir une apparence de droit.

Les envoyés de Dieu couverts de honte, reçurent « beaucoup de coups » jusqu’à ce que l’« appétit » cruel de la populace et de ses meneurs fut calmée. Il est difficile pour nous d’apprécier correctement la gravité et la portée de cette punition. Déjà être dépouillé de ses vêtements était une grande honte et une infamie. Puis les victimes furent fouettées sur le corps nu avec de grosses verges jusqu’à ce que le sang coule sur le dos. « Beaucoup de coups » : on ne les comptait pas. Les Juifs frappaient 40 coups moins un, mais les Romains ne comptaient pas. Et ils frappaient jusqu’à ce que les préteurs l’estiment suffisant.

Dans la première épître aux Thessaloniciens, Paul fait référence à ces mauvais traitements : « … mais après avoir auparavant souffert et avoir été outragé à Philippes, comme vous le savez, nous avons eu toute hardiesse en notre Dieu pour vous annoncer l’évangile de Dieu avec beaucoup de combats » (1 Thes. 2:2). Aux croyants de Corinthe, il fait savoir qu’en plus de Philippes, il a été encore frappé deux fois par les verges : « trois fois j’ai été battu de verges » (2 Cor. 11:25). Cela a dû être des souffrances presque insupportables.

Après que la torture du fouet ait été endurée, les missionnaires furent jetés en prison. Les préteurs ne prescrivirent pas en détail comment ils devaient être traités, mais ils donnèrent au geôlier l’ordre général de « les garder sûrement ». Cela signifiait tout simplement que le gardien chef répondait de sa vie pour la sûreté des prisonniers. En conséquence de quoi c’est avec dureté qu’ils continuèrent les traitements : on les jeta au cachot et on fixa sûrement leurs pieds dans le bois (fers). Situation douloureuse et déplorable ! Saignant, blessés, sans le moindre secours pour soigner les blessures et calmer les douleurs, Paul et Silas gisaient cette nuit-là dans la prison obscure, sans pouvoir changer de position. C’était certainement le dernier endroit du monde où l’on pouvait poursuivre une œuvre missionnaire. Mais était-ce bien le cas ?

39.4.1 Des chants dans la nuit — Actes 16:25

La revanche était prise, la punition exécutée, le nombre des occupants de la prison était augmenté de deux. La nuit recouvrait la scène. Tout était tranquille comme nous pouvons bien le supposer. Le geôlier savait que les deux nouveaux prisonniers étaient enfermés dans la plus grande sûreté. Il pouvait donc se donner du repos et dormir. Mais deux hommes au moins ne dormaient pas cette nuit-là dans la prison.

« Or sur le minuit, Paul et Silas, en priant, chantaient les louanges de Dieu ; et les prisonniers les écoutaient » (Actes 16:25).

Qu’est ce qui les tenait éveillés ? Était-ce de l’indignation vis-à-vis de la cruelle injustice qui leur avait été infligée ? Réfléchissaient-ils à leur devenir ? Ou bien était-ce les douleurs lancinantes qui les empêchaient de dormir ? Tout cela pouvait bien s’accumuler. Cependant il y avait quelque chose d’autre, quelque chose de plus élevé, qui ne les laissait pas penser au sommeil : leur cœur était occupé de Dieu, et rempli de louange et d’actions de grâce envers Lui. Ils se sentaient pressés de l’exprimer, maintenant à minuit, ici dans la prison. Et c’est ce que nous apprenons : « sur le minuit, Paul et Silas, en priant, chantaient les louanges de Dieu ». Admirable triomphe de la grâce de Dieu, victoire de la foi qui introduit Dieu en toutes choses, et qui peut Le louer malgré les circonstances contraires !

Le fait qu’ils priaient est mentionné en premier. En face de la détresse d’âme et de corps, que pouvaient-ils faire de mieux que de prier Dieu ? Ne pouvait-Il pas, Lui seul, leur donner la force de supporter patiemment leur sort ? Dieu ne pouvait-Il pas non plus dans la sagesse de Ses conseils et de Sa volonté, leur accorder la délivrance de leur situation fâcheuse ? Nous pouvons nous représenter les demandes de ce genre, et cela était tout à fait à sa place.

Le fait cependant qu’ils priaient à haute voix et que leurs prières se changèrent de manière inattendue en cantiques de louanges, paraît signifier qu’ils étaient bien plutôt occupés directement du Seigneur Jésus et de la continuation de Son œuvre. Le Sauveur n’avait-Il pas été pareillement fouetté cruellement, et n’avait-Il pas accompli l’œuvre de la rédemption à la croix de Golgotha dans des souffrances indicibles ? Cela ne se dressait-il pas devant eux ? Ainsi leur cœur fut conduit à louer Dieu. Bien sûr ils pouvaient Le remercier du pardon de leurs péchés qu’ils avaient reçu en Christ, Son Fils. Ils savaient que Dieu, le Seigneur, était auprès d’eux ; et cette conscience bienheureuse les faisait chanter les louanges de Dieu dans la nuit. Si nous cherchons un exemple plus étonnant de ce que Dieu donne des chants dans la nuit (Job 35:10), nous le trouvons ici.

« Et les prisonniers les écoutaient ». On n’avait jamais rien entendu de pareil dans une prison romaine. On n’avait encore jamais eu auparavant des détenus chrétiens. La normale dans ces murs, c’était des malédictions et des jurons émanant de l’impuissance des détenus à ne rien pouvoir changer à leur situation. Et maintenant voilà des prières et des cantiques de louanges chrétiennes ! Cela devait avoir fait une certaine impression sur eux, car au lieu de faire du trouble, ils les écoutaient. Cette nuit-là, l’un ou l’autre de ces cœurs si endurcis n’a-t-il pas été touché ? L’éternité le montrera un jour.

39.5 Un tremblement de terre riche en conséquences — Actes 16:26-28

« Et tout d’un coup, il se fit un grand tremblement de terre, de sorte que les fondements de la prison furent ébranlés ; et immédiatement toutes les portes s’ouvrirent, et les liens de tous furent détachés. Et le geôlier, s’étant éveillé et voyant les portes de la prison ouvertes, tira son épée et allait se tuer, croyant que les prisonniers s’étaient enfuis. Mais Paul cria à haute voix, disant : Ne te fais point de mal, car nous sommes tous ici » (Actes 16:26-28).

La réponse du Seigneur à la prière et aux cantiques de louanges de ses serviteurs vint subitement, de manière merveilleuse et tout à fait nouvelle en son genre. Quand les douze et particulièrement Pierre avaient été libérés de la prison, Il se servit chaque fois d’un ange (Actes 5:19 ; 12:7). Mais maintenant Il se servait d’un tremblement de terre, et Il lui faisait produire des résultats qu’on ne peut que qualifier de miracle. Le Seigneur n’est pas tenu à tel ou tel moyen pour accomplir Ses objectifs. « Il a un chemin malgré tout, les moyens ne lui font pas défaut ». Qu’Il utilise un ange à Jérusalem parmi les Juifs, ou un grand tremblement de terre ici à Philippes parmi les païens, Il est souverain dans le choix de Ses moyens, et Il arrive à Son but de toute façon. Ici Il commence par ouvrir toutes les portes, puis Il délie les liens non seulement de Ses messagers, mais aussi de tous les prisonniers.

Cependant ces événements en eux-mêmes ne sont pas seuls à être miraculeux, mais aussi les circonstances qui les ont accompagnés. Bien que les fondements de la prison fussent ébranlés, le bâtiment ne s’écroula pas. Pas un seul des prisonniers ne fut blessé. Et malgré les portes ouvertes, aucun d’eux ne prit la fuite. Miracle sur miracle !

On ne peut s’empêcher de croire que les prisonniers ont fait le lien entre les deux prisonniers Juifs et l’événement puissant et subit dont ils venaient de faire l’expérience sur eux-mêmes. Les prisonniers Juifs ne s’étaient-ils pas tournés vers leur Dieu avec prière et chant de louange ? Et voilà maintenant cette réponse merveilleuse de Dieu ! Par leur prière et par leur chant, Paul et Silas avaient en vérité fait comprendre la Parole de Dieu à ces prisonniers, et Dieu avait confirmé cette Parole par le tremblement de terre avec ses conséquences. Cela n’était en tout cas pas une manière tout à fait banale de faire le travail de mission !

Il semble que Paul et Silas purent apercevoir le geôlier dans les lueurs de la nuit à travers les portes ouvertes. Celui-ci, après un réveil brutal, se tenait dehors, debout à l’extérieur de la prison, et de l’endroit où il se tenait, il n’était pas en mesure de distinguer les prisonniers dans l’obscurité de la prison. Il voyait bien les portes grandes ouvertes, mais pas le moindre prisonnier. Il devait supposer qu’ils s’étaient tous enfuis. La panique le saisit, et sa pensée première fut de se suicider.

Si un prisonnier condamné à mort arrivait à s’enfuir, la sentence de mort devait s’étendre, selon le droit romain, au gardien-chef lui-même. C’est ce que le geôlier voulait devancer. C’est ce qui explique qu’il saisît son épée. La mort allait ainsi être rapide ! — Combien sont funestes les suggestions et tromperies de Satan ! Et il les propose encore aujourd’hui aux hommes quand ils ne savent plus que faire. C’est ce qui eut lieu avec le roi Saül, et il se suicida (1 Sam. 31:5). Judas Iscariote non plus n’a pas vu d’autre échappatoire, et il finit par s’ôter la vie (Matt. 27:5). Exemples solennels qui sont des avertissements !

Manifestement Paul pouvait observer ce que faisait le geôlier, et il put remarquer qu’il avait tiré son épée, et il l’interpréta correctement tout de suite. Il lui cria à haute voix : « Ne te fais point de mal, car nous sommes tous ici ». L’assurance « nous sommes tous ici » correspondait juste à la question critique. Seule cette garantie pouvait arrêter le geôlier dans ce qu’il se proposait de faire. Maintenant qu’il pouvait être certain de la sécurité des prisonniers, sa peur disparut, et sa main lâcha la poignée de son épée : l’acte terrible resta non accompli ! Mais le cœur de cet homme endurci dut être touché de ce que celui qui l’avait préservé du pire par son interpellation, était l’un des deux dont il avait particulièrement aggravé les tourments en fixant ses pieds dans le bois (fers). La suite des événements le confirme.

Il est admirable de voir combien la bonne main du Seigneur a été efficace à tous égards, et comment Il a bien su diriger et utiliser Ses serviteurs dans des situations tout à fait extraordinaires. Il est toujours le Maître de la situation et Il sait atteindre les cœurs des enfants des hommes. C’est extrêmement consolant de le savoir ! Le geôlier de Philippes en est un exemple impressionnant.

39.6 Le geôlier et sa maison — Actes 16:29-32

Dieu avait d’une manière impressionnante préservé le geôlier de se tuer. Sinon son sort éternel aurait été scellé, et il serait arrivé dans le lieu de tourments dont on ne sort pas. Au lieu de cela, le Seigneur voulait, dans Sa miséricorde infinie, faire avec cet homme quelque chose de grand : Il voulait le conduire au salut éternel, lui et sa maison. C’est de cela que la suite bienheureuse du récit nous occupe.

« Et ayant demandé de la lumière, le geôlier s’élança dans la prison, et tout tremblant il se jeta aux pieds de Paul et de Silas. Et les ayant menés dehors, il dit : Seigneurs, que faut-il que je fasse pour être sauvé ? Et ils dirent : Crois au Seigneur Jésus, et tu seras sauvé, toi et ta maison. Et ils lui annoncèrent la parole du Seigneur, ainsi qu’à tous ceux qui étaient dans sa maison » (Actes 16:29-32).

39.6.1 La question du salut éternel — Actes 16:29-30

Le geôlier demanda de la lumière (sûrement aux serviteurs de la maison), puis il s’élança, et en tremblant il tomba par terre devant Paul et Silas ; cela montre clairement qu’une œuvre de Dieu était en cours dans l’âme et la conscience de cet homme. Il y avait encore la peur des hommes qui s’était emparée de lui, la peur de ses supérieurs. Cependant une autre crainte remplissait maintenant son âme réveillée par la grâce, la crainte du Dieu vivant devant lequel il ne pouvait pas subsister dans ses péchés. Et quant à ces deux hommes Juifs, son impression se confirmait qu’ils étaient en vérité des serviteurs de ce Dieu. La servante avec l’esprit de devineresse ne les avait-elle pas désignés comme esclaves du Dieu Très-haut qui annonçaient la voie du salut ? Et n’était-ce pas le Tout-puissant qui était intervenu de manière merveilleuse en faveur de ces deux hommes ? Ainsi il se jeta à leurs pieds, tremblant et rempli de crainte.

Nous pouvons bien supposer que l’apôtre a immédiatement relevé le geôlier de l’endroit où il était à ses pieds. Là-dessus il les fit sortir de la prison, et la détresse de son âme se fit jour dans la question posée : « Seigneurs, que faut-il que je fasse pour être sauvé ? » Sa conscience était pleinement éveillée, et il éprouvait un profond manque dont l’urgence ne pouvait souffrir aucun délai. Tous pouvaient entendre cela et s’en étonner ; ce dont il avait besoin, un besoin pressant, était le salut de son âme, être sauvé de ses péchés, de la mort et de l’enfer. Pour la première fois dans sa vie, il était occupé de cette question : « Que dois-je faire pour être sauvé ? » (littéralement : ‘pour que je sois sauvé’) ? C’était en même temps une acceptation qu’il était perdu pour l’éternité.

Tout homme doit en arriver un jour à ce point s’il ne veut pas rester pour toujours loin de Dieu. Combien Paul et Silas ont dû se réjouir en entendant ces paroles du geôlier ! Et pas seulement eux. Car il en est aujourd’hui comme il en a été à l’époque : il y a de la joie dans le ciel pour un seul pécheur qui se repent, — de la joie devant les anges de Dieu (Luc 15:7, 10).

39.6.2 La réponse divine — Actes 16:31-32

La question du salut éternel trouva immédiatement sa réponse divine : « crois au Seigneur Jésus, et tu seras sauvé, toi et ta maison ». Autant cette réponse est formulée de manière condensée, autant elle est également complète. C’est pour ainsi dire l’évangile « dans une coquille de noix » : la foi – Jésus – le salut. Quand un jour la foule demanda au Seigneur ce qu’ils devaient faire pour faire les œuvres de Dieu, Il répondit de manière semblable : « C’est ici l’œuvre de Dieu, que vous croyiez en celui qu’il a envoyé » (Jean 6:28, 29).

Croire au Seigneur Jésus signifie toujours mettre sa pleine confiance en Lui. La préposition utilisée ici, en grec, pour « croire au (à) » c’est « épi » c’est-à-dire « sur », et cela renforce encore la pensée : « Fonde ta foi sur le Seigneur Jésus ». C’est aussi ce qui a déjà été dit une fois précédemment : « plusieurs (ou : beaucoup) crurent au Seigneur » c’est-à-dire « sur la base du Seigneur » (Actes 9:42). Quand au contraire le mot ‘croire’ est utilisé avec la préposition « eis », ce qui est le cas la plupart du temps, c’est en principe la personne qui est présentée, celle sur laquelle le sentiment, la foi est dirigée (par exemple Jean 6:47 ; 12:44 ; 14:1 ; 1 Jean 5:13). Cependant c’est toujours la même foi qui est active, c’est la même personne à laquelle on croit. Seulement le point de vue est chaque fois un peu différent. D’un côté il y a le fondement de la foi ou de la confiance qui est mis au premier plan, et de l’autre côté l’accent est mis sur la personne dont la foi s’occupe. Maintenant le Seigneur Jésus est tous les deux : le fondement et l’objet de la foi.

Le geôlier devait aussi fonder sa foi sur le Seigneur Jésus. Et pourquoi sur Lui ? Parce que c’est Lui qui a accompli l’œuvre de la propitiation, et qu’Il a fait tout ce qu’exigeaient la sainteté et la justice de Dieu, si des pécheurs perdus devaient venir dans Sa présence comme Ses enfants. Car « Christ a souffert une fois pour les péchés, le Juste pour les injustes, afin qu’il nous amenât à Dieu » (1 Pierre 3:18). En Lui « la grâce de Dieu qui apporte le salut est apparue à tous les hommes » (Tite 2:11). « Et il n’y en a de salut en aucun autre ; car aussi il n’y a point d’autre nom sous le ciel, qui soit donné parmi les hommes, par lequel il nous faille être sauvés » (Actes 4:11).

Combien l’œuvre de la rédemption doit être puissante et d’immense portée, combien est élevée la personne de Celui qui l’a accomplie, pour que puisse être annoncé : « tu seras sauvé, toi et ta maison », comme résultat de la foi, à un païen, un idolâtre qui n’a jamais eu une pensée pour son âme.

Le salut dont il est question ici est un salut immédiat. Il est aussi nommé « salut de l’âme », — à la différence du salut de l’âme et du corps à la fin du chemin (Héb. 10:39 ; 1 Pierre 1:9). Le croyant possède ce salut déjà maintenant. Comme but ou finalité de sa foi, le croyant remporte le salut. Les vrais chrétiens croyants ont la rédemption par son sang, la rémission des fautes (Éph. 1:7). Ils ne doivent pas attendre pour l’avoir. Col. 1 le confirme : « en qui [le Fils de Son amour] nous avons la rédemption, la rémission des péchés » (Col. 1:12-14).

Quelles « richesses de Sa grâce » dont les messagers de Dieu ont rendu ici témoignage au geôlier ! Jusqu’ici celui-ci avait tout rapporté à lui-même personnellement : « Que dois-je faire pour que je sois sauvé ? ». Cependant la réponse divine va bien au-delà, et elle inclut toute sa maison : « toi et ta maison ». Naturellement chaque membre individuel de la famille doit croire pour lui personnellement. Le chef de maison ne peut pas croire pour les autres. Mais le chemin pour le salut leur est ouvert comme à lui-même. Nous avions déjà devant nous ce principe avec Lydie et sa maison, plus avant dans ce chapitre. Selon les pensées de Dieu, les bénédictions de l’évangile ne doivent pas être restreintes au chef de maison seul, mais elles doivent aussi s’étendre sur sa maison, — sur la femme, les enfants, et tous ceux qui lui appartiennent. C’est une promesse particulière de Dieu pour ceux qui sont à la tête d’une maison, pour les parents auxquels Dieu a accordé des enfants. Cette promesse s’exprime de façon si encourageante dans ce que Dieu fit dire auparavant par l’ange au centurion romain Corneille au sujet de Pierre : « il te dira des choses par lesquelles tu seras sauvé, toi et ta maison » (Actes 11:14).

En plein accord avec cela, il est dit maintenant de Paul et Silas : « Et ils lui annoncèrent la parole du Seigneur, ainsi qu’à tous ceux qui étaient dans sa maison » (Actes 16:32). Le message de l’évangile devait être exposé de plus près. Occupés à cette tache heureuse, ils oublièrent manifestement tous leurs tourments et leurs douleurs. Il s’agissait de sauver des hommes perdus. Notons aussi ici la ligne personnelle de la responsabilité ! Les deux serviteurs du Seigneur annoncèrent la Parole du Seigneur « à lui » (personnellement), « et à tous ceux qui étaient dans sa maison » (de la même manière personnelle). Le message s’adresse à tous ceux qui peuvent l’entendre autant qu’il y en a, toujours à des individus, de même que la foi et la repentance aussi sont des expériences personnelles.

39.6.3 Une maison heureuse — Actes 16:33, 34

« Et il les prit en cette même heure de la nuit, et lava leurs plaies ; et sur-le-champ il fut baptisé, lui et tous les siens. Et il les fit monter dans sa maison, et il fit dresser une table ; et croyant Dieu, il se réjouit avec toute sa maison » (Actes 16:33, 34).

Quelle transformation intérieure profonde s’est opérée dans le geôlier ! Il avait jeté sans pitié les deux hommes au cachot (la prison intérieure), et avait augmenté leur douleur en faisant fixer leurs pieds dans le bois (fers). Mais maintenant il cherchait à adoucir autant qu’il pouvait les traces de cruauté sur ses deux victimes. Il lava encore dans la nuit les plaies que ses mains grossières leur avaient infligées. Pouvait-il mieux montrer qu’il s’était « converti » ? Son cœur (son état d’esprit, ou entendement) était complètement changé par l’œuvre de la grâce de Dieu, et dans tout ce qu’il faisait maintenant, on pouvait voir les fruits de sa foi et de la vie éternelle. La cruauté païenne s’était mutée en miséricorde et tendresse chrétiennes.

Quelles merveilles l’évangile peut accomplir !

Le signe d’être disciple chrétien suivit immédiatement, cette même nuit : « sur-le-champ il fut baptisé, lui et tous les siens ». Vraisemblablement le baptême eut lieu dans le complexe de la prison. Car ce n’est qu’après le baptême « qu’il les fit monter dans sa maison ». Nous pouvons en déduire que la cérémonie du baptême n’a pas forcément eu lieu dans un lieu public. Il est tout autant valable quand il est opéré dans un cadre domestique, sur une scène qui n’est pas ouverte.

Combien il est touchant que le chef de maison ait aussi exercé l’hospitalité envers ses bienfaiteurs et qu’il leur ait « dressé une table » ! Les missionnaires n’avaient pas reçu à manger depuis un temps long, depuis le matin du jour précédent peut-on présumer. Et ainsi le geôlier fit tout ce qui était en son pouvoir pour répondre à ce manque.

Un bonheur, un bonheur profond était entré dans sa maison, et c’est là-dessus que se termine le récit, avec l’indication heureuse que le geôlier, devenu « croyant [en] Dieu, se réjouit avec toute sa maison ». Même si sa foi personnelle est mise en avant, néanmoins il n’a pas été seul à être rempli de la joie de la foi, mais aussi tous ceux qui faisaient partie de sa maison. Oh ! quelle œuvre admirable de la grâce de Dieu, quel achèvement bienheureux de ce que Lui avait commencé à faire !

39.7 Paul et Silas quittent Philippes — Actes 16:35-40

« Et le jour étant venu, les préteurs envoyèrent les licteurs, disant : Relâche ces hommes. Et le geôlier rapporta ces paroles à Paul, disant : Les préteurs ont envoyé afin que vous soyez relâchés ; sortez donc maintenant, et allez-vous-en en paix. Mais Paul leur dit : Après nous avoir fait battre publiquement, sans que nous fussions condamnés, nous qui sommes Romains, ils nous ont jetés en prison ; et maintenant ils nous mettent dehors en secret ! Non certes, mais qu’ils viennent eux-mêmes et qu’ils nous mènent dehors ! Les licteurs rapportèrent ces paroles aux préteurs ; et ils eurent peur, ayant appris qu’ils étaient Romains. Et ils vinrent et les prièrent de se rendre à leur vœu, et les ayant menés dehors, leur demandèrent de sortir de la ville. Et étant sortis de la prison, ils entrèrent chez Lydie ; et ayant vu les frères, ils les exhortèrent et partirent » (Actes 16:35-40).

39.7.1 Libération inopinée — Actes 16:35-36

Une nuit importante et riche en événements tirait à sa fin. De façon surprenante, quand le matin arriva, les préteurs envoyèrent les licteurs au geôlier avec l’instruction de libérer « ces hommes ». Ce qui les amena à changer complètement d’avis ne nous est pas rapporté. En tout cas, c’est là le contenu du message qu’il reçut.

Nous pouvons nous représenter avec quelle joie le geôlier retransmit ce message aux deux amis. À cette occasion nous devons nous poser la question : où se tenaient exactement ceux-ci à ce moment-là. La plupart des lecteurs de cette section des Actes répondront sans guère hésiter : dans la maison du geôlier. Cependant cette impression est trompeuse. Ils étaient de nouveau en prison ! Les deux derniers versets du chapitre le confirment. Cela aurait été beaucoup trop risqué pour le geôlier de continuer à garder chez lui dans sa maison les deux prisonniers. Cependant la suite de l’affaire, avant que les licteurs arrivent de façon si inopinée, est complètement incertaine. Nous pouvons supposer que Paul et Silas rentrèrent d’eux-mêmes dans la prison pour ne pas faire courir au geôlier le risque d’être puni à son tour. Quelle délicatesse dans cet amour chrétien qui transparaît partout, prêt à se sacrifier ! Cela réchauffe nos cœurs.

C’était des paroles d’adieu, heureuses et paisibles, que le geôlier trouva pour ses frères et amis : « sortez donc maintenant, et allez-vous-en en paix ». La réponse de l’apôtre ensuite est introduite par : « Mais Paul leur dit … ». Cela ne signifie pas forcément qu’il parlait directement aux licteurs. Vraisemblablement il s’adressa au geôlier en vue que ses paroles soient transmises aux licteurs.

39.7.2 Paul refuse l’expulsion — Actes 16:37-39

En tout cas la riposte fit prendre aux événements une tournure inattendue. Car Paul refusa de donner suite à l’invitation de son ami : les préteurs devaient venir eux-mêmes, et les mener dehors. Cette attitude de l’apôtre ne provient en aucune manière d’une quelconque irritation ou rétorsion contre l’injustice soufferte. En aucune manière le sentiment de vengeance ne remplissait son cœur ni celui de son compagnon. Bien plutôt ils avaient enduré tous les tourments de manière calme, muette, et sans se défendre, restant fidèles à la parole d’un autre apôtre : « Car quelle gloire y a-t-il, si, souffletés pour avoir mal fait, vous l’endurez ? mais si, en faisant le bien, vous souffrez, et que vous l’enduriez, cela est digne de louange devant Dieu » (1 Pierre 2:20). Oui, dans toutes leurs détresses, ils avaient chanté les louanges de Dieu.

Si les préteurs avaient pensé pouvoir expulser secrètement les deux missionnaires après les avoir publiquement battus et jetés en prison sans qu’ils soient condamnés, alors pour la défense de l’évangile, il fallait qu’ils soient détrompés. Ils avaient violé gravement le droit romain, surtout que les prétendus délinquants étaient « romains », c’est-à-dire qu’ils possédaient la citoyenneté romaine. Nous n’apprenons qu’ici que Silas aussi en bénéficiait. La protection personnelle dont jouissait un citoyen romain, ressort clairement d’une citation de Cicéron : « mettre un Romain dans les liens est une violation de la loi ; le fouetter est un scandale ; le mettre à mort est un meurtre ». Cette immunité contre les punitions corporelles était l’un des privilèges les plus appréciés d’un citoyen romain. Quand quelqu’un pouvait dire : « je suis citoyen Romain », il était beaucoup plus en sûreté même parmi les barbares. Nous pouvons ainsi comprendre la peur des préteurs : « ils eurent peur, ayant appris qu’ils étaient Romains ».

Paul, à cause du Seigneur, considéra nécessaire qu’en reconnaissance de leur faute, les représentants de la juridiction romaine viennent eux-mêmes et les mènent dehors. Il n’aurait pas été convenable à l’évangile du Seigneur que Ses messagers soient expulsés secrètement. Remarquons à cette occasion que Paul agit avec une grande douceur. Car les violations commises contre lui et Silas auraient pu facilement leur coûter la vie. Les préteurs vinrent donc, et les menèrent dehors en les priant de quitter la ville. Les choses ne devaient pas être davantage connues parmi les colons Romains.

39.7.3 De nouveau en liberté — Actes 16:40

Oui, maintenant ils étaient libres ! « Et étant sortis de la prison … », c’est ainsi que commence le dernier verset du chapitre. Quel contraste se dégage ici ! Le jour précédent ils étaient jetés au cachot, et maintenant ils sortaient libres de la prison.

La nuit ne leur avait apporté aucun sommeil, sinon des expériences prodigieuses de la puissance et de la grâce de Dieu. D’un autre côté on peut bien supposer que Lydie et sa maison se sont sérieusement souciées de l’incarcération de l’apôtre, et qu’elles ont supplié le Seigneur pour eux. Mais quand, au matin, Paul et Silas franchirent le seuil de leur maison (« ils entrèrent chez Lydie »), ils vécurent un merveilleux accomplissement du Psaume 30 : « le soir, les pleurs viennent loger avec nous, et le matin, il y a un chant de joie » (Ps. 30:5).

Sans répondre à la demande des préteurs, les deux hommes étaient sortis de prison et étaient allés chez Lydie, où ils tinrent quartier pour quelque temps. Ils n’étaient pas pressés de quitter la ville. Ils ne se laissèrent pas priver de la liberté de faire auparavant une visite à Lydie et à sa maison. Là, ‘ils virent les frères’. Expression touchante ! — cette expression « les frères » désigne certainement la maison de Lydie (16:15). Combien ces frères ont dû être heureux d’apprendre que le Seigneur avait ajouté une nouvelle maison à l’assemblée qui venait juste d’être fondée à Philippes. L’adversaire avait certes cherché à stopper l’œuvre par l’emprisonnement des évangélistes, mais c’est le contraire qui arriva : le nombre des disciples se multiplia.

« Et ayant vu les frères, ils les exhortèrent et partirent ». Le contenu de l’exhortation ne nous est pas donné. Cependant la troupe des croyants était le premier et seul rempart chrétien de cette région, entouré d’une profonde idolâtrie et d’un paganisme dans les ténèbres ; ce fait a dû conférer un poids particulier à l’exhortation et à la consolation. Ensuite Paul et Silas quittèrent la ville. Ils laissaient derrière eux une assemblée en croissance, florissante, la première assemblée d’Europe. Ils ne s’en allaient pas à cause des préteurs, mais parce qu’ils voyaient là leur œuvre comme achevée.

Timothée et Luc restèrent cependant à Philippes. Le « nous » du début du verset 10 est maintenant abandonné : « ils partirent », « ils » et non pas « nous ». Ces deux serviteurs poursuivirent manifestement l’œuvre à Philippes. Timothée réapparaît au ch. 17 v.14 tandis que Luc ne réapparaît qu’au ch. 20 v.5 (« nous »).

De la lettre que l’apôtre Paul écrivit bien des années plus tard aux Philippiens depuis sa prison à Rome, nous en déduisons la suite heureuse de l’œuvre là, après le départ des deux serviteurs du Seigneur. On a appelé cette épître, à juste titre, « le livre de l’expérience chrétienne ». Une bonne partie de cette expérience a été vécue auparavant par Paul et Silas à Philippes, quand ils durent s’élever au-dessus des circonstances de détresse extérieure, et conserver leur joie dans le Seigneur. Comment autrement auraient-ils pu chanter les louanges du Seigneur, avec le dos en sang à cause des coups reçus, et les pieds fixés dans le bois ? Avec cet arrière-plan émouvant, l’exhortation suivante prend pour nous d’autant plus d’importance et de valeur :

« Réjouissez-vous toujours dans le Seigneur ;

encore une fois, je vous le dirai : réjouissez-vous »

(Phil. 4:4).

40 L’évangile à Thessalonique — Actes 17:1-9

Le ch. 16 du livre des Actes nous a montré de quelle manière l’évangile est arrivé en Europe, et comment la première assemblée d’Europe est née à Philippes.

Avec le ch. 17, la progression victorieuse de l’évangile en Europe se poursuit, et trois villes sont nommées où le travail a eu lieu ensuite : Thessalonique, Bérée et Athènes. Le plan du chapitre est donc simple :

a) L’évangile à Thessalonique (v. 1-9),

b) L’évangile à Bérée (v. 10-14),

c) Paul à Athènes (v. 15-34).

40.1 Des entretiens pendant trois sabbats — Actes 17:1-4

« Et ayant traversé Amphipolis et Apollonie, ils vinrent à Thessalonique, où était la synagogue des Juifs. Et selon sa coutume, Paul entra vers eux, et, pendant trois sabbats, il discourut (*) avec eux d’après les écritures, expliquant et exposant qu’il fallait que le Christ souffrît et qu’il ressuscitât d’entre les morts ; — et disant, que celui-ci, Jésus, que moi je vous annonce, est le Christ. Et quelques-uns d’entre eux furent persuadés et se joignirent à Paul et à Silas, et une grande multitude de Grecs qui servaient Dieu, et des femmes de premier rang en assez grand nombre » (Actes 17:1-4).

(*) note Bibliquest : l’auteur traduit, en allemand, « s’entretint ». Carrez traduit « discuta ».

Pour continuer leur voyage, Paul et Silas suivirent la grande route romaine, la Via Egnatia, qui partant du Bosphore menait directement à Rome. Il y a bien 140 km de Philippes à Thessalonique, et il semble que les voyageurs traversèrent Amphipolis et Apollonie, mais sans s’arrêter longtemps (17:1). L’apôtre choisissait des lieux où il y avait des synagogues, et dans la ville importante de Thessalonique vers laquelle ils se dirigèrent, il y avait une « synagogue des Juifs ». Cette ville était grande et influente, et elle existe encore aujourd’hui sous le nom de Salonique. Beaucoup de Juifs y séjournaient depuis toujours.

Fidèle à la parole « au Juif premièrement, et au Grec » (Rom. 1:16), Paul continua à son habitude d’aller vers les Juifs dans la synagogue pour s’entretenir avec eux d’après les Écritures (17:2). Dans la première épitre aux Thessaloniciens écrite peu après, l’apôtre fait référence à cette « entrée » auprès d’eux, et il dit : « Car vous-mêmes vous savez, frères, que notre entrée au milieu de vous n’a pas été vaine ; mais, après avoir auparavant souffert et après avoir été outragés à Philippes, comme vous le savez, nous avons eu toute hardiesse en notre Dieu pour vous annoncer l’évangile de Dieu avec beaucoup de combats » (1 Thes. 2:1, 2). Et non seulement leur entrée auprès d’eux ne fut « pas vaine », mais la Parole du Seigneur retentit de chez eux (c’est-à-dire de ceux qui vinrent à la foi à Thessalonique), non seulement en Macédoine et en Achaïe, mais leur foi envers Dieu se répandit en tous lieux (1 Thes. 1:8). Ainsi Thessalonique devint un centre pour l’évangile de Dieu dans toute cette région. Certes il y eut de la résistance, mais voilà le résultat par l’effet de la bonne main de Dieu !

Quand il est dit que Paul s’entretint [ndT : voir note précédente] avec eux d’après les Écritures pendant trois sabbats (17:2), cela indique d’abord clairement la forme de communication dont il se servait à l’égard des Juifs. Manifestement il ne leur faisait pas un exposé dans les règles, une prédication, mais il s’agissait d’entretiens ou de discussions (conversations) dans lesquels on pouvait poser des questions et des réponses étaient données. Pour les Juifs, familiers avec les Écritures de l’Ancien Testament, c’était la manière la plus efficace de prêcher l’évangile. Elle correspondait au plus près à l’esprit juif.

Ensuite il nous est montré la base sur laquelle Paul conduisait ces entretiens : d’après les Écritures (17:2c). C’est le seul terrain sûr duquel on peut tirer des conclusions spirituelles fiables. Si la prédication ne s’appuie pas sur la Parole de Dieu, elle est sans valeur, et même elle égare.

En troisième lieu il nous est fait connaître le contenu des entretiens : « … expliquant et exposant qu’il fallait que le Christ souffrît et qu’il ressuscitât d’entre les morts ; — et disant, que celui-ci, Jésus, que moi je vous annonce, est le Christ » (17:3). Sur la base des Saintes Écritures, il expliquait à ses auditeurs et leur exposait les grands faits à l’égard de Christ, leur Messie, et plus précisément le fait que, selon la propre Parole de Dieu, ‘le Christ devait souffrir et ressusciter d’entre les morts’ (17:3a). Il ne nous est pas dit quel passage de l’Écriture Paul utilisait. Instinctivement nous pensons d’abord à Ésaïe 53. Mais n’a-t-il pas aussi renvoyé aux Psaumes, par exemple, avec leurs innombrables prophéties messianiques ? Tout cela, en tout cas, était nouveau pour les Juifs : il fallait leur « ouvrir » les Écritures, ce qui signifie « exposer, expliquer, commenter ». Ils avaient bien les Écritures dans les mains, mais ils en avaient tiré leur propre image (fausse) du Messie. Un Christ souffrant leur était étranger. Ils attendaient bien leur Messie. Mais il était inimaginable pour eux qu’Il dut mourir quand Il viendrait. « Souffrir » inclut naturellement la mort de la personne si ensuite il est parlé, comme ici, de la résurrection de cette personne. Quelqu’un qui ressuscite, doit préalablement être mort.

Après que Paul leur eut ouvert les Écritures, il continua à leur montrer comment elles s’étaient accomplies en Jésus. C’est le point capital. Pour souligner son importance, le chroniqueur abandonne dans ce passage la manière générale condensée de raconter, et il se met de manière inattendue à faire parler l’apôtre personnellement. Il ne fait que citer quelques paroles, mais elles sont appropriées pour montrer et insister sur ce qu’il prêchait littéralement : « … celui-ci, Jésus, que moi je vous annonce, est le Christ » disait-il (17:3b). Paul prêchait « celui-ci, Jésus » ou « le Jésus », et il ne laissait planer aucun doute sur le fait que « celui-ci… est le Christ ». Car Jésus avait souffert la mort, et Il était ressuscité d’entre les morts. Or ce sont justement là les deux piliers dont les « Écritures » de l’Ancien Testament aavaient parlé au sujet de Christ, le Messie.

Effectivement à la lumière des prophéties messianiques, toute l’histoire de Jésus et de Son œuvre est visible. Cela est très précieux. Ôtez-Le Lui des « Écritures », et l’Ancien Testament est dépouillé de son contenu véritable. Si les prophètes de l’ancienne alliance ne parlent pas de Jésus, de qui parlaient-ils alors ? Quelqu’un peut-il indiquer une autre personnalité qui, comme Jésus, a souffert jusqu’à la mort, et est ressuscité d’entre les morts ? En cela réside notre assurance et notre bonheur, bien-aimés : que le Christ de l’Ancien Testament est le Jésus du Nouveau Testament, et réciproquement. Le Seigneur Jésus seul, donne à la Parole de Dieu sa vraie signification et sa grandeur.

Le temps durant lequel Paul rendit de cette manière témoignage de la Parole de Dieu à Thessalonique, fut relativement court. Mais les résultats furent étonnants. Trois groupes de personnes sont nommés qui furent persuadés : des Juifs (17:4a), des Grecs qui servaient Dieu (17:4b), et des femmes de premier rang (17:4c). Les Juifs, il n’y en avait que quelques-uns ; les prosélytes, il y en eut une grande multitude ; quant aux femmes « de premier rang », il y en eut « un assez grand nombre ». Tous ceux-là vinrent à la foi et se joignirent à Paul et à Silas.

Une courte remarque pour mieux comprendre le contexte. En ce qui concerne les femmes « de premier rang », il s’agit de femmes païennes, haut placées, qui en général se montraient ouvertes au judaïsme. Le ch. 13 v.50 nous en donne un exemple. Dans les v. 10-12 de notre chapitre encore, nous les retrouvons en rapport avec la synagogue des Juifs, mais cette fois à Bérée. Là, elles écoutaient la parole du Seigneur, et il est dit expressément, que d’entre ceux qui « crurent », il y eut de nouveau un « assez grand nombre » de « femmes de qualité ».

Une caractéristique des croyants de Thessalonique était qu’ils « s’étaient tournés des idoles vers Dieu » (1 Thes. 1:9). Cela ne concerne pas seulement ceux qui s’étaient convertis directement du paganisme, mais aussi les prosélytes grecs. Car finalement ils venaient tous de là, des idoles.

Quand il est dit au v. 4 de notre chapitre, que « quelques-uns d’entre eux furent persuadés et se joignirent à Paul et Silas », nous prenons les deux affirmations de la phrase comme se rapportant aux trois groupes de personnes : les Juifs et les prosélytes, et les femmes de premier rang qui sont inclues dans ceux-ci. Tous ceux-là crurent, et tous ceux-là se joignirent à Paul et Silas. Ceci indique qu’ils se détachèrent de la synagogue. Effectivement c’était justement l’une des assemblées les plus dévouées et les plus rafraichissantes du Nouveau Testament qui était en voie de formation : L’« assemblée des Thessaloniciens en Dieu le Père et dans le Seigneur Jésus Christ » (1 Thes. 1:1).

40.2 Résistance — Actes 17:5-9

De nouveau une résistance massive se souleva, et de nouveau elle provenait de la jalousie des Juifs.

« Mais les Juifs, pleins de jalousie, ayant pris quelques méchants hommes de la populace, et ayant fait un amas de peuple, troublèrent la ville, et ayant assailli la maison de Jason, ils cherchèrent Paul et Silas pour les amener au peuple. Mais ne les ayant pas trouvés, ils traînèrent Jason et quelques frères devant les magistrats de la ville, en criant : Ces gens qui ont bouleversé la terre habitée, sont aussi venus ici ; et Jason les a reçus chez lui, et ils contreviennent tous aux ordonnances de César, disant qu’il y a un autre roi, Jésus. Et la foule et les magistrats de la ville, qui entendaient ces choses, furent troublés. Et après avoir reçu caution de Jason et des autres, ils les relâchèrent » (Actes 17:5-9).

Nous ne savons pas combien de temps s’est écoulé après les trois sabbats, et avant que les Juifs deviennent actifs contre les frères de la manière décrite. De manière caractéristique il n’y a ici aucune indication de temps. Cela permet de penser que Paul et Silas ont encore travaillé là un certain temps, et qu’ils n’ont pas été immédiatement chassés. Certaines indications tirées des épîtres renforcent ce sentiment.

Dans son épître aux croyants de Philippes, Paul mentionne qu’au commencement de l’évangile, ils lui avaient envoyé une ou deux fois un don pour ses besoins quand il était à Thessalonique (Phil. 4:15, 16). Si nous pensons que les deux villes étaient distantes d’environ 140 km, cela laisse une durée de temps d’au moins quelques semaines entre les deux envois.

Il est remarquable dans ce contexte que le souvenir soit gardé de « la peine et du labeur » dont Paul et Silas s’étaient chargés à Thessalonique pour l’entretien de leur vie. Pour n’être à charge à aucun d’entre eux, ils avaient travaillé nuit et jour dans leur profession terrestre (1 Thes. 2:9 ; 2 Thes. 3:8). Ces faits n’indiquent-ils pas une durée plus longue de leur séjour en cette localité ? En outre les deux épîtres aux Thessaloniciens montrent quelle plénitude d’enseignement chrétien fut communiquée oralement aux croyants. On ne peut guère penser que tout cela se soit passé en seulement trois semaines.

Nous avons déjà vu que ceux qui venaient à la foi se joignaient à Paul et Silas (17:4). Plus il se joignait de croyants aux messagers chrétiens, plus la synagogue des Juifs se vidait. Sommes-nous alors étonnés de la flambée de jalousie chez les Juifs ? (17:5a). Le récit qui suit maintenant, manifeste en effet les plus vils procédés chez les opposants pour stopper toute l’affaire.

Pour atteindre leur but, les Juifs incrédules se liguèrent avec quelques gens de la pire espèce, « de méchants hommes de la populace » (17:5b). Ces deux groupes, les Juifs et la populace, ne se montraient normalement aucune bienveillance l’un envers l’autre. Mais pour s’opposer à un ennemi commun, ils conclurent une alliance contre nature. Ce n’était pas nouveau : Pilate et Hérode devinrent amis dans leur mépris de Jésus de Nazareth. Même si les pharisiens et les sadducéens étaient totalement divisés sur les questions religieuses, ils furent unis dans le refus et le rejet de Christ. Les Juifs de Thessalonique se servirent également de ces même moyens qu’autrefois les conducteurs Juifs à Jérusalem (Marc 15:11) : faire un soulèvement populaire, et inspirer par ce moyen la peur aux représentants de l’autorité romaine, et les forcer à intervenir — plus précisément les forcer à éliminer des personnes mal vues. En fait la persécution des serviteurs du Seigneur suivit le modèle même de ce que le Maître avait enduré ! « S’ils m’ont persécuté, ils vous persécuteront aussi » (Jean 15:20).

La foule amenée par les Juifs se réunit devant la maison de Jason où Paul et Silas avaient trouvé à se loger. La tentative de les amener au peuple (17:d ; c’est-à-dire devant l’assemblée du peuple pour l’information sur les affaires publiques) échoua, car le Seigneur dans Sa providence avait veillé à ce que les deux serviteurs soient absents à ce moment-là (17:6a). Du fait qu’ils ne les trouvèrent pas, ils traînèrent à leur place Jason et quelques frères devant les autorités de la ville (17:6b).

La plainte contre ceux qui étaient hébergés par Jason était double. Selon une affirmation exagérée, ils auraient « bouleversé la terre habitée » (17:6c), — ce qui, d’ailleurs, rendait un témoignage bien involontaire à la puissance et à l’influence croissante du christianisme. L’expression la terre habitée figure aussi en Luc 2:1 et elle désigne l’empire romain. Vraisemblablement les Juifs avaient déjà entendu parler des événements de Philippes, et peut-être des résultats en d’autres endroits visités par Paul.

Le deuxième chef d’accusation était aussi faux que de bas niveau : les accusés auraient contrevenu aux ordonnances de l’empereur, « disant qu’il y a un autre roi, Jésus » (17:7). On dirait entendre l’écho de ce que les Juifs avaient crié autrefois devant Pilate à l’égard du Seigneur : « Si tu relâches celui-ci, tu n’es pas ami de César ; quiconque se fait roi, s’oppose à César » (Jean 19:12). À cette époque-là, comme maintenant, les Juifs reniaient leurs espérances messianiques, et se posaient en vassaux (dépendants) de César : « Nous n’avons pas d’autre roi que César » (Jean 19:15).

Ce reproche fait aux deux prédicateurs de s’être dressés contre l’empereur en appelant roi quelqu’un d’autre, Jésus, se référait vraisemblablement à ce que Paul prêchait partout le royaume de Dieu (Actes 20:25). C’était caractéristique de son ministère partout. Et justement il pouvait rendre témoignage aux croyants de Thessalonique « qu’ils s’étaient tournés des idoles vers Dieu, pour servir le Dieu vivant et vrai, et pour attendre des cieux son Fils qu’il a ressuscité d’entre les morts, Jésus, qui nous délivre de la colère qui vient » (1 Thes. 1:9, 10). Cette attente vivante de Celui qui doit venir était accompagnée de la conscience que Dieu les avait « appelé à son propre royaume et à sa propre gloire » (1 Thes. 2:12). De plus, la persécution et les tourments qu’ils avaient endurés entre temps étaient une preuve de ce qu’ils étaient estimés dignes du royaume de Dieu (2 Thes. 1:5).

Ce royaume de Dieu dans sa forme présente est un royaume invisible, un domaine spirituel, qui est régi par les principes du ciel.

En accord avec cela, quand Pilate avait demandé au Seigneur s’il était le roi des Juifs, le Seigneur avait répondu en disant : « Mon royaume n’est pas de ce monde … ; mais maintenant mon royaume n’est pas d’ici » (Jean 18:36). Le christianisme n’entre pas en collision avec les royaumes de ce monde. Ils se situent sur des plans complètement différents.

Dans cette mesure les accusations étaient dépourvues de tout fondement. Les accusateurs Juifs ne pouvaient étayer aucun exemple de rébellion des prédicateurs chrétiens contre l’empereur. Pour eux il ne s’agissait pas de la vérité, mais simplement de fomenter le désordre, et par-là de faire peur aux autorités pour que ces gens soient chassés. « La foule et les magistrats de la ville, qui entendaient ces choses, furent troublés » (Actes 17:8).

Les autorités de Thessalonique furent cependant plus sages que celles de Philippes. Ils ne se laissèrent pas entrainer à un jugement précipité. Du fait de l’absence des accusés, ils firent déposer une caution par Jason et les autres, pour s’assurer que Paul et Silas cesseraient toute activité dans la ville. Avec cela les frères furent relâchés (Actes 17:9).

Il apparaît, qu’immédiatement après le départ de l’apôtre, une forte persécution éclata contre les chrétiens à Thessalonique. Ils eurent beaucoup à endurer, mais ils tinrent fermes (1 Thes. 2:14 ; 3:3-5 ; 2 Thes. 1:4, 6, 7).

41 L’évangile à Bérée — Actes 17:10-15

Malgré toutes les résistances, l’évangile poursuivait son chemin victorieux, et il arriva ensuite à Bérée. De quelle manière il y parvint, et comment Dieu conduisit Ses serviteurs par Sa providence en toutes choses, ce sont les versets suivants qui nous le montrent.

41.1 Direction par la providence divine — Actes 17:10

« Et aussitôt les frères envoyèrent Paul et Silas, de nuit, à Bérée, lesquels étant arrivés, entrèrent dans la synagogue des Juifs. Or ceux-ci étaient plus nobles que ceux de Thessalonique ; et ils reçurent la parole avec toute bonne volonté, examinant chaque jour les écritures pour voir si les choses étaient ainsi. Plusieurs donc d’entre eux crurent, et des femmes grecques de qualité et des hommes aussi, en assez grand nombre » (Actes 17:10-12).

Il fut permis à Jason et à ses compagnons de se porter caution pour les deux missionnaires. Le tumulte s’était calmé. Il était maintenant grand temps de quitter la ville. Il n’y avait pas d’autre possibilité vu l’état des choses. Et c’est ainsi que les frères envoyèrent Paul et Silas immédiatement dans la nuit à Bérée. Tous les deux avaient déjà eu à plusieurs reprises l’occasion d’agir selon la directive du Maître : « Mais quand on vous persécutera dans cette ville, fuyez dans l’autre » (Matt. 10:23). Ce processus se répétait maintenant. En fait, leur zèle infatigable dans la poursuite des intérêts de l’évangile requiert notre plus profonde admiration.

Leur chemin les conduisait ensuite vers l’Ouest, à travers une grande plaine, puis dans la montagne. Ils ne pouvaient certes pas atteindre Bérée en un seul jour, car cette ville est éloignée d’environ 70 km. Mais ils marchèrent toute la nuit. Il n’y avait pas longtemps qu’ils avaient chanté les louanges de Dieu dans la prison également pendant la nuit. Cela avait été le point de départ d’une immense bénédiction à Philippes. Et de nouveau c’était la nuit. Cependant maintenant ils ne chantaient pas, mais ils marchaient à pied. Et ce voyage de nuit fut le moyen par lequel beaucoup de gens à Bérée passèrent des ténèbres spirituelles à la merveilleuse lumière de Dieu.

Si le choix tomba sur Bérée, ce fut bien de nouveau parce qu’il s’y trouvait une synagogue des Juifs. C’était Dieu qui en grâce conduisait Ses serviteurs dans Sa providence. Certes Paul aurait préféré rester plus longtemps à Thessalonique pour approfondir l’œuvre. Cependant l’interruption subite, certes regrettable en soi, conduisit, sous la main de Dieu, à ce que d’autres villes encore vinrent sous Sa bénédiction. C’est aussi ce qui forma chez l’apôtre le désir de revenir bientôt à Thessalonique. Et si Dieu permit que Satan l’en empêche (1 Thes. 2:18), il y eut en tout cas pour seul résultat que Paul se vit dans la nécessité d’écrire ses deux épîtres aux Thessaloniciens — des documents inestimables, qui nous ont été accordés jusqu’à aujourd’hui pour notre consolation et notre bénédiction de manière durable.

41.2 Des Juifs avec un état d’esprit noble — Actes 17:11-12

Quand Paul et Silas eurent atteint Bérée, ils allèrent de nouveau à la synagogue des Juifs. Ce que le chroniqueur dit de ces Juifs-là est hautement remarquable. Il les compare d’abord aux Juifs de Thessalonique, et en conclut que ceux de Bérée étaient plus nobles que ceux de Thessalonique (17:11a). Certes la signification du mot ‘noble’ peut être double. D’un côté elle décrit des gens d’origine noble, d’une haute lignée humaine. D’un autre côté ce terme désigne un état d’esprit noble, un caractère raffiné. Le contexte montre clairement que c’est la deuxième interprétation qui est à retenir.

L’état d’esprit noble de ces Juifs se manifesta en ce qu’ils reçurent la Parole tout à fait de bon gré (17:11b). Contrairement aux Juifs des autres localités, il n’y avait chez eux ni jalousie, ni inimitié, ni fausse accusation, ni recours à la force, ni indifférence. Au lieu de cela, une pleine disposition à accepter la Parole de Dieu, — l’évangile comme les deux serviteurs le leur annonçait « d’après les Écritures » de l’Ancien Testament (17:2). Ce qui est entendu par cette expression, ou ce que cela inclut, Luc nous l’a dépeint au début du chapitre sous une forme probablement condensée (Actes 17:2, 3).

Les Juifs de Bérée s’attendaient aussi à ce que la parole prêchée concorde avec les Écritures (17:11c). Malgré tout, ils estimaient nécessaire de procéder à une vérification. Ils recherchaient chaque jour dans les Écritures « si les choses étaient ainsi », c’est-à-dire si ce que Paul et Silas enseignaient sur Jésus concordait avec l’Ancien Testament. Les Béréens n’étaient ni sceptiques d’un côté, ni crédules de l’autre. Ils étaient soigneux à l’égard des choses de Dieu, instruits, ouverts, et ils contrôlaient tout au moyen de l’Écriture Sainte. C’est cela qui faisait leur état d’esprit noble. Même si le témoignage de Dieu sur la noblesse des Béréens a été consigné dans les écrits du Nouveau Testament il y a 2000 ans, il n’a rien perdu de sa force d’attraction et de son importance pour nous dans notre temps. Ne s’élève-t-il pas aussi en nous le désir d’être de tels « Béréens » nobles et de suivre leur excellent exemple ?

Car ces « vérifications » ne sont pas sans importance, y compris pour nous croyants d’aujourd’hui. Dieu voudrait que nous recevions la parole prêchée sans réserve, mais aussi que nous la comparions avec la Parole écrite. Si ceux qui étaient venus à la foi à Thessalonique étaient exhortés à ne pas mépriser les prophéties, le Saint Esprit ajoute : « Éprouvez toutes choses, retenez ce qui est bon » (1 Thes. 5:20, 21). La norme de contrôle ne peut être que la Parole de Dieu. Et au sujet des prophètes en 1 Cor. 14, il est dit : « que les prophètes parlent, deux ou trois, et que les autres jugent » (1 Cor. 14:29). Le jugement pour savoir si ce qui était dit venait réellement de Dieu, appartenait aux « autres », non pas aux autres prophètes, mais aux auditeurs en général. En quoi résidait et réside la compétence pour un tel jugement en profondeur ? Dans la possession du Saint Esprit. « Vous avez l’onction de la part du Saint et vous connaissez toutes choses » (1 Jean 2:20). À cause de cela, les enfants de Dieu ont en principe la capacité de distinguer la vérité de l’erreur. Ils connaissent la voix du Bon Berger, et cela suffit à démasquer toute autre voix comme étant fausse.

Suite à ce comportement noble et plein de foi des Juifs de Bérée, « plusieurs [beaucoup] d’entre eux crurent, et des femmes grecques de qualité et des hommes aussi, en assez grand nombre » (17:12). En plus de ces nombreux Juifs, il vint à la foi un nombre important de femmes grecques de qualité et d’hommes grecs également. Une nouvelle assemblée locale était née, l’assemblée à Bérée, et elle n’était pas petite.

C’est la troisième fois que nous entendons parler de ces femmes grecques de qualité (Actes 13:50 ; « de premier rang » en 17:4). Elles sont nommées ici avant les hommes, ce qui indique vraisemblablement une influence plus grande de ces femmes dans le monde. Par ces femmes de qualité, l’évangile parvint dans les classes supérieures de la société humaine. Quel triomphe de la grâce de Dieu, qui se tournait vers les Juifs aussi bien que vers les Gentils !

41.3 Chassés par la persécution — Actes 17:13-15

« Mais quand les Juifs de Thessalonique surent que la Parole de Dieu était aussi annoncée par Paul à Bérée, ils y vinrent aussi, agitant les foules. Mais alors les frères renvoyèrent Paul aussitôt, comme pour aller à la mer ; mais Silas et Timothée demeurèrent encore là. Et ceux qui conduisaient Paul le menèrent jusqu’à Athènes ; et après avoir reçu pour Silas et pour Timothée l’ordre de le rejoindre au plus tôt, ils partirent » (Actes 17:13-15).

Cependant quand l’œuvre de Dieu s’élargit, Satan entre en jeu et cherche à l’empêcher. La nouvelle que Paul annonçait la Parole de Dieu à Bérée parvint aux oreilles des Juifs malveillants de Thessalonique. Guidés par le grand adversaire, ils vinrent à Bérée, troublèrent et soulevèrent les foules de la même manière qu’ils l’avaient fait chez eux (17:13). C’est profondément honteux de voir cette haine constante contre l’évangile. Ils ne voulaient pas accepter le salut pour eux-mêmes, et en outre ils voulaient empêcher que d’autres en profitent, « nous empêchant de parler aux nations afin qu’elles soient sauvées » (1 Thes. 2:16). Extérieurement ils réussirent dans leurs efforts. Ce n’est pas qu’à Thessalonique qu’ils réussirent à chasser les serviteurs de Dieu par la persécution (1 Thes. 2:15). Maintenant aussi à Bérée, ils y réussissent. « Chassés par la persécution » : quel processus grave et douloureux se cache derrière ces brèves paroles !

Des Juifs des localités voisines avaient déjà une fois cherché à stopper l’œuvre de l’apôtre Paul. À l’époque c’était les Juifs d’Antioche de Pisidie et ceux d’Iconium qui étaient venus à Lystre pour ôter du chemin ce qui leur était une pierre d’achoppement toute spéciale (Actes 14:19 ; Ésaïe 8:14). Ce même processus se répétait maintenant avec les Juifs de Thessalonique. Les efforts ennemis visaient chaque fois Paul lui-même. Il passait pour la tête du mouvement. Ses collaborateurs étaient considérés comme insignifiants. Le fait que Silas fut impliqué dans la persécution de Philippes, est attribuable — du point de vue humain — au fait qu’à ce moment-là il se trouvait auprès de l’apôtre.

Encore un point instructif à l’égard des Juifs de Bérée : même ceux qui, parmi eux, n’acceptèrent pas l’évangile, ne se laissèrent pas entraîner par les menées haineuses de ceux de Thessalonique. En tout cas nous n’entendons rien du tout dans ce sens.

Les frères considérèrent comme opportun d’envoyer Paul, avant la nuit, comme pour aller à la mer (17:14a) : quelle scène touchante : Les « frères » de Bérée, — des gens venus seulement depuis peu à la foi au Seigneur Jésus, — sont pleins d’attentions pour l’apôtre ! Comme précédemment les frères de Thessalonique (17:10), ce sont eux qui prennent l’initiative de mettre en sécurité le cher docteur. Et quelques-uns d’entre eux lui font la conduite avec amour pour la suite du voyage (17:15a). Combien tout cela parle à nos cœurs !

L’indication que Silas aussi bien que Timothée restèrent à Bérée confirme ce qui vient d’être dit sur les « collaborateurs » : ils n’intéressaient pas les persécuteurs. Mais cette allusion à ces deux serviteurs nous remet sur la trace de Timothée (17:14b, 15b). Depuis qu’il s’était joint à Paul et Silas à Lystre (Actes 16:1-3), nous n’avions plus rien entendu de direct à son sujet.

Nous avons quand même vu que quand Paul et Silas quittèrent Philippes, Timothée et Luc y restèrent (16:40). Mais alors Timothée dut bientôt venir à Thessalonique. Les deux épîtres aux Thessaloniciens en rendent témoignage. Car en tête des deux épîtres, Timothée est nommé en plus de Paul et Sylvain (Silas). C’est une preuve suffisante que le jeune collaborateur avait séjourné à Thessalonique avec Paul et Silas. Les frères de l’endroit le connaissaient. Mais maintenant il était à Bérée, et y resta avec Silas pour le moment.

Quelques-uns des frères de Bérée firent la conduite à Paul jusqu’à Athènes (17:15a). Nous pouvons déduire de cela qu’ils ont voyagé avec lui et qu’ils étaient familiers avec la voie maritime à travers la mer Égée. Quand ils atteignirent le but de leur voyage, ils reçurent l’ordre de faire venir Silas et Timothée au plus tôt vers lui (17:15b). Ensuite, après une courte pause, ils prirent le chemin de retour.

42 Paul à Athènes — Actes 17:16-34

Maintenant l’apôtre est seul pour quelques temps, seul à Athènes (17:16a). Pourquoi choisit-il directement cette ville comme champ d’action, cela ne nous est pas connu. En tout cas c’était une ville de renommée mondiale. Jamais auparavant ni après, il n’avait vu une ville aussi extraordinaire. Cependant les fruits de l’évangile y furent relativement minimes.

42.1 Des impressions variées — Actes 17:16-17

« Et comme Paul les attendait à Athènes, son esprit était excité au-dedans de lui, en voyant la ville remplie d’idoles. Il discourait (*) donc dans la synagogue avec les Juifs et avec ceux qui servaient Dieu, et tous les jours sur la place publique (**) avec ceux qui s’y rencontraient » (17:16, 17).

(*)(**) notes Bibliquest : Le texte allemand traduit « Il s’entretenait » (*) et « sur le marché » (**) au lieu de « Il discourait » (*) et « sur la place publique » (**).

Même si le temps de l’apogée d’Athènes était passé à l’époque où Paul visita la ville, elle n’en restait pas moins comme auparavant le centre de la culture et de la mythologie grecques, la métropole intellectuelle et artistique.

On rencontrait partout des bâtiments splendides, des lieux commémoratifs et des sculptures, qui rappelaient les grands esprits et les maîtres des temps passés. Socrate, et ses élèves ne s’étaient-ils pas promenés sur cette place du marché, l’« Agora » ?

Mais l’art et la philosophie n’étaient pas seuls à marquer cette ville de leur empreinte ; l’élément religieux, le culte des dieux y était aussi indissolublement entremêlé. Pouvait-il y avoir une expression plus claire de cela dans le fait que l’acropole (forteresse d’Athènes) était couronnée par le « Parthénon », un temple prestigieux entre tous ? Et en ce qui concerne la philosophie et son maintien, on rencontrait encore à Athènes au temps de l’apôtre Paul, des philosophes d’orientations les plus diverses, comme par exemple ceux que montre notre texte, les épicuriens et les stoïciens (17:18).

En attendant ses collaborateurs à Athènes (il a fallu des semaines jusqu’à ce qu’ils puissent se rencontrer), Paul visita la ville. Fut-il rempli d’admiration quand il tomba sur tous les monuments de l’art humain ? Tout au contraire ! « Son esprit était excité au-dedans de lui, en voyant la ville remplie d’idoles » (17:16bc). Privé de ses compagnons de voyage chrétiens pour un temps, il était entièrement seul. Il dut digérer tout seul la masse des impressions, et il dut trouver une réponse appropriée sans être conseillé. Celle-ci fut tout à fait nette : En regardant la ville, il fut envahi du sentiment d’une extrême indignation à l’encontre de l’idolâtrie dans laquelle ils étaient plongés. Derrière toute la gloire de l’homme il ne voyait que la plus grande ignominie et la plus grande déchéance. L’intelligence et la superstition avaient-elles dégradé l’homme au point de lui faire adorer maintenant le bois et la pierre ? Et quelle corruption morale se cachait derrière tout cela !

L’évangile pouvait-il remporter la victoire dans un pareil environnement ? Pour un cœur moins courageux que celui de Paul, la tâche aurait pu paraître trop grande et les difficultés insurmontables. Cependant Dieu, le « Seigneur du ciel et de la terre » (17:24), n’était-Il pas au-dessus de tout ? — Voilà donc le seul genre de sentiments qui agitait le cœur de l’apôtre à Athènes : l’indignation à l’égard du mal et la confiance dans le Dieu vivant.

Cependant d’autres pensées encore occupaient son esprit : il attendait impatiemment des nouvelles de ses chers Thessaloniciens persécutés. À quoi les choses en étaient-elles autour d’eux ? Leur foi avait-elle pu résister à la tribulation ? Or pour le savoir et pour les fortifier dans la foi, il n’y avait qu’un moyen : l’apôtre devait leur renvoyer son collaborateur tant estimé, Timothée, à peine celui-ci serait arrivé à Athènes. Il désirait tant la présence de ce bien-aimé disciple qu’il était prêt à « être laissé seul à Athènes » (1 Thes. 3:1). À ces remarques touchantes de sa première épitre aux Thessaloniciens, il ajoute : « C’est pourquoi n’y tenant plus, nous avons trouvé bon d’être laissés seuls à Athènes, et nous avons envoyé Timothée, notre frère et compagnon d’œuvre sous Dieu dans l’évangile du Christ, pour vous affermir et vous encourager touchant votre foi, afin que nul ne soit ébranlé dans ces tribulations » (1 Thes. 3:1-3). Quel amour dans le cœur de Paul, et quelle sollicitude intérieure pour leur bien spirituel !

Avec des sentiments très divers, il commença son œuvre à Athènes ; il la commença seul et sans l’appui de ses compagnons de voyage (17:16a). La manière de s’exprimer du v. 16 « et comme Paul les attendait à Athènes » peut donner à entendre qu’initialement Paul voulait attendre l’arrivée de ses collaborateurs pour se consacrer ensemble avec eux à cette nouvelle mission difficile. Cependant après l’aperçu bouleversant de la ville remplie d’idoles, il n’y tint plus de la regarder sans rien faire. Aussi il se mit au travail, mais tout seul comme on l’a remarqué. Suivant son habitude il s’entretint d’abord avec les Juifs dans la synagogue (17:17a), et avec ceux qui servaient Dieu (les prosélytes ; 17:17b), puis ensuite également chaque jour il parlait sur la place publique (au marché) avec ceux qui passaient par-là (17:17c).

Cette place du marché, appelée ‘Agora’, était bordée et ornée richement de bâtiments et monuments historiques, et son usage n’était aucunement limité au commerce (achat et vente) de marchandises en tous genres. Elle servait aussi non seulement de lieu de rassemblement à des représentations régionales particulières, mais aussi de point de rencontre aux philosophes et à leurs adeptes, et aux désœuvrés et à toutes sortes de gens qui avaient du temps pour spéculer et discuter. Ici l’apôtre Paul pouvait toujours toucher un auditoire intéressé, des gens ouverts à des discussions sérieuses. Et il avait une parole pour chacun d’eux. 450 ans auparavant Socrate y avait proclamé ses enseignements. Maintenant c’était un autre, un plus grand que lui qui arpentait cette « Agora », et qui annonçait l’évangile de Jésus et de la résurrection.

42.2 Ce discoureur (ou : ce bavard) — Actes 17:18-21

« Et quelques-uns aussi des philosophes épicuriens et des philosophes stoïciens s’en prirent à lui ; et les uns disaient : Que veut dire ce discoureur (ou : bavard) ? et d’autres : il semble annoncer des divinités étrangères ; parce qu’il leur annonçait Jésus et la résurrection. Et l’ayant pris, ils le menèrent à l’Aréopage, disant : Pourrions-nous savoir quelle est cette nouvelle doctrine dont tu parles ? car tu nous fais entendre certaines choses étranges ; nous voudrions donc savoir ce que veulent dire ces choses. Or tous les Athéniens et les étrangers séjournant à Athènes, ne passaient leur temps à autre chose qu’à dire ou à ouïr quelque nouvelle » (17:18-21).

Les discours aux gens de l’Agora s’adressaient à ceux qui s’y rencontraient (17:17c). Mais il ne fallut pas attendre longtemps pour que des personnes plus importantes s’intéressent à Paul (17:18a). Il s’agissait de philosophes professionnels des deux écoles dominantes, mais opposées, à Athènes. Selon leurs spéculations, les épicuriens étaient de purs athées matérialistes pour lesquels il n’y a pas de vie après la mort. Le bonheur suprême pour eux était le plaisir, la jouissance. Il en était autrement des stoïciens. Ils étaient panthéistes, c’est-à-dire qu’ils soutenaient la doctrine que Dieu et le monde sont identiques. Leur philosophie était pratiquement une culture de l’orgueil humain.

Il n’est guère besoin d’insister sur le fait que ces deux philosophies étaient entièrement opposées au christianisme. Que connaissaient-ils d’un Dieu vivant ? Que savaient-ils de l’âme, du péché, de la rédemption, de la résurrection des corps et de la vie éternelle ? Cette énumération ne suffit-elle pas à faire voir combien les vrais chrétiens sont riches à l’inverse ? Sommes-nous profondément conscients de la différence immense entre la révélation divine et les représentations fantaisistes des hommes ?

Les représentants des deux tendances philosophiques nommées s’en prirent à Paul (17:18a). Mais ils étaient tolérants en le faisant. Le fanatisme qui caractérisait les Juifs, et qui exigeait toujours le sang des témoins haïs, leur était totalement étranger. Nous n’entendons parler d’aucune persécution quelconque à Athènes. Si l’on s’en prit à lui, ce n’était pas de l’hostilité, mais une joute oratoire, selon le sens littéral du mot grec « symballo ». Autrement dit, les philosophes des deux bords voulaient engager Paul dans des discussions. Ils procédèrent amicalement et poliment comme nous allons le voir tout de suite. Les temps étaient révolus où un Socrate fut déclaré coupable à cause de ses opinions, et condamné à boire un poison. — Quand Luc continue son récit par ces mots « …et les uns disaient » (17:18b), cela ne se rapporte pas aux philosophes dont il a été question en dernier lieu. Il n’est pas dit : « … et quelques-uns d’entre eux disaient ». Le sens de ces mots se rapporte à quelques-uns des gens qui avaient l’occasion de suivre le débat.

Deux avis se dégagent au sujet de Paul et de ce qu’il disait. Les uns le qualifiaient avec mépris « de discoureur » (ou : bavard). « Que veut dire ce discoureur ? » (17:18b). C’est ce genre de question à laquelle même le questionneur n’attend pas de réponse. Le terme lui-même (en grec : ‘spermalogos’) désignait à l’origine un oiseau qui picore des graines çà et là. Dans le langage courant des Athéniens, ce mot désignait quelqu’un qui s’empare d’une idée ici ou là sans vraiment la comprendre. On pourrait plus justement traduire ce mot « discoureur » par « bavard » ou « jacasseur ». Pour les moqueurs d’Athènes, cela ne valait en tout cas pas la peine d’écouter ce que Paul annonçait. Voilà une des armes de Satan contre l’évangile : le ridiculiser. Les gens craignent de s’identifier avec ce que les autres méprisent.

Les deux avis n’étaient pas du même niveau de superficialité, mais ils témoignaient de la plus grande ignorance : « Il semble annoncer des divinités étrangères — parce qu’il leur annonçait Jésus et la résurrection » (17:18c). Ces gens prenaient Jésus pour un nouveau dieu auquel était adjointe une déesse appelée la « résurrection ». Jésus et la résurrection, des dieux étrangers ! Avec un tel malentendu et une ignorance aussi effrayante des sages, on comprend bien à quelle tâche difficile Paul s’est trouvé confronté à Athènes. Pourtant il s’agissait d’atteindre la conscience de ces gens. C’est la seule voie par laquelle on pouvait, à l’époque comme aujourd’hui, arriver à la connaissance du Dieu vivant et vrai. L’intelligence humaine ne peut pas connaître Dieu.

Si donc Paul fut saisi et mené à l’Aréopage (colline d’Ares, ou colline de Mars ; 17:19a)), ce n’était pas par hostilité. La place du marché était manifestement trop bruyante et agitée pour débattre des questions. En outre les aréopagites (membres du conseil ou du tribunal) allaient également être intéressés par cette nouvelle doctrine. Arrivés à la colline de Mars, ceux qui philosophaient demandèrent poliment : « Pourrions-nous savoir quelle est cette nouvelle doctrine dont tu parles ? car tu nous fais entendre certaines choses étranges ; nous voudrions donc savoir ce que veulent dire ces choses » (17:19b-20). Ils étaient mûs par de la pure curiosité, simplement pour en savoir davantage sur la doctrine de Paul. Mais ce n’était pas un interrogatoire. Ce qui les intéressait, c’était ce qui était « nouveau ». Voilà ce qui leur convenait, et rien d’autre.

Tous les Athéniens et les étrangers partageaient cette disposition. Ils « ne passaient leur temps à autre chose qu’à dire ou à écouter quelque nouvelle » (17:21). Cela témoigne d’une extrême superficialité et d’un grand vide. De tels gens pouvaient bien suivre l’évangile pendant une heure, ou un jour. Mais quand quelque chose de nouveau arrivait à leurs oreilles, ils le laissaient tomber, comme trop vieux.

La vérité chrétienne, au contraire, est en un certain sens toujours « ancienne », — si « ancienne », qu’on ne peut pas lui ajouter du nouveau sans la détruire. C’est pourquoi l’apôtre Jean exhorte les enfants de Dieu : « Pour vous, que ce que vous avez entendu dès le commencement demeure en vous » (1 Jean 2:24). Quel contraste avec ce que nous avons ici !

42.3 Le discours de l’apôtre à l’Aréopage — Actes 17:22-31

Nous en arrivons maintenant au discours adressé par l’apôtre à l’Aréopage (17:22a) ; remarquons d’abord qu’il s’agit d’un discours extrêmement significatif par son tact extraordinaire et sa grande sagesse. Quant aux auditeurs, un chrétien n’en avait encore jamais eu de pareils, ni n’avait encore jamais eu l’occasion de parler devant des païens si instruits et si perspicaces que Paul à Athènes. Celui qui, pour les Juifs, devenait comme Juif afin de gagner les Juifs (1 Cor. 9:20), ne craignait pas de citer des philosophes grecs pour gagner des Grecs.

Et quelle merveille de la grâce de Dieu de ce que Son serviteur soit là au milieu de l’Aréopage par invitation des païens, en présence de gens attentifs à chacune des paroles prononcées ! Bien sûr l’apôtre a éprouvé profondément la responsabilité qui pesait sur lui de parler de manière appropriée à un tel auditoire exceptionnel, — un auditoire comme il ne s’en était encore jamais trouvé en Grèce. Mais il se savait conduit et porté par le Saint Esprit.

42.3.1 Au dieu inconnu — Actes 17:22-23

« Mais Paul, se tenant au milieu de l’Aréopage, dit : Hommes athéniens, je vois qu’en toutes choses vous êtes voués au culte des dieux [ou : démons] ; car, en passant et en contemplant les objets de votre culte, j’ai trouvé aussi un autel sur lequel était inscrit : Au dieu inconnu ! Celui donc que vous honorez sans le connaître, c’est celui que moi je vous annonce » (Actes 17:22, 23).

Ce que Paul établit en premier lieu au sujet des Athéniens, est bien un exemple méritant d’être imité quant à son tact et à sa sagesse. Il ne les accuse pas d’être superstitieux, mais il reconnaît qu’à tous égards ils sont très adonnés (ou : plus adonnés que d’autres) aux dieux (17:22b). Il les voit comme un peuple religieux qui révérait davantage de divinités que d’autres. Ce n’était ni flatterie ni fausseté. Ce qu’il retenait de leurs rites religieux, eux allaient encore le reconnaître dans le cours ultérieur de ses propos. Mais il ne voulait pas indisposer ses auditeurs dès la première phrase. Si nous voulons gagner des gens pour le Seigneur, nous ne devons pas commencer par tout de suite mettre en avant leurs erreurs de comportement. La manière de l’apôtre de procéder envers les gens d’Athènes est à tous égards un modèle à imiter. Mais elle n’en était pas moins hardie.

Il fait donc remarquer à ses auditeurs un autel qui l’a frappé en parcourant la ville (17:23) ; il portait l’inscription : « Au dieu inconnu ! ». Il y avait là un élément d’une vérité solennelle. Les athéniens admettaient qu’avec toute leur philosophie, et toutes leurs études intellectuelles, avec leurs 30000 divinités et leur ville pleine de temples, ils n’avaient pas encore découvert la vérité. Il y avait encore un Dieu, le seul vrai Dieu, et ils ne Le connaissaient pas. Avec leurs mains ils tâtonnaient dans les ténèbres, pour saisir la vérité cachée qu’ils révéraient. Mais leurs mains restaient vides et leurs cœurs insatisfaits.

N’était-ce donc pas un grand bonheur qu’un homme soit présent qui veuille leur annoncer ce qu’ils vénéraient sans le connaître ? (17:23c).

42.3.2 Le Dieu créateur — Actes 17:24-25

« Le Dieu qui a fait le monde et toutes les choses qui y sont, lui qui est le Seigneur du ciel et de la terre, n’habite pas dans des temples faits de mains ; et il n’est pas servi par des mains d’hommes, comme s’il avait besoin de quelque chose, lui qui donne à tous la vie et la respiration et toutes choses » (Actes 17:24, 25).

Paul présente maintenant le Dieu unique comme le Dieu de la création, un Dieu personnel « qui a fait le monde et toutes les choses qui y sont » (17:24a). C’est le message de la première page de la Bible. Naturellement Paul ne cite pas les Écritures. Cela aurait été inutile devant ces païens ignorants. Mais il incline leur regard sur les faits puissants de la création qu’ils pouvaient percevoir eux-mêmes, en tant que païens, dans le ciel et sur la terre. Il avait fait exactement la même chose avec les barbares de Lycaonie (Actes 14). Aux Juifs, il pouvait leur parler autrement, car ils étaient familiers avec les Saintes Écritures. Mais ici, il fallait commencer par le côté le plus bas de la vérité, celui de la création.

Or c’était justement ce que niaient les épicuriens et les stoïciens, comme d’ailleurs tous les philosophes. Ils avaient leurs propres idées et théories variées sur la naissance du monde. Cependant ils balayaient déjà la première déclaration de l’orateur, comme étant sans valeur. Dieu, la plus haute personnalité, est le créateur tout-puissant du ciel et de la terre avec tout ce qu’ils contiennent. Il est encore plus, comme nous allons le voir tout de suite. Cependant c’est le premier fait sur lequel les cœurs et les consciences doivent être dirigés. Dieu est et était avant tout, et avant Lui rien n’existait. Rien n’est venu de soi-même à l’existence, et Il est l’auteur de tout.

Du fait que Dieu est le créateur de tout, Il en est aussi le Seigneur, le « Seigneur du ciel et de la terre ». Il les régit. N’était-ce pas de la folie de croire que cet être infini habite dans des sanctuaires faits par les hommes ? (17:24). Avait-Il besoin d’être servi par des mains d’hommes (17:25a), comme si quelque chose Lui manquait, comme un malade a besoin des efforts d’un médecin ? Effectivement « être servi » est exprimé en grec par le mot « therapeuo » qui signifie servir, soigner médicalement, guérir.

L’homme pense pouvoir donner quelque chose à Dieu. Cependant la situation est inverse : le grand Donateur, c’est Dieu. « Il est Celui qui donne à tous la vie et la respiration et toutes choses » (17:25b). Grandiose déclaration ! Seulement trois mots : la vie, la respiration, tout (le reste) — et pourtant combien ces mots englobent tout !

Le mot « vie » (en grec ‘zoé’) désigne la vie comme principe, la vie dans son sens absolu, la puissance de vie, l’aptitude à vivre en contraste avec la mort. Cette vie ne peut venir que de Dieu, c’est Lui qui la donne. — La seconde chose donnée est la respiration, ou souffle (en grec ‘pnoé’), par laquelle le maintien de la vie s’exprime dans notre corps. C’est aussi Dieu qui donne cette respiration. Sommes-nous conscients que c’est seulement la bonté de Dieu, si nous pouvons encore respirer ? — Et voilà que par-dessus le marché, en plus des deux dons déjà nommés, Il donne aussi toutes choses (littéralement : « le tout »), ce dont l’homme a en plus besoin, et dont la plupart du temps il n’a guère idée. Le grand Dieu le donne pourtant, c’est indiscutable. Ainsi Il n’est pas seulement le Donateur, mais aussi le Conservateur, Lui le Dieu de bonté. Devant ce Dieu unique et vrai, tout le monde des dieux des païens se réduit à rien.

Mais nous, nous nous prosternons, en adorant, devant Celui qui s’est révélé à nous de cette manière. Certainement nous Le connaissons encore de façon plus intime, nous Le connaissons en Christ comme notre Dieu et Père. Même quand Il nous est présenté dans Son élévation comme Dieu créateur, la réponse de nos cœurs ne peut être que de l’adoration.

42.3.3 L’unité de la race humaine — Actes 17:26-29

« Et il a fait d’un seul [sang] toutes les nations [JND : races] des hommes pour habiter sur toute la face de la terre, ayant déterminé les temps ordonnés et les bornes de leur habitation, pour qu’ils cherchent Dieu, s’ils pourraient en quelque sorte le toucher en tâtonnant et le trouver, quoiqu’il ne soit pas loin de chacun de nous ; car en lui nous vivons et nous nous mouvons et nous sommes, comme aussi quelques-uns de vos poètes ont dit : « Car aussi nous sommes sa race ». Étant donc la race de Dieu, nous ne devons pas penser que la divinité soit semblable à de l’or, ou à de l’argent, ou à de la pierre, à une œuvre sculptée de l’art et de l’imagination de l’homme » (Actes 17:26-29).

Paul en vient ensuite à parler d’un autre trait de la création de Dieu : Dieu a fait les différentes nations d’un seul [sang ou origine] (17:26a). C’est-à-dire que toute la race humaine n’a qu’un seul homme comme prédécesseur, comme ancêtre — c’est Adam. Cette révélation que nous trouvons déjà à la première page de la Bible est cependant en contraste complet avec les mythologies païennes. Selon celles-ci, la naissance et l’existence de races individuelles et indépendantes ont été attribuées à des dieux différents. Et c’est ainsi que la subdivision et la répartition des peuples a souvent eu lieu de manière hautement arbitraire et contradictoire. Ainsi les Grecs, par exemple, divisaient sans complexe le monde en ‘Grecs’ et en ‘barbares’. Leur orgueil ne souffrait pas d’avoir la même origine que des gens incultes. Mais la vérité est que tous les hommes, sans exception, remontent à Adam, quelle que soit la nation à laquelle ils appartiennent.

Cependant ce n’est pas tout. Non seulement Dieu a fait toutes les nations des hommes d’« un seul » [sang], mais Il voulait aussi qu’« ils habitent sur toute la surface de la terre » (17:26b). Et ainsi Il a réparti les peuples selon Son plan sur la face de la terre, et les a destinés à des temps établis et Il leur a déterminé « des temps ordonnés et les bornes de leur habitation » (17:26c). Cela signifie qu’Il a ordonné pour chaque nation leur période déterminée de temps et leur situation géographique sur la terre. Les peuples sont allés et venus — jusqu’à aujourd’hui. Mais en tout il y a la main de Dieu, tout s’est passé selon Sa sagesse et selon Sa volonté. Les historiens peuvent rassembler mille faits pour l’expliquer. Cependant ils ne reconnaissent pas le secret et l’action de Dieu. L’intelligence la plus futée des hommes n’est pas en état de pénétrer la provenance de l’homme. Ce n’est que par la lumière de la révélation de Dieu qu’on peut être conduit à la connaissance de cette vérité.

Quel était dans tout cela, le propos du Dieu de grâce ! C’était « qu’ils cherchent Dieu », est-il dit en premier (Actes 17:27a). Ils L’avaient manifestement perdu ! L’inscription sur l’autel « au dieu inconnu » n’en est-elle pas une preuve ?

Cependant Dieu ne voulait pas rester inconnu. Bien plutôt c’était Son désir, et même Son attente, que les hommes Le « cherchent » (17:27a), et puissent le trouver en tâtonnant (17:27b). C’est pour cela qu’Il leur a donné la création pour les aider, comme plus tard nous l’apprenons dans l’épître aux Romains : « car, depuis la fondation du monde, ce qui ne se peut voir de lui, savoir et sa puissance éternelle et sa divinité, se discerne … par les choses qui sont faites » (Rom. 1:20). En fait « les cieux racontent la gloire de Dieu, et l’étendue annonce l’ouvrage de ses mains. … Il n’y a point de langage, il n’y a point de paroles ; toutefois leur voix est entendue » (Ps. 19:1-3). Pourquoi les Athéniens n’avaient-ils pas perçu cette voix, bien que, par la conscience, Lui « ne soit pas loin de chacun de nous » ? (17:27c).

Après que l’apôtre ait donné ces indications importantes sur la providence de Dieu dans la création et parmi les hommes, il avance encore d’un pas, et il montre combien Dieu est proche de l’homme dans son état naturel. « Car en lui nous vivons et nous nous mouvons » (17:28a). Déclaration étonnante, pleine d’instructions et de consolation aussi pour nous ! Sans Dieu nous ne pourrions pas vivre un seul instant, nous ne pourrions bouger aucun membre, nous ne pourrions même pas exister en aucune manière.

Maintenant Paul prend la conscience de ses auditeurs païens de plus près dans le collimateur, en ce qu’il leur présente selon leur propre bouche qu’ils n’agissent pas selon la lumière qu’ils possèdent. Quelques-uns de leurs poètes n’avaient-ils pas eux-mêmes témoigné et dit : « Car aussi nous sommes sa race » ? (17:28b). S’ils avaient donc pour origine le Dieu inconnu et invisible, ne se condamnaient-ils pas eux-mêmes quand, malgré tout, ils adoraient l’or, l’argent, la pierre ou l’œuvre de leurs mains ? Ces poètes, en tout cas, étaient plus sages que les philosophes. Les tableaux d’art et de l’imagination des hommes non seulement ne peuvent pas être Dieu (c’est ce que présente Ésaïe 44:9), mais ils ne peuvent pas du tout Le représenter, ni en aucune manière Lui être semblable (17:29). Dans cette mesure la pensée exprimée ici va plus loin que ce qui est dit en Ésaïe 44. Si les hommes sont la race de Dieu, Dieu ne peut pas être semblable à une image d’idoles sans vie. Personne ne peut contredire cela.

En ce qui concerne la citation (17:28b), il est remarquable que Paul, dans son discours, reproduit littéralement deux poètes appartenant tous deux à l’école des stoïciens. Aratus, né à Tarse, était même concitoyen de Paul. L’autre, Cléanthes, avait été durant des décennies un chef de file des stoïciens. Dans son hymne célèbre à Zeus (Jupiter), il confesse ceci : « car nous sommes sa race » (17:28c). Paul était un connaisseur de la littérature grecque, ce qui était propre à inspirer le respect à ses auditeurs, et à conférer du poids à ses douces remontrances.

D’autres passages du Nouveau Testament témoignent aussi de ce que, en tant que créature, l’homme a Dieu pour origine, et est par là « de la race de Dieu » (17:28c ; 17:29a).

En Luc 3, la généalogie de Jésus remonte à Adam, et ensuite même à Dieu, car il est dit : « … d’Adam, de Dieu » (Luc 3:38). Du fait qu’Adam, comme créature, était issu directement de la main de Dieu, il pouvait être dit de lui qu’il était « de Dieu ».

Et quand, en Éphésiens 4, le domaine de la création est décrit, il est fait référence au « seul Dieu et Père de tous » (Éph. 4:6). Dieu est en fait le Père, c’est-à-dire l’auteur, de tous. Un ‘enfant de Dieu’ ne peut devenir ‘enfant de Dieu’ que par la foi en Jésus Christ. Mais comme créatures de Dieu, tous les hommes ont Dieu pour origine, et appartiennent pour ainsi dire à Sa descendance. Que ceci implique en soi une responsabilité vis-à-vis de Dieu, nous allons le voir clairement dans ce qui suit.

42.3.4 Un appel à la repentance — Actes 17:30-31

« Dieu donc, ayant passé par-dessus les temps de l’ignorance, ordonne maintenant aux hommes que tous, en tous lieux, ils se repentent ; parce qu’il a établi un jour auquel il doit juger en justice la terre habitée, par l’homme qu’il a destiné à cela, de quoi il a donné une preuve certaine à tous, l’ayant ressuscité d’entre les morts » (Actes 17:30, 31).

Paul avait exposé à ses auditeurs tout le non-sens, et même tout le caractère pécheur de leur idolâtrie. Alors il fait maintenant directement appel à leur conscience. Le Dieu invisible, qu’ils honoraient sans Le connaître, avait un message pour chacun d’eux : « que tous, en tous lieux, ils se repentent » (17:30b). Dans sa longue patience Dieu avait passé par-dessus les temps de l’ignorance (17:30a). Mais maintenant Il ordonnait aux hommes de se repentir (17:30b). Combien cela devait être humiliant pour les athéniens orgueilleux, qui se vantaient depuis des siècles de leur culture et de leur instruction, d’apprendre maintenant qu’aux yeux de Dieu, ce n’étaient que des temps d’ignorance ! (17:30a).

Dieu avait supporté l’idolâtrie des païens, Il n’avait pas cessé de se manifester à eux dans la création et dans Sa providence. Il pouvait agir ainsi de manière juste dans ces temps reculés, parce qu’Il a toujours vu devant Lui l’œuvre de propitiation de son Fils Jésus Christ (Rom. 3:25, 26). Mais maintenant Christ était venu et avait accompli cette œuvre. C’est pourquoi maintenant pour les hommes, c’était le moment de se repentir de leurs péchés d’idolâtrie (17:30b). Ici à l’Aréopage, Paul n’avait pas encore parlé de Christ, mais il allait le faire tout de suite, sans mentionner Son nom il est vrai. En outre, il ne Le place pas comme Sauveur du monde, mais comme juge (17:31a). Les hommes orgueilleux d’Athènes n’étaient pas encore mûrs pour le message de la grâce en Christ. Il fallait d’abord que leurs consciences soient tirées de leur léthargie.

L’appel à repentance était fondé de la manière solennelle suivante : « … il a établi un jour auquel il doit juger en justice la terre habitée » (17:31a). De la même manière qu’Il avait précédemment déterminé des temps et des limites pour les nations, maintenant Il avait établi un jour pour le jugement juste de tous les hommes. Il n’est pas question ici du jugement des morts devant le grand trône blanc, mais du jugement de « la terre habitée ». Il s’agit du globe terrestre, le domaine où les hommes habitent.

Dieu exercera ce jugement par le Seigneur Jésus Christ, « par l’homme qu’il a destiné à cela » (17:31b). En utilisant le terme « homme », le Saint Esprit insiste par-là sur la nature humaine de Christ. Ce n’est qu’en tant qu’homme qu’il pouvait être dit de Lui que Dieu L’a « destiné » à être juge. Il est remarquable que le Seigneur Lui-même a attiré à de multiples reprises l’attention sur ce côté humain de Sa personne. C’est ainsi que quand Il parle du jugement que le Père lui a confié, Il dit : « il lui a donné autorité de juger aussi, parce qu’il est fils de l’homme » (Jean 5:27). Quand Il sortira du ciel ouvert (Apoc. 19:11 et suiv.) et qu’Il viendra pour la deuxième fois sur la terre, alors le jugement terrible, mais juste, prendra son cours inexorable.

La preuve en face de tous les hommes qu’Il a destiné cet « Homme » à l’exécution du jugement, Dieu l’a donnée par le fait qu’Il L’a ressuscité d’entre les morts (Actes 17:31c). La résurrection de Christ est l’une des grandes vérités essentielles et fondamentales du Nouveau Testament. Elle est d’une valeur extraordinaire, et cela sous différents rapports. Ici elle est l’attestation de la part de Dieu, de ce que l’« Homme » qui a subi autrefois sur la terre une mort si ignominieuse, est destiné à juger la terre habitée lors de Sa seconde venue.

Quand Paul commença son ministère à Athènes sur la place du marché, il avait annoncé aux gens qui allaient et venaient l’évangile de Jésus et de la résurrection (17:18). Et maintenant à la fin de son discours extrêmement significatif à l’Aréopage, il revient devant les sages de ce monde sur la vérité prodigieuse de la résurrection de Christ (17:31). Il finit par quoi il avait commencé. Celui que le monde tenait pour un « bavard » [discoureur], était en vérité le messager du Dieu du ciel. Et ce qu’il avait eu à leur dire, n’avait encore jamais été entendu sur la colline de Mars.

42.4 Des réactions variées — Actes 17:32-34

« Mais quand ils ouïrent parler de la résurrection des morts, les uns s’en moquaient, et les autres disaient : Nous t’entendrons encore sur ce sujet. Ainsi Paul sortit du milieu d’eux. Mais quelques hommes se joignirent à lui, et crurent, entre lesquels aussi était Denys, l’Aréopagite, et une femme nommée Damaris, et d’autres avec eux » (Actes 17:32-34).

Le message de l’envoyé de Dieu déclencha des réactions variées chez les auditeurs. Cela est typique, et il n’en est pas autrement aujourd’hui. Quand la vérité de Dieu atteint la conscience de l’homme, elle le place devant une décision. Comment va-t-il la traiter ? En général trois groupes émergent, selon l’exemple que les athéniens ne sont pas les derniers à donner. Tous ceux qui ont eu le privilège d’avoir été mis en contact avec l’évangile de Dieu se rangent inconsciemment dans l’un ou l’autre de ces groupes, aujourd’hui comme alors.

42.4.1 Les moqueurs (Actes 17:32a)

Il y a d’abord les moqueurs. Un bon nombre des gens d’Athènes fut dominé par un esprit moqueur et sceptique. Ces philosophes, qui vraisemblablement appartenaient à la secte des épicuriens, tenaient pour complètement absurde la présentation d’une résurrection corporelle. Quand ils en entendirent parler, ils interrompirent Paul, et ne voulurent rien entendre de plus (17:32a). Cependant ils ne se contentaient pas de simplement refuser le message. Ils cherchèrent plutôt à ridiculiser le prédicateur et son sujet en présence de tous ceux qui étaient assemblés, et ils rejetèrent ainsi à la fois la vérité de Dieu et le Dieu de vérité.

C’était le groupe le plus dur et le plus froid des auditeurs d’Athènes. Par leur attitude ils prouvaient seulement qu’ils n’étaient ni prêts ni en état d’entendre davantage au sujet de l’évangile de Christ.

Se moquer de la vérité ne coûte rien et est facile. Mais la moquerie n’est jamais un argument. N’est-il pas caractéristique que ces moqueurs se soient bien moqués de l’idée de la résurrection, mais se soient entièrement tus sur l’existence de Dieu ? Le manque complet de droiture de ce groupe était ainsi rendu manifeste.

42.4.2 Les hésitants (Actes 17:32b-33)

Mais les autres disaient « nous t’entendrons encore sur ce sujet » (17:32b). Voilà le groupe des hésitants. Ils écoutèrent le discours public avec un certain respect, et une fois que le trouble causé par les moqueurs se fut calmé, ils se rapprochèrent de l’orateur, et lui signifièrent qu’ils ne pouvaient pas suivre son appel pour le moment. Ils pouvaient bien avoir été frappés dans une mesure par ce qu’ils avaient entendu, et ils n’osaient pas s’en moquer. Cependant ils n’étaient pas prêts à rompre avec leurs propres idées, et à courir le risque de se trouver isolés et méprisés. Ils préféraient une voie moyenne. Et voilà la raison de leur offre de réentendre l’orateur, comme une excuse polie pour leur indécision du moment, plutôt qu’un vrai désir intérieur. Certes ils ne dirent pas « non, jamais », mais leur réponse équivalait à « pas maintenant ». Et ainsi ils quittèrent Paul eux aussi.

On doute beaucoup qu’une nouvelle occasion ait été offerte à ces gens. Rien n’est suggéré dans ce sens, à la fois parce que le séjour de l’apôtre à Athènes fut limité dans le temps, et parce que le chroniqueur fait la remarque : « Ainsi Paul sortit du milieu d’eux » (17:33).

Le groupe des hésitants, des indécis, des tièdes est aussi fortement représenté de notre temps et dans nos pays. Les gens entendent au sujet de Christ, mais ne se décident pas pour Lui. L’exigence de prendre sa croix et de Le suivre (Matt. 16:24) leur est incommode, et même pesante. Aussi repoussent-ils la question à plus tard, à un moment opportun. Mais vivront-ils ce plus tard ? À défaut ils seront éternellement perdus !

Le gouverneur romain Félix est un autre exemple mettant en garde contre la remise à plus tard de ce qui est la question la plus importante de la vie. À sa propre demande il avait entendu Paul parler sur la foi en Christ. « Et comme il discourait sur la justice et sur la tempérance et sur le jugement à venir, Félix, tout effrayé répondit ; pour le présent va-t’en ; quand je trouverai un moment convenable, je te ferai appeler » (Actes 24:24, 25). Pour autant que nous le sachions, le temps convenable n’est jamais non plus venu pour Félix ! C’est pourquoi, quand il s’agit de se décider pour Christ, le Saint Esprit insiste pour que ce soit aujourd’hui : « Aujourd’hui si vous entendez sa voix, n’endurcissez pas vos cœurs » (Héb. 3:7). Demain sera peut-être trop tard, pour toujours.

42.4.3 Les croyants (Actes 17:34)

Même si le fruit du travail de l’apôtre à Athènes a été maigre, il y en avait quand même. On le voit dans le troisième groupe, celui des croyants : « Mais quelques hommes se joignirent à lui et crurent » (17:34a). Le fait que ces hommes se joignirent à Paul (littéralement : « se collèrent à lui ») est un signe qui ne trompe pas, quant à l’activité du Saint Esprit en eux. Ils voulaient entendre davantage de l’homme qui leur avait annoncé le salut. Ils s’attachaient à Paul, mais croyaient en Christ. Voilà l’ordre voulu de Dieu, et combien il est réjouissant !

La chronologie du récit laisse tout à fait place à la pensée que Paul a utilisé le temps qui lui restait pour faire progresser dans la vérité chrétienne ceux qui étaient venus à la foi. Il n’y a pas lieu d’admettre qu’il quitta Athènes précipitamment. Pourquoi l’aurait-il fait ? En tout cas ici, Luc est de nouveau très bref dans son récit, et n’indique que peu de faits.

Du milieu des croyants, deux sont particulièrement mis en avant, et nommés par leur nom : Denys [Dionysios], l’Aréopagite (l’un des douze juges du tribunal d’Athènes), et une femme nommée Damaris (17:34b). Cette dernière peut aussi avoir été une personnalité de haut rang. Peut-être est-elle devenue un moyen particulier de bénédiction aux chrétiens à Athènes. Certainement la mise en relief par leur nom de ces deux personnes, parle de la valeur que Dieu attribue à la personne individuelle du croyant et à son devenir. C’est une pensée consolante !

Paul n’attendit pas davantage à Athènes ses compagnons de voyage, mais il partit de là au moment voulu pour aller à Corinthe. C’est là que commence le chapitre suivant, le ch. 18 du livre des Actes.

43 À Corinthe — Actes 18:1-22

43.1 D’Athènes à Corinthe

Au ch. 17 des Actes s’est poursuivi le deuxième voyage missionnaire de l’apôtre Paul avec ses étapes à Thessalonique, Bérée et Athènes. Au premier verset du ch. 18, la scène d’activité de l’apôtre passe d’Athènes à Corinthe.

« Après cela, étant parti d’Athènes, il vint à Corinthe » (Actes 18:1).

Paul prit congé d’Athènes de son propre chef, personne ne l’en ayant chassé. Manifestement il voyait là sa mission terminée, et il dirigea alors ses pas vers Corinthe, la capitale de l’Achaïe, toute proche. Au nord il y avait l’autre province romaine, la Macédoine, avec Thessalonique comme capitale.

Quel contraste entre ces deux champs d’activité de l’apôtre, celui d’Athènes et celui de Corinthe ! L’une de ces villes était renommée par ses philosophes, et l’autre par sa débauche et son relâchement des mœurs devenu proverbial. Corinthe était la plus corrompue des villes de Grèce. En même temps, au temps de l’apôtre Paul, cette ville était une ville commerçante, riche et luxueuse, avec une population fortement mélangée. Corinthe était située sur la grande route commerçante joignant l’Asie à Rome, et les bateaux de toutes les régions accostaient à ses deux ports ; de ce fait on pouvait y entendre des langues et dialectes très variés et y rencontrer les gens de tous les pays possibles.

C’est de Corinthe que l’apôtre Paul écrivit ses deux épîtres aux Thessaloniciens et l’épître aux Romains. Le grand nombre de noms latins, à la fin de l’épître aux Romains, souligne qu’il y avait à Corinthe une importante colonie romaine. Paul y resta un an et demi.

43.2 Paul chez Aquilas et Priscilla — 18:2-3

« Et ayant trouvé un Juif, nommé Aquilas, originaire du Pont, tout récemment venu d’Italie, ainsi que Priscilla sa femme (parce que Claude avait commandé que tous les Juifs sortissent de Rome), il alla à eux ; et parce qu’il était du même métier, il demeura avec eux et travaillait, car leur métier était de faire des tentes » (18:2, 3).

C’est ici notre première rencontre dans l’Écriture avec le couple pieux Aquilas et Priscilla. Aquilas lui-même était originaire du Pont, une région au Nord de la Galatie, au bord de la mer noire ; il avait ensuite vécu à Rome ; puis en raison d’une ordonnance de l’empereur Claude obligeant tous les Juifs de quitter Rome, il avait dû s’en aller. Et c’est ainsi qu’avec sa femme Priscilla, il était venu d’Italie à Corinthe où l’apôtre Paul les rencontra.

Avant de nous occuper de la suite des événements, suivons à la trace ce que l’Écriture Sainte dit de ce couple. À Corinthe ils fournirent un logement et un foyer à l’apôtre et à ses collaborateurs pour tout le temps de leur séjour. Quand Paul quitta Corinthe après y avoir achevé son travail, il partit pour Éphèse accompagné de Priscilla et Aquilas (18:18, 19). Un peu plus tard ils rencontrèrent là Apollos, et purent lui être en aide dans le domaine spirituel (18:24-26). Ensuite, nous apprenons de la première épitre aux Corinthiens qu’ils étaient encore à Éphèse au temps de la rédaction de cette épître, et que l’assemblée locale se réunissait « dans leur maison » (1 Cor. 16:8, 19). Manifestement ils rentrèrent ensuite à Rome où nous retrouvons de nouveau l’assemblée « dans leur maison » (Rom. 16:3-5). Dans ce passage l’apôtre Paul ajoute que les deux époux avaient exposé leur propre cou pour sa vie. Dans sa dernière épître, l’apôtre Paul âgé fait saluer encore une fois Prisca (forme abrégée de Priscilla) et Aquilas par l’intermédiaire de Timothée (2 Tim. 4:19). À ce moment-là, ils séjournaient de nouveau à Éphèse comme Timothée (1 Tim. 1:3).

L’amitié de l’apôtre avec ce couple exquis commença ainsi à Corinthe, et dura jusqu’à sa mort. Des relations merveilleuses étaient nées, comme seule la grâce de Dieu est capable d’en nouer. Quelle trace bénie ces deux « compagnons d’œuvre dans le Christ Jésus » (Rom. 16:3) ont laissé à chaque étape de leur pèlerinage, — à Corinthe, à Éphèse, à Rome et encore une fois à Éphèse ! Si dans la mention du couple, Priscilla est plusieurs fois nommée en premier, cela doit bien sûr se comprendre comme une indication de la haute estime spirituelle en laquelle l’apôtre la tenait.

La question de savoir si Aquilas et Priscilla vinrent à la foi au contact de l’apôtre Paul, ou bien s’ils avaient trouvé le salut auparavant à Rome, n’est pas clarifiée avec certitude. Certains éléments parlent en faveur de ce qu’ils avaient déjà entendu l’évangile à Rome, et qu’ils l’avaient saisi là par la foi. Car malgré la relation intime qui les liait à l’apôtre Paul, il ne parle jamais d’eux comme de ses enfants dans la foi. S’ils étaient venus à la foi suite à leur contact avec Paul, alors nous nous serions attendus à en avoir quelque allusion de la part de l’historien dans ce passage d’Actes 18.

Le fait qu’Aquilas n’est pas décrit comme un disciple, mais comme « un certain Juif » ne pose pas de difficulté. En effet dans ces temps du commencement, les chrétiens juifs n’étaient pas distingués des Juifs ordinaires, de sorte que les premiers subissaient le même sort que les seconds. D’autre part l’origine de ce Juif particulier est précisée : Aquilas étaient natif du Pont. Nous trouvons quelque chose de semblable plus tard chez l’apôtre Paul. Il se désigne également une ou deux fois comme un Juif, et alors il donne aussi son origine : « … de Tarse en Cilicie » (21:39 et 22:3). Ainsi par naissance Aquilas était un Juif originaire du Pont.

43.2.1 Il est plus heureux de donner que de recevoir

Nous apprenons ici pour la première fois le fait que l’apôtre Paul pratiquait le même artisanat que ses hôtes, la fabrication des tentes, et qu’il travaillait effectivement dans cette profession. C’est ce que signifie « il demeura avec eux et travaillait ». La forme du verbe à l’imparfait dans cette phrase montre que cet état de chose a duré. Quel tableau se déroule ici à nos yeux ! Paul, le grand apôtre des nations, assure lui-même sa subsistance en travaillant de ses mains, y compris pour ses collaborateurs ! Cela ne nous rappelle-t-il pas l’état d’esprit de Celui qui n’est pas venu pour être servi, mais pour servir ? Par contre seul le Seigneur pouvait en outre donner sa vie librement en rançon pour beaucoup (Marc 10:45).

Si nous nous posons la question des mobiles d’un tel dévouement de l’apôtre, le mieux c’est de remonter au temps où il était à Thessalonique. Dans son séjour là, parmi les croyants, Paul leur avait été « tendrement affectionné » (1 Thess. 2:8) ; et il leur écrit plus tard : « vous vous souvenez, frères, de notre peine et de notre labeur ; c’est en travaillant nuit et jour pour n’être à charge à aucun de vous, que nous vous avons prêché l’évangile de Dieu » (1 Thess. 2:9). Dans sa deuxième épitre également, il revient encore sur la peine et la fatigue avec lesquelles il s’était dépensé au milieu d’eux « pour n’être à charge à aucun d’eux » ; et il ajoute : « non que nous n’en ayons pas le droit, mais afin de nous donner nous-mêmes à vous pour modèle, pour que vous nous imitiez » (2 Thess. 3:8, 9). Non il n’avait jamais mangé le pain de personne, bien qu’il en eût le droit.

Un tableau très semblable s’offre à nous à Corinthe. Si l’apôtre travaillait ici comme faiseur de tentes, il le faisait pour « rendre l’évangile exempt de frais » pour ses auditeurs (1 Cor. 9:18). Certes, il insiste aussi auprès des Corinthiens sur ce que le Seigneur a ordonné que ceux qui annoncent l’évangile « vivent de l’évangile ». Mais il n’a pas fait usage de son droit de vivre de l’évangile (1 Cor. 9:14, 18). Combien sont touchantes ces paroles : « nous supportons tout, afin de ne mettre aucun obstacle à l’évangile du Christ » (1 Cor. 9:12) ! Dans sa deuxième épitre, il reparle de cette manière d’agir. Il leur demande : « Ai-je commis une faute en m’abaissant moi-même, afin que vous fussiez élevés, parce que je vous ai annoncé gratuitement l’évangile de Dieu ? J’ai dépouillé d’autres assemblées en recevant un salaire pour vous servir. Et me trouvant auprès de vous et dans le besoin, je n’ai été à charge à personne ; (car les frères venus de Macédoine ont suppléé à mes besoins) ; et je me suis gardé de vous être à charge en quoi que ce soit, et je m’en garderai » (2 Cor. 11:7-9). Le verset 12 montre qu’il avait aussi en vue ses opposants, pour leur ôter tout prétexte au mal.

Sa manière noble d’agir trouve un couronnement dans ses paroles d’adieu aux anciens d’Éphèse à Milet, quand il leur rappelle : « Je n’ai convoité ni l’argent, ni l’or, ni la robe de personne. Vous savez vous-mêmes que ces mains ont été employées pour mes besoins et pour les personnes qui étaient avec moi. Je vous ai montré en toutes choses, qu’en travaillant ainsi il nous faut secourir les faibles, et nous souvenir des paroles du Seigneur Jésus, qui lui-même a dit : Il est plus heureux de donner que de recevoir » (Actes 20:33-35).

Combien ce paragraphe est une prédication qui nous touche tous au cœur au sujet de donner et de recevoir !

43.2.2 « Avec beaucoup de tremblements » — 18:4-6 (1 Cor. 2:3-5)

« Et chaque sabbat, il discourait dans la synagogue et persuadait Juifs et Grecs. Et quand et Silas et Timothée furent descendus de Macédoine, Paul était étreint par la parole, rendant témoignage aux Juifs que Jésus était le Christ. Et comme ils s’opposaient et blasphémaient, il secoua ses vêtements et leur dit : Que votre sang soit sur votre tête ! Moi, je suis net : désormais je m’en irai vers les nations » (18:4-6).

L’apôtre a commencé son œuvre à Corinthe tout seul, comme il l’avait fait à Athènes. Sans Silas et Timothée, il n’est pas resté inactif, mais il commença à s’entretenir chaque sabbat dans la synagogue, pour convaincre Juifs et Grecs. Cette manière de procéder ne correspondait pas seulement à « son habitude » (Actes 17:2), mais aussi à la parole : « au Juif premièrement, et au Grec » (Rom. 1:16). Sans doute, l’Ancien Testament lui a souvent servi de base pour ses entretiens. Mais Paul a-t-il vraiment pu persuader ses auditeurs ? Or pour « persuader », il y a dans le texte original une forme verbale qu’on appelle l’imparfait conatif, qui exprime qu’on a tenté ou débuté une action sans nécessairement l’avoir achevé : il cherchait à persuader. Cela clarifie les faits. Quant aux Grecs, il s’agissait certainement de prosélytes qui, ici comme si souvent, étaient présents dans la synagogue.

Ensuite, quand Silas et Timothée arrivèrent de Macédoine (ce n’était pas exactement au même moment ni en provenance du même endroit), Paul fut étreint par la Parole, rendant témoignage aux Juifs que Jésus était le Christ. Manifestement il se mit maintenant à consacrer tout son temps à la Parole. Les Juifs, ses « frères » selon la chair (Rom. 9:3), lui tenaient spécialement à cœur, et la grande question était de savoir s’ils accepteraient Jésus comme le Christ, le Messie.

L’arrivée de ses deux compagnons d’œuvre dut vraiment « donner des ailes » à l’apôtre Paul. Il paraît avoir ressenti profondément que Corinthe n’était pas un champ de travail facile. Certains pensent que l’apôtre était au-dessus des craintes et des difficultés, et qu’il « planait » pour ainsi dire au-dessus de toutes les circonstances parce qu’il était revêtu de l’autorité divine. Certainement il se confiait avec foi dans son Seigneur, et il savait que le Seigneur serait auprès de lui et avec lui. Néanmoins au vu de la puissance de Satan, il ressentait toute l’urgence d’apporter la lumière éclatante de la révélation de Dieu au sein des ténèbres profondes où le chef de ce monde tenait les gens prisonniers. Et ainsi, c’est dans la conscience de son insuffisance qu’il avait commencé le travail dans cette forteresse de Satan, — « dans la faiblesse et dans la crainte et dans un grand tremblement ». Son discours et sa prédication n’avaient pas été en paroles persuasives de sagesse, mais « en démonstration de l’Esprit et de puissance, afin que afin que leur foi ne repose pas sur la sagesse des hommes, mais sur la puissance de Dieu » (1 Cor. 2:3-5). Cependant selon le jugement dépréciatif de plusieurs à Corinthe, sa présence corporelle n’était pas seulement « faible », mais son discours « méprisable » (2 Cor. 10:10).

Tout cela était propre à abaisser l’apôtre, et il avait bien besoin maintenant d’encouragement. La grâce de Dieu le lui accorda par l’arrivée de Silas et de Timothée. Jusque-là, il avait servi fidèlement le Seigneur sans eux. Cependant, la présence et la coopération de ces ouvriers dévoués procurait à l’apôtre un encouragement inestimable. En outre, Timothée put lui apporter de bonnes nouvelles des croyants de Thessalonique, de sorte que l’apôtre fut consolé à leur égard et il pouvait dire en se réjouissant : « car maintenant nous vivons, si vous tenez fermes dans le Seigneur » (1 Thess. 3:7, 8).

Beaucoup de choses parlent en faveur de ce que la première lettre aux Thessaloniciens a été écrite immédiatement après l’arrivée de ces deux missionnaires. Dans le souhait de bénédiction au début de l’épître, Paul s’associe aussi bien Sylvain (Silas) que Timothée. Et quand il s’agissait d’annoncer le Fils de Dieu parmi les Corinthiens, l’apôtre inclut aussi ces deux mêmes compagnons : le Fils de Dieu a été prêché au milieu de vous « par moi et par Sylvain et par Timothée » (2 Cor. 1:19).

L’effort accru pour rendre témoignage aux Juifs que Jésus était le Christ suscita la résistance acharnée des Juifs. Non seulement ils repoussèrent la Parole, mais ils se mirent à blasphémer. Là-dessus Paul secoua ses vêtements. Nous nous sommes déjà occupés de la signification symbolique de ce geste quand nous avons vu Paul et Barnabas à Antioche de Pisidie secouant la poussière de leurs pieds contre les Juifs (Actes 13:51). La poussière de leurs pieds ou de leurs vêtements restait pour ainsi dire en témoignage de ce qu’ils avaient entendu la Bonne Nouvelle et qu’ils l’avaient rejetée. Secouer ses vêtements a la même signification que secouer la poussière de ses pieds. La seule différence est que l’un est fait à l’intérieur d’une maison, tandis que l’autre est fait dehors.

Des paroles, combien solennelles, accompagnèrent ce comportement symbolique ! « Que votre sang soit sur votre tête ! Moi, je suis net : désormais je m’en irai vers les nations ». Il avait entièrement dégagé sa responsabilité, il avait tout essayé pour les amener au salut. Mais ils ne l’avaient pas voulu. Aussi un jugement de Dieu mérité allait les atteindre. Ils le mettaient eux-mêmes sur leur tête. Mais lui, envoyé de Dieu, répéterait ce qu’il avait fait avec Barnabas à Antioche de Pisidie (Actes 13:46) : il irait vers les nations. L’œuvre à Corinthe prenait par-là un grand tournant.

43.2.3 Un grand peuple dans cette ville — 18:7-11

43.2.3.1 Actes 18:7

« Et étant parti de là, il entra dans la maison d’un nommé Juste qui servait Dieu, et dont la maison tenait à la synagogue » (18:7).

Paul quitta alors la synagogue et vint dans une maison attenante à la synagogue. Elle appartenait un prosélyte dénommé Juste, dont il est dit de lui qu’il rendait culte à Dieu [sens littéral de « servait Dieu »]. Cet homme avait le cœur ouvert à l’évangile de sorte qu’il ouvrit tout grand sa maison à Paul pour qu’il puisse continuer son travail parmi les Corinthiens.

C’était doublement avantageux. Premièrement Juste était lui-même un païen, ce qui limitait les réticences des autres gens des nations à suivre son invitation et à entrer dans sa maison. D’autre part malgré le départ solennel de l’apôtre, la proximité de la synagogue offrait aux Juifs et aux prosélytes qui le désiraient la possibilité d’un contact supplémentaire avec la Parole de Dieu.

C’est ainsi que le Seigneur fidèle veillait sur Son évangile et sur Ses serviteurs. Sa riche bénédiction ne fit pas défaut, comme la suite de l’œuvre à Corinthe le montre.

43.2.3.2 Actes 18:8

« Mais Crispus, le chef de synagogue, crut au Seigneur avec toute sa maison ; et plusieurs des Corinthiens l’ayant ouï, crurent et furent baptisés » (18:8).

Quel triomphe de la grâce de Dieu : le chef de synagogue lui-même Crispus vint à la foi au Seigneur ! Et non seulement lui, mais toute sa famille le suivit : « il crut au Seigneur avec toute sa maison ». Involontairement cela nous rappelle Lydie et « sa maison » (Actes 16:15), et le geôlier et « tous les siens » (Actes 16:33, 34). Chez Crispus aussi, la bénédiction ne vint pas sur lui seul, mais pareillement sur toute sa maison.

À la suite de cela, il est parlé de beaucoup de Corinthiens venus à la foi, et il est expressément indiqué qu’ils furent aussi baptisés. Cependant cette indication manque pour Crispus et sa maison. Or nous savons que c’est l’apôtre Paul lui-même qui a baptisés Crispus avec quelques autres peu nombreux (1 Cor. 1:14-16). Dans la suite, Paul a été content et reconnaissant en raison des divisions, que Dieu ait ainsi conduit les choses « afin que personne ne puisse dire qu’il avait baptisé pour le nom de Paul ». Il n’est pas spécialement mentionné que la maison du chef de synagogue ait passé par le baptême, et ait reçu le signe d’être disciple, mais nous pouvons admettre qu’il en fut ainsi. Sûrement que dans ce cas Paul ne fut pas l’instrument utilisé par le Seigneur.

Par la bénédiction du Seigneur, Son œuvre à Corinthe fit des progrès remarquables, car beaucoup de Corinthiens « entendirent », « crurent » et « furent baptisés ». C’est toujours l’ordre divin, quand il s’agit de l’annonce et de la réception de la Bonne Nouvelle (Marc 16:15, 16). Il est intéressant de remarquer que les deux verbes ‘croire’ et ‘être baptisés’ sont à l’imparfait, ce qui signifie une répétition du processus : la foi et le baptême de beaucoup de gens eurent lieu sur un long espace de temps, peu à peu, selon que les circonstances exigeaient, et selon que les gens venaient à la foi individuellement. C’était un flux constant de nouveaux amis qui provenaient certainement surtout des Grecs. C’est ainsi que naquit « l’assemblée de Dieu qui est à Corinthe » (1 Cor. 1:2).

Bien que l’œuvre avançât de manière extrêmement bénie, le Seigneur qui connaît les cœurs, estima nécessaire de donner un encouragement particulier à son fidèle serviteur Paul — un fortifiant qui dépassait ce dont il avait fait l’expérience avec ses deux collaborateurs.

43.2.3.3 Actes 18:9-11

« Or le Seigneur dit de nuit, dans une vision, à Paul : Ne crains point, mais parle et ne te tais point, parce que je suis avec toi ; et personne ne mettra les mains sur toi pour te faire du mal, parce que j’ai un grand peuple dans cette ville. Et il demeura là un an et six mois, enseignant parmi eux la Parole de Dieu » (18:9-11).

L’apôtre Paul bénéficia à plusieurs reprises du privilège d’être conduit directement par une vision dans l’exécution de l’œuvre du Seigneur (comp. 16:9 ; 22:18 ; 27:23). C’est le cas ici.

Les premières paroles du Seigneur à Paul (« Ne crains point, mais parle et ne te tais point »), se composent du point de vue grammatical de deux impératifs présents, tandis que dans le « ne te tais point », il y a un aoriste. En soi, ces trois instructions du Seigneur à Paul se comprennent sans qu’il y ait rien à ajouter. Cependant ces différentes formes verbales, expriment en grec des finesses qui sont perdues en français ; nous pouvons les présenter de la manière suivante :

● Paul avait déjà eu de la crainte, cependant il ne devait pas continuer à craindre.

● Il devait bien plutôt continuer à parler et

● en principe, et une fois pour toute, il devait ne pas se taire.

Voilà donc les trois points que le Seigneur donne en premier comme encouragement à Son serviteur. Cependant nous pouvons nous demander pourquoi le cœur de l’apôtre était rempli de crainte. C’est que, maintenant qu’une assemblée était fondée à Corinthe, il aurait pu penser que c’était le moment de chercher un autre champ d’activité, avant que l’hostilité des Juifs ne recommence contre lui personnellement. Les raisons du Seigneur pour Ses directives données à Paul traitent aussi ce côté : « Car Je suis avec toi ; et personne ne mettra la main sur toi pour te faire du mal ». Quel baume ces paroles ont dû être pour le cœur troublé du serviteur ! Selon la volonté du Seigneur, il devait poursuivre son séjour à Corinthe, et il devait continuer à parler malgré les attaques possibles, et ne devait pas se laisser pousser au silence. « Car je suis avec toi ». Cela suffisait.

Mais le Seigneur donne encore une deuxième raison pour que Paul poursuive l’œuvre à Corinthe : « parce que j’ai un grand peuple dans cette ville ». Dans sa parfaite préconnaissance, Il savait que beaucoup de Corinthiens viendraient et recevraient le salut en Christ. Le Bon Berger connaissait les brebis que le Père Lui avait données dans cette ville. Et ainsi Il tenait la porte ouverte et personne ne pourrait la fermer, pas même les pires ennemis.

De notre temps aussi le Seigneur a les clefs dans Sa main. Il ne cesse pas de conduire Ses serviteurs qui désirent Le servir avec fidélité, et Il leur ouvre une porte pour le service, « une porte que Lui ouvre et nul ne fermera » (Apoc. 3:7). Si nous désirons Le servir, Il nous parlera au cœur, Il rendra nos circonstances favorables, et nous aplanira le chemin.

L’apôtre dut être extrêmement consolé par la vision, car il resta dix-huit mois entiers à Corinthe, plus longtemps que dans aucune ville précédente, et il enseigna parmi eux la Parole de Dieu malgré toutes les résistances.

43.3 Paul et Gallion — 18:12-17

Le chroniqueur en vient maintenant à parler d’une action hostile contre Paul, tout en montrant la bonté du Seigneur et Maître qui veille sur Sa promesse : « personne ne mettra la main sur toi pour te faire du mal ».

« Mais pendant que Gallion était proconsul d’Achaïe, les Juifs, d’un commun accord, s’élevèrent contre Paul et l’amenèrent devant le tribunal, disant : Cet homme persuade aux hommes de servir Dieu contrairement à la loi. Et comme Paul allait ouvrir la bouche, Gallion dit aux Juifs : S’il s’agissait de quelque injustice ou de quelque méchante fourberie, ô Juifs, je vous supporterais à bon droit ; mais si ce sont des questions de paroles, et de noms, et de votre loi, vous y mettrez ordre vous-mêmes, car moi, je ne veux pas être juge de ces choses. Et il les chassa de devant le tribunal. Et ayant tous saisi Sosthène, le chef de synagogue, ils le battaient devant le tribunal ; et Gallion ne se mettait pas en peine de tout cela » (18:12-17).

La nomination de Gallion comme proconsul d’Achaïe était récente. C’était un homme extrêmement aimable. Sénèque, frère du philosophe stoïcien renommé, parle de lui comme « quelqu’un qu’on ne pourrait pas assez aimer ». La courte durée de son administration jusqu’ici, et son caractère aimable, paraissent avoir été pour les Juifs deux raisons prometteuses de succès pour tenter un coup contre Paul auprès de lui. Ils espéraient trouver chez lui une oreille attentive.

Ils s’élevèrent unanimement contre Paul et le conduisirent au tribunal. L’accusation portée était malhonnête. Ils cherchaient à donner l’impression que l’accusé avait fait quelque chose contre la loi romaine : « contre la loi ». En vérité, c’était leur propre loi qu’ils considéraient comme enfreinte. Gallion perçut immédiatement la tromperie. S’il s’agissait de leur loi, il n’avait rien à dire. Les questions juives sur la loi ne relevaient pas du domaine de sa compétence judiciaire. S’il s’était agi d’une quelconque injustice ou d’un agissement criminel, il les aurait écoutés. Mais il n’avait pas reçu mission de l’empereur de siéger pour juger des questions concernant leur loi, ou des disputes de mots ou de noms. Et ainsi il les chassa du tribunal. Le cas était clair, l’attaque avait échoué.

Paul n’eut pas besoin de répondre devant le juge romain. Avant que ses accusateurs aient pu riposter à ses reproches, Gallion leur coupa la parole. Dans son cœur il n’y avait pas de place pour Dieu, ni pour les choses divines. Même si la paresse insouciante de cet homme était déplorable, le Seigneur s’en servit pour libérer son serviteur. Oui, selon les paroles d’un cantique, « IL a toujours un chemin, IL ne manque pas de moyens ».

La scène devant le tribunal se termina par le fait qu’ils saisirent tous Sosthène, le chef de synagogue, et le battirent. Pourquoi le firent-ils et qui est visé par ce « tous » ? Cela n’apparaît pas clairement. Le fait est que Gallion ne s’intéressa pas du tout à cela, ce qui suggère la conclusion qu’après comme avant, il s’agissait de Juifs ayant un compte à régler avec leur chef de synagogue.

Dans la salutation de la première épître aux Corinthiens, l’apôtre s’associe un certain Sosthène, et il le présente comme un frère : « Sosthène, le frère » (1 Cor. 1:1). S’il s’agit du même personnage qu’ici, la haine des Juifs contre cet homme pourrait s’expliquer par le fait que, succédant à Crispus comme chef de synagogue, il était déjà lui aussi enclin au christianisme. Il se peut aussi qu’il ait refusé de donner son accord à la persécution de Paul engagée par d’autres. Qu’il s’agisse de l’une ou l’autre explication, Sosthène était une nouvelle preuve heureuse de ce que la grâce de Dieu peut produire chez un homme.

43.4 Le départ de Corinthe et la fin du voyage — 18:18-22

« Et Paul, ayant demeuré là encore assez longtemps, prit congé des frères et mit à la voile pour la Syrie, et avec lui Priscilla et Aquilas, après qu’il se fut fait raser la tête à Cenchrée, car il avait fait un vœu. Et il arriva à Éphèse et les y laissa ; mais étant entré lui-même dans la synagogue, il discourut avec les Juifs. Mais lorsqu’ils le prièrent de demeurer plus longtemps avec eux, il n’y consentit pas, mais il prit congé d’eux, disant : il faut absolument que je célèbre la fête prochaine à Jérusalem ; je reviendrai vers vous, si Dieu le veut. Et il partit d’Éphèse par mer. Et ayant abordé à Césarée, il monta et salua l’assemblée, et descendit à Antioche » (18:18-22).

Le second voyage missionnaire tirait bientôt à sa fin. L’apôtre n’était pourtant pas pressé de quitter Corinthe. Maintenant que l’attaque des Juifs avait échoué, personne ni rien ne le chassait. En tous cas nous n’entendons plus rien d’une quelconque persécution à Corinthe. Une grande œuvre de Dieu avait eu lieu dans cette ville. Les deux épîtres aux Corinthiens en témoignent. Cependant elles établissent que le cours ultérieur de leur histoire spirituelle a montré bien des carences. Leur état d’esprit en partie charnel est resté jusqu’à aujourd’hui un exemple et un avertissement, montrant où l’influence du monde peut conduire l’assemblée de Dieu.

Après avoir demeuré encore assez longtemps à Corinthe, Paul prit finalement congé des frères, et mit à la voile pour la Syrie. Si la Syrie en général est mentionnée comme le but de ce voyage, il faut comprendre par-là spécialement la ville d’Antioche en Syrie (Actes 18:22) ; c’est de là que le voyage avait commencé. De toute façon il ne fit pas le voyage de retour d’un trait, mais il fit halte à Éphèse. Jusque-là il prit avec lui Priscilla et Aquilas, ce couple pieux et tranquille, qui lui avait été un si grand encouragement.

Auparavant il avait rasé sa tête à Cenchrée, l’un des deux ports de Corinthe, parce qu’il avait fait un vœu. Nous pouvons être surpris que le grand apôtre des nations se livre encore à de tels usages Juifs, et qu’il laisse une place à ses anciennes habitudes religieuses. Mais il était un vrai Juif, et agissait ainsi. Nous verrons le même trait au v. 21 où nous apprendrons qu’il considérait dans son cœur comme nécessaire de célébrer « la prochaine fête à Jérusalem », vraisemblablement la « fête des semaines » ou Pentecôte. Le Saint Esprit mentionne ces circonstances pour nous montrer clairement que des liens religieux forts rattachaient encore le cœur de l’apôtre au système juif. Mais nous pouvons être certains que c’était l’amour profond pour ses frères selon la chair qui l’engageait dans une telle voie. Mais il est vrai que l’influence de ces liens jette une ombre sur la fin de sa carrière publique.

Quand ils arrivèrent à Éphèse, les chemins de Paul et du couple Aquilas et Priscilla se séparèrent pour un temps. Paul y laissa Priscilla et Aquilas, tandis que lui-même, comme d’habitude, alla à la synagogue s’entretenir avec les Juifs. La réception du message fut tout à fait amicale, de sorte qu’ils le prièrent même de rester plus longtemps, mais ce n’était pas du tout sa volonté, à lui Paul, de répondre maintenant à ce désir, parce qu’il voulait célébrer la fête prochaine à Jérusalem. Une inquiétude étrange paraît s’être emparée de lui. Il avait hâte d’aller à Jérusalem. Et ainsi il prit congé d’eux, non pas cependant sans leur avoir laissé entrevoir la possibilité qu’il revienne vers eux « si Dieu le veut ». Cette indication que nous trouvons pareillement ailleurs (1 Cor. 4:19 ; 16:7 ; Jacq. 4:15) n’était pas certainement une formule vaine dans la bouche de l’apôtre. Elle ne devrait pas l’être non plus chez nous ; nous savons que toutes nos allées et venues, tous nos faits et gestes sont soumis à la volonté de Dieu. Le reconnaître et l’appliquer remplit le cœur d’une paix profonde.

Après avoir accosté à Césarée, Paul monta rapidement à Jérusalem pour y saluer l’assemblée. De là il partit vers Antioche qui était le point de départ de son voyage.

Le deuxième voyage de l’apôtre Paul s’achevait ainsi. Il a été d’une importance toute particulière du fait que c’est pendant ce voyage que l’évangile de Dieu est parvenu pour la première fois en Europe.

44 Le troisième voyage missionnaire.

44.1 Paul à Éphèse — Actes 18:23-19:40

44.1.1 Affermissement des disciples — 18:23

Nous avons laissé l’apôtre Paul à Antioche. C’était là qu’il était revenu après avoir achevé son deuxième voyage missionnaire. Pourtant il ne dut pas y être resté longtemps, car l’écrivain sacré parle seulement, dans ce qui suit, de « quelque temps » passé là :

« Et ayant séjourné là quelque temps, il s’en alla, et traversa successivement le pays de Galatie et la Phrygie, fortifiant tous les disciples » (18:23).

Nous pouvons admettre que Paul n’a séjourné que quelques semaines à Antioche, même s’il y avait bien sûr beaucoup à raconter et à rapporter. Il ne resta donc pas longtemps là. Fidèle à sa propre parole « dans les travaux surabondamment » (2 Cor. 11:23), son zèle infatigable dans l’œuvre du Seigneur le fit se remettre en route pour un nouveau voyage après une courte pause seulement. Luc décrit le commencement de ce troisième voyage missionnaire par cette simple parole : « ayant séjourné là quelque temps, il s’en alla ».

Oui, « il s’en alla », manifestement seul, sans accompagnateur. Il ne choisit pas une nouvelle route, mais il traversa l’Asie en direction de l’Ouest comme dans le voyage précédent, toutefois en ordre inverse (comparer 16:6), il est vrai, en ce qui concerne les régions mentionnés. Du fait qu’il pensait poursuivre vers Éphèse, il parut approprié de visiter d’abord la Galatie située au nord, puis d’aller à Éphèse vers le sud à travers la Phrygie.

Le troisième voyage missionnaire commença comme le second : Paul visita d’abord les assemblées qui étaient nées par son ministère dans le voyage précédent. Son but était de nouveau de fortifier tous les frères (14:22). Luc n’en dit pas plus. Cette manière brève de s’exprimer suggère que les croyants de Galatie n’avaient pas encore été contaminés par les docteurs judaïsant. Ce triste développement a dû commencer pourtant peu de temps après les avoir laissés cette fois-ci. L’affermissement des âmes même par le plus grand des apôtres ne constituait aucune garantie de protection si on ne demeurait pas près du Seigneur. C’est une leçon que nous avons tous à prendre à cœur.

Cependant pour le moment, l’affermissement des disciples était l’ordre du jour. Ce ministère parmi les croyants récemment venus à la foi était, et est, d’une importance extraordinaire. Même si aucun détail ne nous est communiqué sur ce sujet et sur cette partie du voyage, il y en a quand même ceci de parfaitement clair : l’apôtre ne se contentait pas d’avoir annoncé l’évangile dans une région ou dans une ville et d’avoir été le moyen de la conversion de beaucoup. Vu les nombreuses influences mauvaises auxquelles les croyants sont exposés, il considérait comme tout aussi important de les édifier et de les fortifier dans la saine doctrine.

L’apôtre se consacrait à cette mission avec un plein dévouement. Il était aussi bien docteur qu’évangéliste. Il considérait comme un devoir qui lui incombait aussi à lui comme apôtre, de soutenir et fortifier les jeunes et les faibles en foi. Ceux qui sont insignifiants dans la famille de Dieu sont chers et précieux au grand Maître, et c’est pourquoi ils doivent l’être aussi à tous Ses serviteurs.

Ici, la description historique laisse de côté l’apôtre Paul pour un temps, et se tourne vers un autre serviteur du Seigneur, et vers les événements intervenus à Éphèse en l’absence de l’apôtre.

44.1.2 Apollos — 18:24-28

44.1.2.1 Actes 18:24-26

Avant de continuer à suivre le cours des événements, considérons le point particulier commun au dernier paragraphe du ch. 18 (v. 24-28) et au premier paragraphe du ch. 19 (v. 1-7). Dans l’un et l’autre apparaissent des croyants qui ne connaissaient que le baptême de Jean. Dans les deux cas cette carence a été comblée par un enseignement complémentaire sur la vérité chrétienne. Ce qui est mis en avant dans le premier cas est l’enseignement donné, tandis que dans le second cas, c’est la réception du Saint Esprit. Dans les deux cas, il est plus qu’intéressant de percevoir les progrès dans la doctrine et dans la puissance qui l’accompagnait.

« Et il vint à Éphèse un Juif, nommé Apollos, Alexandrin d’origine, homme éloquent et puissant dans les Écritures. Il était instruit dans la voie du Seigneur ; et, étant fervent d’esprit, il parlait et enseignait diligemment les choses qui concernaient Jésus, ne connaissant que le baptême de Jean. Et il se mit à parler avec hardiesse dans la synagogue. Et Aquilas et Priscilla, l’ayant entendu, le prirent et lui expliquèrent plus exactement la voie de Dieu » (18:24-26).

Nous avons vu qu’Aquilas et Priscilla étaient restés à Éphèse tandis que Paul poursuivait son voyage et qu’il n’était pas encore revenu. C’est dans ce temps intermédiaire qu’Apollos est venu à Éphèse.

Les caractères donnés pour cet homme sont remarquables. Le Saint Esprit nous en fait connaître quelques détails. S’il est d’abord désigné comme un « Juif », cela indique simplement son ascendance juive. Il ne faut pas y voir une opposition au fait d’être chrétien. « Alexandrin d’origine » donne l’information supplémentaire sur son lieu de naissance, la ville renommée d’Alexandrie en Égypte. Il est bien possible qu’il ait été formé là à une école réputée ou même à son université. L’indication qu’il était un homme « éloquent » (ou : érudit ») suggère en tout cas cette supposition. Ensuite il était « puissant dans les Écritures », celles de l’Ancien Testament. Contrairement aux rabbins Juifs qui possédaient aussi une connaissance extraordinaire de la Bible, Apollos se servait de celle-ci pour prêcher Jésus dans la mesure où il Le connaissait jusqu’alors.

S’il était « instruit dans la voie du Seigneur » comme il est dit, ce n’était en tout cas pas le résultat d’une école d’Alexandrie. Bien plutôt c’est par quelque disciple de Jean le Baptiseur qu’il avait appris quelque chose au sujet de « la voie du Seigneur », c’est-à-dire sur la doctrine chrétienne. La « voie » signifie la doctrine, la foi, la confession, la vie — tout à la fois. Mais par « le Seigneur » il faut absolument comprendre Jésus, car Apollos « enseignait diligemment les choses qui concernaient Jésus », et il le faisait avec un cœur brûlant et un saint zèle. Cependant il y avait une carence dans son ministère, comme déjà indiqué.

Ce qu’Apollos savait de Jésus était correct, mais sa connaissance n’allait pas suffisamment loin. Il ne connaissait que le baptême de Jean. Il semble qu’après la mort du Baptiseur, quelques-uns de ses disciples circulèrent et répandirent un peu de son enseignement, mais en ne comprenant ou ne sachant que peu ou rien de la mort et de la résurrection de Jésus et de leur signification. C’est ainsi qu’Apollos avait certainement été baptisé du baptême de Jean, le baptême de repentance. Il connaissait Jésus comme le Messie promis, et il était plus ou moins au courant de détails de Sa vie terrestre et de Ses miracles. Cependant la vérité proprement dite de l’évangile de la grâce, et la pleine doctrine chrétienne lui étaient inconnues. Mais où trouver quelqu’un susceptible de remédier à cette carence ?

Avant de donner suite à cette question brûlante et d’aborder les voies merveilleuses dont Dieu se servit pour y répondre, revenons brièvement sur le ministère de ce prédicateur zélé. « Et il se mit à parler avec hardiesse dans la synagogue » (18:26). Cela résume tout ce qui a été dit de lui jusqu’ici. Il se mit à parler avec hardiesse dans la synagogue d’Éphèse. Bien qu’il ne connût que peu de choses de Jésus et des voies de grâce de Dieu, cependant son cœur le poussait à parler de Lui.

Cependant malgré tout, un problème a dû l’occuper, sur lequel nous n’avons guère réfléchi jusqu’ici. N’y avait-il pas une difficulté en ce que maintenant près de 20 ans s’étaient écoulés depuis que cette Personne bénie les avait quittés, sans que soient accomplies les promesses Le concernant Lui et Son royaume messianique ? Les prophètes en avaient parlé, mais jusqu’à présent il n’y avait pas eu d’accomplissement. Cela ne soulevait-il pas des questions dans son cœur, et en même temps cela ne réveillait-il pas une nostalgie d’apprendre davantage sur ce Jésus auquel il croyait ? Certainement il mettait aussi sa confiance en Dieu pour cela, et cela peut expliquer la hardiesse avec laquelle il continuait malgré tout à parler aux Juifs dans la synagogue. Quel bel exemple de vrai dévouement au Seigneur et à Son service nous donne cet « homme » à Éphèse !

Oui, la réponse du Seigneur au désir et au besoin de ce serviteur dévoué est arrivée. Comme souvent dans les voies du Seigneur, elle est venue sans apparence, de façon imprévue et non spectaculaire. Quand le couple Priscilla et Aquilas l’entendirent parler dans la synagogue, ils discernèrent, malgré toute son éloquence et sa hardiesse, une carence dans la doctrine chrétienne. Animés du désir de l’aider, « ils le prirent et lui expliquèrent plus exactement la voie de Dieu » (18:26). Sans tenir compte de ce qu’ils étaient des gens simples sans don spirituel particulier, ils n’estimèrent pas prétentieux de faire progresser ce précieux serviteur de Dieu dans la connaissance de Christ mort et glorifié. C’est l’amour qui les y poussait. Apollos, à son tour, ce grand prédicateur aux lèvres duquel les gens étaient suspendus, fut suffisamment humble pour s’asseoir aux pieds de ce faiseur de tentes et de sa femme, pour recevoir leur enseignement. Quelle occasion extraordinaire s’offrit ici à ces deux époux pieux de servir le Seigneur de cette façon ! Ils ne pouvaient pas enseigner dans la synagogue, mais ils pouvaient en privé communiquer leur connaissance à Apollos. Ils ne pouvaient pas prêcher, mais ils pouvaient soutenir un prédicateur.

Cela nous fait aussi découvrir la raison pour laquelle Dieu, dans Sa providence, a conduit les pas de ce couple à quitter Rome pour Corinthe, quand cela a paru nécessaire. C’est là qu’ils rencontrèrent Paul et l’hébergèrent 18 mois chez eux. Pendant ce temps, ils eurent l’occasion d’être eux-mêmes instruits par le grand apôtre dans la vérité chrétienne. Quand Paul quitta Corinthe, ils allèrent avec lui, mais restèrent à Éphèse, tandis que leur grand maître poursuivait son voyage quelque temps. À Éphèse ils rencontrèrent Apollos. Merveilleuse disposition arrangée dans le ciel ! C’était les mêmes soins divins qui autrefois avaient fait rencontrer Philippe et l’eunuque éthiopien dans le désert.

Si Priscilla et Aquilas exposèrent plus exactement la voie de Dieu à Apollos, nous en déduisons que personne d’autre à Éphèse n’aurait pu le faire. Le service intelligent de ce couple pieux contribua à ce que cet homme hautement doué pour comprendre la vérité et la redonner à d’autres, puisse devenir parmi les saints un ouvrier de la plus haute valeur. Le fait que Priscilla soit nommée en premier (*) peut amener à la conclusion qu’elle dépassait son mari intellectuellement et spirituellement. Cependant ses leçons ne lui firent pas quitter la place que Dieu lui assignait comme femme (1 Cor. 14:34 ; 1 Tim. 2:12). Ce qu’elle fit, elle le fit en privé, dans sa propre maison, et cela se passa avec son mari, et non pas indépendamment de lui. L’image dépeinte ici est ainsi touchante.

(*) Priscilla est nommée en premier selon la version allemande Elberfeld, comme Carrez. J.N. Darby en français nomme Aquilas en premier.

44.1.2.2 Actes 18:27-28

Au dernier paragraphe de son récit, le chroniqueur montre clairement que la leçon reçue par Apollos porta richement ses fruits.

« Et comme il se proposait de passer en Achaïe, les frères écrivirent aux disciples et les exhortèrent à le recevoir ; et quand il y fut arrivé, il contribua beaucoup par la grâce à l’avancement de ceux qui avaient cru ; car il réfutait publiquement les Juifs avec une grande force, démontrant par les Écritures que Jésus était le Christ » (18:27, 28).

Nous apprenons d’abord, plutôt en passant, qu’il y avait quelques autres frères à Éphèse en dehors d’Aquilas et Priscilla. Qui étaient-ils ? Peu importe pour le sujet. Apollos ayant eu l’intention de visiter l’Achaïe, ces frères écrivirent aux disciples de cette province, et leur recommandèrent de le recevoir. Pour la première fois nous entendons parler ici d’une lettre de recommandation chrétienne. La pensée à la base de cette lettre est qu’on ne peut être reçu et recommandé que par un témoignage approprié d’autrui quant à l’authenticité de son propre christianisme. Voilà une manière d’agir bénie ! Aujourd’hui nous ne devrions pas l’abandonner !

Quand Apollos arriva en Achaïe, il y fut très utile aux croyants, par la grâce de Dieu. Il ne faut pas attribuer son succès et sa réussite à son éloquence et à son érudition, mais seulement et uniquement à la grâce divine, — cette grâce au contact de laquelle il avait été dans la maison d’Aquilas et Priscilla. C’était quelque chose que tout serviteur du Seigneur doit graver dans son cœur : ne pas faire confiance à ses capacités et à son don, mais exclusivement à la grâce. Elle seule peut produire des résultats spirituels.

Apollos était justement utile aux croyants par le fait qu’il réfutait les Juifs publiquement de toutes ses forces, et qu’il prouvait par les Écritures de l’Ancien Testament que Jésus était le Christ. Cela se passait « publiquement », c’est-à-dire dans la synagogue des Juifs et non pas dans des réunions chrétiennes. Cela ne s’était pas passé de cette manière à Corinthe, car la synagogue hostile était depuis longtemps fermée à tous les prédicateurs chrétiens. Ces choses se déroulèrent en Achaïe, comme Luc le remarque expressément. Il termine cependant son cours récit au sujet d’Apollos par la remarque qu’il était à Corinthe (19:1). Manifestement il avait fait de cette ville son quartier général, à partir duquel il travaillait avec une grande bénédiction parmi les croyants, suivant fidèlement les paroles de l’apôtre Paul : « Moi, j’ai planté, Apollos a arrosé ; mais Dieu a donné l’accroissement » (1 Cor. 3:6).

45 Paul à Éphèse — Actes 19:1-40

45.1 Les douze disciples de Jean le Baptiseur — 19:1-7

Au commencement du ch. 19 Luc reprend le fil de son récit qu’il avait laissé au ch.18 v.23, et il poursuit avec les événements concernant Paul et son devenir.

« Or il arriva, comme Apollos était à Corinthe, que Paul, après avoir traversé les contrées supérieures, vint à Éphèse ; et ayant trouvé de certains disciples, il leur dit : Avez-vous reçu l’Esprit Saint après avoir cru ? Et ils lui dirent : Mais nous n’avons même pas ouï dire si l’Esprit Saint est. Et il dit : De quel [baptême] donc avez-vous été baptisés ? Et ils dirent : Du baptême de Jean. Et Paul dit : Jean a baptisé du baptême de la repentance, disant au peuple qu’ils crussent en celui qui venait après lui, c’est-à-dire en Jésus. Et ayant entendu [ces choses], ils furent baptisés pour le nom du Seigneur Jésus ; et, Paul leur ayant imposé les mains, l’Esprit Saint vint sur eux, et ils parlèrent en langues et prophétisèrent. Et ils étaient en tout environ douze hommes » (19:1-7).

Apollos avait quitté Éphèse avant l’arrivée de Paul. Il avait certes entendu parler de lui par Aquilas et Priscilla, mais il ne l’avait pas encore vu.

Maintenant Paul arrive pour la deuxième fois à Éphèse, la capitale de la province romaine d’Asie, sur la côte Ouest de l’Asie mineure. Il s’acquittait ainsi de la promesse qu’il avait faite au cours de sa précédente et courte visite : « je reviendrai vers vous, si Dieu le veut » (18:21). Et Dieu l’a voulu ! Une première fois Paul et ses compagnons avaient été empêchés par le Saint Esprit d’annoncer la Parole en Asie (16:6). Mais maintenant le moment était venu selon la volonté de Dieu que tous les habitants d’Asie, tant Juifs que Grecs, entendent la Parole du Seigneur (19:10). Une grande tâche se présentait à l’apôtre, et il s’y attela aussitôt.

Il trouva quelques disciples. Éphèse étant une grande ville, il n’y a rien d’étonnant à ce qu’ils ne se soient pas rencontrés lors de sa première visite qui avait été très courte. Entrés maintenant en contact avec eux, l’apôtre dut constater une certaine carence chez eux. Peut-être manquaient-ils de la joie chrétienne, ou bien manifestaient-ils un certain esprit légal. En tout cas il estima nécessaire de leur poser la question basique : « Avez-vous reçu l’Esprit Saint après avoir cru ? ».

Notez bien : ils étaient déjà croyants et l’apôtre ne met pas en doute l’authenticité de leur foi ; il ne s’enquiert pas pour savoir si une œuvre divine avait eu lieu dans leur âme. Non, ce qu’il demanda c’est si, après avoir cru, ils avaient reçu le Saint Esprit.

Sa question était en plein accord avec la doctrine de l’épître aux Éphésiens, où il est dit : « nous qui avons espéré à l’avance dans le Christ : en qui vous aussi [vous avez espéré], ayant entendu la parole de la vérité, l’évangile de votre salut ; auquel aussi ayant cru, vous avez été scellés du Saint Esprit de la promesse » (Éph. 1:12, 13). Aussi bien la question posée, que l’Écriture qui vient d’être citée, insistent sur la réception du Saint Esprit après avoir cru. Ce n’est qu’alors, quand quelqu’un s’est soumis par la foi et sans réserve à parole de la vérité, à l’évangile de notre salut, qu’il est scellé du Saint Esprit. Recevoir le Saint Esprit est quelque chose de différent de naître de nouveau par l’Esprit. La réception du Saint Esprit vient en second, après la nouvelle naissance.

À cause de l’importance du sujet, voyons encore quelques passages du Nouveau Testament qui confirment ce qui a été dit. Le Seigneur Jésus avait rendu témoignage en Jean 7 : « Celui qui croit en moi, selon ce qu’a dit l’Écriture, des fleuves d’eau vive couleront de son ventre » (Jean 7:38). Ensuite figure ce qu’on peut appeler un commentaire de l’Esprit Saint : « Or il disait cela de l’Esprit qu’allaient recevoir ceux qui croyaient en lui ; car l’Esprit n’était pas encore, parce que Jésus n’avait pas encore été glorifié ». Ce don ne pouvait être accordé qu’après la glorification du Seigneur, bien qu’il y eût déjà des croyants auparavant.

Les paroles de l’apôtre Pierre devant le sanhédrin sont aussi en accord avec cela : « et nous, nous lui sommes témoins de ces choses, ainsi que l’Esprit Saint que Dieu a donné à ceux qui lui obéissent » (Actes 5:32). C’est seulement à ceux qui Lui obéissent, c’est-à-dire à ceux qui se soumettent par la foi à Son autorité, que Dieu donne le Saint Esprit comme marque d’une rédemption accomplie.

L’apôtre Paul peut encore servir de témoin de ce qui nous occupe. Car il écrit aux croyants de Galatie : « Et, parce que vous êtes fils, Dieu a envoyé l’Esprit de son Fils dans nos cœurs, criant : Abba, Père » (Gal. 4:6). Il ne dit pas : « pour que vous deveniez fils… », mais « parce que vous êtes fils ». Le don du Saint Esprit est une confirmation de la position bénie dans laquelle le croyant est introduit, en même temps qu’il est le moyen de rendre capable de jouir de la relation avec le Père.

Répétons-le : le don du Saint Esprit est à différencier fondamentalement de la nouvelle naissance. Il est conféré à ceux qui ont déjà cru à l’évangile de leur salut, et qui sont fils de Dieu par la foi en Jésus Christ.

Revenons maintenant aux douze hommes du ch.19. Leur réponse manifeste qu’ils se trouvaient dans un état anormal : « nous n’avons même pas ouï dire si l’Esprit Saint est » (19:2). Ils ne doutaient pas de l’existence de l’Esprit Saint. Ce n’est pas ce que leur parole veut dire. Bien plutôt ils faisaient référence au témoignage de Jean Baptiste qui avait témoigné de Celui qui venait après lui, Jésus, en Le prévoyant, et qui avait dit : « Celui-là baptise de l’Esprit Saint » (Jean 1:33). Cette promesse était-elle accomplie maintenant ? — c’est justement ce qu’ils ne savaient pas. Encore moins pouvaient-ils dire d’eux-mêmes qu’ils avaient expérimenté son accomplissement.

À la question supplémentaire de l’apôtre de savoir de quel baptême ils avaient été baptisés, ils répondirent : « du baptême de Jean ». Ils ne se trouvaient évidemment pas encore sur le terrain chrétien. Car Jean n’avait baptisé que du baptême de la repentance, disant au peuple « qu’ils crussent en Celui qui venait après lui, c’est-à-dire en Jésus » (Actes 19:4). La mort du Seigneur, Sa résurrection et Sa glorification, Jean n’en avait pas parlé. Et ainsi ces douze hommes ne savaient rien de Christ, ni de Son œuvre de rédemption accomplie. Ils n’avaient pas encore entendu la Parole de la vérité, et ils ne pouvaient donc pas y avoir cru, ni être scellés du Saint Esprit (Éph. 1:13). Ils étaient nés de nouveau, mais n’étaient pas scellés !

Il est humiliant que beaucoup de croyants d’aujourd’hui tiennent la nouvelle naissance comme la bénédiction propre au christianisme, mais ils sont très largement ignorants du sceau du Saint Esprit, ou bien se méprennent à son sujet. Il s’ensuit souvent qu’en conséquence ils ne possèdent aucune certitude ferme du salut, et ils sont tourmentés par des doutes pour savoir si cela suffit pour aller au ciel. C’est pourquoi il est si important que l’enseignement sur la nouvelle naissance d’une part, et sur la réception du Saint Esprit d’autre part, soit bien compris et soit reçu dans le cœur. Cet enseignement ouvre la voie à la compréhension et à la jouissance de bénédictions plus vastes et infiniment précieuses du christianisme. Le don de l’Esprit Saint est, après Christ, le don le plus élevé que Dieu puisse nous accorder.

Du fait que les disciples de Jean Baptiste, sans que ce soit leur faute, ne connaissaient pas la vérité chrétienne, nous pouvons en déduire que Paul leur a annoncé l’évangile de Christ, quoiqu’il n’en soit rien dit. Il n’est pas davantage parlé de leur foi. Mais la tournure « ayant entendu ces choses… » renferme les deux : « ayant entendu ces choses, ils furent baptisés pour le nom du Seigneur Jésus » (19:5).

Quand Paul leur eut imposé les mains, l’Esprit Saint vint sur eux, et ils parlèrent en langues et prophétisèrent (19:6). Par le fait que l’Esprit Saint était venu par l’imposition des mains de l’apôtre, c’est l’apostolat de Paul que Dieu validait. Il n’était pas moindre que les autres apôtres ; car Paul faisait ici à Éphèse ce que Pierre et Jean avaient fait à Samarie (Actes 8) : transmettre le don du Saint Esprit par imposition des mains. Dieu n’a conféré cette puissance parmi les hommes qu’à des apôtres. Quant à ce qu’ils aient parlé en langues et prophétisé, c’était la preuve visible qu’ils avaient reçu le Saint Esprit. L’imposition des mains de l’apôtre pour recevoir le Saint Esprit est aussi peu la règle que le parler en langues qui a suivi, nous en faisons la remarque encore une fois, juste en passant à propos de ce passage.

Nous avons déjà parlé en détail sur ces questions vastes et complexes à propos du ch. 8 de ce livre des Actes. Le lecteur est prié de se reporter, pour plus de détails, à ce qui est dit à cet endroit (un peuple pour son Nom, partie 5 sur Actes 8, pages 49 à 57). Il suffit ici de remarquer que c’est la dernière fois dans ce livre des Actes que nous entendons parler du don du Saint Esprit et du parler en langues qui s’ensuit.

45.2 Ministère à Éphèse — 19:8-10

« Et étant entré dans la synagogue, il parla avec hardiesse, discourant (*) pendant trois mois et les persuadant des choses du royaume de Dieu. Mais comme quelques-uns s’endurcissaient et étaient rebelles (**), disant du mal de la voie devant la multitude, lui, s’étant retiré d’avec eux, sépara les disciples, discourant tous les jours dans l’école de Tyrannus. Et cela continua pendant deux ans, de sorte que tous ceux qui demeuraient en Asie entendirent la parole du Seigneur, tant Juifs que Grecs » (19:8-10).

(*) NdT : Ici et ailleurs, le terme grec que JND en français traduit par « discourir » est traduit en allemand (Bible Elberfeld) par « s’entretenir ». Carrez traduit comme Elberfeld.

(**) NdT : L’auteur traduit du grec en allemand par « ne croyaient pas ». Elberfeld indique en note « ou : étaient désobéissants ».

Le ministère de l’apôtre Paul à Éphèse recouvre trois années entières (20:31). Bien qu’il soit extraordinairement varié et vaste, il n’est décrit qu’en relativement peu de mots (19:8-22).

Selon son habitude (17:2), l’apôtre Paul commença par aller à la synagogue pour témoigner de la vérité à ses concitoyens en premier (Rom. 1:16). Lors de sa première visite à la synagogue d’Éphèse, il avait été reçu amicalement, et fut même prié de rester plus longtemps auprès d’eux. Il avait cependant refusé, mais non pas sans promettre de revenir « si Dieu le veut ». Maintenant il était là, et se mettait au travail auprès d’eux. Le fait de parler trois mois entiers dans la synagogue représente certainement une exception.

Deux points forts de son ministère sont mis en avant : il discourait avec eux et les persuadait des choses du royaume de Dieu. Pour les Juifs familiers avec les écritures de l’Ancien Testament, ces entretiens (*) et conversations étaient de loin la forme la plus appropriée pour annoncer l’évangile, mieux que des exposés ou des prédications. Cela laissait la place pour des questions et réponses, ce qui se rapprochait de l’esprit juif.

(*) NdT : « discours » selon Bible JND. Voir avant-dernière note.

L’apôtre les persuadait du royaume de Dieu (il ne cherchait pas seulement à le faire, mais il le faisait), mais nous devons d’abord être clairs sur ce qui est entendu par royaume de Dieu. Nous allons le voir par trois coups d’œil dans le Nouveau Testament.

● Quand le Seigneur Jésus était ici-bas, Il prêchait le royaume de Dieu (Luc 8:1). Dans Sa personne, ce royaume s’était approché des Juifs (Luc 10:9). Les Juifs pieux attendaient ce royaume dans sa forme visible (Marc 15:43 ; Luc 2:38). Cependant ce royaume leur fut ôté du fait du rejet du roi par Son peuple terrestre, (Matt. 21:43).

● Aujourd’hui il existe le royaume de Dieu en mystère, de manière cachée. C’est un royaume invisible, un royaume spirituel régi par des principes célestes. « Car le royaume de Dieu n’est pas manger et boire, mais justice et paix, et joie dans l’Esprit Saint » (Rom. 14:17).

● À la fin des jours pourtant, le royaume de Dieu prendra de nouveau une forme visible, et il sera en puissance et en gloire (Matt. 24:14,30 ; Apoc. 14:6, 7).

L’apôtre Paul ne parlait pas de l’aspect futur du royaume : ceci ressort déjà de ce que quelques-uns des Juifs le contredirent. Les Juifs qui en fin de compte accordent foi à leurs propres écritures et tiennent ferme l’espérance juive, n’offrent jamais de résistance quand on parle de promesses en rapport avec ce royaume glorieux. Il en va autrement quand l’objet de la prédication est le royaume de Dieu sous sa forme actuelle, chrétienne. Alors l’incrédulité et l’hostilité apparaissent habituellement au grand jour chez les Juifs. Il en était ainsi à l’époque, et il n’en est pas autrement aujourd’hui.

Comment ceux qui fréquentaient la synagogue à Éphèse réagirent-ils au ministère de l’apôtre ? La suite du récit ne laisse aucun doute sur le fait que beaucoup le reçurent. Mais nous apprenons que « quelques-uns s’endurcirent et ne croyaient pas [JND en français : étaient rebelles], disant du mal de la voie devant la multitude » (19:9). Ces trois expressions décrivent pleinement l’opposition de ces Juifs au christianisme.

1. La première est qu’ils s’endurcirent. Quelle attitude de cœur tout à fait solennelle ! Combien cette attitude se rencontre souvent ! Le pécheur résiste à tous les efforts de la grâce de Dieu, et ferme son cœur devant Son amour qui veut le sauver. De cette manière, il empêche le Saint Esprit d’agir davantage sur lui. Finalement, Dieu le laisse aller, après s’être employé deux ou trois fois « pour détourner son âme de la fosse, pour qu’il soit illuminé de la lumière des vivants ». « Mais s’ils n’écoutent pas, ils s’en iront par l’épée, et expireront sans connaissance » (Job 33:30 ; 36:12). Le cœur s’endurcit contre Dieu, ce dont le Pharaon est un exemple bouleversant dans l’Écriture. Cinq fois il a endurci son cœur, jusqu’à ce que finalement Dieu endurcisse son cœur.

2. La deuxième expression d’attitude hostile n’est pas moins solennelle : « ils étaient rebelles ». On peut aussi traduire « ils ne croyaient pas » ou « ils furent désobéissants ». Ces pensées se rejoignent. Ces Juifs ne voulaient pas obéir à l’appel salutaire de la grâce de Dieu, et cela signifie qu’ils ne voulaient pas croire au salut offert en Jésus. En face du jugement qui vient, « Dieu ordonne maintenant aux hommes que tous, en tous lieux, ils se repentent » (Actes 17:30). Mais s’ils refusent, ils sont non seulement incrédules, mais aussi désobéissants. Ils devront en répondre devant Dieu.

3. Mais l’état d’esprit méchant des Juifs incrédules, fut encore manifeste sur un troisième point : « ils disaient du mal de la voie ». Ce dernier terme désigne la voie de la confession chrétienne, comme le montrent ch.9 v.2 et ch.19 v.23 où la même tournure apparaît. Ils parlaient en mal de cette voie qui leur était présentée. Un mal en engendre un autre. L’incrédulité peut être invisible en soi, mais tôt ou tard elle se manifeste. Quand on refuse un chemin pour soi-même, l’étape suivante est de le discréditer devant les autres. C’est précisément ce qui eut lieu dans la synagogue d’Éphèse. Pour Paul ce fut un signe certain que le moment était crucial pour agir sérieusement.

En fait, le moment décisif était venu ! Rester plus longtemps en relation avec la synagogue, n’aurait conduit à rien de bon. Cela venait donc sans doute de Dieu, quand Paul se sépara d’eux, et sépara les disciples, et continua ses entretiens journaliers dans l’école de Tyrannus (Actes 19:9). À la fin des trois mois de son ministère dans la synagogue, il y avait un bon nombre de « disciples », sans qu’il soit précisé combien ; et Paul les sépara de la synagogue. C’est de cette manière que « naquit » l’assemblée locale à Éphèse. Si Paul s’entretenait chaque jour dans l’école de Tyrannus, c’est qu’il avait trouvé une place appropriée pour le faire, comme la maison de Juste lui avait servi en son temps à Corinthe de lieu de rassemblement temporaire.

Il n’est pas expressément dit avec qui il s’entretenait. Les versets suivants montrent cependant clairement que des Juifs comme des Grecs entendirent la Parole du Seigneur. De cette manière l’hostilité de la synagogue contribua à l’avancement de l’œuvre de Dieu. Les gens des nations étaient plus habitués à un rassemblement dans une école que dans une synagogue. On peut douter que les chrétiens se rassemblassent dans l’école de Tyrannus pour leurs réunions régulières.

On ne sait rien de la personne de Tyrannus. Il peut s’agir d’un orateur ou d’un philosophe. Il est aussi bien possible qu’il ait simplement donné son nom au bâtiment, ou bien qu’il vivait là ou qu’il était le propriétaire de l’école. Si on se trouvait dans ce dernier cas, on peut se demander pourquoi la Parole de Dieu mentionne le nom de cet homme. Peut-être a-t-il trouvé le Seigneur durant ces jours-là ?

Le travail dévoué de l’apôtre dans l’école de Tyrannus eut lieu chaque jour pendant deux ans de sorte que tous ceux qui habitaient en Asie, tant Juifs que Grecs, entendirent la Parole du Seigneur (Actes 19:10). Quelle portée extraordinaire de l’œuvre nous est signalée ! La Parole fut répandue non seulement dans la ville, mais aussi dans toute la province romaine, et avec des résultats considérables. Ils ne sont certes pas décrits ici, mais le livre de l’Apocalypse nous en dit quelque chose. Aux ch. 2 et 3, sept assemblées de cette région-là sont nommées. Ne sont-elles pas, entre autres, le fruit du travail de cet instrument exceptionnel dans les mains de Dieu ?

45.3 Des miracles extraordinaires — 19:11-12

« Et Dieu faisait des miracles extraordinaires par les mains de Paul, de sorte que même on portait de dessus son corps des mouchoirs et des tabliers sur les infirmes ; et les maladies les quittaient, et les esprits malins sortaient » (19:11, 12).

Il plut à Dieu que des miracles extraordinaires s’effectuent par les mains de Paul. Par cela Il crédibilisait Son serviteur et confirmait sa prédication. Tous ceux qui voulaient bien voir, étaient forcés de voir que Paul était un serviteur reconnu du Dieu du ciel. Il s’était déjà abondamment montré comme un vase pour communiquer la grâce de Dieu. Maintenant il fallait qu’il soit confirmé comme un vase de la puissance de Dieu.

Si les miracles que Dieu opéra par Paul sont qualifiés ici d’« extraordinaires », on peut se demander si tous les miracles ne sont pas extraordinaires. Certainement, ils le sont. Mais pour mieux comprendre cette manière de s’exprimer, il est bon de voir la traduction littérale du passage : « et Dieu faisait des miracles, non pas les premiers venus, ceux qui arrivent occasionnellement ». C’était tout à fait des miracles, mais ils n’étaient pas d’un genre banal, connu.

Il faut regarder d’un peu plus près les miracles dépeints ici. Des mouchoirs et des tabliers étaient ôtés du corps (ou de la peau) de Paul, et étaient posés sur des infirmes couchés loin, et ils étaient guéris ou délivrés d’esprits malins. La particularité de ces miracles résidait en ce qu’ils avaient manifestement lieu en l’absence de l’apôtre, et sans que celui-ci n’ait dit un mot. Paul n’en était pas moins l’instrument de Dieu, car Dieu faisait ces miracles « par les mains de Paul ». Ce dernier n’était donc pas pour rien dans le processus : c’est avec son accord qu’on prenait des morceaux d’habits de dessus lui. Mais ceux qui le faisaient agissaient certainement avec foi en la puissance et la bonté de Celui qui n’est pas indifférent à la souffrance des gens.

Jamais auparavant à Éphèse ou ailleurs, on n’avait vu pareils miracles. Ils étaient un accomplissement de ce que le Seigneur Jésus avait prédit : « En vérité, en vérité, je vous dis : Celui qui croit en moi fera, lui aussi, les œuvres que moi je fais, et il en fera de plus grandes que celles-ci ; parce que moi je m’en vais au Père » (Jean 14:12).

45.4 Les Juifs exorcistes — 19:13-17

Mais la scène change, et des exorcistes entrent en jeu.

« Mais quelques-uns aussi des Juifs exorcistes qui couraient çà et là, essayèrent d’invoquer le nom du Seigneur Jésus sur ceux qui avaient des esprits malins, disant : Je vous adjure par Jésus que Paul prêche. Et il y avait sept fils de Scéva, Juif, principal sacrificateur, qui faisaient cela. Mais l’esprit malin, répondant, leur dit : je connais Jésus et je sais qui est Paul ; mais vous, qui êtes-vous ? Et l’homme en qui était l’esprit malin, s’élança sur eux, et, s’étant rendu maître des deux, usa de violence contre eux, de sorte qu’ils s’enfuirent de cette maison, nus et blessés. Et cela vint à la connaissance de tous ceux qui demeuraient à Éphèse, Juifs et Grecs ; et ils furent tous saisis de crainte, et le nom du Seigneur Jésus était magnifié » (19:13-17).

La manifestation de la puissance de Dieu de manière hautement remarquable avait aussi pour but de couvrir de honte la puissance mauvaise des ténèbres et de l’anéantir. Ce combat entre le bien et le mal, entre la lumière et les ténèbres, entre la grâce et Satan, a remué les gens depuis toujours. Et si la grâce remporte encore aujourd’hui de grandes victoires sur le mal, le temps pour l’élimination définitive du mal n’est pas encore venu. Cependant c’est la volonté du Seigneur que le combat de la foi se poursuive par des hommes, et il continue dans la puissance de l’Esprit Saint qui habite dans les croyants.

Les miracles opérés par Paul éveillèrent chez des hommes méchants le désir de l’imiter et même de chasser les démons. Manifestement ils l’avaient déjà vu et entendu dans ce sens, en plusieurs occasions dont le récit est consigné dans les v. 11 et 12.

Quand le Seigneur Jésus était sur la terre, Il avait signalé aux pharisiens de Jérusalem qu’il y avait parmi les fils d’Israël des gens qui chassaient des démons (Matt. 12:27). Ici à Éphèse, il s’agissait de nouveau de Juifs exorcistes qui entreprirent d’invoquer le nom du Seigneur Jésus sur ceux qui avaient des esprits mauvais ; et pour cela ils disaient : « je vous adjure par Jésus que Paul prêche » ! Ces exorcistes pensaient que Paul avait, d’une manière ou d’une autre, découvert un nom beaucoup plus efficace que les formules magiques qu’ils possédaient, à savoir le nom de « Jésus ». Ils s’en servirent, s’attendant à avoir par-là un succès semblable à celui de Paul.

Mais ces hommes se trompaient. Dans le conflit avec les démons, on ne peut se servir du nom précieux de Jésus que sous deux conditions : Il faut d’abord soi-même croire au Seigneur Jésus. Et ensuite il faut Le reconnaître comme Seigneur et Maître. Ces deux choses manquaient chez ces Juifs exorcistes. Ils avaient raison quand ils disaient « … que Paul prêche ». Mais pourquoi prêchait-il Jésus ? Parce qu’il croyait en Lui. Or pas un seul mot de leur côté ne laisse entendre qu’eux aussi croyaient au Seigneur Jésus Christ. Ensuite ils parlaient de Lui simplement comme de « Jésus », évitant tout titre d’honneur. Cela montre qu’ils ne reconnaissaient pas Jésus comme Seigneur. Quel droit dès lors avaient-ils de parler, avec la moindre autorité, en ce nom ? Pouvaient-ils tromper les démons quand ils se présentaient comme disciples de Jésus sans l’être ? Ils ne le pouvaient pas, bien sûr !

Luc nous fait savoir qu’ils étaient en tout sept hommes, tous fils d’un certain principal sacrificateur Juif, dénommé Scéva, qui agissaient de la sorte. C’est simplement une remarque d’ordre général. Mais alors nous apprenons qu’en particulier deux d’entre eux (19:16) cherchaient justement à faire ce qui vient d’être mentionné : se servir du nom de Jésus comme d’une formule magique. Mais le démon ne se laissa pas tromper par eux, il refusa toute complicité avec leurs agissements. Et combien ces paroles durent frapper tous ceux qui entendirent parler de l’affaire : « Je connais Jésus et je sais qui est Paul ; mais vous, qui êtes-vous ? » Il est remarquable que le démon fasse une différence entre le Seigneur et Son serviteur Paul. De Jésus, il dit qu’il Le connait ; de Paul, il dit simplement qu’il sait qui il est. « Mais vous, qui êtes-vous ? » Ce ‘vous’ est accentué dans le texte original. Par-là, le démon ne demandait pas simplement qui ils étaient (fils de Scéva), mais il demandait quelle relation ils avaient avec Jésus ou avec Paul, pour qu’un démon quelconque ait à leur obéir.

Soudain, l’homme en qui était l’esprit mauvais leur sauta dessus, s’empara des deux et les violenta, avec le résultat qu’ils s’enfuirent nus et blessés de cette maison. Le démon se rendit maître de ses victimes avec une force surnaturelle, une force à laquelle les exorcistes n’avaient rien à opposer. Car la puissance satanique est une puissance effective. Il n’y a que la puissance divine qui peut la vaincre et délivrer d’elle. Les démons eux-mêmes le savent bien.

Cet événement solennel que nous venons de considérer, fut connu de tous les habitants d’Éphèse, tant Juifs que Grecs, « ils furent tous saisis de crainte, et le nom du Seigneur Jésus était magnifié » (19:17). La punition des fils de Scéva fit une impression si profonde sur toute la ville, que la crainte tomba sur eux tous sans exception, et le Nom béni qui est au-dessus de tout nom fut de nouveau glorifié.

45.5 Des consciences atteintes — 19:18-20

Cependant l’influence des événements ne s’étendit pas seulement aux habitants d’Éphèse, Juifs ou Grecs, mais aussi à un troisième groupe : les croyants. C’est sur eux que le Saint Esprit attire maintenant notre attention.

« Et plusieurs (beaucoup) de ceux qui avaient cru, venaient, confessant et déclarant ce qu’ils avaient fait. Plusieurs (beaucoup) aussi de ceux qui s’étaient adonnés à de la magie, apportèrent leurs livres et les brûlèrent devant tous ; et ils en supputèrent le prix, et ils trouvèrent [qu’il se montait à] cinquante mille pièces d’argent. C’est avec une telle puissance que la parole du Seigneur croissait et montrait sa force » (19:18-20).

Il est intéressant que la forme du verbe en grec, un participe parfait, soit utilisée ici pour décrire les croyants en question. Cela veut dire « qu’ils étaient venus à la foi et qu’ils continuaient à croire ». Cela vaut, naturellement, pour tous les vrais enfants de Dieu. Cependant dans notre texte, il n’est question que de croyants qui, avant leur conversion, avaient pratiqué la magie. Ils étaient nombreux. Ils furent profondément touchés dans leurs consciences par ce qu’ils venaient d’entendre et de vivre.

Leur droiture se manifesta en ce qu’ils vinrent confesser et déclarer leurs actions d’autrefois. Ils voyaient leur chemin antérieur à la lumière de Dieu, et ne pouvaient que s’en détacher avec horreur. Cela alla si loin que beaucoup d’entre eux réunirent les livres qui contenaient les formules d’évocation d’esprits et les paroles magiques, et ils les brûlèrent devant tous, c’est-à-dire publiquement. Leur grande valeur, estimée à cinquante mille pièces d’argent, ne les a pas du tout empêchés de le faire. Ils reconnaissaient l’incompatibilité qu’il y a à posséder de tels mauvais livres avec leur nouvelle position en Christ. Ils n’ont pas non plus vendu les livres pour en récupérer le prix — non, ils les brûlèrent. « Félicitations ! » avons-nous envie de dire. Puissions-nous, nous aussi, procéder de cette manière avec tout ce qui est douteux, et nous en séparer sans réticence, quand bien même ce serait des choses de valeur aux yeux des autres !

Le verset 20 contient une constatation extraordinairement vaste quant au résultat de tout cela : « C’est avec une telle puissance que la parole du Seigneur croissait et montrait sa force ». Le regard se porte en arrière et parcourt toute la section qui précède et le récit sur l’œuvre du Seigneur à Éphèse. Le travail et la prédication du « vase d’élection » dans la puissance du Saint Esprit était si béni que le fruit en était le suivant : « la parole du Seigneur croissait et montrait sa force ».

Quand il est question de « croissance » de la Parole de Dieu, cela peut en général s’entendre de deux manières. Il peut s’agir premièrement d’une diffusion et d’une réception multipliées de l’évangile. Quand de plus en plus de gens se convertissent, il y a, dans ce sens, une croissance de la Parole. On a déjà eu cela au ch. 12 v.24.

D’un autre côté, il peut s’agir d’une croissance dans la compréhension de la Parole par les individus. Nous saisissons progressivement la vérité divine. Que Dieu veuille que nous comprenions de manière croissante les richesses insondables de Son évangile, et que sa Parole croisse aussi de cette manière. Quand « la parole de la vérité de l’évangile » parvint aux Colossiens, elle se mit à porter du fruit et à croître, comme aussi dans tout le monde, depuis le jour où ils l’avaient entendu (Col. 1:5, 6). Visiblement ici, il faut penser aux deux sens de la croissance de la Parole.

À Éphèse et dans toute la province, c’est justement ce qui s’était passé : la Parole du Seigneur gagnait de plus en plus de convertis, et progressivement et de manière croissante elle remplissait les cœurs et les vies. C’est de cette manière que la Parole montrait sa force. Il est merveilleux de voir présenté ce résultat final de l’Esprit Saint dans l’action de l’apôtre Paul pendant les deux ou trois ans à Éphèse ! Il nous faut louer le Seigneur Jésus et lui demander qu’Il veuille encore opérer par l’Esprit dans nos jours de la fin, et attirer des pécheurs à Son cœur.

45.6 Des hésitations de cœur — 19:21-22

« Or, après que ces choses se furent accomplies, Paul se proposa dans son esprit de passer par la Macédoine et par l’Achaïe, et d’aller à Jérusalem disant : après que j’aurai été là, il faut que je voie Rome aussi. Et ayant envoyé en Macédoine deux de ceux qui le servaient, Timothée et Éraste, il demeura lui-même quelque temps en Asie » (19:21, 22).

L’expression « Après que ces choses se furent accomplies » nous amène à la fin des deux années mentionnées au v. 10. C’est pendant ce temps-là (56 à 57 ap. J. C.) que Paul écrivit depuis Éphèse sa première épître aux Corinthiens (1 Cor. 16:8).

L’apôtre sentait que son travail à Éphèse tirait à sa fin. Et ainsi il se proposa dans son esprit de passer d’abord à travers la Macédoine et l’Achaïe. De là, il voulait faire le voyage vers Jérusalem, et finalement Rome. Ce plan fut effectivement accompli comme Luc le raconte dans le reste du livre des Actes, sauf que Paul a vu Rome d’une manière à laquelle il ne s’attendait pas : comme prisonnier.

Si Paul envisageait de traverser la Macédoine et l’Achaïe, il y avait au moins deux raisons à cela. D’une part, il voulait encore une fois visiter les diverses assemblées, pour voir comment elles allaient. C’était toujours sa manière de faire. D’autre part, il lui tenait très à cœur de veiller à la grande collecte faite à cette époque pour les saints souffrant la faim à Jérusalem (1 Cor. 16:1 ; 2 Cor. 8 ; Rom. 15:25). Il est touchant de voir comment le grand apôtre lui-même se souciait des besoins temporels les plus ordinaires des croyants.

Le véritable but de son voyage était pourtant Rome (Actes 19:21). Dans son épître aux Romains, il écrit aux croyants de là-bas combien il avait tant désiré venir chez eux et qu’il en avait été empêché jusque-là (Rom.1:10-13). L’assemblée à Rome n’était pas née par son moyen. Et ainsi il voulait seulement « affermir » les saints là-bas et leur « faire part de quelque don de grâce spirituel » (Rom.1:11), — afin de ne pas édifier sur le fondement d’autrui (Rom. 15:20). Le but de tout était aussi touchant que simple : il s’agissait d’être consolé au milieu d’eux et avec eux, « vous et moi, chacun par la foi qui est dans l’autre » (Rom.1:12). Quelle humilité chez ce grand homme de Dieu ! C’est en plein accord avec cette simplicité qu’il faut comprendre l’indication du chroniqueur, selon laquelle Paul avait seulement dit qu’il devait « voir » aussi Rome (Actes 19:21).

Néanmoins, c’est avec une autorité apostolique que Paul agit quand il envoie en Macédoine deux de ceux qui le servaient, Timothée et Éraste. Il séjourna lui-même encore un long temps en Asie. Quant aux deux frères nommés, Timothée est déjà connu, un « véritable enfant dans la foi » pour l’apôtre (1 Tim. 1:2). Par contre nous rencontrons Éraste pour la première fois ici. C’est la même personne que celle de 2 Tim. 4:20. Par contre l’administrateur de la ville de Rom. 16:23, Éraste, n’a guère appartenu à ceux qui se tenaient constamment auprès de l’apôtre et le servaient.

45.7 L’orfèvre Démétrius — 19:23-27

« Or il y eut en ce temps-là un grand trouble au sujet de la voie ; car un certain homme nommé Démétrius, qui travaillait en argenterie et faisait des temples de Diane en argent, procurait un grand profit aux artisans ; et il les assembla, ainsi que ceux qui travaillaient à de semblables ouvrages, et dit : Ô hommes, vous savez que tout notre bien-être vient de ce travail ; et vous voyez et apprenez que non seulement à Éphèse, mais presque par toute l’Asie, ce Paul, usant de persuasion, a détourné une grande foule, disant que ceux-là ne sont pas des dieux, qui sont faits de main. Et non seulement il y a du danger pour nous que cette partie ne tombe en discrédit, mais aussi que le temple de la grande déesse Diane ne soit plus rien estimé, et qu’il n’arrive que sa majesté, laquelle l’Asie entière et la terre habitée révère, soit anéantie » (19:23-27).

Pendant le temps que Paul passa en Asie (19:22), il se souleva une grande émeute « au sujet de la voie ». Ce terme « la voie » veut dire la voie chrétienne, la voie de la confession chrétienne. Nous avons déjà eu ce terme au v.9 (notre ch. 19) et nous le rencontrerons encore une fois au ch. 24, où il est dit de Félix qu’il avait une connaissance plus précise de la voie (24:22). Cette voie chrétienne était maintenant à Éphèse l’occasion d’un soulèvement considérable fomenté cette fois-ci, non pas par des Juifs mais par des païens.

Le meneur était un certain orfèvre Démétrius. Celui-ci fabriquait de petits temples portables en argent de la déesse Diane, ce qui lui procurait ainsi qu’aux autres artisans un gain considérable. Il semble que Démétrius présidait toute une corporation de ces gens-là.

Le temple de Diane, selon le nom romain, ou Artémis selon le nom grec, était l’une des sept merveilles du monde. Sa surface de base mesurait 140 sur 70 mètres ; 127 colonnes de marbre se dressaient là, ayant chacune 20 mètres de haut. Sa construction avait duré 200 ans, et il fut détruit par les Goths en l’an 262 après J.C. Au temps de l’apôtre Paul, il se dressait dans tout l’éclat de sa grandeur et de son prestige ; mais Diane ou Artémis, déesse de la chasse, l’une des douze divinités principales des Grecs, était vénérée dans le monde entier. Nous pouvons bien nous représenter combien les gens désiraient ces petits souvenirs en argent.

La source abondante de rentrée d’argent se trouvait en danger de tarir, et Démétrius s’en rendait compte. À cause de la diffusion extraordinaire de l’évangile dans cette région, les acheteurs de temples en argent se volatilisaient. Et ainsi il eut recours à la force pour réprimer la liberté de l’évangile à Éphèse. Il rassembla les artisans et les autres ouvriers de la branche et leur tint un discours militant.

Il est instructif de voir les arguments dont il se servit. Il n’en utilisa pas qu’un, mais trois. D’abord il attira l’attention sur la perte de prospérité qui les menaçait, si cette activité déclinait. Il est bien remarquable que ce soit le premier argument ! Le côté pécunier était absolument primordial. Il pesait davantage à ses yeux que toute la vénération de la déesse Diane.

Avant de mettre sur le tapis le deuxième argument, il se met à parler de la réussite extraordinaire de l’activité de Paul. Il est intéressant d’entendre un tel jugement de la bouche d’un orfèvre païen ; « ce Paul » avait persuadé et détourné une grande foule, non seulement à Éphèse, mais presque dans toute l’Asie, disant que ce ne sont pas des dieux, ceux qui sont faits de main d’homme. Bien sûr, la pensée de Paul était certainement rendue correctement sur ce point. Mais nous ne devons pas croire que cette grande foule dont parlait Démétrius, ces nombreuses personnes qu’il avait en vue, étaient toutes devenues chrétiennes. Manifestement des milliers de païens avaient perdu la foi dans leurs dieux païens sous l’effet de la prédication de Paul.

La source abondante de rentrée d’argent des artisans était effectivement en danger de tomber en discrédit ! Or à cela se rajoutait, mais seulement en deuxième argument, qu’à cause de tous ces événements, le temple de la grande Diane ne soit estimé pour plus rien, et que sa « majesté », révérée par l’Asie entière et par toute la terre habitée, soit anéantie. C’est l’élément religieux qui, souvent comme ici, ne sert que d’auréole.

Or si la déesse Diane perdait sa grande gloire, alors Éphèse aussi perdrait sa position de premier rang parmi les provinces environnantes. La prospérité de la ville était inséparable de la popularité du culte de Diane. C’est là le troisième argument que Démétrius avance. Nous pouvons le qualifier d’argument patriotique.

45.8 Le soulèvement à Éphèse — 19:28-34

« Et quand ils eurent entendu [ces choses], ils furent remplis de colère, et s’écriaient, disant : Grande est la Diane des Éphésiens ! Et [toute] la ville fut remplie de confusion ; et, d’un commun accord, ils se précipitèrent dans le théâtre, entraînant avec eux Gaïus et Aristarque, Macédoniens, compagnons de voyage de Paul. Et comme Paul voulait entrer vers le peuple, les disciples ne le lui permirent pas ; et quelques-uns aussi des Asiarques, qui étaient ses amis, envoyèrent vers lui pour le prier de ne pas s’aventurer dans le théâtre. Les uns donc criaient une chose, les autres une autre ; car l’assemblée était en confusion, et la plupart ne savaient pas pourquoi ils étaient assemblés. Et ils tirèrent Alexandre hors de la foule, les Juifs le poussant en avant ; et Alexandre, faisant signe de la main, voulait présenter une apologie au peuple. Mais quand ils eurent connu qu’il était Juif, ils s’écrièrent tous d’une seule voix, durant près de deux heures : Grande est la Diane des Éphésiens ! » (19:28-34).

Le discours incendiaire de Démétrius ne manqua pas son but. Une grande émeute se souleva dans la ville, et les gens affluèrent, remplis de colère, criant et disant : Grande est la Diane des Éphésiens ! Il est remarquable que ce cri commun ne fait que reproduire ce que les zélateurs de tous les temps ont l’habitude de clamer dans les fêtes de leur divinité. Elle restait toujours « la Diane des Éphésiens », car c’est à Éphèse que son image était tombée du ciel, et c’était là que se dressait son sanctuaire central, de sorte qu’ailleurs aussi elle portait ce nom.

Le soulèvement fit tache d’huile rapidement, de sorte qu’à l’improviste toute la ville fut en confusion. Les gens affluaient tous ensemble vers l’amphithéâtre. Celui-ci avait une arène de plus de 20000 places assises, et elles servaient comme lieu de rassemblement habituel pour les grandes foules. La tempête au théâtre ne paraît pas avoir été planifiée, mais s’être développée spontanément. Il était habituel que les affaires publiques soient traitées et décidées à l’amphithéâtre, justement quand il y avait menace de tumulte.

La foule incontrôlée entraîna les macédoniens Gaïus et Aristarque, les compagnons de voyage de Paul jusqu’au théâtre. Mais à l’évidence, eux-mêmes ne savaient pas pourquoi. En tout cas personne ne les agressa, et aucun mal n’arriva. L’affaire aurait tourné certainement autrement si Paul lui-même avait été présent au lieu de ses compagnons de voyage.

Effectivement celui-ci envisagea d’aller parmi le peuple, — une entreprise audacieuse extrêmement dangereuse ! Mais les disciples ne le lui permirent pas. Il n’aurait fait qu’aggraver la situation. Il est alors parlé de quelques Asiarques (des gens qui présidaient aux fêtes et jeux publics), qui sont appelés « ses amis », et qui envoyèrent vers lui pour le prier de ne pas s’aventurer au théâtre. Comment se fait-il que ces hommes qui ne faisaient pas partie des disciples soient devenus ses amis, cela ne nous est pas dit. Cependant nous pouvons en déduire que la doctrine de Paul et sa personnalité avaient eu une profonde influence sur eux. Malgré tout le grand courage et le caractère intrépide de l’apôtre, il écouta les observations des disciples et de ses amis, ne méprisant aucun conseil. Cela n’est-il pas un témoignage touchant de la grâce et de l’humilité qui conduisaient ce serviteur de Dieu ? Cependant c’était la main de Dieu qui se servait de ces hommes comme instruments pour préserver Son serviteur.

Quant à la foule, elle était dans un désordre total. Les uns criaient une chose, les autres une autre, et la plupart ne savaient même pas pourquoi ils étaient rassemblés. Démétrius avait lancé un mouvement qu’il ne pouvait plus contrôler. Peut-être aussi était-il même envahi par la peur.

Un certain Juif nommé Alexandre fut poussé par ses compatriotes à parler à la foule. Vraisemblablement ils le choisirent en tant qu’orateur pour montrer à la population grecque, avec toute son éloquence, que même parmi les concitoyens de Paul, il y avait beaucoup de gens qui n’étaient pas de son côté. C’était justement le cas de ces Juifs présents. C’est ce qu’ils voulaient faire comprendre par Alexandre. Mais leur projet de se distancer de Paul échoua complètement. La foule n’avait pas encore appris à distinguer entre Juifs et chrétiens. Pour eux un Juif était un Juif et donc un ennemi déclaré de leur idolâtrie. Quand ils se rendirent compte qu’Alexandre était Juif, ils le firent taire par leurs cris, et clamèrent d’une seule voix pendant deux heures : Grande est la Diane des Éphésiens ! — Quel tableau bouleversant et affligeant de l’homme sans Dieu donnent ces Éphésiens si fiers !

45.9 Une intervention intelligente — 19:35-41

Le soulèvement démesuré de la foule, exacerbé encore par l’apparition d’Alexandre, ne put être apaisé que par l’intervention du secrétaire de la ville.

« Mais le secrétaire de la ville, ayant apaisé la multitude, dit : Hommes éphésiens, qui est donc l’homme qui ne sache pas que la ville des Éphésiens est consacrée à la garde du temple de la grande Diane, et à l’image tombée du ciel ? Ces choses donc étant incontestables, il convient que vous vous teniez tranquilles et que vous ne fassiez rien précipitamment : car vous avez amené ces hommes qui ne sont ni des voleurs sacrilèges, ni des blasphémateurs de votre déesse. Si donc Démétrius et les artisans qui sont avec lui ont quelque affaire contre quelqu’un, les tribunaux sont ouverts et il y a des proconsuls : qu’ils s’accusent les uns les autres. Et si vous avez une réclamation à faire sur d’autres sujets, on en décidera dans l’assemblée légale ; car nous sommes en danger d’être accusés de sédition pour ce qui s’est passé aujourd’hui, puisqu’il n’y a pas de motif que nous puissions alléguer pour rendre raison de cet attroupement. Et quand il eut dit ces choses, il congédia l’assemblée » (19:35-41).

Le secrétaire de la ville était une personnalité importante de la vie publique de la ville. On pourrait comparer sa fonction avec celle d’un adjoint au maire. La seule apparition de cet homme calma la foule. Le fait qu’il ne soit apparu qu’après deux heures de clameur, peut provenir de ce qu’il s’était d’abord occupé à comprendre les circonstances. Car son argumentation montre qu’il était parfaitement au courant des faits.

Son discours au peuple était sensé et modéré, pour ne pas dire hautement diplomatique. Il commença par flatter les gens d’Éphèse avec la déclaration exagérée que personne n’ignorait que la ville d’Éphèse était une gardienne du temple de la grande Diane et de son image tombée du ciel. Pourquoi alors une telle clameur ? La chose étant incontestable, ils avaient à se tenir tranquilles et à ne pas se précipiter dans l’action, comme ce qui se passait maintenant. Il n’y avait aucune raison valable pour ce qu’ils faisaient.

Si nous qualifions le discours du secrétaire de la ville de diplomatique, c’est qu’au sujet du culte de Diane, c’est un exemple frappant de l’effronterie avec laquelle est affirmé avec vigueur ce qui est entièrement faux et mensonger quant à Dieu et aux choses saintes ; c’est pour nous un avertissement. Certes, cet homme était un païen comme tous les autres. Cependant il conforte ses auditeurs au plus haut degré dans la folie de leur superstition, qu’il y croie lui-même ou non. Dans ce sens, il était un instrument de Satan, un jouet de celui qui par cette tactique a déjà induit en erreur et trompé des foules de gens ayant des idées religieuses. L’intelligence et la logique humaines n’ont pas prospéré dans cette tactique.

Ensuite, le secrétaire de la ville s’est mis à parler des deux hommes qui avaient été amenés, les compagnons de voyage de Paul. Il certifie qu’ils n’étaient ni des voleurs du temple, ni des blasphémateurs de leur déesse. Manifestement, il était au courant de ce qu’étaient Gaïus et Aristarque et de ce qu’ils avaient fait, de sorte qu’il peut parler librement de la cause de chacun, sans craindre d’être contredit.

Nous pouvons en tirer la conclusion que Paul avait agi à Éphèse avec autant de prudence qu’à Athènes. Certainement, par la prédication de Christ il sapait toute l’idolâtrie. Mais jamais il n’a invectivé ce qui était saint pour les autres. Ses arguments étaient toujours sérieux et pleins de retenue. Il ne blessait pas inutilement les préjugés des païens. Quel modèle à imiter, pour nous aussi de nos jours ! Car n’est-il pas typique dans cette affaire, qu’un idolâtre se soit senti obligé de protester de l’innocence de ces hommes en face des accusations religieuses qu’on leur mettait à charge ?

En ce qui concerne maintenant Démétrius et ses collègues, il leur rappelle qu’il y avait des tribunaux. Ils pouvaient se tourner vers eux, au cas où un tort illégitime leur aurait été causé. En outre il y avait des proconsuls auxquels ils pouvaient faire appel pour le cas où les instances juridiques inférieures auraient failli en prononçant le droit. L’affaire pouvait donc suivre son cours, autant que Démétrius et ses compagnons le désiraient.

Mais si sur d’autres sujets ajouta-t-il, ils avaient une requête à faire, on en déciderait dans l’assemblée légale. Leur rassemblement du jour était tout sauf légal, et le secrétaire de la ville ne laissa aucun doute à cet égard. C’était toujours une affaire sérieuse de provoquer un rassemblement.

Finalement il tire l’argument massue : « ils étaient tous en danger d’être accusés de sédition » par le proconsul. Diplomatiquement il s’inclut dans le risque couru : « nous sommes en danger… ». Effectivement en tant que représentant de la ville il serait impliqué dans l’affaire. Car rien ne rendait les Romains plus méfiants et jaloux qu’un rassemblement tumultueux. Ils ne supportaient aucun tumulte qui mettait en danger la paix publique, mais réagissaient très durement à l’encontre. C’est pourquoi le secrétaire de la ville termine son discours au peuple avec l’avertissement grave qu’aucun d’eux n’avait d’excuse plausible pour le proconsul quant au déroulement de la journée. Avec cela, il congédia l’assemblée en ordre.

Ainsi l’attaque de Satan échoua complètement, et ses efforts méchants pour stopper l’œuvre bénie du Seigneur dans cette ville, n’aboutirent à rien. Dieu dans Sa providence et dans Sa grâce veillait sur Ses serviteurs à Éphèse, et Il se servit pour cela des autorités régulières. Il en est ainsi comme nous l’avons souvent dit : notre grand Dieu a les rênes en main, et rien n’échappe à Son contrôle. Il siège aux commandes, et conduit tout selon Ses plans et Sa volonté. Faisons-Lui confiance !

46 Le voyage de retour vers Milet — Actes 20:1-38

Le ch. 19 des Actes a placé devant nos cœurs le ministère dévoué et continuel de l’apôtre Paul à Éphèse. Une riche moisson put être engrangée. Bien que Dieu dans Sa providence accordât longtemps des conditions paisibles sans persécution, l’adversaire finit ici aussi par se mettre à troubler l’œuvre bénie pour si possible l’anéantir. Il se servit pour cela d’un soulèvement populaire fomenté par un orfèvre idolâtre, mais qui fut rapidement dissous, il est vrai par les autorités. Paul et ses deux compagnons de voyage ne souffrirent de rien. Sans trouble ils purent aller leur chemin. Cependant Paul considéra que le moment était venu de prendre congé des amis d’Éphèse et de reprendre son voyage. C’est par cela que commence le ch. 20.

46.1 À travers la Macédoine et la Grèce en direction de la Troade — 20:1-6

« Or, après que le tumulte eut cessé, Paul fit venir les disciples et les ayant embrassés, il partit pour aller en Macédoine. Et ayant traversé ces quartiers-là, et ayant beaucoup exhorté les disciples, il vint en Grèce. Et après qu’il y eut séjourné trois mois, les Juifs lui ayant dressé des embûches comme il allait s’embarquer pour la Syrie, on fut d’avis de s’en retourner par la Macédoine. Et Sopater de Bérée, fils de Pyrrhus, l’accompagna jusqu’en Asie, et les Thessaloniciens Aristarque et Second, et Timothée de Derbe, et Tychique et Trophime d’Asie. Ceux-ci ayant pris les devants, nous attendirent en Troade. Et pour nous, nous partîmes à force de voiles, de Philippes, après les jours des pains sans levain, et nous arrivâmes au bout de cinq jours auprès d’eux dans la Troade, et nous y séjournâmes sept jours » (20:1-6).

Paul n’avait pas encore quitté Éphèse que le tumulte s’était calmé. Il voulut être encore une fois avec les disciples dans le calme et le repos. C’est pour cela qu’il les fit venir et les exhorta (ou encouragea) [ndT : c’est ainsi que la traduction Elberfeld rend « les ayant embrassés » de JND]. Combien il était nécessaire qu’ils aient cet encouragement juste au moment où l’apôtre les laissait et qu’ils restaient sans son secours dans une ville pareillement adonnée à l’idolâtrie ! Après avoir pris congé — combien cela a dû être lourd pour Paul, — il partit pour voyager vers la Macédoine.

Nous devons ici nous rappeler que le but final et réel du voyage de l’apôtre était Jérusalem (19:21). La grande pauvreté des saints vivant là-bas lui tenait à cœur, et il était soucieux de soulager leur détresse par les collectes faites au milieu des chrétiens des nations (2 Cor. 8:9). Mais auparavant il voulait aller en Macédoine et consoler les assemblées nées dans ces régions à la suite de ses précédents voyages et de son ministère. Il les ‘exhorta beaucoup’, ce qui nous rappelle de nouveau toute l’importance aux yeux de Dieu de l’édification et de l’affermissement de ceux qui sont Siens. Paul, en tout cas, en plus de gagner des âmes, n’oubliait pas de s’occuper des croyants et de leurs progrès dans la foi. Nous voyons encore une fois cela clairement ici en Macédoine, même si le récit à ce sujet est fort concis.

La concision de Luc est vraisemblablement la raison pour laquelle il mentionne certes la visite de trois mois en Grèce, mais revient immédiatement à son voyage vers Jérusalem à travers la Macédoine et la Troade. Il passe complètement par-dessus le fait que Paul avait déjà été peu auparavant en Troade. La deuxième épître aux Corinthiens donne l’explication de l’affaire et le chaînon manquant. Nous y lisons ce que dit l’apôtre : « Or, étant arrivé dans la Troade pour l’évangile du Christ, et une porte m’y étant ouverte dans le Seigneur, je n’ai point eu de repos dans mon esprit, parce que je n’ai pas trouvé Tite, mon frère ; mais, ayant pris congé d’eux, je suis parti pour la Macédoine » (2 Cor. 2:12, 13). Son séjour en Troade avait été extrêmement court et sans résultat, de sorte que Luc n’avait guère à raconter là-dessus. Nous comprenons pourquoi l’écrivain s’abstient de toute mention de cette visite en Troade.

Après un séjour de trois mois en Grèce, pendant lequel Paul a aussi écrit l’épître aux Romains, les pensées de l’apôtre se tournèrent de nouveau vers Jérusalem. Il y avait deux routes. Laquelle choisir ? La plus simple était d’aller par mer vers la Syrie, et la deuxième passait par la Macédoine. Initialement il voulait prendre la première route, mais ayant appris une attaque des Juifs contre lui, il décida de revenir par la Macédoine. Car sur l’un des nombreux bateaux il aurait été facile de le neutraliser et de l’éliminer. La décision de Paul montre une fois de plus qu’il n’était pas seulement courageux, mais aussi réfléchi, ne mettant pas à la légère sa vie en jeu. Il ne se mettait pas inutilement en danger. N’était-ce pas Dieu qui lui avait donné l’information sur une attaque de la part des Juifs ?

Ainsi Paul revint à Philippes par voie terrestre. Sept frères l’accompagnèrent. En premier il y a Sopater (ou Sosipater). Il était de Bérée ; il est mentionné encore une fois en Rom. 16:21. Aristarque et Second étaient de l’assemblée à Thessalonique. Nous avons déjà entendu parler d’Aristarque au ch.19 v.29 (voir aussi 27:2 ; Col. 4:10 ; Philémon 24). Second n’apparaît qu’ici. Gaïus était de Derbe. Littéralement il est dit, Gaïus un Derbien. Ce Gaïus n’est nommé qu’ici. Timothée est le plus connu. Il venait de Lystre (16:1). Tychique et Trophime d’Asie sont bien connus. Tychique est souvent mentionné. Paul en parle avec amour et estime en Éph. 6:21 et Col. 4:7 (voir aussi 2 Tim. 4:12 ; Tite 3:12). Trophime apparaîtra devant nous encore une fois à Jérusalem (Actes 21:29). C’était un Éphésien, et il est nommé une dernière fois en 2 Tim. 4:20.

Tous ces serviteurs du Seigneur étaient des compagnons d’œuvre estimés de l’apôtre Paul. Ils considéraient comme un privilège de s’associer autant qu’il était possible à cet instrument béni dans son service, et de travailler en communion avec lui. Paul les envoyait ici ou là chargés de missions précises quand d’autres travaux ou des circonstances particulières l’empêchaient d’aller lui-même. D’autres ouvriers, comme par exemple Apollos, servaient le Seigneur de manière plus autonome, et indépendante de Paul. Cela ne nuisait pourtant en aucune manière à son amour et sa confiance en eux.

Les sept collaborateurs « ayant pris les devants, nous attendirent en Troade » selon l’expression du chroniqueur. C’est la manière modeste de signaler que lui-même a de nouveau rejoint l’apôtre Paul à Philippes pour l’accompagner. Nous avions vu au ch.16 v.10-17 comment Luc s’introduit avec le mot « nous » ; il refait la même chose ici. À cette période-là il était manifestement resté à Philippes (16:40), et nous le retrouvons maintenant de nouveau dans cette ville. Nous pouvons en conclure que Luc a passé les années intermédiaires (5 ou 6 ans) essentiellement là, au service du Seigneur, sans être auprès de Paul. Maintenant il utilise de nouveau le « nous » : « nous partîmes à force de voiles, de Philippes, après les jours des pains sans levain, et nous arrivâmes au bout de cinq jours auprès d’eux dans la Troade, et nous y séjournâmes sept jours ».

Ces sept hommes allèrent directement en Troade [ou : à Troas], selon la volonté de Paul, et durent l’attendre là, lui et Luc. Nous ne savons pas pourquoi ces deux restèrent seuls quelques jours à Philippes. Nous ne savons pas davantage la raison pour laquelle le voyage relativement court par mer jusqu’en Troade exigea cinq jours. Quoi qu’il en soit, ils arrivèrent là et trouvèrent leurs sept compagnons bien portant, et séjournèrent sept jours avec eux en Troade.

46.2 La fraction du pain et le service de la Parole — 20:7-12

Nous ne savons pas comment l’assemblée est née en Troade [à Troas]. Mais elle existait à ce moment-là, et dans ce qui suit (20:7-12) nous vivons un morceau de la vie normale d’assemblée, ce qui a de quoi nous réjouir profondément.

« Et le premier jour de la semaine, lorsque nous étions assemblés pour rompre le pain, Paul qui devait partir le lendemain, leur fit un discours, et il prolongea le discours jusqu’à minuit. Or il y avait beaucoup de lampes dans la chambre haute où nous étions assemblés. Et un jeune homme nommé Eutyche, qui était assis sur la fenêtre, accablé d’un profond sommeil, comme Paul prêchait très longuement, tomba, accablé par le sommeil, du troisième étage en bas, et fut relevé mort. Mais Paul étant descendu, se pencha sur lui, et l’ayant embrassé, il dit : ne soyez pas troublés, car son âme est en lui. Et après qu’il fut remonté, et qu’il eut rompu le pain et mangé, et qu’il eut conversé longtemps jusqu’à l’aube, il partit. Et ils amenèrent le jeune garçon vivant, et ils furent extrêmement consolés » (20:7-12).

La section s’ouvre avec une constatation extrêmement importante : « Et le premier jour de la semaine, lorsque nous étions assemblés pour rompre le pain… » (20:7).

Nous avons ici la deuxième mention historique de la fraction du pain dans le livre des Actes, la première étant au ch.2 v.46. Du fait que nous avons parlé à cette occasion des points principaux de cette institution du Seigneur (voir un peuple pour Son nom, parties 1 et 2, pages 308 à 312 ), il peut suffire ici de se limiter à un coup d’œil sur les enseignements contenus dans la section qui est devant nous.

C’est la volonté de Dieu qu’il y ait déjà sur la terre une expression visible de ce qu’est l’assemblée dans Sa pensée. Mais comment peut-on voir l’assemblée de Dieu sur la terre, comment devient-elle visible ? Par le fait que les saints se rassemblent à certaines réunions et qu’ils le font selon les directions que Dieu a consignées pour cela. En tout le Nouveau Testament montre trois réunions, et seulement ces trois-là, où les croyants sont réunis « comme [en] assemblée » (1 Cor. 11:18), c’est-à-dire dans leur caractère d’assemblée réunie au nom du Seigneur Jésus. Ces trois réunions sont : la réunion pour la fraction du pain (Actes 2:42, 46 ; 20:7), la réunion pour l’édification (1 Cor. 14), et la réunion pour la prière (Matt. 18:19).

C’est aussi la première fois que nous apprenons ici que des croyants en Troade se réunissaient avec l’intention expresse et exclusive de rompre le pain. Il est tout à fait certain que la réunion pour la fraction du pain n’est pas l’occasion de présenter des demandes, sinon une seule : « viens Seigneur Jésus », car nous rompons le pain seulement « jusqu’à ce qu’Il vienne ». Également la prière pour les malades et les affaiblis, les demandes pour le monde perdu, les supplications pour notre propre croissance, et d’autres de ce genre n’ont pas leur place à ce moment-là. Nous pouvons prier en tout temps chez soi et dans les réunions pour la prière ; mais ce nouveau service, la fraction du pain, doit être caractérisé par les actions de grâce (remerciements).

Cela ressort clairement de la manière d’agir du Seigneur lors de l’institution de la Cène : Il a pris du pain et a rendu grâce. Dans un autre passage il est dit qu’Il a béni. Le Seigneur se tenait là peu avant Sa mort sur la croix. Aussi grande qu’allait être Sa souffrance (Lui seul savait ce qu’elle comporterait pour Lui, et pour Lui seul), Lui voyait le conseil de Dieu, Lui voyait l’œuvre qui allait être accomplie et qui est le fondement de l’accomplissement de ce conseil ; par-delà Il voyait les immenses résultats de Sa mort, et Son cœur débordait d’actions de grâce. Aujourd’hui nous nous tenons derrière l’œuvre de rédemption accomplie par Christ, nous en sommes les objets ; et ce qui nous convient c’est l’action de grâce, la louange et l’adoration. Ces choses-là ne sont-elles pas notre réponse au « testament » qu’Il nous a laissé ? « Faites ceci en mémoire de moi » (Luc 22:19 ; 1 Cor. 11:24). Voilà pour ainsi dire Son « testament » pour nous, les Siens.

Notre verset d’Actes 20 donne un éclaircissement sur un deuxième point, à savoir la question du jour et de la fréquence à adopter pour la fraction du pain. Certes, l’Écriture ne donne pas d’ordre spécial, et nous savons que les premiers chrétiens à Jérusalem ont rompu le pain chaque jour (2:46). Cependant cela semble n’avoir été le cas qu’au commencement et qu’à Jérusalem.

Plus tard, au temps d’Actes 20, les chrétiens en Troade avaient l’habitude de se réunir pour la fraction du pain chaque premier jour de la semaine, le jour de la résurrection du Seigneur. Le fait que ce soit l’habitude des chrétiens de ce temps-là, est confirmé par une circonstance particulière, qui ne doit pas rester méconnue. Il semble précisément que l’apôtre n’était pas arrivé chez les saints en Troade [à Troas] à temps pour la fraction du pain, car nous lisons qu’il séjourna là sept jours avec ses compagnons. Ce séjour est d’autant plus remarquable qu’il se sentait très pressé d’arriver à Jérusalem. Manifestement il séjourna en Troade aussi longtemps que nécessaire pour rompre le pain avec les croyants de l’endroit au prochain jour du Seigneur. Et après avoir discouru jusqu’à l’aube, il repartit en voyage sans hésiter. Une réunion particulière pour la fraction du pain durant la semaine ne fut visiblement pas convoquée. Par ailleurs l’apôtre avait ordonné, au sujet de la collecte pour les saints, que chacun mette à part chez lui « chaque premier jour de la semaine » (1 Cor. 16:1, 2). Cela suggère que la collecte de ce qui avait été mis à part se faisait en liaison avec la fraction du pain au premier jour de la semaine.

La fraction du pain est une institution permanente et perpétuelle dans la maison de Dieu jusqu’au retour du Seigneur. Il ne faut la remplacer par rien, ni par une prédication ni par autre chose. Elle est la chose la plus importante pour le jour du Seigneur

Il faut distinguer la fraction du pain d’avec le service de la Parole. Les croyants en Troade s’étaient rassemblés pour rompre le pain. Mais ensuite nous voyons qu’après la fraction du pain, l’apôtre s’est entretenu avec eux et la présentation de la Parole s’est prolongé jusqu’à minuit. Il était conscient des dangers qui l’attendaient dans l’avenir (20:23), et ainsi il s’efforçait d’autant plus, dans ses paroles d’adieu aux disciples, de leur communiquer le plus possible la vérité divine. Quel serviteur dévoué !

Le local dans lequel ils se rassemblaient doit avoir été d’une certaine dimension, car beaucoup de lampes (flambeaux) étaient nécessaires pour éclairer la salle. On peut bien se représenter que ces nombreux flambeaux parmi les nombreuses personnes avaient pour effet de chauffer la salle. Eutyche, un jeune homme assis sur un rebord de fenêtre, fut pris d’un profond sommeil pendant que Paul parlait longuement, et tomba en bas du troisième étage. Il fut « relevé mort », non pas « comme mort ». Il était réellement mort, et celui qui en a fait le diagnostic n’est autre que Luc, le médecin bien-aimé.

Au vu de ce grave incident, Paul interrompit son discours, descendit, se pencha sur lui et l’embrassa. C’est semblable à ce qu’avait fait autrefois le prophète Élie quand il ressuscita le fils de la veuve. Cependant, à l’époque, l’âme de l’enfant avait déjà quitté le corps (1 Rois 17:21, 22), tandis qu’ici, Paul leur dit de ne pas s’inquiéter, car l’âme était encore en lui. Il devait seulement rétablir le lien entre l’âme et le corps. Cela eut lieu par le moyen de l’apôtre et par la puissance de Dieu. C’est ainsi que les frères ramenèrent le garçon vivant et une joie profonde remplit ceux qui étaient rassemblés. « Ils furent extrêmement consolés ».

Du fait qu’Eutyche était de nouveau éveillé à la vie, Paul revint dans la chambre haute. Après tout ce qui s’était passé, il avait d’abord besoin de se fortifier le corps. C’est ce dont il s’agit quand il est dit : « après… qu’il eut rompu le pain et mangé ». Il ne s’agissait pas ici de la fraction du pain comme action commune de l’assemblée, mais il s’agit d’une action personnelle de l’apôtre, la prise normale de nourriture pour se revigorer personnellement. Cela est confirmé par la traduction littérale de « mangé », l’expression signifiant plutôt « quand il eut goûté ». Cela exprime une certaine jouissance. Il est caractéristique que le Seigneur, lors de l’institution de la Cène, a justement évité ce mot, et a simplement dit : « prenez, mangez » (Matt. 26:26).

Après la fraction du pain, Paul parla longuement jusqu’à l’aube. Son cœur était plein de consolation pour ses frères ; car il ne savait pas s’il les reverrait jamais. Et ainsi il se sépara d’eux et leur laissa Eutyche vivant pour leur grande joie.

46.3 Le voyage de Troade à Milet — 20:13-16

« Or pour nous, ayant pris les devants sur un navire, nous fîmes voile vers Assos où nous devions prendre Paul à bord ; car il l’avait ainsi ordonné, étant dans l’intention d’aller lui-même à pied. Et lorsqu’il nous eut rejoints à Assos, nous le prîmes à bord, et nous allâmes à Mitylène. Et ayant fait voile de là, nous arrivâmes le lendemain à la hauteur de Chios ; et le jour suivant nous touchâmes à Samos ; et, nous étant arrêtés à Trogylle, nous vînmes le jour d’après à Milet ; car Paul avait résolu de passer devant Éphèse, de manière à ne pas dépenser son temps en Asie ; car il se hâtait pour être, s’il lui était possible, le jour de la Pentecôte à Jérusalem » (20:13-16).

La description du voyage suivant de Troade à Milet se limite à mentionner les uns après les autres les lieux particuliers où cette compagnie de voyageurs accosta.

Deux remarques méritent cependant notre attention. Ce fut le désir de l’apôtre de faire à pied la première étape jusqu’à Assos, éloignée d’environ 30 km, tandis que les autres allaient en bateau. Manifestement Paul voulait être seul pendant un certain temps, seul avec Dieu. Si nous pensons à la charge de travail prodigieuse que ce serviteur extraordinaire du Seigneur abattait, son désir est bien compréhensible. Si la jouissance de la communion chrétienne est précieuse, il est aussi nécessaire de temps en temps d’avoir un temps de méditation, de calme, de prières, autrement dit d’isolement. Paul le ressentait, et c’est pour cela qu’il était prêt à se séparer pour un temps de ses chers compagnons. C’est aussi pour nous une chose sage, dans toute activité pour le Seigneur et si le Seigneur nous en offre la possibilité, de nous retrouver régulièrement seuls avec Lui pour méditer sur Lui et réfléchir à Son œuvre, et pour ressentir plus profondément notre responsabilité.

À cela s’ajoute une deuxième remarque sur notre texte. Les compagnons de voyage de l’apôtre Paul le reprirent à Assos qu’ils avaient atteint avant lui. Ils arrivèrent ensuite à Mitylène, puis Chios, Samos, Trogylle et finalement Milet. Et ici l’écrivain Luc remarque que Paul avait décidé de passer outre Éphèse, car il craignait de passer trop de temps en Asie. S’il était possible, il voulait être à la Pentecôte à Jérusalem.

‘Passer outre devant Éphèse’ n’a pas dû être chose facile pour l’apôtre. Il avait travaillé là si longtemps ! Quels liens intimes le liaient aux bien-aimés de cette ville ! Ses affections étaient trop profondes, ses relations en Christ trop nombreuses et trop précieuses pour qu’il puisse s’en tenir à une courte visite chez eux. C’est pour cela qu’il décida de passer outre devant Éphèse et d’aller directement à Milet.

46.4 Le discours de Paul devant les anciens d’Éphèse — 20:17

« Or il envoya de Milet à Éphèse, et appela auprès de lui les anciens de l’assemblée » (20:17).

Quatre jours après leur départ d’Assos, Paul et ses huit compagnons arrivèrent à Milet. De là, Paul fit appeler les anciens de l’assemblée à Éphèse. Ce n’était pas un manque d’amour qui le faisait passer outre devant Éphèse. Il éprouvait au plus profond que les saints de cet endroit, avaient justement besoin dans la situation présente de paroles de grâce, de consolation et d’avertissements. Et s’il ne pouvait pas venir à eux, alors il les fit venir à lui, au moins leurs anciens. C’était une manière de faire inhabituelle, mais pourtant très heureuse. Car ces anciens avaient la confiance de l’assemblée et la représentaient du point de vue spirituel. Ils étaient, en fait, les instruments appropriés pour transmettre ce qu’ils entendirent et vécurent à Milet. Il ressort aussi de la suite du chapitre qu’ils n’étaient pas en petit nombre.

Sur la fonction d’anciens, nous avons déjà parlé en détail à propos du ch. 14 v.23. Aussi suffit-il ici d’indiquer que les « anciens » (en grec presbyteros) du v. 17 sont les « surveillants » (en grec episkopos) du v. 28. Il s’agit de la même fonction, ce dont la chrétienté a toujours convenu.

Le discours de l’apôtre devant les anciens à Milet est un discours d’adieu. Deux autres grands discours provenant de sa bouche nous ont été transmis jusqu’ici. Le premier s’adressait aux Juifs à Antioche de Pisidie (13:16-41), le deuxième aux païens d’Athènes (ch. 18). Le troisième nous est donné dans notre chapitre, et il s’adresse à l’assemblée. Ce troisième discours dans lequel il parle de lui-même et de son ministère, est profondément touchant, et en même temps du plus haut intérêt et de la plus grande importance.

Nous pouvons diviser le discours de l’apôtre en quatre parties :

● La première nous fait connaitre l’esprit et les sentiments dans lesquels il avait servi le Seigneur (20:19-21).

● La deuxième partie expose ce qu’il prévoyait comme attente de souffrances et considère rétrospectivement différentes voies de son ministère (20:22-27).

● La troisième partie contient des exhortations et des avertissements adressés aux anciens (20:28-31).

● Et la quatrième partie nous donne les paroles d’adieu de l’apôtre (20:32-35).

46.5 Paul, son état d’esprit et sa fidélité dans le ministère — 20:18-21

« Et quand ils furent venus vers lui, il leur dit : Vous savez de quelle manière je me suis conduit envers vous tout le temps, depuis le premier jour que je suis entré en Asie, servant le Seigneur en toute humilité, et avec des larmes, et des épreuves qui me sont arrivées par les embûches des Juifs ; comment je n’ai rien caché des choses qui étaient profitables, en sorte que je ne vous eusse pas prêché et enseigné publiquement et dans les maisons, insistant et auprès des Juifs et auprès des Grecs sur la repentance envers Dieu et la foi en notre Seigneur Jésus Christ » (20:18-21).

Si l’apôtre dit ici quelque chose au sujet de lui-même et de son ministère, ce n’est pas du tout pour s’en vanter. Rien n’était aussi éloigné de lui que cela. Quand il avait été obligé de parler aux Corinthiens de ses peines et de ses souffrances, il avait qualifié cela de folie, (2 Cor. 11).

Si ici et dans ses épîtres il parle de lui-même, la raison en est bien plus dans le fait que beaucoup de saints étaient encore jeunes dans la foi, et ne comprenaient guère le christianisme pratique, ni ce qu’est réellement le ministère pour le Seigneur. Jusqu’alors ils n’avaient connu que les ténèbres du paganisme. Maintenant ils avaient besoin d’être enseignés sur le chemin du chrétien, et cela non seulement par des instructions orales, mais aussi par un exemple vivant et personnel. Pensons que les premiers chrétiens n’avaient pas encore le Nouveau Testament écrit dans les mains. Ils dépendaient donc du ministère oral, et de ce que l’interprétation correcte de tout leur était donnée par l’exemple pratique et le modèle de leur enseignant. Inspiré par le Saint Esprit, l’apôtre pouvait dire : « Soyez mes imitateurs, comme moi aussi je le suis de Christ » (1 Cor. 11:1).

En premier, il commence par parler de son ministère : « … servant le Seigneur ». Le mot grec utilisé ici pour « servir » signifie ‘servir comme esclave’. Paul s’estimait un esclave du Seigneur ; c’est ainsi qu’il s’est toujours considéré. Il soumettait entièrement sa volonté à celle de son Seigneur divin, et il tirait toutes les instructions et les ordres de Lui seul. Son ministère concernait exclusivement le Seigneur. Lui était aussi bien le point de départ que le but de son œuvre. Heureux ceux qui peuvent dire comme l’apôtre : « servant le Seigneur ».

Mais alors suivent deux compléments explicatifs qui sont amenés par la préposition « avec » : « en [avec] toute humilité, et avec des larmes, et des épreuves », ou autrement dit : « avec toute humilité et [avec] des larmes et des épreuves ». L’humilité était le caractère primordial de son ministère pour le Seigneur. Certainement il n’y en a eu qu’un qui a été « humble de cœur », c’est le Seigneur Jésus (Matt. 11:29). Cependant, on trouvait aussi « toute humilité » chez Son serviteur dévoué. La grandeur particulière de cet homme résidait dans son humilité. Il y a là un modèle à imiter pour tous les serviteurs du Seigneur, — à l’époque comme aujourd’hui. Combien il est facile de nous tenir pour quelque chose de bon, alors que pourtant tout provient de la grâce de Celui que nous servons. Combien il est approprié et indispensable que l’humilité accompagne notre service !

Et alors l’apôtre Paul rappelle ses larmes, des larmes qui se mélangeaient à son ministère. Cela peut nous surprendre que l’apôtre pleure, et même il le répète (20:31). Pourtant il n’avait rien de mou. Pourquoi pleurait-il ? Il y a plusieurs raisons à cela.

Vers la fin de son discours il revient encore sur ses larmes : « C’est pourquoi veillez, vous souvenant que, durant trois ans, je n’ai cessé nuit et jour d’avertir chacun [de vous] avec larmes » (20:31). Ici, ses larmes étaient l’expression de toute la tendresse et la gravité avec lesquelles il exhortait les disciples, pensant aux dangers qui les menaçaient. Il en était autrement à Corinthe. C’est à cause de l’état charnel des Corinthiens qu’il écrivait sa première épître à ses chers amis, avec beaucoup de larmes, dans une grande affliction et avec serrement de cœur (2 Cor. 2:4). C’était un amour surabondant pour eux qui le faisait pleurer sur eux.

D’un autre côté ce qui remplissait l’apôtre de douleurs, c’était de voir combien beaucoup se détournaient du Seigneur Jésus. Ce n’est qu’« en pleurant » qu’il pouvait parler d’eux comme des ennemis de la croix de Christ (Phil. 3:18). Dans une mesure accrue, c’est « une grande tristesse et une douleur continuelle dans son cœur » qu’il éprouvait pour ses frères et parents selon la chair (Rom. 9:1-3), parce qu’ils rejetaient le Seigneur, le Christ de Dieu. Il les aimait au point qu’il aurait voulu être séparé du Christ par anathème à cause d’eux. Ce n’est pas quand il était souffrant ou qu’il était malade qu’il versait des larmes. Les larmes s’échappaient de son cœur dans le service pour le Seigneur seulement quand il constatait combien les gens refusaient et rejetaient le Sauveur des pécheurs. Ce genre de larmes était celles du Seigneur Jésus quand Il pleurait sur la ville de Jérusalem à cause de son endurcissement (Luc 19:41, 42).

En troisième lieu l’apôtre mentionne les épreuves qui lui arrivaient par les embuches des Juifs, et qui lui étaient une source continuelle de détresse. Dès le début de son ministère, à peine s’était-il converti, que « les Juifs tinrent conseil pour le tuer » (Actes 9:23). Ces attaques et persécutions traversent tout le récit de Luc sur le ministère et la vie de l’apôtre depuis son expérience de Damas.

Quelques passages peu nombreux de ses épîtres montrent avec quelle douleur il a éprouvé les persécutions. Il rappelle aux jeunes croyants de Thessalonique qu’avant d’arriver chez eux, lui et Silas avaient souffert et avaient été outragés à Philippes (1 Thess. 2:2). Un peu plus tard dans cette épître, il indique que « les Juifs nous ont chassés par la persécution, et … ne plaisent pas à Dieu et … sont opposés à tous les hommes, — nous empêchant de parler aux nations afin qu’elles soient sauvées » (1 Thess. 2:15, 16). Et combien est saisissante sa demande aux frères de Rome de combattre avec lui dans les prières à Dieu pour lui « afin que je sois délivré des incrédules qui sont en Judée » (Rom. 15:30, 31) !

Quant à sa fidélité dans le service pour le Seigneur, l’apôtre pouvait rappeler aux anciens qu’il n’avait rien caché des choses qui étaient profitables, les ayant prêchées et enseignées publiquement et dans les maisons (Actes 20:20). Dans ces v. 20 et 21 il nomme en tout trois points qui rendent témoignage de sa fidélité.

Le premier point parle de la largeur de son cœur et de ce qu’il ne craignait pas d’avoir retenu ou caché quelque chose de ce qui leur était utile, et qu’il leur avait tout annoncé. Dans le texte grec le mot utilisé pour « cacher, retenir » signifie « reculer par lâcheté, redouter par lâcheté, tenir derrière la montagne ». Il peut facilement arriver qu’on retienne des choses désagréables dans la prédication. Nous avons par exemple peur naturellement d’indiquer les conséquences malencontreuses de la désobéissance. Ce n’était pas le cas de l’apôtre. Son seul mobile, son objectif ferme était de ne pas taire la moindre chose utile à ses auditeurs. Jamais il n’avait cherché à s’épargner lui-même, jamais il n’avait pris en considération sa réputation. Si quelqu’une des choses de Dieu était utile à ses auditeurs, il la leur avait prêchée et enseignée. Prêcher, c’est plutôt faire connaître ; enseigner c’est plutôt une explication, une initiation à la cohérence intérieure.

Le second point renseigne sur la manière de prêcher et d’enseigner de Paul : « … publiquement et dans les maisons ». Il ne se limitait pas à de la prédication publique, mais il allait aussi dans les maisons pour parler avec les individus. Justement le service dans les maisons est d’une importance extraordinaire, et il n’est pas rare aussi qu’il réussisse mieux que les discours publics.

Le troisième point indique les éléments du commencement de l’évangile et de sa prédication : « … insistant et auprès des Juifs et auprès des Grecs sur la repentance envers Dieu et la foi en notre Seigneur Jésus Christ » (20:21). Notons d’abord l’ordre de succession des choses dans la prédication, que nous avons déjà souvent rencontré dans ce livre ! La fidélité à la Parole de Dieu (Rom. 1:16) et l’habitude de Paul orientaient son témoignage d’abord vers les Juifs et ensuite vers les Grecs : « … et au Juif premièrement, et au Grec ».

Quand un homme veut venir vers Dieu, le seul chemin possible passe par la repentance et par la foi. Le mot grec pour ‘repentance’ signifie littéralement « le sentiment d’après ». Il s’agit donc d’un changement de sentiment fondamental, et en même temps d’un changement de toute la vie, et pas seulement d’un regret de choses fausses qu’on a faites. Ce changement de sentiment ou repentance s’accompagne d’une tristesse selon Dieu, comme le montre 2 Cor. 7:10. La repentance est un jugement de soi devant Dieu. Elle est liée, répétons-le, à une profonde tristesse de l’âme, et implique à la fois qu’on se détourne du péché, et qu’on se tourne vers Dieu avec foi. La repentance n’est pas seulement un changement de sentiment, mais le fait de prendre le côté de Dieu contre soi-même, et ce n’est vraiment pas chose facile.

De la même manière qu’il n’y a pas de repentance authentique sans foi, ainsi il n’y a pas de foi sans repentance. Les deux choses vont toujours ensemble. Cela est appuyé aussi par le fait que dans le texte grec, il y a un article commun devant les mots repentance et foi. Par cela, ces deux vertus morales sont réunies dans une unité : l’une implique l’autre.

Cependant comment sont-elles produites ? Uniquement et seulement par le Saint Esprit qui place la Parole de Dieu devant l’âme, et qui la rend familière avec la sainteté et l’amour de Dieu. Ainsi on peut dire en résumé que la repentance et la foi sont le résultat de la révélation de Dieu à l’égard de l’homme ; la repentance se dirige vers Dieu, tandis que la foi s’appuie sur notre Seigneur Jésus Christ, sur Sa personne et sur Son œuvre expiatoire. Quand il y a une vraie repentance dans la présence de Dieu et dans la considération de qui Il est et de ce qu’Il est, alors le cœur est rempli de paix et de joie par la foi en notre Seigneur Jésus Christ.

Merveilleuses voies de grâce de Dieu !

46.6 L’attente de souffrances. Différentes voies du ministère — 20:22-27

46.6.1 Actes 20:22-24

Après avoir parlé du passé, il se tourne maintenant vers le présent et l’avenir.

« Et maintenant, voici, étant lié dans mon esprit, je m’en vais à Jérusalem, ignorant les choses qui m’y doivent arriver, sauf que l’Esprit Saint rend témoignage de ville en ville, me disant que des liens et de la tribulation m’attendent. Mais je ne fais aucun cas de ma vie, (ni ne la tiens) pour précieuse à moi-même, pourvu que j’achève ma course, et le service que j’ai reçu du Seigneur Jésus pour rendre témoignage à l’évangile de la grâce de Dieu » (20:22-24).

Les anciens savaient que l’apôtre était en route vers Jérusalem. Mais il leur fait maintenant savoir qu’il parcourait ce chemin comme quelqu’un lié dans son esprit. Lié est un participe parfait qui donne la signification suivante : il avait été lié et il était maintenant lié. Paul se considérait donc comme quelqu’un lié dans son esprit. Dans son for intérieur, il se voyait forcé de poursuivre son chemin, quoi que celui-ci lui apporte. Ce n’était pas une décision de sa propre volonté qu’il aurait pu changer n’importe quand. Non, « lié » indique une instance supérieure, qui l’avait conduit jusque-là, et qui l’obligeait maintenant à aller à Jérusalem, — une instance à laquelle il avait subordonné toute sa vie.

Paul confesse qu’il ne savait pas ce qu’il rencontrerait là. Mais le Saint Esprit lui rendait témoignage de ville en ville que des liens (la prison) et de la tribulation (oppression de tous côtés) l’attendaient. Ainsi il allait les yeux ouverts à la rencontre des détresses et des dangers à venir, même s’il n’en connaissait pas la forme en détail. Le fait que le Saint Esprit l’avertissait à l’avance de cela montre clairement que c’est Lui qui, en vérité, le « liait » pour aller à Jérusalem. C’était la volonté divine qu’il devait endurer ces choses. Et son Maître n’avait-il pas montré que souffrir dans un monde de péché et de misère sert à glorifier Dieu ? Aussi la perspective de la souffrance et même de la mort, ne pouvait l’ébranler un seul instant. Son cœur était dirigé sur la gloire de Christ et sur la volonté de Dieu, et cela lui donnait une confiance inébranlable dans les directions divines.

Effectivement la main de Dieu était en tout. Pensons simplement aux « chaînes » et aux « liens » que l’apôtre endura ensuite. N’ont-ils pas été justement l’occasion pour lui d’écrire ses épîtres les plus profondes, — des communications qui répandent la lumière la plus brillante sur les choses et les relations célestes ?

Quand Paul parle de ne faire aucun cas de sa vie, ni de la tenir pour précieuse à lui-même, il ne veut pas du tout exprimer qu’il ne s’intéressait pas à la vie, mais que le service que lui avait confié le Seigneur supplantait tout intérêt égoïste qu’il pourrait avoir dans cette vie. Quel dévouement extrême cela montre pour le service qui lui était confié et pour Celui duquel il l’avait reçu ! Oui, il était prêt à achever la course et par-là à achever aussi le service qu’il avait reçu du Seigneur. Quant à la manière dont cela devait se passer, il remettait tout à son Maître.

En quoi son ministère avait-il consisté ? Il nomme en tout trois directions ou domaines essentiels. Il s’agissait d’abord « de témoigner de l’évangile de la grâce de Dieu » (Actes 20:24). Désignation précieuse : « l’évangile de la grâce de Dieu » ! Cet évangile, la Bonne Nouvelle était l’expression de la grâce de Dieu, — une grâce qui a livré son Fils pour des pécheurs, et qui L’a ressuscité d’entre les morts pour la justification de ceux qui croient, et qui L’a fait asseoir à Sa droite. Ce témoignage de l’évangile, il en avait parlé plus haut : c’était un témoignage rendu aussi bien aux Juifs qu’aux Grecs à « la repentance envers Dieu et la foi en notre Seigneur Jésus Christ » (20:21).

46.6.2 Actes 20:25-27

Les deux versets qui suivent montrent deux autres voies du ministère :

« Et maintenant, voici, moi je sais que vous tous, parmi lesquels j’ai passé en prêchant le royaume de Dieu, vous ne verrez plus mon visage. C’est pourquoi je vous prends aujourd’hui à témoin, que je suis net du sang de tous ; car je n’ai mis aucune réserve à vous annoncer tout le conseil de Dieu » (20:25-27).

Ensuite [comme seconde voie du ministère] l’apôtre leur avait aussi prêché le royaume, non pas « à tous », mais à « eux [vous] tous » (20:25), c’est-à-dire aux disciples. C’est une pensée autre que celle de l’évangile, bien qu’elle lui soit étroitement liée. Paul et les autres apôtres dans le livre des Actes ont parlé du royaume dans deux directions différentes : l’aspect présent et l’aspect futur. D’un côté il s’agit du royaume comme domaine de l’autorité de Dieu, sous laquelle les croyants se sont déjà mis aujourd’hui en acceptant le Seigneur Jésus. Ce côté est malheureusement peu compris de beaucoup d’enfants de Dieu, et même souvent entièrement méconnu. De l’autre côté il s’agit du royaume qui sera érigé un jour en puissance et en gloire, par le Fils de l’homme glorifié, — par Celui qui s’est autrefois abaissé jusqu’à la mort de la croix. Quand Christ apparaîtra dans Sa gloire, ce sera le triomphe glorieux de la justice de Dieu. Cet aspect du royaume peut déjà aujourd’hui nous remplir de consolation et de joie.

Comme troisième voie de son ministère, il leur avait annoncé tout le conseil de Dieu (20:27). Il n’avait mis aucune réserve à le faire, malgré toute l’hostilité des Juifs que cela entrainait. Le conseil de Dieu ne peut pas être séparé de l’évangile de la grâce de Dieu, mais il va bien au-delà. Le passage suivant de l’épître aux Éphésiens décrit ce conseil avec une précision divine : « … Nous ayant fait connaître le mystère de sa volonté selon son bon plaisir, qu’il s’est proposé en lui-même pour l’administration de la plénitude des temps, savoir de réunir en un toutes choses dans le Christ, les choses qui sont dans les cieux et les choses qui sont sur la terre, en lui, en qui nous avons aussi été faits héritiers, ayant été prédestinés selon le propos de celui qui opère toutes choses selon le conseil de sa volonté, afin que nous soyons à la louange de sa gloire » (Éph. 1:9-12).

La conviction de l’apôtre qu’eux tous, parmi lesquels il avait servi, ne verraient plus son visage, conférait à ses paroles une profonde solennité et une intimité touchante : un père spirituel faisait ses adieux à ses enfants spirituels.

En outre il se voyait net du sang de tous dans cette région, grâce à sa prédication de la vérité (comp. 18:6). Le « sang » est une expression touchante et bouleversante de la culpabilité sur laquelle pèse la mort, et même ici la seconde mort. Quand les gens de cette région se tiendront un jour devant le grand trône blanc, pas un d’entre eux ne sera en mesure de montrer Paul et de prétendre que la faute était de son côté. Paul était pur de ce terrible reproche. Ce courant de pensées solennel ne parle-t-il pas aussi à nos cœurs et à nos consciences ?

46.7 Exhortations aux surveillants — 20:28

« Prenez donc garde à vous-mêmes, et à tout le troupeau au milieu duquel l’Esprit Saint vous a établis surveillants pour paître l’assemblée de Dieu, laquelle il a acquise par le sang de son propre [fils] » (20:28).

Ce n’est qu’après avoir rendu compte de lui-même et de son service (ou : ministère) devant les anciens, que l’apôtre en vient à parler de leur service et de leur responsabilité. Il y avait et il y a un « troupeau », et il faut veiller dessus, et le garder.

Pour décrire l’assemblée de Dieu, Paul se sert de l’image touchante d’un troupeau. Le Seigneur Jésus a aussi utilisé cette image, par exemple quand Il a parlé de Lui comme le ‘Bon Berger’ qui laisse sa vie pour ses brebis (Jean 10:11). Il est aussi le ‘Berger et le Surveillant’ de nos âmes (1 Pierre 2:25), comme aussi le ‘souverain Pasteur’ (1 Pierre 5:4) et le ‘grand Pasteur’ des brebis (Héb. 13:20). En Luc 12 le Seigneur désigne Ses disciples par le terme de ‘troupeau’, quand Il leur parle de manière si consolante : « Ne crains pas, petit troupeau, car il a plu à votre Père de vous donner le royaume » (Luc 12:32). Finalement en 1 Pierre 5:2 il est parlé de paitre le troupeau de Dieu, et de le surveiller.

Avant d’entrer de plus près dans ce sujet de surveiller et de paitre, nous voulons jeter un œil sur les hommes auxquels ces services ont été confiés. Paul parle aux anciens d’Éphèse (20:17). Or ici il les nomme ‘surveillants’. ‘Anciens’ et ‘surveillants’ sont donc les mêmes personnes, et il s’agit de la même fonction. Nous voyons cela aussi dans l’épître à Tite. Après que Paul ait commandé à son compagnon d’œuvre d’établir des anciens dans chaque ville (Tite 1:5), il lui indique les qualités requises pour les surveillants (Tite 1:7-9). Le terme ‘ancien’ caractérise davantage la personne, et ‘surveillant’ davantage l’activité confiée. Mais il ne s’agit pas du tout de personnalités différentes, ni de fonctions différentes.

Nous avons déjà parlé en détail de la fonction d’ancien à propos d’Actes 14:23 et de ce qui s’y rattache (voir ‘Un peuple pour Son Nom’, partie 7, pages 58 à 65). Aussi il peut suffire pour le moment de revenir seulement sur quelques traits de caractère, qui ont une importance particulière pour la considération du texte actuel.

Certes, les anciens avaient à faire à tout le troupeau, comme cela est dit expressément, mais néanmoins cela se limitait au lieu ou à l’assemblée où ils vivaient. Le domaine de la mission des anciens n’allait pas au-delà de l’assemblée locale pour laquelle ils avaient été choisis. L’ancien n’était ancien que dans l’assemblée locale où il servait. Cela est en contraste complet avec les dons, qui sont donnés mondialement à tout le corps (Éph. 4:11-13). Mais ici il n’est pas question de dons de grâce spirituels, mais de fonction et de mission de surveillant (ou ancien).

En ce qui concerne la question de savoir qui établissait les anciens dans leur fonction, ce n’était pas l’assemblée qui choisissait, mais les apôtres. Les anciens ne furent établis que par l’autorité apostolique, ou bien par les apôtres eux-mêmes ou bien par leurs délégués (Tite 1:5). Mais dans notre texte il est dit que c’est le Saint Esprit qui avait établis les anciens d’Éphèse dans le troupeau comme surveillants. Par-là, le Saint Esprit donnait son approbation à l’action apostolique [en rapport avec l’établissement des anciens] et l’accompagnait. C’est un processus remarquable !

Même si aujourd’hui il n’y a pas d’anciens ordonnés, ni de surveillants accrédités par le Saint Esprit, c’est cependant notre privilège d’apprendre et de tirer parti de ce qui est dit d’eux et de leur service. Mais il y a plus encore : nous pouvons toujours compter sur Dieu, y compris dans la question des anciens. Il a aussi pourvu pour nos jours, et Il donne des anciens dans un sens élargi : non pas des anciens ordonnés, mais des hommes mûrs, plus âgés, qui assurent le service d’anciens. Ils ne sont pas ainsi désignés, mais ils s’occupent de la surveillance des croyants là où ils sont.

En ce qui concerne maintenant le service et la responsabilité des surveillants, ils doivent d’abord veiller sur eux-mêmes (Actes 20:28). Il est aussi nécessaire pour nous de commencer par-là. Si quelqu’un doit veiller sur d’autres, il doit d’abord veiller sur lui-même. Nous devons d’abord être purs nous-mêmes avant de chercher à conduire d’autres à la pureté. Nous devons d’abord être enseignés de Dieu nous-mêmes, avant de chercher à enseigner les autres. Nous devons d’abord être dans la proximité de Dieu, avant de chercher à en rapprocher les autres. Dans ce sens, il n’y a rien de plus dangereux que de s’occuper de l’état et des voies des autres quand, au même moment, l’insouciance et l’indifférence caractérisent notre comportement. Paul avertit plus tard son enfant Timothée : « Sois attentif à toi-même et à l’enseignement » (1 Tim. 4:16).

Le mot grec pour ‘veiller’ a une portée large : ‘fixer son regard vers, être attentif à, faire attention à, se soucier de, prendre soin de, s’occuper de’. S’il s’agit de veiller personnellement sur nous-mêmes, cela signifie que nous faisons attention en premier lieu aux mobiles de nos faits et gestes, et ensuite que nous veillons aussi à tout notre comportement pratique. Quand il s’agit de veiller sur le troupeau, il s’agit davantage de porter notre attention sur la prospérité spirituelle et la préservation des enfants de Dieu : s’en soucier, s’en occuper.

Il reste encore à remarquer que Paul pousse les surveillants à avoir à cœur tout le troupeau. Il attache chaque brebis individuellement au cœur de ces hommes. Un bon berger ne connaît pas de préférences pour des individus particuliers, il aime toutes les brebis, spécialement les faibles et les nécessiteuses.

Et il est alors parlé de paître l’assemblée de Dieu. ‘Paître’ va plus loin que ‘veiller’. Le mot grec dérive directement du mot ‘berger’ et signifie ‘être berger, soigner comme un berger’. Cela décrit toute la tâche d’un berger : ‘nourrir, paître, soigner, conduire, protéger’. Quel « bouquet » touchant d’activités et de services qui reposent sur le berger et qui ont pour but l’assemblée de Dieu !

La valeur extraordinaire de l’assemblée pour le cœur de Dieu ressort de la proposition saisissante suivante : « … laquelle il a acquise par le sang de Son propre Fils » (20:28). Voilà le prix élevé que Dieu a payé pour acquérir l’assemblée : le sang de son propre [Fils], Jésus Christ. Si cela montre la vraie valeur de l’assemblée pour Dieu, chaque berger (ou surveillant) ne doit-il pas être animé, rempli de cette même estimation ? L’assemblée que Dieu a confiée à ses soins, Lui a coûté le sang de son Fils ! Peut-Il être indifférent à la manière dont on traite l’assemblée pour laquelle Il a payé un si grand prix ? Ayons tous davantage les consciences pénétrées de l’appréciation que Dieu en a de sa valeur ! Alors nous penserions avec dévouement à n’agir que pour le bien et par amour envers ceux qui forment l’assemblée de Dieu. Pensons toujours que l’assemblée appartient à Dieu et non pas à n’importe qui.

46.8 Avertissements des dangers du dehors et du dedans — 20:29-30

Les deux versets suivants donnent la raison de l’exhortation faite aux surveillants, et montrent pourquoi il est si nécessaire qu’ils veillent sur eux-mêmes et sur tout le troupeau.

« Moi je sais qu’après mon départ il entrera parmi vous des loups redoutables qui n’épargneront pas le troupeau ; et il se lèvera d’entre vous-mêmes des hommes qui annonceront des [doctrines] perverses pour attirer des disciples après eux » (20:29, 30).

Avant de parler en détail des dangers contre lesquels l’apôtre avertit, faisons quelques remarques fondamentales au préalable.

46.8.1 Une ère révolue

En premier lieu nous déduisons des paroles de l’apôtre qu’il considérait son ministère parmi ces croyants comme terminé. Ils ne verraient plus son visage. Par cet adieu, c’est toute une époque de l’assemblée qui est révolue, celle de la présence et de l’activité apostoliques. Jusqu’alors Paul a servi et pris soin des assemblées, il les a préservées des dangers autant que possible. La puissance spirituelle qui était en lui pour promouvoir le bien et retenir le mal était très grande. Mais maintenant une nouvelle ère s’ouvrait, celle de la responsabilité des croyants individuellement. Ils étaient désormais tenus de prendre soin d’eux-mêmes dans une certaine mesure, et de prendre garde eux-mêmes aux problèmes et aux difficultés qui surgiraient. Cela montre clairement l’importance qui incombe au service et au travail des anciens dans cette nouvelle période. Dorénavant la responsabilité reposait particulièrement sur eux. Nous vivons encore dans ce temps postapostolique. C’est pourquoi les enseignements donnés ici sont d’une si grande importance pour nous aussi.

46.8.2 Pas de succession apostolique

Cela nous conduit à un autre point : l’apôtre parle certes de son départ, mais il ne suggère en aucune manière un quelconque successeur. Ni ici ni nulle part ailleurs dans la Parole, il ne parle d’une succession apostolique. Tout au contraire ! De mauvais ouvriers viendraient après lui qui n’épargneraient pas le troupeau, et qui introduiraient des erreurs corruptrices de toutes sortes. Au vu des dangers qui menaçaient, il recommandait les saints, non pas à un quelconque successeur, mais à Dieu et à la Parole de Sa grâce (20:32).

46.8.3 Annonce du déclin

De ce qui vient d’être dit, une conclusion s’impose, une règle humiliante en découle : tout ce que Dieu a confié à la garde et à l’administration de l’homme, celui-ci l’a toujours gâté. Que ce soit aux premiers jours de l’humanité dans le jardin d’Éden, ou que ce soit avec le peuple d’Israël mis à l’épreuve par Dieu au temps de l’Ancien Testament, l’homme a toujours failli et s’est toujours rebellé contre Dieu. Et quand Dieu a commencé une nouvelle œuvre dans le christianisme, les mêmes résultats malfaisants sont apparus. Les hommes rêvent bien de la conquête du monde un jour par l’évangile. Mais le Saint Esprit nous enseigne autre chose. Les paroles de l’apôtre devant les anciens d’Éphèse en rendent témoignage. Il ne parle pas d’une progression, mais d’un déclin du témoignage chrétien.

Le Seigneur Jésus, pour n’en donner qu’un exemple, avait déjà montré dans la parabole de l’ivraie du champ (Matt. 13:24 et suiv.) que le royaume des cieux commencerait bien (avec de la « bonne semence »), mais que l’adversaire profiterait de l’inadvertance de l’homme, et sèmerait aussitôt « l’ivraie parmi le froment ». L’ivraie subsisterait à côté du blé ; une séparation, un arrachage de l’ivraie, n’aurait lieu qu’au temps de la moisson, quand le Fils de l’homme ôterait en jugement tous les scandales de Son royaume. C’est ce que nous apprenons ici aussi : la chrétienté, comme témoignage extérieur, a été gâté dès le début, et elle est maintenant caractérisée par la coexistence du bien et du mal. Il en est encore ainsi aujourd’hui pour le ‘blé’ ou ‘froment’. Quel chrétien droit pourrait nier la résistance des professants sans vie contre la volonté du Seigneur ? Cet esprit de rébellion marque la chrétienté de son empreinte. On ne va pas vers un rétablissement de l’état initial, mais vers le jugement du Seigneur sur toute impiété.

Les épîtres du Nouveau Testament dressent le même tableau triste. Jetons-y un rapide coup d’œil ! Déjà dans une de ses premières épîtres, l’apôtre indique aux jeunes croyants de Thessalonique qu’un jour l’apostasie viendrait, et que l’homme de péché (l’antichrist) serait révélé (2 Thess. 2:3, 4). Le passage de 1 Tim. 4 ne va pas si loin, cependant l’Esprit y indique expressément que « dans les derniers temps quelques-uns apostasieront de la foi, s’attachant à des esprits séducteurs et à des enseignements de démons » (1 Tim. 4:1). La deuxième épître à Timothée nous amène de nouveau à cela dans les « derniers jours ». Il surviendra des « temps fâcheux » où les hommes auront la forme de la piété, mais en auront renié la puissance (2 Tim. 3:1-5). Dans sa seconde épître, Pierre nous dit aussi qu’aux « derniers jours » des moqueurs viendront, et demanderont en se moquant : « Où est la promesse de sa venue ? » (2 Pierre 3:3-4). Quant à l’épître de Jude qui nous mène également jusqu’aux jours de la fin, nous allons bientôt en reparler spécialement.

46.8.4 Agents du déclin

En ce qui concerne maintenant les agents utilisés par Satan, Paul indique deux groupes de mauvais ouvriers. Les uns viendraient du dehors, « des loups redoutables qui n’épargneront pas le troupeau » (20:29). L’expression « loups redoutables » indique une violence exercée par ces hommes pour atteindre leur but, celui de dévorer l’assemblée. Jude parle également dans son épître de « certains hommes qui se sont glissés parmi les fidèles ». Ils participent aux agapes des croyants, « faisant des festins sans crainte avec eux, se repaissant eux-mêmes » (Jude 4, 12). Et combien est juste ce trait que l’écrivain ajoute : « admirant les hommes en vue de leur propre profit ! » (Jude 16). Quelle attitude mauvaise et abominable : tirer du troupeau un profit pour soi avec des motifs égoïstes !

Le deuxième groupe est encore plus blâmable, parce que plus dangereux. Il s’agit ici de gens provenant du milieu même des anciens, et qui annonceront des doctrines perverses pour attirer les disciples après eux. Leur intention déclarée est de créer des scissions, et de s’établir eux-mêmes à la tête de partis. Il ne s’agit pas seulement d’attirer « quelques » disciples, mais d’attirer « les » disciples comme il est dit expressément. Tout l’ensemble des disciples, tous les disciples, les disciples comme tels, voilà l’objectif des efforts corrupteurs de ces gens.

46.8.5 45.8.5 Les mauvaises doctrines qui favorisent le déclin

Et quels moyens utiliseraient-ils pour atteindre leur but ? Ils annonceraient des « doctrines perverses ». Combien cela est solennel ! Des doctrines perverses sont des doctrines et des enseignements qui contredisent la Parole de Dieu et qui détournent de Christ. Ces gens remplaceraient la vérité de Dieu par l’erreur, et le Seigneur Jésus par eux-mêmes. Quelle prétention monstrueuse ! Mais tout cela ne nous apprend-il pas combien il est extraordinairement important pour les enfants de Dieu de tous les temps, d’être familier avec l’Écriture Sainte, et de s’incliner dans l’humilité et l’obéissance devant le Seigneur et Sa Parole ? Ce n’est que par un « il est écrit » que nous pouvons résister à Satan, et que nous pouvons faire face aux dangers qui nous menacent.

Un exemple qui sert d’avertissement contre ces faux docteurs nous est fourni par Paul dans sa dernière épître. Après avoir mis en garde Timothée contre « les discours vains et profanes, car ceux qui s’y livrent iront plus avant dans l’impiété, et leur parole rongera comme une gangrène », il ajoute : « desquels sont Hyménée et Philète qui se sont écartés de la vérité, disant que la résurrection a déjà eu lieu, et qui renversent la foi de quelques-uns » (2 Tim. 2:16-18). Nous voyons ici les conséquences fatales d’une fausse doctrine. Celui qui lui prête l’oreille, sa foi (ou le contenu de sa foi) sera détruite.

Au vu de ce genre de menaces auxquelles le troupeau est aussi exposé de nos jours, ne pouvons-nous pas bien comprendre que l’apôtre lance encore de sérieux avertissements dans la dernière section de son discours ?

46.9 La parole d’adieu — 20:31-35

46.9.1 Actes 20:31-32 — Recommandés à Dieu et à la Parole de Sa grâce

« C’est pourquoi veillez, vous souvenant que, durant trois ans, je n’ai cessé nuit et jour d’avertir chacun [de vous] avec larmes. Et maintenant je vous recommande à Dieu, et à la parole de sa grâce, qui a la puissance d’édifier et de vous donner un héritage avec tous les sanctifiés » (20:31, 32).

46.9.1.1 Actes 20:31

L’exhortation aux anciens est très brève, mais d’autant plus percutante : « veillez », « veillez constamment » selon le sens de la forme verbale du texte original. Voilà ce à quoi ils devaient absolument faire attention : se tenir sur leur garde du point de vue spirituel, afin de pouvoir reconnaître les premiers commencements du danger, et de pouvoir leur résister.

Ils ne devaient pas oublier cet exemple précieux d’amour que Paul leur avait donné durant toutes ces années. Il avait parlé auparavant d’une manière semblable aux croyants de Thessalonique, et il s’était comparé à une nourrice qui chérit ses propres enfants et à un père qui exhorte et console ses propres enfants (1 Thess. 2:7, 11). Et maintenant à la fin de son service public, il rappelle aux anciens combien il n’avait cessé durant trois ans, nuit et jour, d’avertir chacun d’eux avec larmes.

En fait il était sur le point de les quitter. Mais il leur laissait quelque chose de précieux : le souvenir de son exemple d’amour divin. Ils avaient eu le privilège de le laisser opérer sur eux plusieurs années. Il avait eu à l’œil chaque brebis en particulier, il avait exhorté chacun avec larmes, nuit et jour. Ce serviteur dévoué est depuis longtemps auprès de son Seigneur et Maître. Des millénaires sont passés, cependant son exemple sublime nous parle encore aujourd’hui.

46.9.1.2 Actes 20:32

Quand Paul s’est vu obligé de prendre congé des anciens, il lui restait quand même une chose qu’il pouvait faire pour eux, et il l’a faite : les recommander à Dieu. N’était-ce pas le meilleur ? Et n’est-ce pas pour nous encore aujourd’hui le mieux à faire, de recommander à Dieu par la prière nos frères et nos sœurs que nous aimons et qui sont peut-être en danger ? Recommander quelqu’un à Dieu signifie le Lui confier à Ses soins et à Sa protection. Il est remarquable que, pour « recommander », l’apôtre utilise ici précisément le même mot que le Seigneur a utilisé quand Il a « remis » Son esprit entre les mains de son Père, c’est-à-dire qu’Il l’a « confié » entre Ses mains, Il l’a « recommandé » (Luc 23:46). Quel parallèle saisissant se présente à nous ici !

Mais Paul ne les recommande pas seulement à Dieu, mais aussi à la « parole de Sa grâce ». Cela est très remarquable. En fait, nous avons besoin des deux. Sans le secours de Dieu, nous serions vite découragés ; sans la Parole, nous perdrions vite la sagesse et les directions divines. Aussi Dieu et la Parole de sa grâce vont toujours ensemble. Et quand Dieu fait connaître Sa grâce, cela a lieu par le moyen de Sa Parole. Si nous voulons apprendre à connaître de plus près Sa grâce, nous devons regarder dans la Parole de Sa grâce. Au v. 24 de notre chapitre, nous avons une expression semblable : « l’évangile de la grâce de Dieu ».

Au sujet de la Parole de la grâce, deux choses sont dites : « … qui a la puissance d’édifier et de vous donner un héritage avec tous les sanctifiés ». Il n’est pas tout à fait sûr si « qui a la puissance » se rapporte à Dieu ou à Sa Parole. Grammaticalement les deux sont possibles. Cependant cela semble devoir être mis en relation avec la Parole, et non pas avec Dieu, d’après ce que suggère une citation de 2 Tim. 3:15 où Paul écrit ce qui suit à Timothée son enfant dans la foi : « dès l’enfance, tu connais les saintes lettres, qui peuvent te rendre sage à salut par la foi qui est dans le Christ Jésus ». Ici aussi l’action spirituelle est attribuée à l’Écriture Sainte.

La première chose de ce que notre texte dit de la Parole, c’est qu’elle a le pouvoir d’édifier. Quelle capacité précieuse et bénie de la Parole de Dieu ! Elle est en mesure de nous édifier sur notre foi. Ceci est de la plus grande importance pour le développement spirituel de la vie éternelle en nous. La croissance spirituelle, l’approfondissement de la confiance en Dieu, l’accroissement de la force dans le combat de la foi, la stimulation de l’espérance céleste, l’intensification du dévouement à Christ, — voilà quelques-uns des fruits que la Parole de Sa grâce peut produire en nous.

Il y a encore quelque chose que peut faire cette parole : « … donner un héritage avec tous les sanctifiés ». De nouveau une déclaration étonnante ! L’héritage céleste, selon ce qui est présenté ici, est un don de la Parole de Sa grâce. Il faut certainement le comprendre dans le sens que les croyants jouissent de cet héritage par la Parole de Dieu, et qu’ils peuvent en jouir déjà aujourd’hui par la foi. La Parole les rend familiers avec l’héritage céleste, avant même qu’ils l’obtiennent (1 Pierre 1:4), et elle montre à qui il appartient : « à tous les sanctifiés ».

« Les sanctifiés » sont ceux qui sont mis à part pour Dieu une fois pour toute, par la foi en Christ et par l’opération du Saint Esprit. Quand le Seigneur glorifié a envoyé du ciel Saul de Tarse avec le message du salut aux nations, Il a alors aussi rattaché l’héritage aux sanctifiés, et Il a dit de ceux qui croiraient : « … pour qu’ils reçoivent la rémission des péchés et une part avec ceux qui sont sanctifiés » (Actes 26:18). Ici il est également question de la sanctification fondamentale qui a lieu au début de la vie chrétienne.

Ainsi la considération du v. 32 nous a amené une foule d’enseignements dont on ne saurait trop estimer l’importance et la valeur. Quelle consolation, pour les jours sombres, que Dieu demeure et que la Parole de Sa grâce demeure ! Rien ni personne ne peuvent porter atteinte à Dieu. Dans Sa providence, Il veille sur Sa Parole et nous la conserve malgré toutes les attaques de l’ennemi contre ce rempart. À nous il ne nous reste qu’à louer de tout cœur le Dieu de toute grâce, et à Le glorifier par Jésus Christ notre Seigneur.

46.9.2 Actes 20:33-35

La pensée que les saints attendent l’héritage céleste conduit l’apôtre, encore une fois, à parler de la manière dont il a vécu et travaillé pendant les trois ans à Éphèse.

« Je n’ai convoité ni l’argent, ni l’or, ni la robe de personne. Vous savez vous-mêmes que ces mains ont été employées pour mes besoins et pour les personnes qui étaient avec moi. Je vous ai montré en toutes choses, qu’en travaillant ainsi il nous faut secourir les faibles, et nous souvenir des paroles du Seigneur Jésus qui lui-même a dit : Il est plus heureux de donner que de recevoir » (20:33-35).

Quel état d’esprit céleste animait ce serviteur du Seigneur ! Il n’y avait là aucune aspiration vers des choses terrestres, et surtout pas celles qui appartenaient aux autres. S’il nomme l’argent et l’or et un vêtement, c’est parce qu’ils étaient un signe de richesse pour les orientaux. Il n’avait pas convoité tout cela. L’exemple de l’apôtre est d’autant plus digne d’être imité par nous tous, que depuis toujours il y a eu le danger de vouloir combiner le service du Seigneur et l’appât du gain. Dans la liste des traits de caractère moraux qui devraient distinguer les anciens, on trouve deux fois une mise en garde contre l’amour de l’argent : « … n’aimant pas l’argent » (1 Tim. 3:3), « … non avide d’un gain honteux » (Tite 1:7). Considérer la piété comme une « source de gain » est quelque chose d’absolument abominable aux yeux du Seigneur (1 Tim. 6:5).

Mais il y avait encore le côté positif. Ses auditeurs savaient que « ces mains avaient été employées » pour ses besoins et ceux des personnes qui étaient avec lui. On dirait le voir en train de leur tendre les mains en disant cela, les tenant hautes pour qu’ils voient les traces de son travail comme faiseur de tentes. Il avait insisté ailleurs sur l’ordonnance du Seigneur, que ceux qui annoncent l’évangile doivent vivre de l’évangile. Et il avait aussi expliqué pourquoi lui-même ne faisait pas usage de ce droit (1 Cor. 9). Mais ici devant les anciens d’Éphèse, il mentionne seulement le fait de sa manière d’agir, sans en donner la raison. Il veut seulement leur montrer encore une fois, à eux et à nous, « qu’en travaillant ainsi il nous faut secourir les faibles ».

À cette occasion, il pense à une parole du Seigneur Jésus, — bien qu’elle ne figure pas dans les évangiles, — qui était resté devant lui comme une ligne de conduite qu’il avait cherché à suivre : « il est plus heureux donner que de recevoir ». Cette parole illustrée de manière si touchante par l’exemple de l’apôtre, eux aussi devaient maintenant la conserver dans leurs cœurs. Le Seigneur Jésus Lui-même l’avait prononcée !

Or cette parole du Seigneur ne signifie pas que prendre ou recevoir ne sont pas bénis. Tout au contraire ! C’est seulement que donner est plus heureux que recevoir. Sur ce point aussi l’apôtre Paul donne un excellent exemple par la manière avec laquelle, étant prisonnier à Rome, il avait accepté les dons que les croyants de Philippes lui avaient envoyés. Plein de reconnaissance, il caractérise ces dons comme « un parfum de bonne odeur, un sacrifice acceptable, agréable à Dieu » (Phil. 4:10-18).

C’est par une parole provenant des lèvres du Seigneur Jésus Lui-même que Paul termine son discours : « Il est plus heureux de donner que de recevoir ».

46.10 Les adieux — 20:36-38

« Et ayant dit ces choses, il se mit à genoux et pria avec eux tous. Et ils versaient tous beaucoup de larmes, et se jetant au cou de Paul, ils le couvraient de baisers, étant surtout peinés de la parole qu’il avait dite, qu’ils ne verraient plus son visage. Et ils l’accompagnèrent au navire » (20:36-38).

Le discours de l’apôtre était achevé. Ses dernières paroles étaient un rappel de la grâce que le Seigneur avait déployée, et qui devait maintenant caractériser les Siens. Combien il est approprié que Paul termine son discours par des paroles de grâce provenant de la bouche du Seigneur Jésus !

Maintenant il s’agenouille et prie avec eux tous. Quelle prière cela a dû être ! Il avait jusqu’à présent parlé aux gens, et maintenant il épanchait son cœur devant Dieu.

Beaucoup de pleurs ont alors coulé parmi les amis. Leur cœur s’épanchait vers leur cher apôtre Paul, et son cœur s’épanchait vers eux, les objets de son amour et de son ministère. Ils se jetèrent tous à son cou, le couvrant de baisers. Ils étaient spécialement affligés par la parole qu’il avait dite qu’ils ne verraient plus son visage.

Départ saisissant ! Cependant ils se résignèrent à la volonté du Seigneur, et le conduisirent jusqu’au navire qui l’emporta finalement de devant leurs yeux — pour toujours.

Départ solennel ! La fin de son activité publique comme apôtre des nations était arrivée. Paul le savait. Même si l’ombre de la mort planait sur la suite de son chemin, il avait la ferme confiance que son Seigneur et Maître continuerait à le conduire à Se glorifier en lui. Au bout du chemin il voyait la couronne de justice que le Seigneur, juste juge, lui donnerait en récompense, non pas seulement à lui seul, mais à tous ceux qui aiment Son apparition.

À Dieu seul la gloire.