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Exposé de l’évangile de Luc
William Kelly
Traduit de l’anglais d’après l’édition de 1914 faite par
E.E.Whitfield.
Les sous-titres ont été ajoutés par Bibliquest.
L’abréviation KJV désigne la version autorisée anglaise de la Bible, ou version
du roi Jacques.
Les passages où l’auteur traduit le texte biblique différemment de JN Darby
sont soulignés en vue de les distinguer.
Table des matières abrégée (détaillée) :
Table des matières détaillée (abrégée) :
1.2 Résumé du contenu de l’évangile de Luc
2.1 Luc 1:1-4. Prologue. L’inspiration et comment Luc a rédigé
2.8.4 Luc 1:35 — Toujours Fils de Dieu
2.8.5 Luc 1:35 — Pas de tache originelle
3.1.2 Luc 2:4-5 — Fils de David par Salomon et Nathan
3.3 Luc 2:21-40 — Né sous la loi
3.3.4 Luc 2:32 — Une lumière pour la révélation des nations, et la gloire de ton peuple Israël
3.3.5 Luc 2:33-35 — La douleur de Marie annoncée à l’avance
3.3.6 Luc 2:35 — … les pensées de plusieurs cœurs seront révélées
3.3.7 Luc 2:36-38 — Deuxième témoin dans le temple : Anne, fille de Phanuel
3.4.1 Luc 2:41 — Visite annuelle à Jérusalem. La rencontre des mages à Bethléhem
3.4.2 Luc 2:42-47 — Engagement et parfaite humanité de l’Enfant
3.4.4 Luc 2:52 — Parfait dans le développement de Sa maturité
4.1.1 Luc 3:1-2 — Un état général de désordre humiliant
4.1.2 Désordre religieux. Fidélité de Dieu. La Parole vient à Jean au désert
4.1.3.1 Une prédication caractérisée par la repentance
4.1.3.2 Une prédication différente de celle des prophètes d’autrefois
4.1.3.3 Baptême d’eau, baptême du Saint Esprit, baptême de Jean, baptême chrétien
4.1.3.4 Ce que Jean le baptiseur comprenait
4.1.4 Luc 3:4-6 — Portée du message bien au-delà d’Israël
4.1.5 Luc 3:7-11 — Conséquences pratiques d’une vraie repentance
4.1.6 Luc 3:12-14 — Le contentement. La gratitude
4.2 Luc 3:15-18 — Jean le baptiseur annonce Jésus
4.2.1 On attendait le Messie. Différences entre Jean et Jésus. Baptiser du Saint Esprit et de feu
4.2.2 Livre des Actes : le baptême du Saint Esprit
4.2.3 Le baptême de feu est futur
4.3 Luc 3:19-20 — Jean le baptiseur mis en prison
4.4 Luc 3:21-22 — Baptême de Jésus par Jean
4.4.1 Jésus baptisé. Les cieux ouverts. Dieu trouve son plaisir en Lui
4.4.2 Jésus oint du Saint Esprit
4.4.3 Forme corporelle du Saint Esprit : comme une colombe. La forme de langues de feu divisées
4.4.4 Dieu a trouvé son plaisir dans la Personne même de Christ, à part Son œuvre
4.5.1 Emplacement de la généalogie
5.1 Luc 4:1-13 — La tentation du Seigneur au désert
5.1.1 La tentation dans les autres évangiles
5.1.3 Luc 4:2b-4 — Tentation en rapport avec les besoins naturels
5.1.4 Luc 4:5-8 — Tentation de l’appel mondain
5.1.5 Luc 4:9-13 — Tentation de l’épreuve religieuse
5.2 Luc 4:14-30 — Commencement du ministère public. Synagogue de Nazareth
5.2.1 Luc 4:14-17 — La citation d’Ésaïe 61
5.2.3 Luc 4:20-21 — Il ferma le livre
5.2.5 Luc 4:30 — Révolte contre la grâce qui annonce la ruine de l’homme
5.3 Luc 4:31-37 — Le démoniaque dans la synagogue
5.3.2 Luc 4:33-34 — Le Saint d’Israël, seul fondement des espoirs
5.4.1 Luc 4:38-39 — Guérison de la belle-mère de Simon
5.4.2 Luc 4:40-41 — Manière de guérir. Puissance de Satan et endurcissement de l’homme
5.4.3 Luc 4:42-44 — Il fallait annoncer le royaume de Dieu ailleurs
6.1.1 Comparaison de l’appel de Simon par rapport aux autres évangiles
6.1.2 Rappel de ce qui précède (au ch. 4 de Luc)
7.1.1 Ces récits de sabbats dans les différents évangiles
7.5.1 Les différences par rapport à Matthieu
7.7.2 Luc 6:29 — Comparaison avec Matthieu 5:39-40. Comment s’effectue l’inspiration
8.1.1 Insertion par rapport à Matthieu
8.1.2 Omission par rapport à Matthieu
8.3.1 Sommaire des ch. 6 à 7:17
8.3.2 Luc 7:18-23 — Jean Baptiste doute
8.3.4 Ce que représente la croix de Christ pour le chrétien, sa portée, sa signification
8.3.5 Luc 7:24-28 — Grandeur de Jean Baptiste
8.3.7 Luc 7:29-35 — Esprit de contradiction
8.4 Luc 7:36-50 — La femme pécheresse
8.4.2 Luc 7:38 — Similitudes et différences entre Marie de Béthanie et la femme pécheresse
8.4.5 Luc 7:47-50 — Nature du pardon
9.1.2 Autres femmes assistant le Seigneur
9.2.2 Luc 8:5b — Premier obstacle : la puissance de Satan
9.2.5 Comprendre en Matthieu, croire en Luc
9.3 Luc 8:16-18 — Un témoignage pour Dieu. Prenez garde comment vous entendez
9.4 Luc 8:19-21 — Relations familiales
9.4.1 Rappel du début du chapitre
10.1 Luc 9:1-6 — Mission des douze
10.3 Luc 9:10-17 — Première multiplication des pains
10.4.2 « Fils du Dieu vivant » et autres titres du Seigneur
10.7.2 Luc 9:49-50 — Voir Luc 11:24-26
10.9.1 Luc 9:57 — Ceux qui étaient, ou désiraient être disciples
11.3.1 Luc 10:17-18 — L’introduction des choses célestes
11.4.3.1 Luc 10:22a — Des bénédiction et des gloires plus profondes que l’héritage universel
11.4.3.2 Luc 10:22c — Le Fils révèle le Père
11.4.3.3 Luc 10:22b — Le mystère inconnaissable du Fils
11.4.3.4 Luc 10:23-24 — Privilèges de la foi
11.5 Luc 10:25-28 — L’immense changement de la loi à la grâce
11.5.2 Luc 10:27-28 — Le pécheur est mort moralement, incapable d’accomplir la loi
11.6 Luc 10:29-37 — Parabole du bon Samaritain
11.6.1 Luc 10:29 — Les objections du cœur désobéissant
11.6.2 Luc 10:30 — Le monde, lieu de malédiction
11.6.3 Luc 10:31 — Le sacrificateur
11.6.5 Luc 10:33-35 — Le bon Samaritain
11.6.6 Luc 10:36-37 — Seul l’esprit de grâce donne un motif divin et une puissance divine
12.2.1 Le besoin de prier. Place de la prière
12.2.2 Comparaison avec le « Notre Père » de Matthieu
12.2.3 Les prières sont en rapport avec la condition ou position présente de celui qui prie
12.2.4 Luc 11:2a — Prière adressée au Père
12.2.5 Luc 11:2b — Que ton nom soit sanctifié
12.2.6 Luc 11:2c — Que ton règne vienne
12.2.7 Luc 11:3 — Donne-nous chaque jour le pain qu’il nous faut
12.2.9 Luc 11:4c — Ne nous induis pas en tentation
12.4.2 Luc 11:11-13 — La demande du Saint Esprit
12.5.3 Luc 11:19-20 — Vos fils, par qui les chassent-ils ?
12.5.4 Luc 11:20 — Le royaume de Dieu est parvenu jusqu’à vous
12.5.5 Royaume de Dieu et royaume des cieux
12.5.6 Encore Luc 11:20, le royaume de Dieu est parvenu jusqu’à vous
12.5.7 Royaume de Dieu chez Paul et en Luc
12.5.8 Luc 11:21-22 — L’homme fort vaincu et dépouillé
13.2 Luc 12:13-21 — Conséquences du rejet de Christ
13.2.1 Luc 12:13-14 — Pas là pour régler les affaires d’ici-bas
13.2.2 Luc 12:15a — La foi se confie en Dieu
13.2.3 Luc 12:15b-17 — Son bien principal était dans son abondance croissante
13.2.5 Luc 12:20-21 — Caractères de l’insensé. Les vraies richesses
13.3.4.1 Sans crainte et avec un trésor céleste
13.3.4.2 Christianisme terrestre et christianisme céleste
14.2.3 Luc 13:17 — Nature de la joie de la foule
14.3.1 Luc 13:18-19 – L’arbre issu du grain de moutarde
14.3.2 Luc 13:20-21 — Le levain dans trois mesures de farine
14.5 Luc 13:31-35 — Menaces d’Hérode. Soins du Seigneur pour Jérusalem
14.5.1 Attitude par rapport aux autorités
15.4 Luc 14:15-24 — Parabole du grand souper
15.4.1 Luc 14:15-17 — L’invitation de la grâce
15.4.2 Luc 14:18-20 — Les mauvaises excuses
15.4.3 Luc 14:21-24 — La maison remplie malgré tout
15.4.4 Le grand souper de Luc 14 comparé aux noces pour le fils du roi de Matt. 22
17.1 Luc 16:1-13 — Veiller à l’avenir et aux choses célestes
17.2.2 Luc 16:15 — La haute estime des biens terrestres est une abomination
17.2.3 Luc 16:16 — Urgent de balayer la religion mondaine et la propre-justice pharisienne
17.2.4 Luc 16:17 — Refuser la justice selon la loi n’affaiblit pas la loi. Relation avec Rom. 7:1-6
17.2.5 Luc 16:18 — Le Seigneur applique ici le même principe que Paul en Rom. 7
17.3 Luc 16:19-31 — L’homme riche et Lazare
18.2.1 Luc 17:5-6 — La foi suffisante
18.3.2 Luc 17:14b — La foi mise à l’épreuve : guérison à distance et différée
18.4 Luc 17:20-21 — Royaume de Dieu
18.4.3 Luc 17:21: Royaume des cieux en Matthieu / royaume de Dieu en Luc
18.6.1 Luc 17:25a — Le rejet et les souffrances de Christ
18.6.2 Luc 17:25b — Rejeté par cette génération
18.6.3 Luc 17:26-27 — Les jours de Noé
18.6.4 Luc 17:28-30 — Les jours de Lot — Le jour de la manifestation du Fils de l’homme
18.7.2 Luc 17:32-33 — Souvenez-vous de la femme de Lot
19.1 Luc 18:1-8 — Parabole du juge inique et de la veuve
19.1.1 Interprétation de la parabole
19.2 Luc 18:9-14 — Prières du pharisien et du publicain
19.2.1 Place de la parabole dans le contexte
19.2.2 Ce que représente le pharisien
19.2.4 Ce que le publicain pouvait comprendre
19.4 Luc 18:18-27 — Le jeune homme riche
19.4.1 Le cas du jeune chef riche
19.4.2 Ce que le Seigneur Jésus demandait
19.4.3 Les richesses comme obstacle au salut
19.6.1 Le voyage vers Jérusalem
19.6.3 À la sortie de Jéricho ou à l’entrée ?
19.6.4 Les paires (chiffre deux) dans Matthieu
19.6.5 Luc 18:35-43 — Guérison de celui qui reconnaît sa cécité
20.1.1 Positionnement des récits et parabole
20.1.2 Luc 19:1-6 — « La grâce qui apporte le salut »
20.2 Luc 19:11-27 — Parabole des mines
20.3.4 Différences entre Luc 2:14 et 19:38
21.2 Luc 20:9-19 — Parabole de la vigne et des cultivateurs
21.2.1 Luc 20:9-18 — Le texte biblique
21.2.2 Luc 20:9-18 — Comparaison des évangiles
21.3 Luc 20:20-26 — Dépravation morale générale
21.4 Luc 20:27-40 — La résurrection
21.5.1 Le monde religieux d’alors et d’aujourd’hui
21.5.2 Luc 21:41-44 — Divinité de Jésus
23.3 Luc 22:21-30 — Les disciples
23.4 Luc 22:31-34 — Simon Pierre
23.6.1 Luc 22:39-42 — Gethsémané
24.3.1 Le brigand converti — Luc 23:39-43
24.3.2 Mort de Jésus — Luc 23:44-49
Cette section est identique au § 3 de l’Introduction à l’« Exposé de l’évangile de Marc ».
Le premier paragraphe est tiré d’une « Revue de la version révisée du Nouveau Testament » de la KJV, Bible Treasury, Vol. 13, p. 287 (Juin 1881).
Bien que des critiques capables aient cherché depuis un siècle à éditer le Nouveau Testament grec à partir de preuves documentaires tirées des manuscrits grecs, des versions anciennes, et des citations datant du début du christianisme, aucun d’eux n’a encore réussi à provoquer plus qu’une confiance partielle. C’est pourquoi, il a été nécessaire pour n’importe quel érudit soigneux et consciencieux qui voulait vraiment connaître les sources, de comparer plusieurs de ces éditions, et de fouiller les bases ou principes à l’origine de leurs différences, de manière à avoir quelque chose ressemblant à une vue correcte et élargie du texte ; et il a fallu juger équitablement entre les prétentions de leçons contradictoires… Un jugement spirituel mûr, dans une dépendance continuelle du Seigneur, est tout aussi essentiel que la familiarité saine et profonde avec les anciens témoignages de toutes sortes.
Lachmann a publié une édition du Nouveau Testament qui se voulait basée sur l’idée de Bentley de présenter le texte tel qu’on le lisait au quatrième siècle… condamnant ainsi d’un seul coup à une mort ignominieuse la masse des témoins survivants, et il nous a présenté un texte formé sur des principes absolus d’une singulière étroitesse… La négligence des preuves internes est une objection fatale contre ce système. Et la grande fausseté qu’il implique est de considérer qu’un manuscrit du quatrième ou cinquième siècle doit donner de meilleures leçons qu’un manuscrit des septième ou huitième siècles. Or ceci n’est en aucune façon certain. Il existe bien une présomption en faveur des manuscrits plus anciens, parce que chaque recopie successive tend à introduire de nouvelles erreurs en plus de celles qu’elle répète. Mais inversement, une copie du neuvième siècle peut avoir été faite à partir d’un manuscrit plus ancien que n’importe lequel de ceux qui existent encore maintenant, et il s’ensuit certainement que certains vieux documents sont plus corrompus que beaucoup d’autres plus récents. Tout érudit candide doit au moins reconnaître que les plus anciens manuscrits ont quelques mauvaises leçons, et que les manuscrits modernes en ont qui sont bonnes. Il ne s’agit donc pas de distinguer entre les preuves unies de la plupart des documents les plus anciens (manuscrits, versions, citations des Pères) et la masse commune des plus récents ; car il n’arrive que rarement, voire jamais, d’avoir un témoignage ancien unanime sans l’appui considérable de témoignages plus tardifs. La vérité est que presque toujours, là où les vieux documents s’accordent vraiment, il y a une confirmation importante ailleurs, et là où les anciens diffèrent, les modernes diffèrent aussi. Il est donc tout à fait sans fondement de s’en tenir à une pure et simple question d’ancienneté. Le point important n’est pas non plus de rechercher quels textes particuliers existaient à l’époque de ‘saint’ Jérôme. Car toutes sortes d’erreurs notoires s’étaient déjà glissées dans les copies tant grecques que latines, et aucune ancienneté ne peut sanctifier l’erreur. La vraie question est : En utilisant tous les moyens disponibles pour former un jugement, quel était le texte primitif ? On oublie souvent que nos plus anciens documents ne sont que des copies, et que plusieurs siècles se sont écoulés entre la sortie originale des écritures du Nouveau Testament et n’importe quel manuscrit existant aujourd’hui. Tous donc sont sur la base de copistes ne différant les uns des autres que par degrés. On n’est donc pas en train de comparer un seul témoin oculaire à de nombreux reporters ne disposant que d’ouï-dire, à moins d’avoir des autographes originaux. Nous savons en fait que des récits d’historien postérieurs de trois siècles à des faits allégués, peuvent être, et sont souvent corrigés cinq cents ou mille ans après, par recours à des sources plus fiables, ou en passant au crible, de manière plus patiente, complète et habile, des preuves négligées.
Ma conviction personnelle est que, dans certains cas, surtout pour des mots isolés, la copie la plus ancienne qui existe mérite d’être corrigée par une autre généralement inférieure, non seulement quant à l’âge, mais sous presque tous les autres aspects, et que la preuve interne doit être utilisée, dans la dépendance de l’Esprit de Dieu, là où les autorités externes sont contradictoires.
Tiré de Bible Treasury, Septembre 1900 (p 139-144), reproduit dans l’ouvrage « L’inspiration divine des Écritures »
Le troisième évangile se distingue par sa manifestation de la grâce de Dieu dans l’homme, qui ne pouvait se trouver seulement et parfaitement que dans la « Sainte Chose » qui allait naître et être appelée le Fils de Dieu. Ici donc, de même que les voies morales de Dieu brillent, de même le cœur de l’homme est manifesté chez le saint et chez le pécheur. D’où la préface et la dédicace à Théophile, et les motifs de l’évangéliste pour écrire ; d’où aussi le beau tableau de la piété juive en présence de l’intervention divine pour accomplir la promesse et la prophétie, à la fois par le précurseur et par le Fils du Très-haut, selon l’annonce par des anges (Luc 1). Le dernier des empires des nations était au pouvoir quand le Seigneur naît dans la cité de David, et la gloire de l’Éternel brille autour des bergers lors de leur humble veille cette nuit-là quand Son ange proclame l’évènement joyeux et son signe significatif, avec les armées célestes louant et disant : « Gloire à Dieu dans les lieux très-hauts ; et sur la terre, paix ; et bon plaisir dans les hommes ! ». Le Fils de Dieu, né de femme, est né aussi sous la loi, dont Il reçoit dûment le sceau (circoncision) ; et le résidu pieux vu en Siméon et Anne qui attendaient la rédemption de Jérusalem, Lui rendent témoignage dans l’esprit de la prophétie ; de Son côté, Sa marche a été dans l’humble soumission de la grâce, avec une sagesse dépassant tous les docteurs, mais qui a rendu témoignage au fait d’être consciemment le Fils divin même dès Sa jeunesse (Luc 2).
Au temps voulu, marqué d’autant plus explicitement par les dates de la domination des nations et le désordre juif, tant civil que religieux, Jean vient prêcher, non pas le royaume des cieux dans cet évangile, ni même le royaume de Dieu, mais un baptême de repentance pour la rémission des péchés. C’est à Lui (Christ), et à Lui seul, que se réfère de façon très appropriée la citation de l’oracle d’Ésaïe : « Toute chair verra le salut de Dieu » ; ici seulement nous avons les réponses de Jean aux foules qui l’interrogeaient, aux publicains (collecteurs d’impôt) et aux soldats ; et ici aussi est indiqué à l’avance son emprisonnement, mais aussi le baptême de notre Seigneur ; et ici seulement est spécifié qu’Il priait quand le ciel s’ouvrit et que le Saint Esprit descendit sur Lui, et qu’on entendit la voix du Père disant : « Tu es mon Fils bien-aimé ; en toi j’ai trouvé mon plaisir ». Et la généalogie est donnée par Marie (qui est tout du long mise en avant, au lieu de Joseph comme en Matthieu) en remontant jusqu’à Adam, comme il convenait au Second Homme et au dernier Adam (Luc 3). Notons, pour mieux comprendre, que l’expression « étant, comme on l’estimait, fils de Joseph » constitue une parenthèse, et que « d’Héli, de Matthat, etc. » est la lignée généalogique en remontant, en partant du père de Marie.
Suit alors en Luc 4 Sa tentation vue moralement, non pas dispensationnellement comme dans le premier évangile, selon l’ordre : le naturel, le mondain, et le spirituel. Cet ordre impliquait nécessairement l’omission au v. 8, que des copistes ignorants ont assimilé au texte de Matthieu. Les critiques ont à juste titre suivi les meilleurs témoignages, bien qu’aucun d’entre eux ne semble avoir remarqué la preuve que cela donne de l’inspiration plénière. Le propos divin s’y trouve clairement. Là-dessus, Il retourne en Galilée dans la puissance de l’Esprit, et à Nazareth dans la synagogue, Il lit Ésaïe 61:1-2 (en omettant la dernière phrase de manière frappante), et déclare que cette écriture est accomplie « aujourd’hui », eux l’entendant. Dans cet intervalle, ou pendant l’an agréable, Israël s’en va pour ainsi dire, et l’Assemblée [= l’Église] est introduite, en laquelle il n’y a ni Juif ni Gentil, mais où Christ est tout et eux sont un homme nouveau en Lui. Alors, quand Ses paroles de grâce rencontrent des paroles d’incrédulité de leur part, Il met en avant la grâce d’autrefois qui laissa Israël pour bénir les Gentils. Cela allume chez Ses auditeurs une colère meurtrière, tandis que Lui, passant au milieu d’eux, s’en va. À Capernaüm, Il les étonne par Son enseignement, et chasse un esprit immonde dans la synagogue, tandis qu’Il redonne de la force à la belle-mère de Pierre atteinte d’une grosse fièvre, à la suite de quoi Il guérit divers malades et démoniaques qu’on Lui apportait, tandis qu’Il refuse leur témoignage en Sa faveur. Et quand les foules veulent Le retenir, Il leur dit : « Il faut que j’annonce le royaume de Dieu aux autres villes aussi ; car j’ai été envoyé pour cela » (4:43). Il était question de l’âme encore plus que du corps.
En Luc 5 en liaison donc avec la prédication de la Parole de Dieu, nous voyons le Seigneur appeler Simon Pierre et ses associés, par un miracle qui Le révèle (et Pierre se juge là comme jamais auparavant) et Il les appelle à tout abandonner pour Le suivre ; c’est un incident antérieur, mais que Luc réserve pour ce moment-là. La guérison d’un homme plein de lèpre suit, et après la guérison de multitudes, Il se retire et prie ; mais, comme par la suite Il enseigne en présence de pharisiens et de docteurs de la loi, Il annonce à un paralytique le pardon de ses péchés et, pour le prouver, Il lui commande de se lever et de prendre son petit lit, et d’aller à sa maison, ce que l’homme fait tout de suite. Alors nous avons l’appel de Lévi, le collecteur d’impôts, et le grand festin qu’il fait dans sa maison avec beaucoup de gens comme lui ; mais Jésus répond à tous les murmures avec l’affirmation franche de ce qu’Il est venu pour appeler les pécheurs à la repentance, et Il prend la défense de Ses disciples en train de manger et boire à cause de leur joie d’être en Sa présence avec eux : quand Il sera ôté, ils jeûneront. En parabole, Il laisse entendre que ce qui est vieux était condamné, et que le nouveau caractère et la nouvelle puissance demandent une nouvelle manière d’agir ; naturellement personne n’aime le neuf, car on préfère le vieux.
Luc 6 montre d’abord que le Fils de l’homme est aussi Seigneur du sabbat, et deuxièmement qu’Il a le droit de faire du bien ce jour-là, ce qui les remplit de fureur contre Lui. Puis, allant sur une montagne pour prier Dieu toute la nuit, Il choisit les douze et les nomme apôtres, et Il redescend avec eux jusqu’à un plateau, guérissant tous ceux qui venaient atteints de maladies et tourmentés par des démons. Alors Il s’adresse à eux avec cette forme de discours qui s’accorde parfaitement avec notre évangile. Les grands principes moraux y sont, non pas en contraste avec la loi comme dans Matthieu, mais la bénédiction personnelle des Siens, et les malheurs de ceux qui ne sont pas à Lui, mais jouissent du monde. Une autre particularité est que Luc a été conduit à donner l’enseignement du Seigneur en morceaux rattachés à des faits de caractères semblables ; tandis que Matthieu n’était pas moins conduit divinement à présenter cet enseignement comme un tout, omettant les faits ou questions qui suscitaient ces points particuliers.
Puis en Luc 7, Il entre dans Capernaüm, et on trouve la guérison de l’esclave du centurion. Luc distingue l’ambassade des anciens des Juifs d’avec ses amis quand Il est près de la maison ; la fin dispensationnelle a été laissée à Matthieu. La résurrection du fils unique de la veuve à Naïn prouve encore plus profondément la puissance divine en action associée à un cœur humain parfait. Il était grand temps que les disciples de Jean voient tous leurs doutes résolus par Jésus, qui témoigne au sujet de la position de Jean le baptiseur, au lieu de recevoir témoignage de lui. Pourtant la sagesse est justifiée par tous ses enfants, comme la femme repentante le trouve de la bouche du Seigneur dans la maison du pharisien. C’était partout la grâce divine dans l’homme ; et elle le goûte par la foi qui sauve, et par la grâce qui lui dit d’aller en paix.
En Luc 8 nous Le voyons dans Son chemin de miséricorde, suivi non pas par les douze seulement, mais par certaines femmes guéries d’esprits malins et d’infirmités, qui L’assistaient de leurs biens. Et le Seigneur s’adresse à la foule en paraboles, mais non pas en paraboles du royaume, comme dans Matthieu ; après cela Il indique que Sa vraie parenté sont ceux qui écoutent la parole de Dieu et la mettent en pratique. La tempête sur le lac survient, et la guérison de Légion avec ses détails de grâce, ainsi que celle de la femme qui avait un flux de sang, tandis qu’Il était en chemin pour ressusciter la fille de Jaïrus.
Luc 9 donne la mission des douze recevant de la puissance par Lui et comme Lui, et envoyés pour proclamer le royaume de Dieu, avec son effet sur la mauvaise conscience d’Hérode. À leur retour, Il mène les apôtres à l’écart, mais étant suivi par une foule affamée, Il nourrit environ 5000 hommes avec cinq pains et deux poissons multipliés sous Sa main, tandis que les morceaux laissés de reste remplissent douze paniers. Après avoir prié seul, Il fait dire aux disciples les diverses pensées des hommes à Son sujet, et Pierre confesse qu’Il est le Messie (Matthieu en dit beaucoup plus). À cette confession, il substitue Sa souffrance et Sa gloire comme Fils de l’homme : il ne fallait plus parler de Lui en tant que Messie. En face de l’incrédulité juive, il y avait un besoin plus profond auquel il fallait répondre. La transfiguration suit avec des traits moraux habituels dans Luc, et le Centre de cette gloire est reconnu comme le Fils de Dieu. Lorsque le Seigneur et Ses témoins choisis descendent de la montagne, la puissance de Satan qui déjouait les disciples cède devant la majesté de la puissance de Dieu en Jésus, qui là-dessus leur annonce qu’Il sera livré aux mains des hommes, et jusqu’à la fin du chapitre Il met à nu les différentes formes que le moi peut prendre chez Son peuple ou chez ceux qui prétendent à cette place.
Puis nous avons en Luc 10 les soixante-dix envoyés deux par deux devant Sa face, une mission plus vaste et plus urgente, particulière à Luc. À leur retour, comme ils exultent de ce que même les démons leur ont été soumis en Son nom, le Seigneur regarde à l’avance au renversement de Satan, mais les appelle à se réjouir de ce que leurs noms sont écrits dans les cieux. C’est vers cela que notre évangile mène désormais de plus en plus. Sa propre joie suit, non pas comme dans Matthieu dans une relation dispensationnelle, mais liée à la bénédiction des disciples. Puis le docteur de la loi qui voulait L’éprouver est enseigné que la grâce voit son prochain chez tous ceux qui ont besoin d’amour, tandis que ceux qui se confient en eux-mêmes sont autant aveugles qu’impuissants. La parabole du bon Samaritain ne se trouve qu’en Luc. La fin du chapitre enseigne quelle est la seule chose nécessaire, c'est-à-dire la bonne part : c’est d’écouter la parole de Jésus. Nous ne sommes pas seulement engendrés par la Parole ; par elle, nous sommes rafraîchis, nourris, et gardés.
Là-dessus, la prière suit (« comme Il était en prière » ; Luc 11), non seulement à cause de nos besoins, mais pour jouir du Dieu de grâce dont nous sommes devenus les enfants par la foi ; et dans Son illustration, Il insiste sur le fait d’être importun. Ici encore, nous avons un exemple instructif du dessein divin par Luc en comparaison de celui de Matthieu 6. Le fait qu’Il chasse un démon muet donne à certains l’occasion de blasphémer, sur quoi Il déclare que celui qui n’est pas avec Lui est contre Lui, et que celui qui n’assemble pas avec Lui disperse : parole solennelle pour toute âme. La nature n’a rien à faire avec cela, mais la grâce qui écoute et garde la Parole de Dieu. C’est ainsi que les Ninivites se repentirent, et que la reine de Sheba vint entendre ; or un plus grand que Salomon et que Jonas était là. Mais si la lumière ne se voit pas, c’est la faute à l’œil ; s’il est méchant, le corps aussi est ténébreux. Puis à la fin le caractère extérieur mort de la religion de l’homme est mis au grand jour, ainsi que le malheur de ceux qui ont enlevé la clef de la connaissance, et aussi leur méchanceté quand ils sont dévoilés.
Luc 12 met en garde les disciples contre l’hypocrisie, et insiste sur le fait que la lumière révèle toutes choses avec certitude, et il y a l’appel à craindre Dieu et à confesser le Fils de l’homme, en ne se confiant pas en soi-même, mais dans le Saint Esprit. Il n’est pas question maintenant de bénédiction juive ; Lui ne veut pas être juge des héritages terrestres. Ils doivent veiller à ne pas être comme le riche insensé dont l’âme est redemandée quand il s’occupe de ce qu’il va gagner. Les corbeaux et les lis enseignent une leçon meilleure. Le petit troupeau ne doit pas craindre, mais plutôt se débarrasser de ce que les hommes convoitent, et il doit chercher un trésor qui ne défaille pas : s’il est dans les cieux, c’est là que sera le cœur. Puis il y a la venue du Seigneur, qu’ils avaient à attendre habituellement et avec zèle. Bénis sont ceux que le Seigneur trouve en train de veiller ! Béni celui que le Seigneur trouve en train de travailler ! Ôter Sa venue du cœur est mauvais, et sera jugé en conséquence. Mais le jugement sera juste, et le pire de tous sera celui de la chrétienté corrompue, sans foi et apostate. Quel que soit Son amour, l’opposition de l’homme apporte entre temps la haine, le feu et la division, non pas la paix. Sa grâce suscite l’inimitié. Le jugement est venu et viendra, tandis que, de Son côté, Lui a été baptisé dans la mort afin que les flots refoulés de la grâce puissent couler comme ils le font dans l’Évangile.
Tandis que les Juifs sont en chemin vers le juge, et sont sur le point de souffrir du juste gouvernement de Dieu (à la fin du chapitre précédent), le Saint Esprit dans Luc 13 rattache à cela la question de ce qui était arrivé aux Galiléens. Ici, le Seigneur déclare que tous sont exposés à la perdition, sauf s’ils se repentent. La parabole du figuier raconte la même histoire ; s’il y a répit, cela dépend de Lui. C’est en vain que le chef de la synagogue s’indigne à l’égard du sabbat contre l’Éternel présent pour guérir ; ce n’était que de l’hypocrisie et de la préférence pour Satan. Le royaume qui allait suivre Son rejet ne devait pas être introduit par une manifestation de puissance et de gloire ; mais, comme étant sous la responsabilité de l’homme, il devait croître en partant d’une petite graine jusqu’à un grand arbre, et il devait faire lever la mesure assignée de levain, en contraste complet avec Daniel 2 et 7. Au lieu de satisfaire la curiosité quant à « ceux qui doivent être sauvés » (le résidu), le Seigneur insiste sur la nécessité d’entrer par la porte étroite (la conversion à Dieu) ; s’ils cherchaient leur propre voie, ils failliraient entièrement. Alors Il leur dirait qu’Il ne savait d’où ils étaient, au jour où ils devraient voir même les Juifs jetés dehors, et les Gentils siégeant avec les pères, les derniers étant les premiers, et les premiers les derniers dans le royaume de Dieu. Aussi rusé que fût Hérode, c’est sur Jérusalem que le Seigneur se lamentait, car elle était la plus coupable, rejetant pareillement le gouvernement de Dieu et Sa grâce, mais pourtant pas au-delà de Sa grâce à la fin.
De là Luc 14 désigne sans réplique le droit de la grâce en face de la forme, et sa façon de se renoncer, qui sera reconnue dans la résurrection des justes, mais non pas par le monde religieux qui est sourd à l’appel de Dieu à aller au grand souper. Or si les conviés restent dehors, la grâce remplit la maison non seulement avec les pauvres de la ville, mais avec les Gentils méprisés. Seuls ceux qui croient la grâce de Dieu sont appelés à rompre avec le monde. Venir à Christ coûte tout le reste : si quelqu'un perd le sel de la vérité, personne n’est plus inutile et écœurant [sans saveur].
En Luc 15, le Seigneur affirme la puissance souveraine de la grâce dans Sa propre recherche des perdus, dans le soin qu’a l’Esprit agissant par la Parole, et dans la réception par le Père et Sa joie quand le perdu est trouvé — tandis que le propre-juste trahit son aliénation du Père et son mépris pour l’âme réconciliée.
Alors Luc 16 décrit en parabole les Juifs perdant leur place, de sorte que la seule sagesse était, non pas d’accumuler pour soi, mais d’abandonner les biens de son maître pour se faire des amis dans une habitation éternelle et céleste. Le christianisme pratique sacrifie le présent (qui est à Dieu) pour assurer l’avenir (qui sera nôtre, les vraies richesses). Les pharisiens, étant cupides, se moquent de cela ; mais la mort lève le voile qui cachait alors le vrai résultat final, les tourments pour le riche égoïste, et le sein d’Abraham pour le mendiant autrefois souffrant. Si la Parole de Dieu ne réussit pas, la résurrection elle-même ne rassure pas. L’incrédulité est invincible, sauf par Sa grâce.
Comme la grâce délivre ainsi du monde, ainsi elle doit gouverner la marche du croyant, qui doit prendre garde à lui-même, reprendre un frère qui pèche, et s’il se repent, lui pardonner même sept fois par jour (Luc 17). La foi est suivie par la puissance qui répond. Le joug du judaïsme, bien qu’existant toujours, est passé pour la foi, comme le Seigneur le montre dans le lépreux samaritain, qui viole la lettre de la loi, confesse justement la puissance de Dieu en Christ, et va son chemin en liberté. Le royaume dans Sa personne était au milieu des hommes pour la foi. Bientôt il sera manifesté de façon visible et judiciaire ; car tel sera le Fils de l’homme en Son jour (maintenant il est sur le point de souffrir et d’être rejeté), comme ce qui a eu lieu dans les jours de Noé et de Lot, très différent de la dévastation aveugle de Jérusalem par Titus.
Luc 18 montre que la prière est la grande ressource, comme toujours ; et ce sera spécialement le cas quand l’oppression prévaudra aux derniers jours, et que Dieu sera sur le point de venger Ses élus, et la question est soulevée de savoir si le Fils de l’homme, quand Il viendra, trouvera de la foi sur la terre. Après ceci, le Seigneur nous fait voir l’esprit et les voies qui conviennent au royaume chez les publicains repentants mis en contraste avec le pharisien, et chez les petits enfants qu’Il reçoit, — non pas chez le chef du peuple qui, ne suivant pas Jésus, perd le trésor dans le ciel parce qu’il s’accroche à ses richesses. Pourtant, celui qui laisse tout pour l’amour de Lui, reçoit bien davantage maintenant, et la vie éternelle dans l’ère à venir. Enfin, le Seigneur annonce à nouveau Sa mort ignominieuse, et Sa résurrection.
Puis à partir de Luc 18:35 commence Son dernier voyage vers Jérusalem et Sa présentation comme Fils de David ; le mendiant aveugle, qui L’invoque sous ce titre, reçoit la vue et Le suit, glorifiant Dieu.
En Luc 19, Zachée, chef de publicains et riche, est le témoin de quelque chose de plus : la grâce salvatrice de Dieu. Mais le Seigneur ne va pas restaurer le royaume immédiatement, comme ils le pensaient ; Il s’en va dans un pays éloigné pour le recevoir et revenir ; et quand Il reviendra, Il examinera les voies de Ses serviteurs à qui Il a confié Ses biens en attendant, et Il exécutera le jugement sur Ses concitoyens coupables qui ne voulaient pas qu’Il règne sur eux. Ensuite Il monte à la ville depuis le mont des Oliviers sur un ânon, abandonné de suite par les propriétaires ; et toute la multitude des disciples loue Dieu à haute voix pour tous les miracles qu’ils ont vus, disant : « Béni soit le roi qui vient au nom du Seigneur ! Paix au ciel, et gloire dans les lieux très-hauts ! ». Il y a une différence frappante par rapport à la louange des anges à Sa naissance, mais les deux sont en leur temps. Les pharisiens s’opposent à cette louange, mais en vain, et ils entendent dire que les pierres crieraient si les disciples ne le faisaient pas. Pourtant, Il pleure sur la ville qui ne connaissait pas alors les choses faites pour sa paix, et qui était condamnée à la destruction parce qu’elle n’a point connu le temps de sa visitation. Le nettoyage du temple suit, et Il y enseigne tous les jours ; les principaux sacrificateurs et les chefs du peuple n’arrivent pas à Le détruire, bien qu’ils cherchent sérieusement à le faire.
Au ch. 20, les différents partis viennent pour Le juger, en réalité pour être jugés eux-mêmes. Les principaux sacrificateurs et les scribes avec les anciens demandent d’où vient Son autorité ; ce à quoi Il répond par une question : « Le baptême de Jean était-il du ciel, ou des hommes? ». Leur excuse malhonnête d’ignorance entraîne Son refus de dire à de telles gens la source de Son autorité. Mais Il prononce la parabole de la vigne louée à des cultivateurs qui deviennent de plus en plus méchants envers les serviteurs de leur maître, et finissent par tuer son fils, l’héritier, pour leur propre ruine selon le Psaume 118:22-23, ajoutant Sa propre sentence double et solennelle. Nous avons ensuite Sa réponse aux espions qui voulaient Le piéger avec la question du pouvoir civil ; mais tandis qu’Il demande un denier, et qu’ils reconnaissent dessus l’image de César, Il leur commande de rendre les choses de César à César, et les choses de Dieu à Dieu, ce qui les réduit au silence. Les sadducéens hétérodoxes suivent, avec leur difficulté au sujet de la résurrection ; sur quoi Il montre qu’il n’y avait rien dans cette question sinon leur ignorance de sa nature glorieuse, sur laquelle l’expérience présente ne fournit aucune indication. La résurrection appartient à la nouvelle ère, à laquelle le mariage ne s’applique pas. Même maintenant, tous vivent pour Dieu, même si les hommes ne peuvent pas le voir. Le Seigneur termine par Sa question sur le Psaume 110:1 : Comment Celui que David appelle son Seigneur est-Il aussi son Fils ? C’est justement la pierre d’achoppement d’Israël, avant qu’elle en devienne bientôt son sûr fondement. Ensuite, le chapitre se termine par Son avertissement de se garder de ceux qui affectent une manifestation mondaine de la religion, et dévorent les faibles et les endeuillés : malgré leurs longues prières, ils vont recevoir un jugement d’autant plus sévère.
Luc 21 commence avec la pauvre veuve et ses deux pites qui comptent plus que les plus riches dons dans le trésor du temple. Puis, corrigeant ceux qui attribuaient une grande valeur à ce que le temple soit orné de belles pierres et d’offrandes, le Seigneur prédit sa démolition prochaine, bien que la fin ne soit pas pour tout de suite. Mais Il réconforte et conseille les Siens en attendant. Les versets 20 à 24 concernent le siège par Titus, et ses conséquences jusqu’à aujourd’hui. Les versets 25 et suivants se rapportent au futur. Les Gentils ont la prééminence, c’est pourquoi au v. 29 nous avons : « Voyez le figuier et tous les arbres ». Observez aussi que « cette génération », etc., au v. 32, concerne le futur, non pas ce qui est déjà accompli. Enfin, les versets 34-36 donnent un appel moral. Ici encore, nous Le voyons enseigner dans le temple le jour, et logeant chaque nuit dans la montagne des Oliviers.
Luc 22. La dernière Pâque approche et trouve les principaux sacrificateurs et les scribes en train de comploter, lorsque Judas Iscariote (*) leur fournit les moyens désirés. Le jour du sacrifice, le Seigneur envoie Pierre et Jean pour préparer, et Il les instruit divinement du quand et comment : car, comme Il le dit, Il a fort désiré [« désiré avec désir »] de manger cette pâque avec eux, avant de souffrir, et Il les prie de prendre la coupe et de la distribuer entre eux. Puis Il institue la cène [Son souper]. Jusque là, Il n’a donné aucun signe pour désigner le traître, bien qu’Il ait depuis longtemps fait allusion au fait. Mais hélas ! même alors ils contestent pour savoir qui d’entre eux serait le plus grand, tandis qu’Il leur explique que c’est là la manière de faire des Gentils et de leurs rois, mais que eux ont à suivre Son exemple : «Je suis au milieu de vous comme celui qui sert ». Il reconnaît quand même qu’ils ont persévéré avec Lui dans Ses tentations, et Il leur confère un royaume. Il dit à Simon que Satan a demandé à les cribler, mais qu’Il a supplié afin que sa foi ne défaille pas, et Il lui demande, une fois revenu ou restauré, d’affermir ses frères. Après un nouvel avertissement adressé à Pierre, Il éclaircit le changement, passant d’une mission messianique aux voies ordinaires de la Providence dans les versets 35-38, puis s’en va à la montagne des Oliviers et traverse Son agonie avec Son Père (v. 39-46) tandis que Ses disciples dorment. Puis vient une foule, et Judas s’approche pour L’embrasser, et le Seigneur met tout à découvert. Il guérit l’esclave du souverain sacrificateur, dont l’oreille droite a été coupée ; mais Il reprend ces gens, et permet cependant qu’ils Le prennent, Lui qui aurait pu les écraser par une parole. Pierre Le renie trois fois. Les hommes insultent le Seigneur avec de la moquerie et des coups ; et dès qu’il fait jour, Il est conduit devant le Sanhédrin, et lorsqu’on lui demande s’Il est le Christ, Il leur dit la place que le Fils de l’homme prendra, et reconnaît qu’Il est le Fils de Dieu.
(*) C’est tout à fait général ici, au verset 3 : « Et [non pas alors] Satan entra dans Judas ». Le moment précis est indiqué en Jean 13:27 où figure le mot « alors ». Ici l’affirmation est générale, comme souvent dans Luc. De même, en 24:12 le verset commence par « mais », et non pas « alors » comme dans la KJV.
Devant Pilate au ch. 23, ils s’efforcent de prouver qu’Il est un rival de César ; mais bien qu’Il confesse être le roi des Juifs, Pilate ne trouve aucune faute en Lui. La relation avec la Galilée lui donne l’occasion d’un compliment à Hérode, lequel n’obtient pas un mot du Seigneur ; mais après, avec ses soldats et en L’insultant, il Le renvoie à Pilate qui cherche de nouveau à Le relâcher, du fait que ni lui ni Hérode n’ont trouvé de preuves contre Lui. Mais les Juifs n’en sont que plus acharnés à réclamer qu’un meurtrier séditieux soit libéré, et que Jésus soit crucifié. Pilate fait encore un dernier effort. Mais leurs cris prévalent. Et Pilate prononce la sentence que soit fait ce qu’ils demandent. Tel est l’homme, et tel est l’homme religieux, encore plus méchant : « il livra Jésus à leur volonté ». Simon de Cyrène doit éprouver la violence de l’heure, et les filles de Jérusalem se lamentent avec des pleurs. Mais le Seigneur leur dit de pleurer pour elles et pour leurs enfants, et monte au Calvaire où on Le crucifie, avec deux malfaiteurs, un de chaque côté. Il prie Son Père de leur pardonner, tandis que les gouverneurs Le raillent et que les soldats se moquent. Même l’un des malfaiteurs crucifiés continue à L’injurier, mais l’autre devient un monument de la grâce, en confessant le Sauveur et le Roi, alors que d’autres L’abandonnent et s’enfuient. Le centurion aussi Lui rend témoignage ; et si on Lui donne Son sépulcre avec les méchants, Il est avec le riche dans Sa mort ; et avec l’autorisation de Pilate, Son corps est déposé dans un tombeau taillé dans le roc, où personne n’a jamais été déposé. C’est vendredi, il se met à faire sombre, et le crépuscule du sabbat arrive. Les femmes galiléennes qui regardaient déposer Son corps, s’en retournent préparer des aromates et des parfums. Elles ne savaient guère ce que Dieu allait faire ; pourtant elles L’aimaient, Lui en qui elles croyaient.
Luc 24. Le premier jour de la semaine, très tôt à l’aube, les femmes viennent, mais trouvent la pierre qui fermait la tombe roulée, et le corps disparu ; et deux hommes en vêtements éclatants se tiennent à leur côté, à leur grand effroi. Ils leur demandent : « Pourquoi cherchez-vous parmi les morts celui qui est vivant ? Il n’est point ici, mais il est ressuscité ». Et ils leur rappellent Ses paroles en Galilée, maintenant accomplies dans Sa mort et Sa résurrection. Même les apôtres ne croient pas. Pierre court au sépulcre, et voit les preuves et s’étonne. Ensuite, nous avons la marche vers Emmaüs, avec toute sa grâce et l’instruction en profondeur tirée des Écritures, non pas pour ces hommes découragés seulement, mais pour tous les croyants de tous les temps. Ensuite le Seigneur se fait connaître dans la fraction du pain (le signe de la mort), et disparaît sur-le-champ. Car nous marchons par la foi, non par la vue. De retour à Jérusalem, ils entendent comment Il est apparu à Simon ; et tandis qu’ils parlent, le Seigneur se tient au milieu d’eux, leur dit de Le toucher et de voir (car ils étaient troublés), et même Il mange pour les assurer de Sa résurrection. Il parle encore et leur ouvre l’intelligence pour comprendre les Écritures ; c’est quelque chose de différent de la puissance de l’Esprit qu’ils doivent recevoir en temps voulu. Il n’y a pas ici de voyage en Galilée, alors que c’est tout à fait adapté au dessein de Matthieu. Ici Jérusalem a la prééminence, alors qu’elle est reconnue comme très coupable. C’est pourquoi la repentance et la rémission des péchés doivent « être prêchées en Son nom, à toutes les nations, en commençant par Jérusalem ». Là aussi, ils doivent demeurer jusqu’à ce qu’ils soient revêtus de la puissance d’en haut. Mais de là, une fois le jour arrivé, Il les mène dehors jusqu’à Béthanie, et les bénit avec les mains levées, et, tout en les bénissant, Il est séparé d’eux et élevé dans le ciel.
Voir « Lectures Introductives à l’Étude des
Évangiles » p 241-245,
et « L’Inspiration des Écritures par Dieu » p 66-71.
Il n’y a pas d’évangile qui montre davantage la pensée et l’amour de Dieu que celui de Luc. Aucun n’est plus véritablement et évidemment inspiré. Néanmoins, aucun n’est aussi profondément marqué par les traces de la main et du cœur humains (*). C’est son objet caractéristique dans la présentation qu’il nous fait de Christ. L’œuvre assignée par le Saint Esprit à Luc était de nous dépeindre notre Seigneur comme un homme, à la fois quant au corps et quant à l’âme. C’est ce qu’Il fait, non seulement quant aux faits qu’il relate sur Lui, mais dans tout Son chemin et Son enseignement dans Sa vie, Sa mort, Sa résurrection et Son ascension. C’est par excellence un homme que nous voyons et entendons, une Personne divine sans aucun doute, mais en même temps un homme véritable qui marche en parfaite dépendance et dans une obéissance absolue, honorant Dieu, et honoré de Lui en toutes choses.
(*) Sur cette combinaison du divin et de l’humain dans la préface de Luc, voir « L’inspiration de Dieu », etc. ch. 4, « l’élément humain ».
C’est pour cette raison, je crois, que Luc est seul à débuter son évangile en s’adressant à un homme en particulier. Matthieu n’aurait pas pu s’adresser à un homme en restant cohérent avec le but et le caractère de son évangile ; ce n’est pas non plus concevable pour Marc et Jean. Luc écrit ainsi de manière admirablement appropriée. « Puisque plusieurs ont entrepris de rédiger un récit des choses qui sont reçues parmi nous avec une pleine certitude, comme nous les ont transmises ceux qui, dès le commencement, ont été les témoins oculaires et les ministres de la Parole, il m’a semblé bon à moi aussi, qui ai suivi exactement toutes choses depuis le commencement, très excellent Théophile, de te [les] écrire par ordre, afin que tu connaisses la certitude des choses dont tu as été instruit » (1:1-4). Luc fut ainsi conduit par Dieu à cause de sa soif et de son désir plein d’amour du bien de Théophile, et c’est pourquoi il lui dédie cet évangile : nous trouverons que ceci est en harmonie avec son caractère tout du long. Cet évangile n’était pas seulement pour Théophile, bien sûr, mais il était pour l’instruction permanente de l’Église (ou : Assemblée) ; néanmoins l’évangile lui était adressé. Théophile était sur le cœur de cet homme pieux (Luc) pour qu’il soit instruit dans les choses de Dieu, et cela suscita l’opération de l’Esprit de Dieu chez lui (Luc) pour exposer les voies de Dieu, telles que manifestées plus parfaitement en Christ.
Théophile semble avoir été un homme de haut rang, probablement un gouverneur Romain. Cela semble la raison pour laquelle il est appelé ici « Très Excellent », ou l’on pourrait dire : « Son Excellence » (*). Cela se rapporte à une position officielle, et non pas à un caractère moral en tant qu’homme. Il est évident qu’il était croyant, mais instruit partiellement seulement. Le but de l’évangéliste était de lui donner une compréhension plus complète de « la voie » (Actes 18:25-26).
(*) Voir Actes 23:26 ; 24:3 ; 26:25.
En ce temps-là, il y avait de nombreux récits sur Christ en vogue parmi les chrétiens. Ces « plusieurs » [ou : « beaucoup »] dont il est question ici, et qui avaient entrepris d’écrire leur récit de notre Seigneur, n’étaient pas inspirés. Luc ne les accuse d’aucune mauvaise intention dans ce qu’ils ont écrit, encore moins de mensonge, mais c’était clairement inadéquat comme n’étant rien d’autre que le fruit d’un effort humain pour relater les affaires que les chrétiens croyaient tout à fait. Ils n’accomplissaient pas ce travail d’une manière qui mît de côté le besoin d’une nouvelle narration au sujet du Seigneur Jésus, surtout une narration donnée de Dieu. Prenons bien soin de nous rappeler la différence entre un écrit inspiré et n’importe quel autre écrit : ce n’est pas que l’inspiré est simplement vrai et l’autre nécessairement faux. Il y a beaucoup plus que cela. C’est la vérité comme Dieu la voit, et avec le but spécial que Dieu a toujours en vue quand Il fournit un récit quelconque. Un évangile n’est pas une simple biographie : c’est le récit de Dieu au sujet de Christ, gouverné par le but moral spécial qu’il Lui a plu d’y imprimer. Ceci est caractéristique de tous les écrits inspirés, quels qu’en soient la forme ou le but. L’inspiration exclut l’erreur, sans aucun doute ; mais elle fait bien plus que cela. Elle inclut un but divin pour l’instruction des fidèles à l’égard de la manifestation de la gloire de Dieu en Christ. Ces « plusieurs » biographes dont parle Luc n’étaient pas agréés par l’Esprit de Dieu. Ils pouvaient s’être attelés à cette tâche de leur propre chef avec les meilleurs motifs, et certains, sinon tous, ont pu être des personnes en qui le Saint Esprit était (c’est-à-dire des chrétiens), mais ils n’étaient pas plus inspirés que quelqu’un qui prêche l’évangile ou qui cherche à édifier les croyants. Il y a une différence de poids entre la conduite de l’Esprit d’une manière générale, la chair pouvant y altérer plus ou moins la vérité qu’on cherche à faire valoir, — et l’inspiration de l’Esprit qui non seulement exclut toute erreur, mais donne ce qui n’avait jamais été donné auparavant. Luc était inspiré ; et pourtant il ne met pas en avant son inspiration. Et quoi alors ? Qui le fait ? Matthieu, Marc, Jean, Paul, ou d’autres le font-ils ? Quand les gens écrivent une imposture, ils prétendent naturellement ceci ou cela, et sont surtout enclins à revendiquer ce qu’ils ont le moins, voire pas du tout. Ils peuvent beaucoup parler d’inspiration ; les auteurs inspirés de leur côté et en règle générale, prennent l’inspiration pour acquise. Elle se prouve d’elle-même, sans qu’on ait à l’afficher. Le caractère spécial qui distingue ces écrits de tous les autres pour le cœur et la conscience, c’est lui qui donne au croyant la certitude de l’inspiration. Car, je le répète, le Saint Esprit non seulement exclut l’erreur, mais Il écrit avec un but divin, et Il communique la vérité comme personne ne le peut sinon Dieu. Et ces preuves sont telles qu’elles laissent l’incrédule sans excuse. La lumière n’a besoin de rien d’autre pour se manifester.
Il y a une différence notable entre l’évangile de Luc et ces nombreux auteurs non inspirés. Ceux-ci avaient repris la tradition de ceux qui avaient été, dès le début de la vie publique du Seigneur, des témoins oculaires et des ministres de la Parole. Ils étaient fondés sur un témoignage oral. Mais Luc se donne spécialement la peine de nous faire savoir que ceci n’est pas dit de son propre évangile. Il ne l’attribue pas aux mêmes sources que les leurs, mais il revendique une connaissance (*) exacte et complète de toutes choses dès le tout début (άνωθεν). Il n’explique pas davantage ses sources que d’autres hommes inspirés, mais il met en contraste le caractère de ce qu’il savait, et avait à dire, par rapport à ceux qui ont simplement rédigé un récit d’après la toute première et meilleure tradition. Ceci est très important, et a été souvent négligé. Comme Matthieu, il remonte au tout début, et même avant ce que Matthieu relate ; car il nous donne non seulement les circonstances qui ont précédé la naissance de Christ, mais le récit de tout ce qui a trait à la naissance de Son précurseur. Ainsi, bien que Luc aille jusqu’à dire : « il m’a semblé bon à moi aussi » comme à eux, néanmoins pour le reste il distingue entièrement sa propre tâche de la leur. Il ne nous dit pas comment il a eu sa parfaite compréhension de toutes choses dès le début ; il énonce simplement le fait. De plus, il me semble que la raison pour laquelle il est le seul à donner sa motivation pour écrire, sans mettre en avant son caractère inspiré, est très intéressante. Non seulement c’est inhabituel chez les auteurs sacrés, mais en outre l’élément humain est si prédominant chez Luc qu’il serait quelque peu incohérent avec cela d’insister fortement sur le fait que c’est la Parole de Dieu qu’il était en train d’écrire. Il voulait donc par-dessus tout éviter de le mettre en avant franchement ou formellement, bien qu’il prouve dans la pratique que chaque ligne qu’il a écrite était véritablement inspirée. L’ordre ordinaire (καθεξής) selon lequel il a rapporté les évènements n’est pas celui dans lequel ces événements se sont déroulés, autrement dit l’ordre chronologique. Une telle séquence simple n’est en aucun cas le seul ordre, ni le meilleur, quel que soit le but. Pour Luc cela aurait été un arrangement infiniment inférieur à celui qu’il a adopté. Tout ce que cela signifie c’est qu’il a écrit son récit d’une manière méthodique dès le tout début. Ce qu’est cette méthode, on ne peut l’apprendre qu’en étudiant l’évangile lui-même. On prouvera, au fur et à mesure qu’on avancera dans cette étude, que l’ordre de Luc est essentiellement moral, et qu’il classe les faits, les conversations, les questions, les répliques et les discours de notre Seigneur selon leur liaison intérieure, et non pas selon la simple succession extérieure des évènements, qui est en vérité la forme de récit la plus grossière et la plus infantile. Mais grouper les évènements ensemble avec leurs causes et leurs conséquences, dans leur ordre moral, est une tâche bien plus difficile pour l’historien, distincte du simple chroniqueur. Dieu seul a pu faire que Luc le fasse parfaitement.
(*) Voir « Exposé des Actes des Apôtres », ii p. 48: « l’Esprit de Dieu seul assure une vérité absolue, qu’aucune vue, audition ou recherche ne pourrait réaliser ».
De plus, Luc écrit comme un homme à un homme, révélant la bonté de Dieu dans un homme — l’Homme Christ Jésus. Il s’ensuit que tout ce qui peut donner un exemple d’humanité, que ce soit en Christ ou en nous devant Dieu, est mis en lumière de la manière la plus instructive. Il écrit pour aider son Excellence Théophile à connaître véritablement la certitude des choses dont il a été instruit. Dieu prend donc soin de ceux qui Le connaissent même imparfaitement, et Il voudrait les amener plus profondément dans la compréhension et la jouissance de ce qu’Il est maintenant en train de communiquer à l’homme par Sa grâce. « À celui qui a, il sera donné ». C’est la façon de faire de Dieu. Théophile avait été rendu capable de recevoir Christ et de Le confesser. C’est pourquoi, bien que Luc indique avec un soin particulier combien véritablement l’évangile était prêché aux pauvres (voir les ch. 4, 6, 7), pourtant son évangile dans son ensemble était adressé à cet homme de haut rang, maintenant disciple. Du point de vue des circonstances, personne n’est autant à plaindre quant à la vérité de Dieu, personne n’a autant besoin de la grâce de Dieu, que celui qui est grand dans ce monde, parce qu’il est particulièrement ouvert aux pièges, aux tentations et aux soucis du monde, qui font la guerre à l’âme et menacent d’étouffer la semence de la Parole. C’est pourquoi nous avons le soin en grâce de Celui qui sait si bien ce dont le cœur de l’homme a besoin, et qui, ne méprisant personne, daigne pourvoir au grand homme maintenant rendu humble, qui ressentait assurément sa pauvreté malgré son rang ou ses richesses.
Il est très clair que l’évangile de Luc est spécialement orienté vers les hommes en général, et qu’il manifeste la grâce de Dieu envers les Gentils si longtemps oubliés, ou qui semblaient l’être dans les voies apparentes de Dieu. Néanmoins certains ont trouvé, pensaient-ils, une difficulté insurmontable pour admettre que ce soit la caractéristique de Luc, parce que nous trouvons, par exemple, au tout début, que l’esprit de l’auteur est occupé de manière frappante par les circonstances du peuple juif avant, au moment et après la naissance de Christ. En fait, aucun des évangiles ne nous introduit si à fond dans toute la routine de leur état et de leur culte, avec leur relation aux puissances du monde : tout d’abord avec le roi qui les gouvernait, Hérode le Grand et, dans le chapitre suivant, avec l’empire Romain.
Mais je pense qu’on trouvera, si on regarde en dessous de la surface, qu’il n’y a aucune incohérence réelle entre la préface telle que nous avons en Luc, et l’attention générale qu’il porte aux Gentils dans le reste de son évangile. En fait, cela répond étroitement à ce que nous trouvons dans le ministère de l’apôtre (Paul) qui avait Luc comme compagnon d’œuvre. Car, bien que Paul fût par excellence l’apôtre des Gentils, et que le ministère de l’incirconcision lui ait été confié comme celui de la circoncision à Pierre, c’était néanmoins partout l’habitude de Paul de commencer par visiter d’abord les Juifs, ou comme il le dit lui-même : « aux Juifs premièrement, et au Grec » (Rom. 1:16 ; 2:9,10), c’est-à-dire aux Gentils. C’est justement le fait que Luc commence avec les Juifs, qui révèle l’œuvre de Dieu au milieu du résidu de ce peuple avant que nous trouvions l’annonce de Sa miséricorde envers les Gentils. Loin d’être une incohérence de la part de Luc par rapport à son but, cette introduction des Juifs au début de son évangile semble même être moralement nécessaire : en effet Dieu ne pouvait pour ainsi dire pas sortir pour s’adresser aux Gentils selon l’analogie de Ses actes et de Ses promesses au peuple Juif depuis le commencement, à moins de n’avoir en premier lieu manifesté Sa bonté chez ces derniers, et d’en avoir eu l’effet dédaigné par ces Juifs. Dieu prouve amplement Sa miséricorde envers Israël avant de se tourner vers les nations. Israël n’a rien voulu de Lui ni de Son royaume : les Gentils, eux, allaient écouter.
C’est pourquoi, bien que l’évangile de Luc soit celui des Gentils, nous trouvons en premier cet aperçu complet et franc de l’opération de la grâce de Dieu parmi les Juifs.
« Aux jours d’Hérode, roi de Judée, il y avait un certain sacrificateur, nommé Zacharie, de la classe d’Abia ; et sa femme était des filles d’Aaron, et son nom était Élisabeth » (1:5). Ainsi, nous avons le tableau vivant de l’état de choses en cours en Israël à l’époque. Il pouvait y avoir un prince étranger sur eux - un Édomite, et les souverains sacrificateurs pouvaient être dans une étrange confusion, comme on va le voir bientôt ; mais en face de tout cela, il y avait un sacrificateur dûment marié à l’une des filles d’Aaron, Zacharie, de la classe d’Abia.
« Et ils étaient tous deux justes devant Dieu, marchant dans tous les commandements et dans toutes les ordonnances du Seigneur, sans reproche » (1:6). Si bas que fût l’état de choses, bas en Israël et tout à fait irrégulier à l’extérieur, néanmoins, au milieu de tout cela, il y avait des gens pieux : et la seule chose qui les rendait capables de marcher de la sorte en Israël, c’était la foi au Messie qui allait venir : cela au moins n’avait pas disparu. Au contraire, l’Esprit de Dieu opérait dans les cœurs de quelques-uns, les préparant pour Celui qui étaient en train de venir. Zacharie et Élisabeth faisaient partie de ces quelqu’uns. Ils attendaient avec une foi, dont l’effet, quand il est réel, est de donner la puissance de marcher justement. Les seules âmes qui marchaient bien, même selon la loi, étaient celles qui regardaient au-delà de la loi, à Christ. Ceux qui se reposaient simplement sur la loi, la violaient, bien que la loi fût leur sujet de gloire. Au contraire, ceux qui s’attendaient au Messie étaient fidèles, « marchant dans tous les commandements et dans toutes les ordonnances du Seigneur, sans reproche » (1:6).
C’est en principe la même chose maintenant. Il y a ceux qui prônent la loi comme règle de vie, mais ceux-là ne se comportent jamais bien selon cette norme. Au contraire, ceux qui vont de l’avant dans le sens de la grâce de Dieu, connaissant la pleine délivrance du croyant dans la rédemption qui est en Christ, ce sont eux qui manifestent vraiment la justice de la loi ; comme il est dit : « car ce qui était impossible à la loi, en ce qu’elle était faible par la chair, Dieu, ayant envoyé son propre Fils en ressemblance de chair de péché, et pour [le] péché, a condamné le péché dans la chair » (Rom. 8:3). Si je marche selon la loi, je ne l’accomplis pas ; si je marche selon l’Esprit, je l’accomplis. La même doctrine apparaît en Galates 5. Si nous marchons selon l’Esprit, il y a de bons fruits : « contre de telles choses, il n’y a pas de loi » (Gal. 5:23). Au contraire, la loi justifie les fruits de l’Esprit, mais l’Esprit ne justifie jamais les voies de quiconque trouve sa règle de vie dans la loi, laquelle est et ne peut être qu’une règle de condamnation et de mort pour le pécheur. Il n’y a pas de puissance de grâce, à moins que Christ ne soit l’Objet du cœur.
Tel était le cas de ce couple pieux en Israël. Le sacrificateur âgé et sa femme attendaient réellement (c’est-à-dire avec foi) le Messie. Leur espérance n’était pas un désir charnel de s’exalter ou d’exalter leur nation comme puissance terrestre, bien qu’il reste vrai qu’Israël sera la tête et les Gentils la queue (Deut. 28:13) quand le Messie viendra clore leur dernière et féroce tribulation, et les délivrer de leurs ennemis. Mais en ce jour-là le cœur du résidu pieux s’élèvera au-dessus de l’orgueil et de la vanité ; ils supporteront d’être exaltés au-dessus de tous les autres peuples de la terre. Tel est le conseil divin, selon la prophétie que Dieu accomplira sûrement en son temps.
Observez comment la foi mène à la fidélité. Ceux qui se bornent à regarder à la loi (c’est-à-dire autant que Dieu l’exige) n’accomplissent jamais Ses justes exigences. Dans tous les cas, il faut être au-dessus des obligations pour les remplir. Je dois avoir foi dans ce qui est l’objet [l’objectif] de Dieu afin d’accomplir Sa volonté. Si mes pensées sont occupées de Christ, je serai capable dans la même mesure de glorifier Dieu.
Il en était ainsi de Zacharie et de sa femme. Ils attendaient, par la foi, le Messie : c’est pourquoi ils étaient justes, et marchaient dans les commandements et les ordonnances du Seigneur de manière irréprochable. Néanmoins, ils avaient une déception de cœur qui correspondait à l’état de choses en Israël. « Ils n’avaient pas d’enfant, parce qu’Élisabeth était stérile ; et ils étaient tous deux fort avancés en âge » (1:7). Ils avaient prié pour cela, comme on le trouve après. Bien que Zacharie semble avoir même perdu de vue sa propre prière, Dieu ne l’avait pas oubliée.
Et ainsi « il arriva, pendant qu’il exerçait la sacrificature devant Dieu dans l’ordre de sa classe » (1:8) — car il était fidèle aux exigences du devoir quotidien — « que, selon la coutume de la sacrificature, le sort lui échut d’offrir le parfum en entrant dans le temple du Seigneur. Et toute la multitude du peuple priait dehors, à l’heure du parfum » (1:9-10). Nous avons là une présentation complète et vivante de ce qui se passait effectivement alors en Israël.
« Et un ange du Seigneur lui apparut, se tenant au côté droit de l’autel du parfum » (1:11). Sous cette forme, une telle visite était inconnue depuis longtemps. C’était une intervention miséricordieuse de Dieu (non pas simplement « à de certaines saisons », comme nous le trouvons dans un autre évangile [Jean 5:4], pour la guérison des maladies et infirmités du peuple, mais) dans le but plus glorieux d’annoncer le précurseur du Messie Lui-même. Était-ce si étrange après tout qu’il dût naître en dehors de la nature de ce couple pieux ? On n’aurait pas pu anticiper pareille chose, mais une fois annoncée comme l’intention de Dieu, nos cœurs voient combien cela était sage et approprié ! « Et Zacharie, le voyant, fut troublé, et la crainte le saisit. Et l’ange lui dit : Ne crains pas, Zacharie, parce que tes supplications ont été exaucées, et ta femme Élisabeth t’enfantera un fils, et tu appelleras son nom Jean » (c’est-à-dire le don de Dieu ; 1:12-13). « Et il sera pour toi un sujet de joie et d’allégresse, et plusieurs se réjouiront de sa naissance » (1:14). Cela était calculé pour frapper l’œil et le cœur de tout Israélite pieux, comme un don manifeste de Dieu. Le SEIGNEUR était fidèle à Son peuple et à Ses desseins. Nombreux étaient ceux qui à cette époque attendaient le Messie. On sait même d’après des auteurs païens qu’il y avait une forte tradition, générale et ancienne (sans doute dérivée de celle de Balaam autrefois, et de Daniel plus tard, et de la Septante), qu’à cette époque-ci un grand prince devait naître en Israël, qui conduirait cette nation à la suprématie. Par conséquent, ils allaient naturellement faire attention à cette naissance extraordinaire, et au parcours singulier de la vie que Jean le baptiseur suivrait, ainsi qu’à sa prédication une fois le temps venu.
« Il sera grand devant le Seigneur (*), et il ne boira ni vin ni boisson forte ; et il sera rempli de l’Esprit Saint déjà dès le ventre de sa mère » (1:15). Il serait nazaréen, séparé pour le Seigneur, non seulement extérieurement, mais avec une puissance de Dieu intérieure et spéciale. « Et il fera retourner plusieurs des fils d’Israël au Seigneur leur Dieu » (1:16). Ce serait le but caractéristique de sa mission : les appeler à revenir à Dieu dont ils s’étaient écartés. « Et il ira devant lui dans l’esprit et la puissance d’Élie, pour faire retourner les cœurs des pères vers les enfants, et les désobéissants à la pensée des justes, pour préparer au Seigneur un peuple bien disposé » (1:17). Élie était le prophète qui pris en main les obligations violées du peuple. C’est pour cela qu’il alla à Horeb. Sa grande mission de devant Dieu a été de ramener le peuple à la loi de Dieu, en particulier au travers de la scène si frappante de son histoire. Horeb était le lieu où la loi fut donnée, et Élie y revint, sentant à quel point le peuple s’était éloigné de Dieu. Jean Baptiste, dans l’esprit et la puissance d’Élie, devait maintenant appeler le peuple à revenir. C’est la repentance ; ce n’est pas bien sûr la grande œuvre de Dieu ôtant le péché : cela ne pouvait être fait que par un seul, le Seigneur Jésus. Ce n’est pas non plus la puissance du Saint Esprit répandu sur Israël. Cela aussi ne pouvait être fait que par Christ. Il est, comme on le trouve dans l’évangile de Jean, « l’Agneau de Dieu qui ôte le péché du monde… Celui qui baptise du Saint Esprit » (Jean 1:29, 33). Mais Jean le baptiseur put au moins faire sa propre tâche par la grâce donnée de Dieu ; il devait aller « devant lui dans l’esprit et la puissance d’Élie ». C’est un témoignage remarquable : d’abord parce qu’il est dit qu’il ira devant le Seigneur, c’est-à-dire devant l’Éternel, une affirmation claire de la dignité de Jésus. Il était en vérité l’Éternel ; et ce messager de Lui devait aller devant Sa face, et ensuite «dans l’esprit et la puissance d’Élie, pour faire retourner les cœurs des pères vers les enfants ». Il n’y avait pas d’union, seulement de l’aliénation : tout était brisé en Israël. Le péché produit toujours de tels bouleversements. Mais Jean devrait « faire retourner les cœurs des pères vers les enfants » ; c’est-à-dire qu’il serait employé par Dieu pour les unir dans l’affection, et aussi pour les instruire moralement, ou conduire « les désobéissants à la pensée des justes ». D’où, à tous égards, tant dans l’affection que dans la puissance morale et la sagesse, sa mission était de « préparer au Seigneur un peuple bien disposé ». Voilà ce que serait le travail de Jean : « préparer au Seigneur un peuple bien disposé ».
(*) Dans cet évangile, les autorités montrent des variantes considérables sur l’emploi de l’article défini devant Seigneur. « Seigneur » sans l’article se trouve régulièrement pour Jehovah (Yahweh) de l’Ancien Testament, comme dans la Septante. De même au verset 16. Voir encore au verset 28.
« Et Zacharie dit à l’ange : Comment connaîtrai-je cela ? car moi, je suis un vieillard, et ma femme est fort avancée en âge » (1:18). L’incrédulité opère juste au moment où Dieu allait accomplir cette insigne grâce — un cas remarquable, mais nullement rare, que nous ferions bien d’appliquer à nos âmes. C’est-à-dire que, lorsque Dieu a des intentions de grâce envers nous, nous sommes trop enclins à limiter le Seigneur, à douter de Lui alors même que la bénédiction est sur le point de nous atteindre, et à mettre quelque difficulté en travers du chemin, cédant aux suggestions de l’ennemi et à l’incrédulité de nos propres cœurs. Zacharie demande par conséquent comment il connaîtrait ces choses.
L’ange répond : « Moi, je suis Gabriel, qui me tiens devant Dieu, et j’ai été envoyé pour te parler et pour t’annoncer ces bonnes nouvelles. Et voici, tu seras muet et tu ne pourras point parler jusqu’au jour où ces choses arriveront, parce que tu n’as pas cru mes paroles qui s’accompliront en leur temps » (1:19-20). Une mesure de châtiment est donc mise sur Zacharie, à la fois un signe pour les autres, et une réprimande pour lui-même. Le fait même qu’il soit tout à coup devenu muet allait éveiller l’attention des gens. Ils devaient voir qu’une circonstance extraordinaire avait eu lieu, et cela pourrait les amener à réfléchir. Mais par ailleurs, Dieu ayant envoyé Son ange lui dire que ces choses allaient se faire, Zacharie montra son incrédulité en demandant un autre signe ; d’où son châtiment. Les paroles de Dieu s’accompliraient en leur temps, malgré son incrédulité. La miséricorde ôte le châtiment en son temps.
« Et le peuple attendait Zacharie ; et ils s’étonnaient de ce qu’il tardait tant dans le temple. Et quand il fut sorti, il ne pouvait pas leur parler : et ils reconnurent qu’il avait vu une vision dans le temple ; et lui-même leur faisait des signes, et il demeura muet. Et il arriva que, quand les jours de son ministère furent accomplis, il s’en alla dans sa maison » (1:21-23). Tout sacrificateur avait à servir dans sa classe d’un sabbat à l’autre ; aussi quand la semaine se termina, il partit. « Or après ces jours, Élisabeth sa femme conçut, et elle se cacha cinq mois, disant : Le Seigneur m’a ainsi fait aux jours où il m’a regardée, pour ôter mon opprobre parmi les hommes » (1:24-25). Autant le sentiment d’Élisabeth dans ces circonstances montrait de la piété, autant l’incrédulité de Zacharie était un témoignage frappant de ce qui nous est si naturel à tous.
Ceci clôture les premiers événements que l’Esprit de Dieu nous donne par Luc.
L’ange Gabriel avait déjà été envoyé à Daniel autrefois pour lui faire connaître la venue du Messie et son retranchement dans la fameuse prophétie des 70 semaines (Daniel 9:26). Maintenant, il vient vers Marie, la promise de Joseph ; et à elle, « la vierge » mentionnée par un prophète encore plus ancien (Ésaïe 7:14), il lui annonce la naissance de ce Messie. Il n’est pas étonnant qu’il la salue comme favorisée, lui disant que le Seigneur est avec elle. « Tu es bénie entre les femmes ». Marie, bien que troublée, réfléchit à ce que pourrait être le sens de cette salutation. L’ange lui dit de ne pas craindre, car elle avait trouvé grâce auprès de Dieu. Elle était le canal choisi des desseins merveilleux qui doivent encore remplir de bénédiction le monde ainsi que son propre peuple : elle était désignée pour être la mère de Celui par qui Dieu allait résoudre toutes les difficultés que le péché avait introduites dans le monde, par un juste triomphe sur ce péché — pour donner à Dieu la possibilité de bénir ceux qui croient, bien qu’ils aient été pécheurs, et de les faire triompher avec justice par et avec Lui.
C’est pourquoi il dit : « Et voici, tu concevras dans ton ventre, et tu enfanteras un fils, et tu appelleras son nom Jésus » (1:31) — un Sauveur divin. « Il sera grand et sera appelé le Fils du Très-haut ; et le Seigneur Dieu lui donnera le trône de David son père » (1:32). C’est une autre gloire, tout à fait différente, qui évidemment combine Son titre de Messie avec Sa puissance salvatrice. « Et il régnera sur la maison de Jacob à toujours, et il n’y aura pas de fin à son royaume » (1:33). Même dans le plus humble domaine, combien Son royaume est loin d’être une simple domination humaine !
« Et Marie dit à l’ange : Comment ceci arrivera-t-il, puisque je ne connais pas d’homme ? » Elle ne doute pas, mais demande avec confiance. C’est pourquoi il n’est question ni de la rendre muette, ni d’aucun signe d’incrédulité, comme dans le cas de Zacharie, qui demanda : « Comment connaîtrai-je cela? » Il peut y avoir des questions qui traversent l’esprit et ont besoin de réponses, sans pour autant trahir un manque de foi. Deux questions peuvent paraître voisines dans la forme, mais voilà que l’une d’elles provient en réalité de l’incrédulité. Dieu ne juge pas selon l’apparence, mais Il regarde au cœur.
L’ange explique donc avec toute grâce à Marie : « L’Esprit Saint viendra sur toi, et la puissance du Très-haut te couvrira de son ombre ; » — ce ne devait pas être la puissance de la nature, mais la puissance divine — « c’est pourquoi aussi la sainte chose qui naîtra sera appelée ‘Fils de Dieu’ » (1:35), et non pas simplement ‘Fils d’homme’. Ceci est extrêmement important. « Fils de Dieu » est un titre qui appartient à notre Seigneur à la fois dans Sa gloire divine avant de devenir homme, et aussi ici-bas ; car, dans ce lieu où Il est devenu homme, Il n’a pas cessé d’être Fils de Dieu. Comme incarné, Il a encore été le Fils de Dieu. Et encore, quand Il est ressuscité d’entre les morts, la même chose a été vraie : Il a été le Fils de Dieu comme ressuscité. Il est donc clair que c’est un titre qui Lui appartient dans les trois conditions dans lesquelles l’Écriture représente notre Seigneur. Il a été le Fils de Dieu quand Il était purement et simplement une Personne Divine ; Il a été Fils de Dieu quand Il est devenu homme ; Il a encore été, et reste Fils de Dieu quand Il est ressuscité d’entre les morts et est remonté de ce monde au ciel.
Mais il y a autre chose à noter : Son incarnation ne Le met nullement en contact à un quelconque degré, si petit soit-il, avec la souillure de la nature déchue de l’homme. Cela a été absolument empêché par la particularité unique de Sa conception, effectuée par la puissance du Saint Esprit. « C’est pourquoi aussi la sainte chose qui naîtra sera appelée Fils de Dieu ». Ainsi, Il était saint, non seulement dans Sa nature divine, mais dans Son humanité. Il était par excellence le Saint de Dieu : sans cela, non seulement le salut aurait été impossible pour nous, mais il aurait été hors de question qu’Il pût être Lui-même agréé comme homme. Nous avons donc dans ce passage la vérité la plus importante quant à la naissance de cet enfant merveilleux, et quant à l’union des natures divine et humaine dans la personne de Christ. Beaucoup de ce qui est donné ici est particulier à Luc.
Marie est informée aussi de ce que Dieu faisait à sa cousine Élisabeth car, comme l’ange ajoutait : « rien ne sera impossible à Dieu » ; elle s’incline tout de suite devant la volonté du SEIGNEUR avec ces paroles : « Voici l’esclave du SEIGNEUR ; qu’il me soit fait selon ta parole. Et l’ange se retira d’auprès d’elle ».
Marie se lève alors, va dans la maison de Zacharie et salue sa parente, Élisabeth, ce qui donne l’occasion de l’hommage merveilleux qui fut rendu, y compris par l’enfant à naître, l’enfant d’Élisabeth, à celle qui était la mère prédestinée du Messie, en l’honneur du Messie lui-même. La conséquence en fut qu’Élisabeth, remplie de l’Esprit Saint, éclate en reconnaissance de la place que Dieu a donnée à Marie. « Et d’où me vient ceci, que la mère de mon Seigneur vienne vers moi ? » Combien il est remarquable et magnifique de voir que même l’enfant encore à naître est reconnu comme le Seigneur ! Nous trouvons exactement la même chose chez Marie. Elle n’a nullement l’idée de ne plus être dans la position d’un pécheur dans le besoin ; de son côté, la naissance miraculeuse de Jean ne fait pas perdre à Élisabeth son sens du Messie, mais y ajoute plutôt. Elle reconnaît en même temps que Dieu a montré une faveur singulière à l’âme de Marie. « Et bienheureuse est celle qui a cru ; car il y aura un accomplissement des choses qui lui ont été dites de la part du Seigneur » (1:45). Elle savait que ce qui était arrivé à son mari était dû à l’incrédulité, et elle le met en contraste avec le cœur de Marie, humble parce qu’elle croyait.
Marie répond : « Mon âme magnifie le Seigneur, et mon esprit s’est réjoui en Dieu mon Sauveur, car il a regardé l’humble état de son esclave ; car voici, désormais toutes les générations me diront bienheureuse » (1:46-48). Il est remarquable de voir combien l’Écriture a répondu simplement et à l’avance à l’incrédulité monstrueuse de l’homme qui abaisse Dieu autant qu’elle exalte l’être humain. Marie n’avait aucune pensée d’exaltation. Elle dit : «Toutes les générations me diront bienheureuse [= bénie]», et non pas quelqu’un de qui vient la bénédiction. Elle a été l’objet de la bénédiction, non pas la donatrice ni la médiatrice de la bénédiction. « Car le Puissant m’a fait de grandes choses, et son nom est saint [elle ne dit rien sur elle] ; et sa miséricorde est de générations en générations sur ceux qui le craignent [non pas sur ceux qui le prient ou qui l’adorent]. Il a agi puissamment par son bras ; il a dispersé les orgueilleux dans la pensée de leur cœur ; il a fait descendre les puissants de leurs trônes, et il a élevé les petits [faisant allusion à sa position à elle et à celle d’Élisabeth] ; il a rempli de biens ceux qui avaient faim, et il a renvoyé les riches à vide ; il a pris la cause d’Israël, son serviteur, pour se souvenir de sa miséricorde (selon qu’il avait parlé à nos pères) envers Abraham et envers sa semence, à jamais » (1:49-55). Le caractère juif de la joie et de la reconnaissance de la miséricorde est remarquable.
Marie demeura donc avec sa cousine trois mois, puis retourna chez elle. « Or le temps où elle devait accoucher fut accompli pour Élisabeth, et elle mit au monde un fils. Et ses voisins et ses parents apprirent que le Seigneur avait magnifié sa miséricorde envers elle, et ils se réjouirent avec elle » (1:57-58). On avait coutume en général d’appeler l’enfant d’après le nom de son père ; mais la mère, qui seule pouvait parler, indique qu’il serait appelé Jean. Il est fait appel à Zacharie qui écrit : « Jean est son nom ». Et immédiatement le châtiment de son incrédulité le quitte. Sa langue se délia, et il parlait et louait Dieu, ce qui remplit tout l’entourage de crainte, d’étonnement, se demandant ce que serait cet enfant.
Zacharie éclate en accents de louange. « Béni soit le Seigneur, le Dieu d’Israël, car il a visité et sauvé son peuple, et nous a suscité une corne de délivrance dans la maison de David son serviteur » (1:68-69). Combien est remarquable cette grâce qui ne regarde pas tant à sa propre maison qu’à la maison de David serviteur de Dieu ! C’était de la foi. Pendant le temps de son mutisme, Zacharie a médité sur les voies du SEIGNEUR ; et de même que le Saint Esprit avait rempli Élisabeth, de même qu’Il avait rempli le bébé dans le ventre de sa mère, maintenant Il remplit Zacharie, qui prophétise la fin de ces merveilles : « une délivrance de nos ennemis et de la main de tous ceux qui nous haïssent ; pour accomplir la miséricorde envers nos pères et pour se souvenir de sa sainte alliance, du serment qu’il a juré à Abraham notre père, de nous accorder, étant libérés de la main de nos ennemis, de le servir sans crainte » (1:71-74). Il est important d’observer combien tout ceci est imprégné de la saveur des espérances de l’Ancien Testament. Ce n’est pas simplement une question de péchés, mais d’être délivrés de leurs ennemis, ce qui finalement n’est assurément pas le sentiment du chrétien aujourd’hui, et ne doit pas l’être. Étant délivré de ses péchés, le chrétien ne sert-il pas Dieu au milieu de ses ennemis ? Ainsi, lorsque le Seigneur viendra, ce sera simplement pour l’enlever du milieu de ses ennemis quand le moment de la délivrance arrivera. Ici la formule est différente : « libérés de la main de nos ennemis, pour le servir sans crainte, en piété et en justice devant lui, tous nos jours » (1:74-75). Telle est l’espérance qu’attend Israël selon les Psaumes et les prophètes.
« Et toi, petit enfant, tu seras appelé prophète du Très-haut : car tu iras devant la face du Seigneur pour préparer ses voies » (1:76) — une allusion claire à Malachie 3:1 ainsi qu’à Ésaïe 40 — « pour donner la connaissance du salut à son peuple, dans le pardon de leurs péchés » (1:77). Cela ne veut pas dire que les Juifs n’auront pas la rémission de leurs péchés ; mais ils l’auront avec la délivrance de leurs ennemis. Tout cela est « par les entrailles de miséricorde de notre Dieu, selon lesquelles l’Aube d’en haut nous a visités (*), afin de luire à ceux qui sont assis dans les ténèbres et dans l’ombre de la mort, pour conduire nos pieds dans le chemin de la paix » (1:78-79).
(*) « a visités », comme le Texte Reçu, Tischendorf, Tregelles, Blass et les manuscrits A C et quelques-uns en minuscules. D’autres adoptent « visitera » comme aleph B L, et les versions Syriaques et Arméniennes.
Telle sera la condition dans laquelle les Juifs seront finalement trouvés par Dieu ; il y aura une obscurité spéciale juste avant que la lumière ne brille sur eux.
Le Seigneur est venu la première fois quand ils étaient dans une amère dégradation sous la domination des Gentils, et dans des ténèbres morales ; ce sera encore davantage le cas lorsqu’Il reviendra. Il y aura une servitude renouvelée sous la puissance de l’Occident ; un roi étranger régnera dans le pays, et une puissance spéciale d’égarement de Satan sera là, mais le Seigneur apparaîtra pour la déroute de tous leurs ennemis et la complète délivrance de Son peuple Israël.
En attendant, « l’enfant croissait et se fortifiait en esprit ; et il fut dans les déserts jusqu’au jour de sa manifestation à Israël ». Nous avons vu qu’avant qu’apparaisse le caractère vaste et universel de l’évangile, selon Luc, (la grâce de Dieu envers l’homme), il est pris le plus grand soin pour que soient montrés la bonté et la patience du Seigneur rencontrant Israël dans l’état tel qu’ils étaient alors. Ils ont ainsi la responsabilité de refuser leur Messie, avant que Dieu ne pose les bases de la très riche grâce envers l’homme en général.
Voir « Introductory Lectures » p 247-256.
Nous avons eu le précurseur du Seigneur, et l’annonce de la naissance de Jésus. Mais maintenant ce chapitre s’ouvre sur un évènement providentiel que nous ne trouvons dans aucun autre évangile, et qui explique pourtant un fait qui se trouve à la fois dans le premier et le troisième évangile : Jésus naquit à Bethléhem. Ses parents vivaient normalement en Galilée. Si donc la résidence normale de Ses parents était à Nazareth, vers l’extrémité nord du pays, comment pouvait-Il naître à Bethléhem presque à l’autre extrémité du pays ?
« Or il arriva, en ces jours-là, qu’un décret fut rendu de la part de César Auguste, [portant] qu’il fût fait un recensement de toute la terre habitée » (2:1). César Auguste était alors l’empereur de Rome, le dernier empire des hommes dans Daniel. Même la Terre Sainte était assujettie à ces puissances impériales. César utilisa son pouvoir comme si tout lui appartenait, et le marqua en exigeant que tout homme soit présent dans sa propre ville. C’était un témoignage de ce que tout le monde habité lui était entièrement assujetti à lui, et non à Christ. La sujétion à Christ sera en son temps selon Dieu, elle sera le fruit de Sa propre puissance, quand Jésus sera visiblement exalté, et que la puissance directe de Dieu Lui sera remise entre les mains ; car Christ étant Lui-même une Personne divine ainsi qu’un homme, Il exercera toute la puissance comme homme, sans cependant déroger au moindre degré aux droits et à l’autorité de Dieu ; et même Il manifestera ceux-ci glorieusement devant le monde, comme Il les a déjà établis devant Dieu et, pour la foi, à la croix.
Avec César Auguste cependant, c’était très différent. Le peuple de Dieu lui-même était placé dans la servitude ; et chose étonnante, la mère du Messie et Son père légal, faisant tous les deux partie de ceux qui devaient obéir au décret de l’empereur romain. Ils montèrent donc pour le recensement à leur propre ville, la cité de David, Bethléhem, accomplissant par-là les prophéties. Et ceci est d’autant plus remarquable qu’au v. 2, il nous est dit : « Le recensement lui-même se fit seulement lorsque Cyrénius eut le gouvernement de la Syrie » (2:2). Il ne fut pas effectué au temps considéré ici, mais il fut suffisamment enclenché pour faire venir les parents de notre Seigneur de Nazareth en Galilée jusqu’à Bethléhem, ce qui n’accomplissait aucun recensement de l’homme, mais seulement la prophétie de Dieu. Dieu prit soin qu’il soit accompli juste assez pour mener à bien Ses desseins. Le recensement ne fut achevé que quelques années après, lorsque Cyrénius fut gouverneur de Syrie, mais en attendant, tous montèrent pour être enregistrés, chacun dans sa propre ville (2:3).
Par conséquent, « Joseph aussi monta de Galilée, de la ville de Nazareth, en Judée, dans la ville de David qui est appelée Bethléhem, parce qu’il était de la maison et de la famille de David, pour être enregistré avec Marie, la femme qui lui était fiancée, laquelle était enceinte » (2:4-5). Chez les Juifs, à partir du moment où une femme était fiancée, elle était considérée légalement comme la femme de celui à qui elle était fiancée. Ainsi le Seigneur, alors qu’Il était réellement Fils de Sa mère Marie, était légalement Fils de Joseph ; et Joseph et Marie étaient les deux de la lignée royale. Le Seigneur Jésus, représentait donc David des deux côtés ; mais comme la loi l’exigeait, il était descendant de Salomon du côté légal. Car peu importe qu’Il fût indiscutablement le fils de Marie ; comme descendant de la lignée de Nathan, Il n’aurait pas pu être le Messie selon la loi, tant qu’il y avait un représentant vivant de la lignée de Salomon. Mais étant légalement réputé être Fils de Joseph autant qu’enfant de Marie, le Seigneur descendait de ses aïeux de manière exacte et complète permettant à tous égards d’être le « Fils de David », le Messie. Je dis ceci tout à fait indépendamment de Sa gloire divine, qui était exigée pour d’autres raisons beaucoup plus profondes.
Ainsi donc, « il arriva, pendant qu’ils étaient là, que les jours où elle devait accoucher s’accomplirent ; et elle mit au monde son fils premier-né, et l’emmaillota, et le coucha dans la crèche, parce qu’il n’y avait pas de place pour eux dans l’hôtellerie » (2:6-7). Luc aime toujours présenter les caractéristiques morales. En conséquence, il y a une indication très instructive pour nous dans le fait que Jésus fut couché dans la crèche, non pas dans l’hôtellerie. Il n’y avait pas de place pour eux dans l’hôtellerie. Le Seigneur de gloire quand Il naquit dans ce monde fut couché dans la mangeoire d’une étable. Quel tableau de l’état du monde ! Il n’y avait pas de place pour Lui qui était Dieu dans le monde ! Les enfants des hommes, selon leurs moyens, trouvaient de la place dans l’hôtellerie comme cela leur convenait. Ceux qui avaient de l’argent pouvaient commander une place proportionnée à ce qu’ils étaient prêts à payer. Mais les parents du Seigneur étaient dans une telle pauvreté qu’ils étaient complètement méprisés à l’hôtellerie, et le seul endroit où ils purent trouver un abri pour l’Enfant était une mangeoire.
Mais cela n’empêchait pas l’effusion de la grâce divine, pas plus qu’on ne pouvait nier, sauf par incrédulité, la gloire divine de Celui qui était couché là. L’incrédulité n’accepte jamais que le Seigneur du ciel et de la terre ait pu naître dans de telles circonstances et avec de tels parents. En fait l’incrédulité trouve partout une pierre d’achoppement absolu, dans le seul fait même de naître, dans le fait d’être réellement un homme, dans le fait de connaître plus que tous les hommes l’amertume du monde, le mépris et la haine des hommes, et finalement la croix. Mais c’est justement la vérité de Dieu, et la seule vérité qui fait vraiment connaître Dieu et qui délivre l’homme. Ceux qui la reçoivent sont les simples. C’est la grâce qui les rend tels, spécialement ceux de basse condition. Sans doute elle peut aussi rendre simples les plus orgueilleux ; mais en règle générale elle s’adresse particulièrement (Luc souligne ce fait) à ceux qui sont méprisés sur la terre comme Christ l’a été.
« Et il y avait dans la même contrée des bergers demeurant aux champs, et gardant leur troupeau durant les veilles de la nuit. Et voici, un ange du Seigneur se trouva avec eux, et la gloire du Seigneur resplendit autour d’eux ; et ils furent saisis d’une fort grande peur » (2:8-9). Il n’y avait pourtant pas de raison d’avoir peur. L’homme, parce qu’il est pécheur, a peur de Dieu, mais en vérité « Dieu a tant aimé le monde, qu’il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais qu’il ait la vie éternelle » (Jean 3:16). C’est dans cet état d’esprit-là que « l’ange leur dit : N’ayez point de peur, car voici, je vous annonce un grand sujet de joie qui sera — » (2:10) — non pas exactement « pour tout les peuples ». Car, bien que Luc proclame finalement la grâce salvatrice comme s’adressant à tous les hommes, il commence dans les strictes limites d’Israël, et montre Dieu comme étant fidèle à Son peuple, et désireux d’accomplir toutes Ses promesses s’ils voulaient bien recevoir Jésus. Mais ils ne le voulurent pas ; et par conséquent Dieu a été moralement justifié de se détourner des Juifs méprisants pour se tourner vers les Gentils. La vraie manière de comprendre cette phrase est : « … un grand sujet de joie qui sera pour tout le peuple » (2:10 fin), au sens de « tout le peuple d’Israël ». Le verset suivant le confirme : « car aujourd’hui, dans la cité de David, vous est né un Sauveur, qui est le Christ, le Seigneur » (2:11). C’était l’Oint de Dieu, que leurs pères avaient longtemps attendu et cherché. L’Enfant était maintenant né, le Fils leur était donné, comme disait le prophète (Ésaïe 9:6).
« Et ceci en est le signe pour vous, c’est que vous trouverez un petit enfant emmailloté et couché dans une crèche » (2:12). Ce devrait être un petit enfant, et il en était ainsi : un signe très significatif — non pas un Messie en puissance et en gloire comme les Juifs l’attendaient, mais un nourrisson enveloppé dans des langes, qui en grâce était soumis à toutes les réalités des circonstances d’une naissance et d’une enfance humaines, et qui, quant aux circonstances extérieures, fut trouvé couché dans une mangeoire.
Voilà donc la position d’obscurité dans laquelle Il entra, le monde entier étant vraiment hors circuit ; cependant Dieu ne voulait pas laisser courir l’idée que Son Fils s’accordait à l’état des hommes dans le péché, et Il Lui donne, par conséquent, une place pour ainsi dire en dehors. En contraste avec tout cela, « soudain il y eut avec l’ange une multitude de l’armée céleste, louant Dieu, et disant : Gloire à Dieu dans les lieux très-hauts ; et sur la terre, paix ; et bon plaisir dans les hommes (*) ! » (2:13-14). Ceci comprend en quelques mots toute l’étendue du dessein divin. La manifestation du Fils, devenu maintenant un homme, y conduisait ; elle n’était pas précisément le terrain moral de ce dessein, ni les moyens par lesquels ce dessein serait accompli, mais elle était le résultat de ce dessein en ce qu’elle illustrait, aux yeux des anges non jaloux, le bon plaisir de Dieu dans les hommes (non pas dans les anges).
(*) Une partie des manuscrits donne « Bon plaisir dans les hommes », et une autre partie et des éditeurs adoptent « paix aux hommes de bonne volonté ».
Tout d’abord il y a, « Gloire à Dieu dans les lieux très-hauts » (2:14a). Jusqu’à la naissance de Jésus, tout avait été sujet de déception dans l’homme. La créature placée dans les meilleures conditions s’était effondrée, et toute tentative par d’autres moyens de la corriger avait apporté soit de la destruction chez les hommes, soit de la rébellion contre Dieu, allant de mal en pis. Le déluge n’avait pas réparé le monde, mais avait simplement détruit les hommes. La loi n’avait fait qu’aggraver la condition de l’homme, provoquant leur péché pour en faire de la transgression ouverte, scellant par là leur condamnation.
Mais la naissance du Seigneur Jésus est de suite le signal pour les anges de proclamer : « Gloire à Dieu dans les lieux très-hauts » (2:14a). Ce n’est pas simplement « Gloire à Dieu ici-bas », mais « dans les lieux très-hauts », dans tout l’univers de Dieu, et expressément, dans les lieux qui sont les plus hauts — gloire à Dieu finalement partout. Sur la terre, où il n’y a eu que guerre contre Dieu, et confusion, misère et rébellion chez l’homme — sur une telle terre, paix ! (2:14b). Rien moins que cela ne découle de la naissance du Messie, quoique pas tout d’un coup, mais l’armée céleste englobe les résultats magnifiques de la naissance de Celui qui est Père du siècle à venir, bien que pas tout de suite (Ésaïe 9: 6). Cette naissance, aussi, était l’expression du bon plaisir de Dieu dans des hommes. Il ne pouvait y avoir une plus grande preuve du bon plaisir de Dieu que cela ; car le Fils de Dieu n’est pas devenu un ange, mais un homme. Il était Dieu de toute éternité, mais il est devenu homme. Ceci a rendu un témoignage irréfragable et évident à quiconque réfléchit à quel point des hommes ont été un objet d’amour pour Dieu. L’armée céleste n’a fait que proclamer les grandes lignes de cela. Elle n’est pas entrée dans les détails ; peut-être ne savaient-ils pas comment aucun de ces détails allait s’accomplir. Mais le grand fait était là devant eux ; le Seigneur du ciel était ce petit enfant, objet de mépris pour l’homme, enveloppé de langes et couché dans une mangeoire, peut-être comme aucun autre bébé ne le fut. Il n’est pas étonnant que cela ait suscité les plus fortes acclamations des anges. Ils y ont vu la gloire de Dieu ; ils ont vu les hommes être les objets de Son amour et de Sa condescendance infinis ; ils ont anticipé la paix pour la terre, en dépit des apparences, en dépit de César Auguste et de ses décrets, en dépit des armées romaines, ces marteaux de fer massif qui abattaient les nations, la bête foulant aux pieds ce qui ne pouvait pas être dévoré (Daniel 7:7) — en dépit de tout cela, « paix sur la terre » ! Ils regardaient aux choses comme la scène où la gloire et la grâce de Dieu se manifestaient désormais dans l’homme (parce que le Fils était maintenant homme), et ils avaient raison.
Quand la vision extraordinaire eut disparu, les bergers se dirent l’un à l’autre : « Allons donc jusqu’à Bethléhem, et voyons cette chose qui est arrivée que le Seigneur nous a fait connaître. Et ils allèrent en hâte, et ils trouvèrent Marie et Joseph, et le petit enfant couché dans la crèche. Et l’ayant vu, ils divulguèrent la Parole qui leur avait été dite touchant ce petit enfant. Et tous ceux qui l’ouïrent s’étonnèrent des choses qui leur étaient dites par les bergers » (2:15b-18).
Ainsi, avec leur manière candide, ils agirent selon ce qui leur avait été donné à connaître par le rapport des anges ; et ayant eu la confirmation de sa véracité, ils répandirent les nouvelles. Ils anticipaient jusque-là la voie de la grâce. Les nouvelles d’une si grande bonté et d’une si grande joie ne pouvaient ni ne devaient rester confinées aux cœurs de ceux qui en avaient reçu la première communication. Ils les firent connaître partout où ils purent. « Et Marie gardait toutes ces choses par-devers elle, les repassant dans son cœur » (2:19). Un sentiment plus profond opérait sans doute dans ses pensées. Le temps n’était pas venu pour la propagation de l’évangile qui était en réserve : la base n’en était même pas posée. Mais elle qui devait être nécessairement et intimement intéressée par les merveilles qui l’entouraient — elle pesait tout, et gardait ces choses précieusement dans son cœur. « Et les bergers » aussi, des hommes simples, si favorisés de Dieu, « s’en retournèrent, glorifiant et louant Dieu de toutes les choses qu’ils avaient entendues et vues, selon qu’il leur en avait été parlé » (2:20).
Nous voyons maintenant le Seigneur Jésus sous la loi de Moïse, comme dans les versets précédents on l’a vu né de femme (Gal. 4:4). « Et quand huit jours furent accomplis pour le circoncire, son nom fut appelé Jésus, nom duquel il avait été appelé par l’ange avant qu’il fût conçu dans le ventre » (2:21). Ce nom de Jésus se réfère à la fois à ce qu’Il est l’Éternel et Sauveur, comme nous le dit Matthieu 1:21. Ici le fait est simplement mentionné.
Néanmoins, nous avons ici plus qu’en Matthieu, avec la preuve juive de la pauvreté de la sainte famille, comme précédemment nous avons eu le mépris de l’homme démontré par les circonstances humbles dans lesquelles le Seigneur naquit (2:7).
« Et quand les jours de leur purification, selon la loi de Moïse, furent accomplis, ils le portèrent à Jérusalem, pour le présenter au Seigneur (selon qu’il est écrit dans la loi du Seigneur, que tout mâle qui ouvre la matrice sera appelé saint au Seigneur) (Exode 13:2,12), et pour offrir un sacrifice, selon ce qui est prescrit dans la loi du Seigneur, une paire de tourterelles ou deux jeunes pigeons » (2:22-24 ; voir Lév. 5:11). Or nous savons d’après le Pentateuque que ce sacrifice relevait d’une disposition de la loi pour le cas de parents extrêmement pauvres. Ainsi Luc présente les deux traits déjà notés comme caractéristiques de son évangile. Tout d’abord, on voit l’évangéliste montrant le Seigneur rencontrant Israël entièrement sur le terrain des ordonnances divines, et présenté dans la plus stricte soumission à la loi « au Juif premièrement » (Rom. 1:16 et 2:10). Le trait suivant de Luc est le déploiement de principes moraux manifestés dans tout ce qui entourait le Seigneur lors de Sa venue dans le monde, ainsi que dans Ses voies dans ce monde. L’évangile est prêché aux pauvres ; et le Seigneur n’a pas prêché l’Évangile aux pauvres comme un Patron riche, puissant et distingué, bien que, même comme homme, Il eût droit à la place la plus élevée sur la terre. Mais bien qu’Il fût riche, le Seigneur Jésus a goûté dans toute sa réalité à ce que c’était d’être pauvre (2 Cor. 8:9) et méprisé. Il ne l’a pas goûté en tant que bienfaiteur à la manière du monde : les grands du monde sont appelés bienfaiteurs, quand ils épargnent de leur superflu pour les plus démunis. Comme il est dit : « Ceux qui exercent l’autorité sur elles sont appelés bienfaiteurs ; mais il n’en sera pas ainsi de vous » (Luc 22:25b-26a). Et s’il nous est ordonné de ne pas agir ainsi, Jésus, de Son côté, n’a sûrement pas agi ainsi, tout au contraire. Infiniment au-dessus de tout, Il a néanmoins pris Sa place avec les moindres, avec les plus obscurs et oubliés dans le pays, et ceci dès le début de Sa course terrestre, comme nous le voyons.
Dans les faits de l’enfance de notre Seigneur, il n’y a pas eu d’éclat naturel, mais une humiliation évidente ; par contre, quelle gloire morale ! Cela fait encore partie du genre de remarques fort appropriée de la part de Luc, et qu’il est seul à faire : « Et voici, il y avait à Jérusalem un homme dont le nom était Siméon ; et cet homme était juste et pieux, et il attendait la consolation d’Israël ; et l’Esprit Saint était sur lui » (2:25). La consolation d’Israël était venue, la Personne qui l’apportait et qui voulait la rendre effective en son temps, était ici présente. Siméon avait reçu en outre la révélation « par l’Esprit Saint, qu’il ne verrait pas la mort, que premièrement il n’eût vu le Christ du Seigneur » (2:26). Ce genre de révélations était accordé avant que le canon de l’Écriture fût complet. « Et il vint par l’Esprit dans le temple » (2:27a). Que cet homme pieux entrât juste au moment où « les parents apportaient l’enfant Jésus pour faire à son égard selon l’usage de la loi » (2:27b), cela faisait partie de cette même bonté de Dieu, qui voulait donner des témoins appropriés. Or il vit qu’il y avait dans ce petit enfant quelqu’un de tout à fait au-dessus de la loi. En grâce, Il pouvait s’assujettir à la loi, et Ses parents avaient bien sûr raison d’honorer les ordonnances de la loi du plus grand respect. Mais Siméon « le prit entre ses bras et bénit Dieu et dit : Maintenant, Seigneur, tu laisses aller ton esclave en paix selon ta parole ; car mes yeux ont vu ton salut » (2:28-30). La loi de Moïse n’a jamais pu donner à un homme pécheur de s’en aller en paix, — et pour ainsi dire, elle ne le devait pas. Pour être réelle et juste, la paix devait provenir de Dieu présent en grâce alors qu’il avait donné la loi, et de Dieu présent comme homme dans ce monde, et présent pour souffrir pour les péchés, le Juste pour les injustes. Or c’est la manière dont Dieu était là, car tel était Jésus. Il n’est dès lors pas étonnant que Siméon dont les yeux étaient touchés par un collyre meilleur que ceux de la terre ait pu voir Dieu et Son salut dans le petit enfant, et ait pu dire : « Maintenant, Seigneur, tu laisses aller ton esclave en paix » (2:29a). Ce n’était pas de l’imagination, mais de la foi sobre ; c’était « selon ta parole » (2:29b). Ce n’était pas un simple désir ardent, ni un espoir optimiste. Il n’est rien d’aussi certain que les témoignages de Dieu et de Sa parole ; et il lui avait été annoncé qu’il ne verrait pas la mort avant d’avoir vu l’Oint de l’Éternel. Mais s’en aller en paix selon la Parole du Seigneur était une affaire d’un intérêt plus large, qui concernait d’autres qui n’auraient pas la possibilité de voir le petit Enfant. Cependant c’est à lui que cela était promis et serait réalisé. « Car mes yeux ont vu ton salut » (2:30). C’était ce que les rois et les prophètes avaient désiré voir (10:24), et Siméon le voyait maintenant dans la personne de Jésus. Il y avait donc une grâce tout à fait exceptionnelle dans la faveur montrée à ce Siméon âgé, et en même temps lui-même entrait dans une certaine mesure dans ces opérations de la grâce par la puissance de l’Esprit de Dieu. Il poursuit donc de cette manière : (Mes yeux ont vu ton salut), « lequel tu as préparé devant la face » (non pas « de tous les Juifs » pour le moment, mais) « de tous les peuples » (2:31). C’était « une lumière », mais non pas tout à fait « pour éclairer les Gentils », mais « pour la révélation des nations, et la gloire de ton peuple Israël » (2:32). Pour cet homme pieux, il y avait là une indication du changement immense qui était sur le point d’intervenir. Le salut de Dieu ne pouvait pas se limiter à un seul peuple ; si le salut de Dieu était sur la terre, il fallait au moins le résultat qu’il soit devant toutes les nations ; comme le dit Paul : «La grâce de Dieu qui apporte le salut est apparue à tous les hommes » (Tite 2:11). Cela va plus loin, sans doute, parce que cela suppose l’œuvre accomplie, et la personne manifestée ; néanmoins le principe est le même qu’ici.
Notez bien : « une lumière pour la révélation des nations » (2:32a). C’est une expression inhabituelle qui mérite d’être pesée. Durant le temps des voies de Dieu avec Israël, les Gentils étaient dans l’obscurité. C’était les temps de l’ignorance (Actes 17:30), et Dieu fermait les yeux sur leurs voies. Mais maintenant, dit l’apôtre, Il commande à tous les hommes en tous lieux de se repentir. Il n’y a plus aucune excuse pour l’ignorance. La lumière brille, la vraie lumière. Christ était cette lumière, et Il est une lumière pour la révélation des nations. C’est le temps durant lequel Israël est aveuglé, et les Gentils longtemps cachés sont révélés, sortis de la dégradation dans laquelle ils étaient jusque-là. Mais quand Dieu aura accompli Son œuvre parmi les Gentils, ce qui est ajouté ici sera rendu vrai : « et la gloire de ton peuple Israël » (2:32b). Ce verset est très important car il montre ce qui devait suivre le rejet du Messie par Israël, avant qu’ils soient ramenés. Ce n’est pas l’ordre que l’on trouve dans les prophètes. Là, partout où le Seigneur est présenté comme la gloire d’Israël, Il est aussi vu comme la bénédiction des Gentils de manière subordonnée au peuple élu. Ici c’est l’ordre inverse, que je crois significatif : « une lumière pour la révélation des nations, et la gloire de ton peuple Israël » (2:32). L’état de choses ordinaire prédit suivra cette période exceptionnelle au cours de laquelle les Gentils sont révélés. Néanmoins une fois que Dieu aura mis en lumière les Gentils, Il ne les remet jamais dans l’obscurité. Cela ne L’empêchera pas d’amener Israël au plus haut sommet de la gloire terrestre au-dessus de toutes les nations (= les Gentils). Ainsi la sagesse de Dieu assurera que Sa bonté envers les Gentils ne disparaîtra jamais, mais en même temps, Il accomplira Ses anciennes promesses spéciales envers Israël. Au cours de la dispensation actuelle, ces deux choses sont nécessairement séparées. Maintenant les Gentils sont en train d’être révélés, et après, Christ sera la gloire de Son peuple Israël sans pour autant que les Gentils cessent d’être révélés. Maintenant Christ est, pour ainsi dire, leur honte, ou plutôt ils sont la Sienne, parce qu’ils L’ont crucifié, et qu’ils ne se sont pas encore repentis de leur péché, mais ils y ont ajouté leur mépris du message de l’Esprit, message de pardon basé sur la foi dans l’évangile.
« Et son père et sa mère s’étonnaient des choses qui étaient dites de lui. Et Siméon les bénit » (2:33). Puis il lui est donné de fournir la clé pour le fait que la gloire du peuple d’Israël doit être différée. Il « dit à Marie sa mère : Voici, celui-ci est mis pour la chute et le relèvement de plusieurs en Israël, et pour un signe que l’on contredira (et même une épée transpercera ta propre âme), en sorte que les pensées de plusieurs cœurs soient révélées » (2:34-35). Il est fait allusion à la douleur personnelle de Marie, lorsqu’elle serait témoin de la crucifixion de son Fils. Luc fait toujours ressortir ces touches d’affection et de douleur humaines. Cela fait partie de son domaine spécial du fait qu’il dépeint particulièrement le Seigneur Jésus comme un homme ; et en accord avec cela, il fait ressortir les sentiments de ceux qui Lui sont très proches comme Sa mère. Le but et l’effet moraux sont ajoutés avec autant d’à-propos : « en sorte que les pensées de plusieurs cœurs soient révélées » (2:35b).
Voilà le résultat du rejet de Jésus. Si les cœurs des hommes sont obnubilés par la gloire présente et la facilité de vie, la croix de Jésus les scandalise. Si leurs cœurs, au contraire, sont enseignés de Dieu à ressentir le besoin de rédemption par le sang du Sauveur, alors la croix de Christ est tout à fait bienvenue et consolante. Si l’amour divin a de la valeur à nos yeux, si l’aliénation du monde vis-à-vis de Dieu est fortement ressentie dans nos cœurs, alors la mort de Christ aura plus ou moins sa juste place. Inversement, pour la propre-justice, la volonté propre, ou la mondanité, la croix de Christ est simplement odieuse et repoussante, pour autant qu’on la comprenne un peu. Là où il y a le sentiment du besoin, là où il y a l’enseignement de Dieu, là où on entre dans l’amour divin, là où on apprécie à leur valeur la position du monde aux yeux de Dieu et la place du témoignage fidèle pour Dieu, — c’est alors que la valeur de la croix grandit pour nos cœurs. C’est de cette manière que les pensées de plusieurs cœurs sont révélées ; elles le sont par la croix plus que par tout autre test.
Cependant, Dieu introduit un autre témoin en plus de Siméon ; c’est Anne, une prophétesse, afin que par la bouche de deux ou trois témoins toute parole soit établie.
De Siméon, il avait été dit qu’il était juste et pieux ; de même l’Esprit aime préciser une qualité bénie chez cette croyante, Anne. Elle aussi, comme lui, avait l’esprit de prophétie. « … Anne… veuve d’environ quatre-vingt-quatre ans… ne quittait pas le temple, servant [Dieu] en jeûnes et en prières, nuit et jour » (2:36-37). La soumission de ces personnes pieuses en Israël aux ordonnances de la loi, leur soumission à Dieu selon la loi, sont soigneusement notées ici. « Celle-ci, survenant en ce même moment, louait le Seigneur, et parlait de lui à tous ceux qui, à Jérusalem, attendaient la délivrance » (2:38). La direction de Dieu au moment opportun est tout aussi visible dans son cas que dans celui de Siméon. Il y avait alors, comme toujours, un résidu selon l’élection de la grâce ; et Dieu prit soin que le témoignage atteigne ceux dont les cœurs étaient préparés pour Jésus. La grâce pouvait et voulait s’adresser en son temps aux plus vils ; mais Dieu commence par Le faire connaître à ceux dont les cœurs étaient déjà touchés, et qui attendaient Jésus. La sagesse morale de ces voies me semble autant manifeste qu’admirable.
Telle est la présentation du Seigneur selon notre évangéliste, encore située dans le domaine juif, mais ne manquant pas d’indications et de prédictions offrant une perspective plus vaste de la bonté divine.
Il y avait la pleine reconnaissance de la loi de l’Éternel, tandis que la personne de Jésus est présentée devant nous avec toutes les preuves de la grande manifestation de la grâce de Dieu. Certains en sont surpris. Ils sont enclins à mettre la loi et la grâce en contradiction l’une avec l’autre. Or il n’y a aucune raison valable de le faire. Ce n’est vrai ni quant à la personne de Christ, ni quant à Son œuvre, ni non plus quant à ceux qui sont de Christ. En aucun cas il n’est porté atteinte à la loi par la grâce de Dieu, mais au contraire, rien d’autre que la grâce ne rend un témoignage aussi important à son autorité et à son application. En effet, c’est la grâce seule qui accomplit la loi. D’autres personnes parlent de la loi, ou s’en servent pour se donner de l’importance ; mais en fait ils l’affaiblissent, et même dans leur doctrine ils enseignent ou permettent que Dieu atténue la loi sous l’évangile, au lieu de la maintenir dans toute son autorité réelle. Cela est montré de manière très frappante dans le cas de notre Seigneur, mais c’est également vrai à la fois dans la croix et dans le christianisme. C’est la raison pour laquelle il est écrit en Romains 3 (v. 31) que par la foi, « nous établissons la loi », parce que le croyant se repose sur l’œuvre puissante de Christ à la croix, qui a donné à la loi la sanction la plus solennelle qu’elle ait jamais reçue ou pu recevoir. La foi voit Jésus souffrant la malédiction dans toute sa profondeur et toute son acuité — tandis que dans le point de vue auquel je m’oppose, on imagine Dieu s’écartant de la rigueur de la loi afin de montrer la miséricorde. La doctrine de l’apôtre montre, au contraire, que Jésus a subi le jugement extrême de Dieu à l’égard du péché, et a porté tout ce que Dieu pouvait déployer contre notre mal quand il Lui a été imputé. Par conséquent, il ne reste rien que la grâce, pour ainsi dire, et celle-ci devient la part de ceux qui croient. Ainsi, la foi établit la loi, tandis que le légalisme la sape afin de laisser échapper le coupable. C’est le même principe avec le peuple de Dieu. En Romains 8:3-4, il est écrit : « ce qui était impossible à la loi, en ce qu’elle était faible par la chair, Dieu, ayant envoyé son propre Fils en ressemblance de chair de péché, et pour [le] péché, a condamné le péché dans la chair, afin que la justice [JND : la juste exigence] de la loi fût accomplie en nous, qui ne marchons pas selon la chair, mais selon l’Esprit ». La justice [JND : juste exigence] de la loi n’est pas simplement accomplie en Christ, mais dans le chrétien ; elle a été établie à la croix et est accomplie en nous « qui ne marchons pas selon la chair, mais selon l’Esprit ». La raison en est que la nouvelle nature dans le croyant aime toujours la loi de Dieu et y est soumise, comme rien d’autre ne l’est. Cela se manifeste dans les voies du croyant, en sainteté, obéissance et amour. Car celui qui aime a accompli la loi, selon ce que l’apôtre dit ailleurs : « L’amour donc est l’accomplissement [JND : la somme] de la loi » (Rom. 13:10). C’est pourquoi nous trouvons que, dans le cas de Christ qui était la vraie manifestation de la grâce de Dieu, il y a eu l’hommage le plus complet rendu à la loi, bien que personnellement son titre (ou : droit) personnel lui donnait d’être au-dessus de la loi ; cependant en grâce, Il est né sous la loi autant qu’il est né de femme (Gal. 4:4), et ce de manière appropriée et juste pour accomplir la rédemption.
« Et quand ils eurent tout accompli selon la loi du Seigneur, ils s’en retournèrent en Galilée, à Nazareth, leur ville » (2:39). La loi était reconnue à Jérusalem ; la grâce prend sa place parmi les insignifiants, les méprisés, les bannis et bons à rien aux yeux des hommes — non seulement en Galilée, mais dans un endroit dont l’obscurité était proverbiale même là : Nazareth. Quel magnifique témoignage des voies de la grâce divine ! Quand les gens choisissent une place, ils sont enclins à considérer ce qui leur plaît le plus et répondra le mieux à leurs intérêts. Ce qui a plu le plus à Dieu et répondait le mieux aux intérêts de la grâce, c’était Nazareth. C’est là que Son Fils passa Ses premières années.
« Et l’enfant croissait et se fortifiait [en esprit] (*), étant rempli de sagesse ; et la faveur de Dieu était sur lui » (2:40). Combien cet Enfant était tout à fait indépendant de la culture humaine, de tout ce que l’homme pouvait apporter de l’extérieur, — étant le Fils de Dieu, rempli de sagesse ; mais comme il est écrit « la faveur de Dieu était sur lui ».
(*) « En esprit » figure dans le manuscrit A et des onciaux tardifs, et dans la plupart des manuscrits en minuscules (1, 33, 69). Omis ailleurs.
« Et ses parents allaient chaque année à Jérusalem, à la fête de Pâque » (2:41). C’est cette visite annuelle à Jérusalem qui explique leur présence à Bethléhem quand les mages vinrent d’Orient. Certainement, leur arrivée n’a pas eu lieu juste après la naissance du petit Enfant, et on ne peut guère douter qu’elle ait dû avoir lieu lors de l’une de leurs visites régulières ultérieures, lorsque non seulement ils montaient à Jérusalem, mais, comme on peut le comprendre, ils faisaient un détour par Bethléhem, qui avait désormais plus que jamais un très profond intérêt à leurs yeux, comme le lieu de naissance de l’Enfant qui leur avait été donné, le Messie. À l’occasion de cette visite, au moins un an après Sa naissance, les mages vinrent et trouvèrent le jeune Enfant avec Marie Sa mère, et Lui présentèrent leurs dons. C’est ce qui explique le fait que, lorsque Hérode le découvrit, il ordonna que soient tués les enfants depuis l’âge de deux ans et au-dessous. Il n’aurait guère voulu faire cela, malgré sa cruauté, si l’Enfant venait juste de naître ; mais parce qu’au moins un an ou plus s’était écoulé, voulant s’assurer de son but, il ordonna de tuer les enfants de deux ans et moins, « selon le temps dont il s’était enquis exactement auprès des mages » (Matt. 2:16). Cela crée à première vue une difficulté, du fait que cela suppose que l’Enfant se retrouve à Bethléhem, alors qu’il nous est dit que ses parents vivaient avec lui à Nazareth. Mais il n’y a rien là de quoi embarrasser réellement le plus faible croyant. Luc fournit la liaison, quand il nous parle du retour annuel à Jérusalem, tandis que Matthieu donne la scène supplémentaire de la visite des mages à Bethléhem selon la prophétie. Rien n’était plus facile, une fois à Jérusalem, que de faire un détour vers le sud en direction de Bethléhem — rien de plus naturel que de vouloir revoir la scène de l’événement le plus important de leur vie. En effet, jamais rien n’avait approché en intérêt la naissance de Jésus depuis le commencement du monde. Elle ne devait être éclipsée, ou tout au moins surpassée, que par l’œuvre plus grande et absolument incomparable de la croix. Mais le moment n’était pas encore venu.
Il nous est ensuite donné de voir, à l’âge de douze ans, une illustration remarquable des jours de Sa jeunesse. « Et quand il eut douze ans… et qu’ils eurent accompli les jours [de la fête], comme ils s’en retournaient, l’Enfant Jésus demeura dans Jérusalem ; et ses parents ne le savaient pas… et ne le trouvant pas, ils s’en retournèrent à Jérusalem à sa recherche. Et il arriva qu’après trois jours ils le trouvèrent dans le temple, assis au milieu des docteurs, les écoutant et les interrogeant » (2:42-46). On ne trouve nulle part, même dans la Parole de Dieu, une scène plus attrayante moralement. Juste à l’âge où on est susceptible de n’avoir ni la simplicité de l’enfant, ni le bon sens exercé de l’homme, nous voyons cet engagement de Jésus. D’autres du même âge appliquaient sans doute leur énergie à jouer, ou se livraient à la curiosité dans une telle ville, gaspillant le temps le plus précieux qui ne se regagne jamais, jusqu’à ce que commence la fébrilité de la vie humaine avec la grande lutte dans laquelle beaucoup se perdent continuellement. Mais Jésus fut trouvé humble, et en même temps rempli de sagesse, utilisant une occasion en or, assis au milieu des docteurs, à la fois les écoutant (une preuve de son humilité), et leur posant des questions (une preuve de Son intérêt pour les Écritures). Il ne suffisait pas que le Seigneur réveille Son oreille chaque matin pour écouter comme ceux qu’on enseigne ; il ne suffisait pas qu’Il Lui ait donné la langue des savants pour savoir soutenir par une parole celui qui est las (Ésaïe 50:4). Mais ici, c’est l’oreille et la langue de l’élève utilisant les moyens mis à la disposition de tout enfant en Israël. Bien qu’Il pût être enseigné de Dieu directement, ici Il était néanmoins assis au milieu des docteurs de Jérusalem, les écoutant et les interrogeant. Il ne les enseignait pas, bien qu’Il fût parfaitement compétent pour le faire, et qu’Il en eût personnellement le droit en tant que Fils de Dieu.
Nul doute que ses questions étaient très instructives, comme on n’en avait jamais entendu dans ce monde auparavant. Pourtant, ce beau tableau dévoile la parfaite convenance de l’Enfant Jésus. Car, bien qu’Il fût Dieu, Il était homme ; et non seulement homme, mais à ce stade particulier de Son humanité, comme un jeune, Il montre toute déférence vis-à-vis de ceux qui étaient plus âgés que Lui. S’il avait agi selon le droit, il était Seigneur de ce temple ; il aurait pu s’appuyer sur la Parole de Malachie, qui témoignait de Sa venue là en puissance et en gloire. Il aurait pu proclamer comme l’Éternel : « le Seigneur que vous cherchez viendra soudain à son temple…Mais qui supportera le jour de sa venue, et qui subsistera lorsqu’il se manifestera ?... Et il s’assiéra [comme] celui qui affine et purifie l’argent ; et il purifiera les fils de Lévi, et les affinera comme l’or et comme l’argent, et ils apporteront à l’Éternel une offrande en justice » (Mal. 3:1-3). Mais non, il ne fait pas cette proclamation ; Lui, le Maître, est trouvé là comme disciple de la Parole de Dieu, qui ne s’en dispense pas quant à lui-même, mais au contraire, cherche à profiter de cette parole qui était sur les lèvres de ces docteurs. C’était, après tout, la Parole de son Père : aussi Il les écoute et leur pose des questions. « Et tous ceux qui l’entendaient s’étonnaient de son intelligence et de ses réponses » (2:47). Ainsi Ses questions conduisaient à la manifestation de la vérité divine ; et encore plus Ses réponses, ce qui montre qu’on Lui posait aussi des questions.
« Et quand ses parents le virent, ils furent frappés d’étonnement, et sa mère lui dit : Mon enfant, pourquoi nous as-tu fait ainsi ? Voici, ton père et moi nous te cherchions, étant en grande peine. Et il leur dit : Pourquoi me cherchiez-vous ? Ne saviez-vous pas qu’il me faut être aux affaires de mon Père ? » (2:48-49). Ainsi dès sa prime jeunesse, notre Seigneur avait la conscience d’être le Fils de Dieu au-dessus de toute revendication terrestre. Mais tout comme la grâce reconnaît la loi, de même le Fils éternel reconnaît Sa place humaine comme enfant de Marie. Il affirmait et prouvait qu’Il était vraiment le Fils du Père dans Sa propre conscience, et qu’en conséquence il Lui fallait être aux affaires de Son Père. Mettre de côté la volonté de Son Père n’était pour Lui ni une éventualité ni une possibilité. Cette volonté était en effet le premier objet de Son cœur. Mais malgré tout ce dévouement comme Fils de Dieu, malgré l’incompréhension de Ses parents à l’égard de ce qu’il leur disait (2:50), il descendit avec eux à Nazareth, et leur était soumis (2:51a), tandis que sa mère conservait toutes ces paroles peu comprises dans son cœur » (2:51b).
« Et Jésus avançait en sagesse et en stature, et en faveur auprès de Dieu et des hommes » (2:52). Voilà donc une nouvelle remarque sur la croissance du Seigneur aussi bien extérieure qu’intérieure. Comment concilier ces indications avec le fait qu’Il était Dieu Lui-même, bien qu’étant homme ? Très évidemment, Il a été toujours parfait ; il a d’abord été parfait petit Enfant, puis parfait Jeune homme, et en son temps, nous Le retrouverons encore être Homme parfait. À tout moment, Il a été absolument parfait, et pourtant Il grandissait. Il a progressé depuis l’état de petit Enfant jusqu’à celui de Jeune Garçon, puis depuis l’état de Jeune Garçon à celui d’Homme. Et tandis qu’il grandissait, la perfection chez Lui était en harmonie exacte avec Sa croissance, et cette perfection se démontrait à la fois vis-à-vis de Dieu et vis-à-vis de l’homme. Si le petit Enfant immaculé et saint était précieux aux yeux de Dieu, Il l’était encore plus comme jeune, et par-dessus tout dans la maturité développée d’un homme.
Ainsi donc, tandis que tout était parfait et toujours parfait, pourtant cette perfection admettait des progrès. Et Jésus croissait en sagesse, en stature, et en faveur auprès de Dieu et des hommes. On peut observer que tout ceci est en accord précis avec l’esprit et le dessein de notre évangéliste, et en fait, on ne le trouve que dans ce seul évangile.
Textes correspondants : Matthieu 3:1-12 et Marc 1:1-8
Les dates indiquées dans Luc sont comptées d’après les années de l’empire romain. La Judée n’en était qu’une province, et les Hérode étaient au pouvoir. Tout cela était une circonstance très humiliante et significative pour Israël : elle aurait été impossible si le peuple avait été fidèle à Dieu. Mais Dieu ne cache pas la honte de Son peuple ; au contraire, Il la rend manifeste par ce fait même, et Il l’enregistre dans Sa propre Parole éternelle, la Parole vivante qui demeure éternellement (1 Pierre 1:23, 25).
« Or, en la quinzième année du règne de Tibère César, Ponce Pilate étant gouverneur de la Judée, et Hérode tétrarque de la Galilée, et Philippe son frère tétrarque de l’Iturée et de la contrée de Trachonite, et Lysanias tétrarque de l’Abilène, sous la souveraine sacrificature d’Anne et de Caïphe » (3:1-2a). Bien qu’il y eût alors des souverains sacrificateurs, pourtant cette fonction sainte elle-même était affectée étrangement par les circonstances nouvelles en Israël. Il n’y avait pas qu’un souverain sacrificateur, mais deux ; non seulement le désordre disloquait le peuple politiquement, mais il infectait leurs relations religieuses. Cependant Dieu était fidèle et Sa parole « vint à Jean, le fils de Zacharie, au désert » (3:2b), — elle vint malgré ces circonstances, mais elle vint au désert. Il n’est pas question de la cité du grand roi maintenant, mais du désert ; et Jean le baptiseur y demeurait, et c’est là que la Parole de Dieu vint à lui. Cela en dit long sur l’état réel de la ville sainte. Ce n’est pas à Sion que la Parole de Dieu était venue.
Ainsi donc Jean « alla dans tout le pays des environs du Jourdain, prêchant le baptême de repentance en rémission de péchés » (3:3). La repentance était ce qui a caractérisé la prédication de Jean ; certes la repentance était et demeure toujours une vérité obligatoire pour toute âme pécheresse qui vient à la connaissance de Dieu. Sous le christianisme, la repentance, bien loin d’être amoindrie dans son caractère, est plutôt approfondie : on ne pourrait pourtant pas dire qu’elle est caractéristique du christianisme — c’est la foi qui en est beaucoup plus la caractéristique : c’est pourquoi dans les Galates (3:23-25), l’apôtre dit : « la foi étant venue » ; pour décrire ce qu’il y a eu de nouveau avec l’introduction du christianisme, on ne pourrait pas dire « la repentance étant venue ». Par contre, dans la prédication de Jean le baptiseur, ce mot de « repentance » était par excellence celui qui caractérisait son message.
Jean vint donc « prêchant le baptême de repentance en rémission de péchés » (3:3b). Il avait en effet une position particulière. Ce n’était pas simplement la loi, ni même les prophètes, bien qu’en vérité il fût le plus grand des prophètes (7:28) ; aucun ne s’était levé qui fût plus grand que Jean le baptiseur. Il était celui qui était le héraut du Messie, celui qui annonçait le Messie comme étant juste à la porte — au milieu d’eux, même, comme il dit (Jean 1:26) — et en vue de Sa venue immédiate, il appelait les hommes à la repentance. C’était la confession de l’échec complet à l’égard de la loi, et la confession de ce que les prophètes avaient été méprisés, mais il s’agissait aussi de confesser leurs péchés en vue de Celui qui était justement en train de venir, et qui pouvait et voulait pardonner leurs péchés. Il prêchait donc, « le baptême de repentance en rémission des péchés ».
Ce n’était pas une prédication arbitraire, mais elle était basée sur l’autorité divine. « Celui qui m’a envoyé baptiser d’eau, celui-là me dit : Celui sur qui tu verras l’Esprit descendre, et demeurer sur lui, c’est celui-là qui baptise de l’Esprit Saint » (Jean 1:33). Il était effectivement envoyé pour baptiser d’eau ; mais, en même temps, il avait reçu l’indication qu’il verrait l’Esprit descendre sur un Individu spécial — le Messie ; et que le Messie serait quelqu’un qui baptiserait (non pas d’eau, mais) de l’Esprit Saint. C’était Sa mission particulière. Christ, et Christ seul, baptise du Saint Esprit, et c’est ce que le Seigneur Jésus a fait quand Il est monté au ciel. Mais Jean baptisait d’eau sur la terre. Sans doute sous le christianisme, le baptême d’eau continue encore, et a une signification très importante ; mais je ne doute pas que ce soit une signification beaucoup plus profonde que celle du baptême de Jean. Le baptême d’eau du christianisme n’est pas seulement un baptême de repentance afin ‘qu’ils croient en Celui qui venait après lui’ (Jean 1:15, 27). Mais maintenant, le baptême est fondé sur la foi en Celui qui est déjà venu et est mort ; par conséquent, le grand point du baptême chrétien est l’ensevelissement (non pas dans la vie de Christ, bien sûr, mais) dans Sa mort. Jean ne pouvait pas dire cela ; il voyait un Christ vivant, bien qu’il parlât de Christ par le Saint Esprit comme étant « l’Agneau de Dieu qui ôte le péché du monde » (Jean 1:29).
Dans quelle mesure Jean entrait-il dans la signification de ce qu’il disait, c’est une autre affaire. Ce qui est certain, c’est que lorsqu’il fut jeté en prison par la suite, il fut dans une mesure scandalisé et achoppa, et il envoya certains de ses disciples pour demander : « Es-tu celui qui vient, ou devons-nous en attendre un autre ? » (7:19). Il est donc clair qu’il s’attendait à un Christ en puissance, brisant les chaînes des opprimés et délivrant les captifs, aussi bien que prêchant l’évangile aux pauvres. Mais voir un Sauveur méprisé et rejeté de plus en plus, et lui-même, Son précurseur, croupissant en prison, c’était des pensées tout à fait nouvelles et étranges pour Jean le baptiseur. Néanmoins Dieu avait veillé à ce que sa bouche proclame l’œuvre puissante de Christ dans ses deux parties, à la fois comme Agneau de Dieu qui ôte le péché du monde, et comme Celui qui baptise du Saint Esprit.
Maintenant nous avons Jean le baptiseur agissant selon la prophétie d’Ésaïe : «Voix de celui qui crie dans le désert : Préparez le chemin du Seigneur, faites droits ses sentiers » (3:4). C’est en Luc seul que l’Esprit de Dieu prend soin de donner à son message la portée maximum. « Toute vallée sera comblée, et toute montagne et toute colline sera abaissée, et les choses tortues seront rendues droites, et les [sentiers] raboteux deviendront des sentiers unis ; et toute chair verra le salut de Dieu » (3:5-6 ; voir Ésaïe 40:3-6). Nous ne trouvons pas cela ailleurs. Dans Matthieu, Marc et Jean la citation s’arrête avant. Mais Luc, bien qu’il commence par les Juifs, ne termine pas par eux : il s’étend très résolument à toutes les nations. C’est la raison des expressions que l’Esprit ajoute ici, et dont l’ampleur est vaste et immense.
Une autre particularité de Luc est illustrée ici encore. Il n’y a pas seulement l’extrême ampleur donnée aux voies de Dieu, mais il y a aussi le fait que la Parole de Dieu est appliquée continuellement dans sa puissance morale. Aussi, quand Jean le baptiseur parle aux foules qui viennent être baptisées par lui, il les avertit, comme dans les autres évangiles, de fuir la colère à venir, et de ne pas compter sur leurs privilèges de naissance, en disant: « Nous avons Abraham pour père ; car je vous dis, que Dieu peut, de ces pierres, susciter des enfants à Abraham » (3:8b). « Et déjà même la cognée est mise à la racine des arbres », le jugement est à la porte ; « tout arbre donc qui ne produit pas de bon fruit, est coupé et jeté au feu » (3:9). C’était le processus qui était alors en cours. Jusque là, nous avons ce qui est commun à Luc et à Matthieu.
Mais nous avons ensuite ce qui est particulier à Luc. « Et les foules l’interrogèrent, disant : Que faut-il donc que nous fassions ? » (3:10). On a alors les exhortations détaillées de Jean le baptiseur aux différentes classes d’hommes. « Et répondant, il leur dit : Que celui qui a deux tuniques en donne à celui qui n’en a point, et que celui qui a des vivres fasse de même » (3:11). Bien qu’il y eût l’appel de Jean à la repentance, cela reste une douleur pauvre et superficielle pour les péchés, quand on se borne à reconnaître simplement le passé et à juger, même si c’est fortement, le mal qui a éclaté jusqu’ici dans nos voies. Jean établit la conduite appropriée pour ceux qui professaient se repentir. Dieu agissait Lui-même pour Sa propre gloire dans ce même esprit de grâce. La repentance prépare la voie à la grâce ; elle est produite par la grâce, bien sûr, mais en même temps, elle conduit à et dans un chemin de grâce.
Ainsi donc, lorsque les publicains vinrent pour être baptisés, Jean ne les rejeta pas avec mépris comme un simple Juif l’aurait fait, mais il répond à leur question : « Maître, que faut-il que nous fassions ? Et il leur dit : Ne percevez rien au delà de ce qui vous est ordonné » (3:12-13). Il était notoire qu’ils extorquaient, leur rapacité était proverbiale ; ils pillaient le peuple auprès duquel ils collectaient officiellement les impôts. Des gens de guerre l’interrogèrent pareillement, disant : « Et nous, que faut-il que nous fassions ? Et il leur dit : Ne commettez pas d’extorsions, ni n’accusez faussement personne, et contentez-vous de vos gages » (3:14). Il est clair qu’il s’agit là d’avertissements contre la violence et la corruption, les deux grands traits des hommes laissés à eux-mêmes.
Mais, en outre, il est insisté sur la nécessité de se contenter de ses gages (ou : de son salaire). Il est remarquable de voir combien l’esprit de contentement n’a pas seulement à faire avec le bonheur de l’âme, mais avec sa sainteté. Il y a peu de choses qui tendent davantage à perturber nos relations avec Dieu et avec les hommes que le mécontentement. Il mûrit chacun pour toutes sortes de mal. À grande échelle, il contribue aux révolutions des nations et aux autres ruptures sociales. À plus petite échelle, il bouleverse plus que toute autre chose l’équilibre des familles et la bonne attitude des individus. Aussi « ingrats » et « sans piété » sont classés ensemble par l’Esprit de Dieu (2 Tim. 3:2). L’ingratitude est aussi mentionnée comme menant à l’idolâtrie (Rom. 1:21-23). Les Gentils non seulement ne glorifièrent pas Dieu comme Dieu, mais ils furent ingrats, et tombèrent dans toutes sortes de dépravations morales (Rom. 1). Rien n’est plus important que de veiller à avoir des cœurs reconnaissants, sanctifiant le Seigneur Dieu dans nos cœurs (1 Pierre 3:15), ayant confiance en Sa bonté, avec la certitude qu’Il nous a donné individuellement exactement ce qu’il y avait de mieux pour nous. Mais la seule façon d’être ainsi content, quel que soit notre sort, est de regarder à Dieu comme s’occupant de nous en Christ pour l’éternité.
Sous des paroles très simples, Jean le baptiseur nous donne la véritable sagesse morale de Dieu adaptée aux circonstances des hommes ici-bas. Il n’y a pas de choses célestes ici, car celles-ci sont le fruit de la rédemption de Christ. Néanmoins, l’esquisse qui nous est donnée de l’enseignement de Jean le baptiseur, est éminemment pratique, et adaptée pour toucher la conscience et le cœur. Nous verrons que ceci est toujours vrai, à mesure que nous avancerons davantage dans cet évangile.
Textes correspondants : Matthieu 3:11-12 et Jean 1:10 et suiv.
L’apparition de Jean le baptiseur à ce moment-là en Israël frappait d’autant plus, qu’à cause de la fameuse prophétie de Daniel des 70 semaines, et peut être d’autres écritures, on était justement dans un temps où il y avait l’attente du Messie. L’attente était générale en Orient, sans doute par l’influence des Juifs de la dispersion. C’est la raison pour laquelle un homme comme Jean le baptiseur qui se distinguait tellement par la justice, suscitait la question de savoir s’il était le Christ ou non (Jean 1:19 et suiv.). Sa réponse était toujours nette. Il soulignait le fait qu’il baptisait d’eau. Cela lui était particulier, et était un signe à Israël. Or même son baptême où il venait par l’eau (si je puis dire) lui donnait l’occasion de se mettre en contraste avec Celui qui était venu d’une manière très différente, — quant à la puissance déjà, sans parler du sang. Jésus est venu par l’eau et le sang (1 Jean 5:6).
Cependant, le point que Jean met en contraste avec l’eau, est que Jésus baptise du Saint Esprit. Il était une Personne infiniment plus grande que lui, Quelqu’un dont la dignité était telle que lui, Jean, n’était pas digne de délier Ses lacets de sandales — Quelqu’un non seulement plus puissant et plus digne, mais qui se distinguerait par le fait de baptiser du Saint Esprit et de feu, — baptisant du Saint Esprit comme le fruit de Sa première venue, et baptisant de feu comme accompagnement de la seconde. Lorsque le Seigneur Jésus reviendra, Il baptisera de feu ; Il exécutera le jugement solennel de Dieu sur le monde. Baptiser du Saint Esprit est ce qui sépare l’Église (c’est-à-dire, l’assemblée actuelle de Dieu) d’avec les Juifs.
Les Actes des Apôtres peuvent servir à rendre ceci spécialement clair. Lorsque les disciples furent avec le Seigneur après Sa résurrection, Il leur parla des choses qui concernent le royaume, en plus de leur donner de nombreuses preuves infaillibles de Sa propre vie en résurrection après avoir souffert (Actes 1:3). Quant au reste, Il leur dit de ne pas partir de Jérusalem, mais d’attendre la promesse du Père (Actes 1:4). C’est bien par cela que le Seigneur distingue la mission de Jean d’avec la sienne : Lui baptisait du Saint Esprit, Jean seulement d’eau. En accord avec cela, peu de jours après, au jour de la Pentecôte, le baptême du Saint Esprit eut lieu effectivement. Le Seigneur répandit ce qui fut alors vu et entendu (Actes 2:33) : le Saint Esprit vint sur eux, et ils furent ainsi baptisés (en un seul corps, c’est-à-dire l’Église, selon l’enseignement ultérieur de Paul, 1 Cor. 12:13).
Vous remarquerez que le Seigneur ne dit pas un mot du baptême de feu. La raison en est qu’il ne devait pas être accompli à ce moment-là. Lorsque Jean le baptiseur regarde vers l’avenir, il voit les deux baptêmes ; mais quand Christ eut effectivement souffert sur la croix, Il n’annonce plus que l’un, et non pas l’autre. Le baptême de feu aura lieu quand le Seigneur sera révélé du ciel « en flammes de feu, exerçant la vengeance contre ceux qui ne connaissent pas Dieu, et contre ceux qui n’obéissent pas à l’évangile de notre Seigneur Jésus Christ » (2 Thes. 1:7-8). Cela ressort clairement du v. 17 (de Luc 3) : « Il a son van dans sa main, et il nettoiera entièrement son aire et assemblera le froment dans son grenier, mais il brûlera la balle au feu inextinguible » (3:17). Voilà le baptême de feu. « Et faisant aussi plusieurs autres exhortations, il annonçait la bonne nouvelle [évangélisait] au peuple » (3:18).
Ensuite, nous avons, à la manière remarquable de Luc, une description sommaire de Jean jusqu’à son emprisonnement. « Mais Hérode le tétrarque, étant repris par lui au sujet d’Hérodias, la femme de son frère, et à cause de toutes les choses méchantes qu’Hérode avait faites, ajouta encore à toutes les autres celle de mettre Jean en prison » (3:19-20). Le but est de présenter un tableau complet de Jean ; c’est pourquoi Luc ne suit pas l’ordre chronologique, pas plus que Matthieu d’ailleurs. Tout ce qui ajoute à la description morale est le domaine spécial de Luc. Jean était fidèle non seulement vis-à-vis des classes basses de la société, mais aussi vis-à-vis des classes supérieures. Son témoignage pour Christ était décisif, ne se souciant pas de sa propre gloire afin d’exalter le Seigneur ; et il a souffert pour cela aussi ; il a été mis en prison à cause de la justice (1 Pierre 3:14).
Textes correspondants : Matthieu 3:13-17; Marc 1:9-11.
La porte est maintenant ouverte pour présenter Jésus. « Et il arriva que, comme tout le peuple était baptisé, Jésus aussi étant baptisé et priant, le ciel s’ouvrit » (3:21). Quel tableau touchant ! Le Seigneur, dans sa perfection, ne s’est pas tenu à l’écart du peuple. Moralement séparé des pécheurs, le cœur du Seigneur était néanmoins attiré par leur confession de péché qu’impliquait leur baptême, et Il voulait être avec eux, quoique Lui-même fût absolument sans péché. Jésus qui était saint fut aussi baptisé, et tandis qu’Il priait (c’est ainsi qu’Il prenait entièrement la place d’homme dépendant sur la terre), « le ciel s’ouvrit ; et l’Esprit Saint descendit sur lui sous une forme corporelle, comme une colombe ; et il y eut une voix qui venait du ciel : Tu es mon Fils bien-aimé ; en toi j’ai trouvé mon plaisir » (3:22). Les cieux ne s’étaient jamais ouverts auparavant, sauf en jugement selon la vision d’Ézéchiel. Mais il y avait un objet sur la terre que Dieu même pouvait regarder avec plaisir. Personne dans le ciel n’était en mesure d’attirer fixement l’attention de Dieu ; rien ne pouvait solliciter Sa satisfaction : une créature ne le pouvait pas, mais Jésus, parce qu’Il était non seulement Dieu, mais un homme parfait, était précisément ce qui répondait à l’amour de Dieu — à Son cœur. C’était les délices de Dieu de regarder en bas et de voir un homme qui pouvait répondre à toutes Ses affections et à Sa nature et à Ses pensées et à Son jugement sur toutes choses. C’est beau, et cela montre que la grâce de Dieu est en relation avec le fait qu’Il fût baptisé en même temps que tout le peuple. L’homme comme tel ne connaît rien des pensées de Dieu. Comme les cieux sont élevés au-dessus de la terre, ainsi Ses pensées sont plus élevées que nos pensées (És. 55:9) ; et les cieux maintenant répondent à Jésus sur la terre, et le Saint Esprit descend sur Lui.
Dès le tout début, le Saint Esprit a eu à faire avec Jésus comme homme ; on le voit dès le premier chapitre dans l’annonce faite à Marie (qui demandait comment il se pourrait qu’elle soit mère d’un enfant) que le Saint Esprit viendrait sur elle. Mais Jésus était beaucoup plus que conçu du Saint Esprit. Le Saint Esprit descendit sur Lui. C’est ce qui est appelé par Luc, en Actes 10:38, son onction par Dieu: « Comment Dieu a oint Jésus de Nazareth de l’Esprit Saint et de puissance ». L’onction du Saint Esprit n’avait pas pour but de contrebalancer le mal de la nature humaine — cela était déjà garanti par Sa conception miraculeuse. L’humanité de Christ n’était aucunement contaminée par un mal quelconque ; tout y était parfaitement pur, vu qu’il y avait une absence totale de péché, aussi bien dans la nature que dans les actes. Mais maintenant, il y avait davantage ; il y avait l’Esprit de Dieu répandu sur Lui. Dieu le Père L’a scellé Lui (Jean 6:27), et cela a eu lieu quand Il a été baptisé, avant Son entrée dans Son ministère public. C’était l’expression du délice parfait de Dieu en Lui, et c’était aussi la puissance pour le service. Lui seul de tous les hommes n’avait pas besoin de sang pour Le rendre apte, pour ainsi dire, à être oint de l’huile sainte. Je parle maintenant avec le langage de l’Exode et du Lévitique (Exode 29:21, Lévitique 8:23,24). D’autres de Son peuple recevraient le Saint Esprit, mais cela seulement en vertu du sang, Son sang expiatoire étant mis sur eux. Là où le sang était mis, là l’huile pouvait être aussi mise. Mais Jésus comme homme a reçu le Saint Esprit, sans que le sang soit versé ou aspergé.
Le Saint Esprit descendit sur Lui sous une forme corporelle, comme une colombe. Je ne doute pas que la forme extérieure de la descente de l’Esprit fût en relation avec le caractère de Christ, tout comme les langues divisées, comme de feu, étaient en relation avec le lieu et l’œuvre des disciples au jour de la Pentecôte. Ce n’était pas simplement une langue, mais une langue divisée, montrant que Dieu maintenant s’adressait aux Gentils, ainsi qu’aux Juifs. C’était une langue de feu, malgré la grâce : c’était en jugement divin de tout mal. Mais dans le cas de Christ il n’y a eu aucune de ces caractéristiques. Sous une forme corporelle, l’Esprit est descendu comme une colombe, qui est l’emblème proverbial de ce qui est pur et doux au suprême degré. « Saint, innocent, sans souillure » (Héb. 7:26), tel était Christ.
Mais plus que cela, une voix vint du ciel disait : « Tu es mon Fils bien-aimé ; en toi j’ai trouvé mon plaisir » (3:22c). Cette voix est de toute importance aussi. Elle manifeste que Jésus était le délice de Dieu comme homme, et non pas seulement en conséquence de l’œuvre qu’il allait accomplir ; c’était Sa personne qui était reconnue, et Sa Personne après qu’Il se fût identifié avec ceux qui étaient baptisés. Il ne faut pas se méprendre sur Son baptême, ni le mal interpréter. Pour eux, c’était le baptême de repentance, mais pour Lui c’était totalement en grâce. Il n’avait rien à reconnaître. Il était sur le point d’entrer dans un grand travail, mais le baptême n’était en aucune façon l’expression d’un besoin de Sa part, et il ne servait pas non plus à Le rendre apte pour ce qu’Il entreprenait. « Tu es mon Fils bien-aimé ; en toi j’ai trouvé mon plaisir » — non seulement je trouve, mais j’ai trouvé mon délice. C’est rétrospectif, et non pas simplement présent.
Ensuite, la généalogie de Jésus est introduite d’une manière très remarquable. Tout esprit réfléchi devrait être frappé de ce que l’Esprit de Dieu ait jugé bon de l’introduire ici. On aurait pensé que la place naturelle pour un tel tableau des ancêtres de notre Seigneur aurait été à l’occasion de Sa naissance, ou même avant Sa naissance, comme en Matthieu. C’est là qu’un Juif mettrait sa généalogie, et c’est là que le premier évangile l’a mise ; mais ici elle est introduite quand Il est baptisé. La raison en est simplement ceci, que la généalogie n’a pas pour rôle ici de montrer l’origine naturelle ou légale de Jésus, pour répondre aux difficultés des Juifs, et pour prouver qu’Il était vraiment le Messie selon la chair ; mais le rôle de cette généalogie, ici, est de faire ressortir la Personne de Jésus du côté humain tout comme le Père venait de Le reconnaître du côté Divin.
C’est pourquoi aussi la généalogie est très particulière en ce qu’elle remonte à Adam et à Dieu. Pourquoi donc ? Cela n’a clairement rien à voir avec le fait d’être le Messie ; mais c’est expressément pour manifester Celui dont le cœur était dirigé vers toute la race humaine. C’est la généalogie de la grâce, comme celle de Matthieu est celle de la loi. Ce n’en est pas une généalogie qui suit la trace en descendant depuis les deux grandes sources de bénédiction pour Israël, Abraham et David, la souche de la promesse et la lignée royale. Ici la généalogie est donnée en remontant ; cette Personne merveilleuse reconnue comme le Fils de Dieu, qui est-elle ? L’Esprit de Dieu daigne donc montrer ce qu’Il était, puisqu’on le supposait être fils de Joseph (ce qui était une analyse légitime).
Cela implique que l’auteur de l’évangile était parfaitement conscient que Jésus n’était pas un simple homme, qu’il n’était pas le fils de Joseph, sauf aux yeux des hommes. Je présume que la généalogie était en réalité celle de Marie ; mais Marie étant la femme de Joseph, Il pouvait être « comme on l’estimait, fils de Joseph », et ensuite la généalogie est donnée. Cela s’accorde avec le caractère de l’évangile, parce que le Seigneur Jésus n’était pas un homme en raison de son lien avec Joseph, mais de son lien avec Marie. La réalité de Son humanité dépendait du fait qu’Il était fils de Marie, d’Héli ; néanmoins Il était, comme on l’estimait, fils de Joseph. Héli, comme je le comprends, était le père de Marie ; il s’ensuit qu’ici la généalogie Le rattache à David par Nathan (1 Chr. 3:5) ; c’était la lignée de Sa mère, me semble-t-il. Dans Matthieu, Il dérive de David par Salomon, ce qui était la lignée de Joseph. Or selon l’exigence de la loi, c’était le père qui Lui donnait Son titre, Son droit, et Il avait donc strictement le droit légal au trône de David. Le grand point dans le système juif était le père. Aussi Matthieu nous donne la généalogie royale de Joseph ; mais Luc fournit la lignée maternelle par Marie. C’était en effet la lignée réelle pour l’humanité de Christ ; et le but de Luc était d’attester la grâce de Dieu manifestée dans l’Homme Christ Jésus. L’humanité de Christ a la plus grande place dans tout cet évangile.
Voir Introductory Lectures, p. 262-270.
Textes correspondants : Matthieu 4:1-11 ; Marc 1:12-13.
Dans aucun des évangiles synoptiques, la tentation n’a une place de poids autant que dans Luc. Matthieu confronte le Messie avec le grand ennemi du peuple de Dieu ; et en donnant les trois actes de la fin de cette tentation juste comme ils eurent lieu, Matthieu les rapporte comme illustrant la dispensation, et le grand changement imminent, ce qui est son sujet par excellence. Marc note le fait en son temps, et le dévouement du précieux Serviteur de Dieu tenté ainsi par le diable dans le désert, avec les bêtes sauvages pour seule compagnie, jusqu’à ce que les anges finissent par venir Le servir, comme nous le savons aussi par Matthieu. Jean omet entièrement la circonstance, ce qui est caractéristique de cet évangile, car la tentation se rattache clairement au fait qu’Il a été trouvé en figure comme un homme (quand Il s’est anéanti, prenant sur Lui la forme d’esclave, étant fait à la ressemblance des hommes — Phil. 2), et non pas à ce qu’Il était Dieu. Pour Luc, la tentation était d’une importance capitale ; et l’Esprit, comme nous allons le voir, a jugé bon d’arranger l’ordre des parties de la tentation de manière à assurer d’autant mieux Son dessein par notre évangéliste.
On note ici la transition du Jourdain au désert : « Jésus, plein de l’Esprit Saint, s’en retourna du Jourdain » (4:1). À première vue, ce chemin ne semblait guère approprié ; mais plus on y réfléchit, plus on peut en voir la sagesse et la pertinence. Jésus venait d’être baptisé, d’être scellé de l’Esprit, et, par-dessus tout d’être reconnu par le Père comme Son Fils bien-aimé, puis il est immédiatement conduit par l’Esprit au désert, et là Il est tenté par le diable quarante jours (4:2a). Le principe est vrai pour nous aussi. Fils de Dieu par la foi en Jésus, et étant conscients de l’être par le Saint Esprit habitant en nous, nous aussi savons ce que c’est d’être tenté par le diable. La tentation n’est guère la façon dont le diable s’occupe de ses enfants à lui ; mais quand nous sommes délivrés, ce genre de conflits commence.
La première tentation dans l’ordre, comme en Matthieu, fait appel aux besoins naturels. « Et il ne mangea rien pendant ces jours-là ; et lorsqu’ils furent accomplis, il eut faim. Et le diable lui dit : Si tu es Fils de Dieu, dis à cette pierre qu’elle devienne du pain » (4:2b-3). Le Seigneur prend tout de suite le terrain le plus humble, mais en réalité le plus élevé moralement, selon lequel la première considération n’est pas la sustentation de la nature, mais de vivre par la Parole de Dieu. Il attend un mot de la part de Celui dont Il était venu faire la volonté. Même ayant faim, Il refuse de faire un seul pas pour la satisfaction de désirs sans péché, sans avoir une direction divine. La vraie et seule place correcte pour l’homme est la dépendance ; et comme Il était devenu un homme, Il ne voulait pas dévier de la dépendance, laquelle se réfère à Dieu au lieu de suivre ses propres désirs : en effet, Sa volonté était de faire la volonté de Dieu. « Et Jésus lui répondit, disant : Il est écrit que «l’homme ne vivra pas de pain seulement, mais de toute parole de Dieu (*) (Deut. 8:3) » (4:4). Telle était la vraie condition de l’homme, et sa juste relation avec Dieu. Jésus y demeurait, dans des circonstances extrêmement éprouvantes, en contraste éclatant avec le premier Adam, qui délaissa cette condition et cette relation quand toutes les circonstances étaient en sa faveur.
(*) « Mais de toute parole de Dieu » selon les manuscrits A, D, etc., et tous les onciaux tardifs avec les manuscrits en minuscules. Absent dans aleph, B, L et diverses versions.
Historiquement, Israël fut éprouvé de cette manière et faillit entièrement, malgré la leçon constante que la manne quotidienne leur donnait au sujet de la dépendance de Dieu et de Ses soins sans faille envers eux. Ils endurcirent leurs cœurs, n’écoutant pas Sa voix ; de sorte que durant 40 ans l’Éternel fut dégoûté par cette génération, et dit : « C’est un peuple dont le cœur s’égare, et ils n’ont point connu mes voies » (Ps. 95:10). Mais le cœur de Jésus était orienté vers Son Père, et dans toute la puissance de l’Esprit, Il refusait de répondre même aux besoins les plus légitimes du corps, sinon par obéissance. Comme Il le dit plus tard, « Ma viande est de faire la volonté de celui qui m’a envoyé » (Jean 4:34).
La tentation suivante ici (la troisième en Matthieu et dans l’ordre chronologique effectif, je crois) est l’appel mondain. « Et le diable, le menant sur une haute montagne, lui montra, en un instant, tous les royaumes de la terre habitée. Et le diable lui dit : Je te donnerai toute cette puissance [JND : autorité] et la gloire de ces royaumes ; car elle m’a été donnée, et je la donne à qui je veux. Si donc tu te prosternes devant moi, tout sera à toi. Et Jésus, lui répondant, dit : Il est écrit : «Tu rendras hommage au Seigneur ton Dieu, et tu le serviras lui seul» (Deut. 6:13) » (4:5-8). Le meilleur texte authentifié laisse de côté la réponse du Seigneur au diable : « Va-t’en, Satan, car… » qui figure dans le Texte Reçu et la KJV. Un peu de réflexion montre que, non seulement l’autorité externe exige cette omission, mais elle semble aussi découler nécessairement du changement dans l’ordre des trois tentations que Luc a suivi sous la direction de Dieu je n’en doute pas. Car le Texte ordinairement Reçu donne l’apparence étrange que le Seigneur a dit à l’adversaire de passer derrière Lui ou de s’en aller, et que Satan serait malgré tout resté là et aurait continué à tenter le Seigneur d’un nouvelle manière. Si l’on omet ces mots, tout alors se déroule en parfaite harmonie avec le contexte. La preuve interne concorde donc avec l’externe.
En Matthieu où cette expression (Satan va-t’en) se trouve à la troisième tentation, selon la réalité des faits, l’ordre de s’en aller est suivi par le départ du diable qui laisse le Seigneur. Ainsi tout est comme il faut. Dans Luc, qui fait la transposition, la nécessité d’omettre l’expression est évidente ; et il en est bien ainsi.
Le Seigneur réfute la tentation mondaine en insistant, selon la Parole écrite, sur l’adoration du Seigneur Dieu et sur le service qui ne doit être rendu qu’à Lui seul. L’hommage à Satan est incompatible avec le service de Dieu.
Finalement vient l’épreuve religieuse. « Et il l’amena à Jérusalem, et le plaça sur le faîte du temple et lui dit : Si tu es Fils de Dieu, jette-toi d’ici en bas ; car il est écrit : «Il donnera des ordres à ses anges à ton sujet, pour te garder ; et ils te porteront sur leurs mains, de peur que tu ne heurtes ton pied contre une pierre» (Ps. 91:11). Et Jésus, répondant, lui dit : Il est dit : «Tu ne tenteras pas le Seigneur ton Dieu» (Deut. 6:16) » (Luc 4:9-12). Ici le diable voulait séparer le chemin d’avec l’aboutissement du chemin, omettant la partie correspondante dans le psaume qu’il cite. Le Seigneur répond avec ce que dit l’Écriture : « Tu ne tenteras pas le Seigneur ton Dieu ». Lui faire confiance et compter sur Ses voies en grâce, ce n’est pas tenter. Les Israélites tentaient l’Éternel en mettant en doute Sa présence au milieu d’eux ou non ; ils auraient dû compter sur Sa présence, Son secours et Ses soins. Jésus n’avait pas besoin de tester la fidélité de Dieu à Sa propre parole ; Il en était sûr et comptait sur elle. Il savait que l’Éternel commanderait à Ses anges de s’occuper de Lui, et ceci non pas pour les affaires extérieures, mais pour Le garder dans toutes Ses voies.
Ainsi déjoué dans sa mauvaise utilisation de l’Écriture, comme dans tous les autres domaines, l’ennemi ne pouvait rien faire de plus. « Et ayant accompli toute tentation, le diable se retira d’avec lui pour un temps » (4:13). Jésus, le Fils de Dieu, était victorieux, et cela par obéissance, par le juste emploi de la Parole de Dieu écrite.
Il est important de noter que ces tentations au désert ont précédé la vie publique active du Seigneur, comme Gethsémané a précédé Sa mort expiatoire pour nos péchés. La notion que cette défaite de Satan dans le désert aurait été la base de notre rédemption est une notion tout à fait fausse. C’est, je crois, l’idée de Milton dans son « Paradis retrouvé ». Cette théorie fait que le moyen de notre délivrance de la part Dieu soit la victoire, et non pas la souffrance (de Christ), et elle attribue donc une importance majeure à l’énergie de vie, plutôt qu’au traitement infini, moral et judiciaire, par Dieu, de nos péchés sur la croix ; elle met la vie à la place de la mort, et exclut ou ignore l’expiation. Le but réel de ces tentations et leur liaison avec le contexte sont manifestes quand on les considère comme le prélude à la vie publique du Seigneur ici-bas, dans laquelle Il agissait continuellement sur la base de Sa victoire sur Satan. Quand l’ennemi revint à Gethsémané, c’était pour détourner le Seigneur au moyen de la terreur de la mort, et spécialement d’une mort telle que la Sienne sur la croix. Dans le désert, et sur la montagne, et sur le faîte du temple (les trois sites différents pour les trois circonstances de la tentation), le diable cherchait à L’attirer loin du chemin de Dieu par les choses désirables du monde.
Mais quoi qu’il en soit, « Jésus s’en retourna en Galilée, dans la puissance de l’Esprit ; et sa renommée se répandit par tout le pays d’alentour. Et lui-même enseignait dans leurs synagogues, étant glorifié par tous » (4:14-15). Ceci est la description générale, selon ce que je comprends ; mais l’Esprit de Dieu met en évidence une circonstance très spéciale qui dépeint notre Seigneur selon le grand dessein de cet évangile. Elle est propre à Luc. « Et il vint à Nazareth où il avait été élevé ; et il entra dans la synagogue au jour du sabbat, selon sa coutume, et se leva pour lire. Et on lui donna le livre du prophète Ésaïe ; et ayant déployé le livre, il trouva le passage où il était écrit… » (4:16-17). Il s’agissait du début d’Ésaïe 61. C’est d’autant plus remarquable que le contexte de la prophétie est la ruine totale d’Israël, et l’introduction du royaume de Dieu et de Sa gloire une fois que le jugement s’est exercé. Pourtant, au milieu de cela, on a ces versets qui décrivent notre Seigneur dans la plénitude de la grâce. Aucun prophète n’est aussi évangélique qu’Ésaïe, si l’on veut s’exprimer en langage ordinaire ; et dans toute la prophétie d’Ésaïe, il n’y a peut-être pas de passage qui respire autant l’esprit de l’évangile que justement ces versets. Or qu’y a-t-il de plus frappant que la lecture de ce passage à cette occasion par Christ, et le fait que l’Esprit de Dieu donne à Luc seul le soin de le relater ? Notre Seigneur prend le livre et lit, et s’arrête juste à l’endroit où la miséricorde prend fin. C’était la description de Sa grâce dans le ministère ; ce n’était pas tant Sa personne qui était décrite, mais plutôt Sa vie dévouée, Son œuvre et Ses voies sur la terre. En fait, c’est à peu près ce que nous avons en Actes 10:38-39a : « Jésus qui était de Nazareth, comment Dieu l’a oint de l’Esprit Saint et de puissance, lui qui a passé de lieu en lieu, faisant du bien, et guérissant tous ceux que le diable avait asservis à sa puissance ; car Dieu était avec lui ». Immédiatement après, dans la prophétie, on trouve l’expression : « le jour de la vengeance de notre Dieu ». Mais le Seigneur ne lut pas ces mots. N’est-il pas aussi extrêmement remarquable que notre Seigneur se soit arrêté au milieu d’un verset, et ait lu ce qui décrit Sa grâce, et ait tu ce qui touche à Son jugement ? Pourquoi cela ? Parce qu’alors Il était seulement venu en grâce. Bientôt Il viendra en jugement, et alors le reste de la prophétie s’accomplira. Alors ce sera à la fois l’année de Ses rachetés quand il les bénira, et le jour de la vengeance quand Il exécutera le jugement sur leurs ennemis.
En attendant, tout ce qu’Il était sur le point de faire en Israël pour le présent n’était que de l’activité en grâce dans la puissance de l’Esprit. C’est pour cela que Dieu L’avait oint «pour annoncer de bonnes nouvelles aux pauvres ; il m’a envoyé pour panser ceux qui ont le cœur brisé ; il m’a envoyé pour publier aux captifs la délivrance, et aux aveugles le recouvrement de la vue ; pour renvoyer libres ceux qui sont foulés » — et voici ce qu’Il avait à prêcher : « l’an agréable du Seigneur». « Et ayant ployé le livre, et l’ayant rendu à celui qui était de service, il s’assit » (4:18-20a). Maintenant il est clair que rien ne peut mieux correspondre au but de l’Esprit de Dieu dans Luc, qui est le seul écrivain inspiré à relater cet épisode. Tout au long de l’évangile, c’est ce qu’Il a fait. C’était l’activité de la grâce parmi les misères, les péchés et les besoins des hommes. Bientôt Il sera seul à fouler la cuve, Il répandra la fureur du Seigneur sur Ses adversaires ; mais pour le moment, il n’y avait que la miséricorde sans mélange. Tel était Jésus sur la terre, et c’est ainsi que Luc Le décrit tout du long. Il n’est pas étonnant dès lors qu’Il ait fermé le livre. C’était tout ce qu’il y avait besoin de dire à Son égard, tout ce qui était vrai à Son sujet pour le moment ; le reste se réalisera en son temps. Le jugement de Dieu à Sa seconde venue est aussi certain que la grâce de Dieu qu’Il a manifestée à Sa première venue.
Une autre chose remarquable est également démontrée par cela. C’est que tout l’état de choses depuis que Christ a été sur la terre jusqu’à Sa seconde venue est une parenthèse. Ce n’est pas l’accomplissement de la prophétie, mais la révélation du mystère caché en Dieu qui nous est maintenant donné à connaître. La prophétie nous montre les deux venues de Christ, la première et la deuxième, combinées ensemble ; or ce qui se trouve entre les deux venues est comblé par le Saint Esprit envoyé et descendu du ciel, qui forme l’Église dans laquelle il n’y a ni Juif ni Gentil. La prophétie suppose toujours des Juifs et des Gentils. L’Église est fondée sur l’effacement de cette distinction pour le temps présent. Cette œuvre nouvelle et céleste se déroule durant toute la période où Israël ne reconnaît pas le Messie, et qui s’étend sur tout l’intervalle entre les deux venues de Christ.
Le Seigneur donc s’arrêta net, et ferma le livre. Quand Il reviendra, Il réouvrira, pour ainsi dire, le livre là où Il l’a laissé. En attendant, Son action était exclusivement en grâce. Le Seigneur attire leur attention particulièrement sur ce point ; car quand Il rend le livre à celui qui était de service, Il s’assied. Les gens Le regardaient tous avec étonnement. Il leur dit : «Aujourd’hui cette écriture est accomplie, vous l’entendant » (4:21).
Mais l’incrédulité se trahit tout de suite : « Celui-ci n’est-il pas le fils de Joseph ? » (4:22b). Ils ne pouvaient nier la grâce, mais ils méprisaient Sa personne : « Il fut méprisé et rejeté des hommes » (És 53:3). En fait, l’incrédulité est toujours aveugle ; Il n’était pas le fils de Joseph, sauf légalement — Il était le Fils de Dieu. « Et il leur dit : Assurément vous me direz cette parabole : Médecin, guéris-toi toi-même ; fais ici aussi dans ton pays toutes les choses que nous avons ouï dire qui ont été faites à Capernaüm » (4:23). Il répondit ceci à leurs pensées : « Et il dit : En vérité, je vous dis qu’aucun prophète n’est reçu dans son pays » (4:24). Néanmoins la grâce brille d’autant plus que Christ était rejeté. Il est remarquable qu’Il ne se justifie pas par de la puissance ; Il ne fait pas de miracles pour faire valoir les droits de Sa personne, mais Il fait appel à la Parole de Dieu, aux écritures de l’Ancien Testament, pour ce qui convenait au temps présent. « Et, en vérité, je vous dis qu’il y avait plusieurs veuves en Israël, aux jours d’Élie, lorsque le ciel fut fermé trois ans et six mois, de sorte qu’il y eut une grande famine par tout le pays ; et Élie ne fut envoyé vers aucune d’elles, sinon à Sarepta de la Sidonie vers une femme veuve » (4:25-26). Quand donc Israël rejette la grâce (c’est ce qu’ils étaient en train de faire), celle-ci s’adresse aux nations. Sidon était sous le jugement spécial de Dieu, et il y avait là une femme veuve, dépourvue de toute ressource humaine, et c’est vers elle que Dieu envoya Son prophète dans les jours de profonde détresse. Quand Israël eux-mêmes souffraient une terrible famine, Dieu ouvrit des ressources pour la femme désolée à Sidon. Ainsi la grâce va au dehors de Son peuple coupable. Et pareillement au temps d’Élisée le prophète, il y avait plusieurs lépreux en Israël ; et aucun d’eux ne fut rendu net, sinon Naaman, le Syrien » (4:27). La grâce est souveraine et les Gentils sont bénis dans les jours de l’incrédulité juive. C’est ce que ce que montre ce passage de l’Écriture ; combien cela est beau et est en harmonie avec Luc ! Cela ouvrait la voie à la diffusion de l’Évangile. Quand Israël rejeta le Seigneur Jésus, la grâce de Dieu dut œuvrer parmi les Gentils, parmi ceux qui attendaient le moins la miséricorde et la méritaient le moins. Quelle fut l’appréciation de tout cela par les gens de Nazareth ? « Et ils furent tous remplis de colère dans la synagogue en entendant ces choses ; et s’étant levés, ils le chassèrent hors de la ville, et le menèrent jusqu’au bord escarpé de la montagne sur laquelle leur ville était bâtie, de manière à l’en précipiter » (4:28-29). Voilà l’expression de la haine à la suite du rejet de la grâce. Lorsque des hommes remplis de propre-justice sont convaincus de leur tort sans éprouver de culpabilité vis-à-vis de Dieu, il n’y a pas de limites à leur ressentiment ; et l’inimitié de leurs cœurs est avant tout contre Jésus.
Le résultat de la première apparition du Seigneur à Nazareth, dans la synagogue, fut que l’homme se détourna vite avec colère et dégoût ; pourtant Il avait caractérisé Lui-même Son ministère par la Parole de Dieu, ou plutôt l’Esprit de Dieu l’avait déjà anticipé comme ministère de la grâce comme Il l’annonça alors ouvertement en lisant ce passage, déclarant qu’il était accompli, eux l’entendant en ce jour. Attiré dans un premier temps, l’homme se détourna ensuite de Son ministère avec révolte, à la fois parce que la grâce déclare ouvertement la ruine de l’homme, et parce qu’elle insiste toujours pour aller ailleurs auprès des besoins et de la misère. Néanmoins, le Seigneur n’a jamais clairement fait connaître que la grâce s’en irait vers les Gentils avant que Son rejet commence à se manifester. Et dans cette circonstance, les hommes qui, dans un premier temps, étaient si frappés par le charme de la grâce, ceux-là même furent prêts à se tourner contre Lui et à Le jeter en bas du bord escarpé de la montagne sur laquelle leur ville était bâtie. « Mais lui, passant au milieu d’eux, s’en alla » (4:30). Son temps n’était pas encore venu.
Texte correspondant : Marc 1:21-28.
« Et il descendit à Capernaüm, ville de Galilée, et il les enseignait au jour de sabbat. Et ils s’étonnaient de sa doctrine, parce que sa parole était avec autorité » (4:31-32). Voilà ce que Jésus montrait. Ce n’était pas en premier les miracles, et ensuite la gloire, mais la vérité de Dieu. C’est la Parole, non pas des miracles, qui forment un lien entre l’âme et Dieu ; aucun miracle ne peut le faire, — rien d’autre que la Parole de Dieu. Car la Parole s’adresse à la foi, tandis qu’un miracle est fait comme signe pour l’incrédulité. Mais comme Dieu produit la foi par la Parole, ainsi Il la nourrit aussi par la Parole. Cela prouve l’immense valeur de la Parole de Dieu ; et la Parole de Christ était avec autorité.
« Et il y avait dans la synagogue un homme qui avait un esprit de démon immonde » (4:33a). C’est la première grande œuvre rapportée en Luc. Il semble que notre Seigneur avait déjà fait des miracles à Capernaüm (c’est-à-dire, justement là où Il était) avant d’aller à Nazareth : mais Luc commence par Nazareth, afin de caractériser Son ministère par cette merveilleuse description (4:16-27) de la Parole de Dieu qui répand la grâce sur l’homme. Maintenant, nous Le trouvons à Capernaüm, et le premier miracle relaté de Lui ici, tandis qu’Il enseignait dans la synagogue, fut la guérison d’un homme possédé d’un esprit de démon impur, qui avait conscience de la puissance de Jésus. Car le démoniaque « s’écria à haute voix, disant : Ha ! Qu’avons-nous à faire avec toi, Jésus Nazarénien ? Es-tu venu pour nous détruire ? Je te connais, qui tu es : le Saint de Dieu » (4:33b-34). L’usage du « je » et du « nous » est remarquable ici et ailleurs : d’un côté l’homme lui-même, et de l’autre son identification avec l’esprit mauvais. De plus l’homme possédé dit : « Je te connais, qui tu es : le Saint de Dieu » (4:34b). Cela semble être le même caractère sous lequel le Ps. 89 parle de Christ, où il est dit : « Car l’Éternel est notre bouclier, et le Saint d’Israël, notre roi » (Ps. 89:18). C’est un psaume plein d’intérêt, parce que le Saint est là le seul fondement des espoirs du peuple, ainsi que le soutien de la maison de David, faute de quoi elle serait ruinée. C’est juste la même chose dans notre évangile, sauf que Luc a une perspective plus vaste. Ce que souligne le Ps. 89, c’est que tout espoir dépend de Lui. Israël a été réduit à rien ; la gloire a diminué, et est finalement partie ; le trône est jeté par terre (Ps. 89:44). Mais alors Lui est le Roi, et le trône est donc parfaitement assuré.
La honte des serviteurs de Dieu sera ôtée, et leurs ennemis seront certainement mis en opprobre perpétuel, après la chute de leur orgueil, et après toute la discipline douloureuse que le peuple d’Israël aura traversée (Ps. 89:50-51).
Ici l’esprit impur pousse l’homme à reconnaître Jésus comme ce Saint. Mais Lui refuse un tel témoignage ; Il ne recevait même pas le témoignage des hommes (Jean 5:34), combien moins celui de démons ! « Et Jésus le tança, disant : Tais-toi, et sors de lui. Et le démon, l’ayant jeté au milieu [de tous], sortit de lui sans lui avoir fait aucun mal. Et ils furent tous saisis d’étonnement, et ils parlaient entre eux, disant : Quelle parole est celle-ci ? car il commande avec autorité et puissance aux esprits immondes, et ils sortent. Et sa renommée se répandait dans tous les lieux d’alentour » (4:35-37). Il a ainsi montré que la puissance de Christ doit d’abord renverser Satan (cela s’accompagnant certes d’une certaine humiliation pour l’homme, permise par Dieu) ; que c’est là le grand mal qui pollue et opprime le monde ; et que tant que la puissance de Satan n’est pas chassée, il est inutile d’attendre une délivrance complète. Il faut aller à la source du mal. Voilà donc le premier des miracles de Christ que Luc nous présente.
Textes correspondants : Matthieu 8:14-17; Marc 1:29-39.
Ensuite il y a aussi de la compassion, une pitié profonde et effective pour les hommes. « Et s’étant levé, [il sortit] de la synagogue et entra dans la maison de Simon. Et la belle-mère de Simon était prise d’une grosse fièvre, et on le pria pour elle. Et s’étant penché sur elle, il tança la fièvre, et [la fièvre] la quitta ; et à l’instant s’étant levée, elle les servit » (4:38-39). Non seulement il y avait la puissance pour chasser la maladie par une parole, mais, contrairement à tout ce qui est de la nature, la force lui fut communiquée. Une « grosse » fièvre, quand elle part, laisse le patient très affaibli, et un temps considérable doit s’écouler avant de retrouver la vigueur normale. Mais dans ce cas, la guérison étant le fruit de la puissance divine, la mère de la femme de Pierre, non seulement se leva, mais elle les servit immédiatement.
Le même soir, « comme le soleil se couchait, tous ceux qui avaient des infirmes atteints de diverses maladies, les lui amenèrent ; et ayant imposé les mains à chacun d’eux, il les guérit » (4:40). Il n’y avait aucune différence. Non seulement Il pouvait guérir la fièvre, mais Il pouvait guérir n’importe quoi. « Ayant posé les mains sur [JND : imposé les mains à] chacun d’eux, il les guérit » (4:40b). Il faut aussi noter la manière de guérir, la tendresse de sentiment : Il posa Ses mains sur eux. Ce n’était en aucune manière nécessaire ; une parole aurait suffi, et le Seigneur n’employa souvent pas davantage. Mais ici, Il montre Sa compassion humaine : Il pose les mains sur eux et les guérit.
« Et les démons aussi sortaient de plusieurs » (4:41a), mais nous trouvons ici qu’il continue à rendre témoignage à l’homme de la puissance qu’a Satan dans le monde. Il n’y a guère de chose aussi préjudiciable aux hommes que l’oubli de la puissance de Satan. Dans le temps présent, l’incrédulité à cet égard est extrême. On considère que c’est une hallucination obsolète du passé. Mais nous trouvons très clairement les démons sortant de plusieurs personnes, « criant et disant : Tu es le Fils de Dieu » (4:41b) ; ce n’est pas un seul cas particulier. Ceux-là reconnaissaient le Seigneur, non pas comme le Saint du Psaume 89, mais comme l’Oint, le Fils de Dieu du Psaume 2. Il était le Roi d’Israël dans les deux cas. Mais le Seigneur n’acceptait en aucun cas leur témoignage. Il était vraiment le Saint et le Fils de Dieu, mais c’était de Dieu qu’Il tenait Son titre, et il refuse que les démons le reconnaissent. « Ils savaient qu’il était le Christ » (4:41c). Quelle chose solennelle de constater que l’homme est encore plus inflexible que Satan ! Car les démons étaient mieux disposés à reconnaître Jésus que les hommes qui pourtant avaient été délivrés ici des démons, et guéris de toutes leurs maladies. L’homme pour qui Jésus était venu ! Quelle preuve de l’incrédulité incurable de l’homme, et de la ruine certaine de ceux qui refusent le Fils de Dieu ! Les démons croient et tremblent (Jacq. 2:19). L’homme, même quand il croit avec son cœur naturel, ne tremble pas. Il peut croire, mais il est insensible dans sa croyance. Une pareille foi peut-elle le sauver ? La seule foi réellement utile, c’est celle qui amène le pécheur devant Dieu, dans son besoin et dans sa ruine, et qui voit Dieu dans Sa miséricorde infinie donnant Son Fils pour qu’Il meure pour lui. Tout ce qui ne va pas jusque-là finit par être détruit ; et bien loin d’être une foi naturelle améliorant l’homme, cela n’a pour effet que de faire ressortir son mal, et de le tourner d’autant plus rapidement en corruption. C’est une façon de flatter le Fils de Dieu, au lieu de reconnaître humblement et en vérité la vraie condition de l’homme et de la grâce de Dieu.
Mais il y a une autre chose que ce chapitre place devant nous, à savoir que « quand il fut jour, [le Seigneur] sortit et s’en alla en un lieu désert ; et les foules le recherchaient et vinrent jusqu’à lui ; et elles le retenaient, afin qu’il ne s’en allât point d’auprès d’elles. Mais il leur dit : Il faut que j’annonce le royaume de Dieu aux autres villes aussi ; car j’ai été envoyé pour cela. Et il prêchait dans les synagogues de la Galilée » (4:42-44). Le grand but de la venue de Christ était de prêcher le royaume de Dieu ; c’était apporter Dieu et la puissance de Dieu devant les hommes — la puissance de Dieu visitant l’homme en miséricorde. Aucune guérison de maladies ou expulsion de démons ne pouvait satisfaire le Seigneur. Et quand il avait, par Ses miracles, attiré l’attention dans quelque endroit, c’était d’autant plus une raison d’aller ailleurs. Il ne cherchait pas Sa propre gloire ; un autre devait venir en son propre nom, qui le ferait. Mais pour notre Seigneur Jésus se faire un nom était une raison de partir, non pas de rester.
Textes correspondants : Matthieu 4:18-22 ; Marc 1:16-20
On remarquera que le récit de l’appel de Simon et de ses autres compagnons, au lac de Génésareth, est donné dans Luc, non seulement plus complètement que dans les autres évangiles, mais dans un contexte totalement différent. Dans Matthieu et Marc, nous le trouvons mentionné immédiatement après que notre Seigneur a commencé à prêcher, et que Jean le baptiseur vient d’être mis en prison. La première chose rapportée alors est que, quand Jésus « marchait le long de la mer de Galilée, il vit deux frères, Simon appelé Pierre, et André son frère, qui jetaient un filet dans la mer, car ils étaient pêcheurs ; et il leur dit : Venez après moi, et je vous ferai pêcheurs d’hommes » (Matthieu 4:18-19). Tant en Matthieu 4 qu’en Marc 1, le récit est donné en termes généraux. Luc donne beaucoup plus de détails. Est-ce un hasard ? Au contraire, c’est le fruit d’un dessein de grâce de Dieu. La tâche confiée à Luc, plus qu’à tout autre, était de faire ressortir la grâce de Dieu envers l’homme et dans l’homme. Parallèlement à cela, il lui fallait aussi mettre à nu le travail de conscience et de cœur chez l’homme, spécialement sous l’opération de l’Esprit de Dieu.
L’appel de Simon par le Seigneur n’est donc pas placé au moment où il a eu lieu effectivement, mais en relation avec le développement de ce grand dessein : appeler des hommes à Lui être associés. C’est pourquoi, bien que cet appel ait eu lieu quelque temps auparavant (Jean 1:40-43), la mention de cet appel est gardée en réserve jusqu’à ce que le début et le caractère du ministère du Seigneur aient été pleinement placés devant nous : Sa lecture à Nazareth avec la grâce et rien que la grâce envers l’homme, sans jugement pour l’instant, car Il s’arrête juste avant ; — Son commentaire ultérieur quand ils commencèrent à montrer leur incrédulité, après avoir pourtant confessé que des paroles de grâce étaient sorties de Sa bouche ; — l’usage qu’Il a fait de la loi pour prouver que l’incrédulité d’Israël faisait tourner le courant de la grâce en direction des Gentils ; — l’indication de ce que Dieu allait faire maintenant, — et leur colère et leur indignation mortelles qui s’ensuivirent ; — puis Son chemin dans la puissance du Saint Esprit ; — mais par-dessus tout, Sa parole avec puissance, avec des œuvres puissantes, comme lorsqu’Il s’est occupé de la domination de Satan sur l’homme, puis toutes les conséquences physiques qui en résultent, la guérison de toutes les maladies, et les démons chassés. — Mais surtout la prédication du royaume de Dieu, et cela partout, Sa renommée parmi les hommes n’étant qu’une raison supplémentaire d’aller ailleurs.
Voilà ce qu’était l’Homme, par la puissance du Saint Esprit, entièrement au-dessus de l’œuvre satanique et de la faiblesse humaine, délivrant l’humanité et annonçant la parole de Dieu comme le seul moyen de force spirituelle et d’association avec Dieu, tandis que l’Esprit est la source de tout ce qui est bon et grand selon Dieu. Mais même cela ne suffisait pas pour Sa grâce ; Il voulait associer des hommes à Lui-même en bien. C’est pourquoi dans la scène suivante qui est devant nous, le Saint Esprit nous montre le Seigneur en train d’appeler d’autres hommes. Il se réjouissait dans la partie habitable de la terre, et Ses délices étaient avec les fils des hommes (Prov. 8) ; Il les associe avec Lui. Il n’était pas venu seulement pour le pardon des hommes, mais aussi pour le salut et tous ses fruits. Simon Pierre, étant le plus saillant de ceux qui étaient appelés maintenant, est mis au premier plan. S’il doit secourir d’autres, il doit d’abord être secouru lui-même ; et l’homme ne peut pas être vraiment secouru sans que soit soulevée la question du péché et qu’elle soit réglée dans le cœur, autant que par Christ en dehors de nous.
C’est ce que le Seigneur fait maintenant. Comme Il se tenait au bord du lac, Il voit là deux barques, et les pécheurs en train de laver leurs filets, alors que « la foule se jetait sur Lui pour entendre la parole de Dieu » (5:1-2). « Et montant dans l’une des barques qui était à Simon, il le pria de s’éloigner un peu de terre ; et, s’étant assis, il enseignait les foules de dessus la barque. Et quand il eut cessé de parler, il dit à Simon : Mène en pleine eau, et lâchez vos filets pour la pêche » (5:3-4).
Il faut qu’un travail intérieur s’opère. La parole même peut paraître en échec, mais elle peut être suivie par quelque acte ou voie de la part de Dieu pour qu’elle touche le cœur. Il dit donc à Simon de lâcher le filet pour la pêche. Un marin est en mesure de penser que c’est lui qui sait le mieux ce qu’il y a à faire ; aussi Simon, répondant, lui dit : « Maître, nous avons travaillé toute la nuit, et nous n’avons rien pris ; mais sur ta parole je lâcherai le filet » (5:5). Ainsi, malgré la faiblesse de sa foi en ce moment-là, celle-ci était quand même réelle. Il s’incline devant Celui qui naturellement était censé ne rien connaître au métier de pêcheur ; mais Pierre a confiance qu’Il est le Messie, et apprend non seulement qu’Il l’est, mais bien plus : Il a la pensée et la grâce de Dieu.
Il allait être maintenant montré qu’Il avait toute la puissance à Sa disposition. Simon avait raison de savoir qu’Il avait l’énergie divine vis-à-vis des hommes sur la terre ; mais maintenant, il y avait quelque chose de nouveau : Il était Celui qui avait la domination sur les poissons de la mer. Le péché avait considérablement entravé l’exercice, et même la preuve, de la vaste domination accordée initialement à l’homme. Mais il y avait là le Réparateur de toutes les brèches ; dans la barque de Pierre se trouvait le Second Homme, le Seigneur du ciel. « Et ayant fait cela, ils enfermèrent une grande quantité de poissons » (5:6a). L’échec des ressources humaines à procurer la bénédiction, est rendu manifeste. « Et leur filet se rompait. Et ils firent signe à leurs compagnons qui étaient dans l’autre barque de venir les aider ; et ils vinrent et remplirent les deux barques, de sorte qu’elles enfonçaient » (5:6b-7). Le secours de l’homme est aussi vain que l’homme lui-même, y compris pour la bénédiction de Dieu. Le jour viendrait où le filet ne se romprait plus (Jean 21), quelle que soit la taille des poissons, ou leur grande variété. Mais c’était réservé à une autre époque, quand le Second Homme régnerait en justice et en puissance. Ici, nous voyons la faiblesse du temps présent.
« Et Simon Pierre, ayant vu cela, se jeta aux genoux de Jésus, disant : Seigneur, retire-toi de moi, car je suis un homme pécheur. Car la frayeur l’avait saisi, lui et tous ceux qui étaient avec lui, à cause de la prise de poissons qu’ils venaient de faire » (5:8-9). C’est maintenant que se produit un profond résultat moral dans le cœur de Pierre. La grandeur de la grâce et de la puissance du Seigneur placèrent plus que jamais son état de péché devant son âme. Une étrange incohérence morale fait suite. Il se jette aux pieds du Seigneur, et dit: « Retire-toi de moi ». Mais lui ne se retire pas de Jésus. Bien plutôt, il tombe aussi près que possible de Jésus, et pourtant il dit : «Retire-toi de moi, car je suis un homme pécheur, Seigneur » (5:8b). Il confesse ne pas être qualifié pour la présence du Seigneur, et pourtant il ne voudrait pas Le perdre pour tout l’or du monde. Il va à Lui, mais il sent et reconnaît qu’Il pourrait justement se retirer d’un pareil pécheur. Ainsi le Seigneur, qui connaissait le cœur de Simon, fit ce qui était tout spécialement calculé pour agir sur lui, car Simon connaissait très bien l’impuissance de l’homme, tel qu’il est, à opérer ce que le Seigneur venait de faire. Simon et les autres pêcheurs avaient tous montré à quel point ils en étaient incapables : ils avaient « travaillé toute la nuit, et n’avaient rien pris » (5:5a). Mais le Seigneur non seulement savait tout, mais pouvait tout, et cela amène le péché sur la conscience de Simon.
Mais, de plus, la réponse du Seigneur à ce sujet est : «Ne crains pas ; dorénavant tu prendras des hommes » (5:10b). Il bannit la crainte si naturelle au cœur là où il y a du péché, — une crainte qui augmente encore dès que l’Esprit de Dieu agit. Le Saint Esprit n’ôte la crainte que par la révélation de Christ, de Son œuvre, et de Sa parole. Son opération consiste à nous mettre en face de ce qui est calculé pour produire la crainte, autant que pour nous conduire à Lui, qui, par Sa grâce, peut seul bannir la crainte. L’effet de l’état du premier homme, quand on le voit correctement, est de remplir d’une crainte profonde et d’horreur : livré à lui-même, il ne pouvait que craindre ; en présence de Christ, il L’entend dire : « Ne crains pas ». Or qui a le droit d’être écouté ? « Mes brebis écoutent ma voix, et moi je les connais, et elles me suivent » (Jean 10:27). Il est précieux d’apprendre de la part de Dieu qu’il est remédié à notre état de péché (alors que naturellement, et même spirituellement, celui-ci devrait produire le tourment), que la peur est chassée par l’amour parfait de Dieu en Christ (1 Jean 4:18). Notre Seigneur, sur la base de la grande rédemption qu’Il était sur le point d’introduire par Son sang, avait le droit de dire en toute justice : « Ne crains pas ». C’était la manière divine de former quelqu’un qui devait ensuite devenir pêcheur d’hommes. Il fallait qu’il fasse lui-même l’expérience de la bénédiction de la grâce, avant d’être à même d’en être témoin pour d’autres.
« Et ayant mené les barques à terre, ils quittèrent tout et le suivirent » (5:11). Voilà la puissance de la grâce ; elle rend tout insignifiant par comparaison avec Christ, et avec ce que Christ devient pour l’homme qui croit en Lui.
Textes correspondants : Matthieu 8:1-4 ; Marc 1:40-45.
Nous avons vu que l’appel — l’appel spécial pour le service — de Pierre et des autres était sorti de son ordre historique dans le but de présenter sans interruption le Seigneur dans l’activité de Sa grâce, une fois qu’Il avait commencé de se manifester.
Maintenant nous trouvons deux miracles remarquables qui, je crois, présentent le péché sous deux formes différentes. La première forme est la lèpre. « Et il arriva, comme il était dans une des villes, que voici un homme plein de lèpre » (5:12a). Luc mentionne particulièrement ce symptôme. Ce n’était pas à un stade naissant ou un cas modéré, mais un homme plein de lèpre, « et voyant Jésus, il se jeta sur sa face et le supplia, disant : Seigneur, si tu veux, tu peux me rendre net » (5:12b). L’homme avait besoin de confiance dans l’amour du Seigneur et dans Son bon plaisir pour qu’il soit répondu à son besoin. Le Seigneur, en conséquence, ne montra pas seulement Sa puissance, mais aussi Sa bonté. « Et étendant la main, il le toucha, disant : Je veux, sois net » (5:13a). Ce n’était nullement nécessaire pour qu’il y ait guérison. Cependant, l’amour ne se limite pas aux nécessités de l’homme, mais saisit l’occasion pour montrer la grande grâce de Dieu. Sous la loi cela aurait été une souillure, mais nous ne comprendrons jamais l’évangile à moins de voir que Celui qui s’est plu à venir sous la loi, était en vérité au-dessus de la loi. Nous trouvons ces deux choses tout au long du récit de la vie de notre Seigneur sur la terre — dispensationnellement sous la loi, et dans Sa propre personne au-dessus d’elle. Rien ne pouvait renverser les droits et la dignité de Sa personne. Mais maintenant, nous Le trouvons en train de manifester à la fois ce que l’homme devrait être vis-à-vis de Dieu, et ce qu’est Dieu vis-à-vis de l’homme. Dans le premier cas, Il se trouve sous la loi, mais le déroulement de cette manifestation miraculeuse était la manifestation de ce que Dieu est : Dieu présent et actif en bonté parmi les hommes, et ceci dans la réalité de l’âme, de l’esprit et des affections d’un homme. Aussi Christ étendit la main et le toucha, et, bien loin que la souillure Lui revienne dessus, la lèpre quitta l’homme.
Il lui enjoignit de n’en parler à personne, mais d’aller se montrer au sacrificateur (5:14a). Ainsi, dans cette dernière injonction, il nous est montré un homme sous la loi, tandis que dans la phase de guérison du lépreux par le Seigneur Dieu, nous avons Quelqu’un au-dessus de l’homme et par conséquent au-dessus de la loi. « Mais va et montre-toi au sacrificateur, et offre pour ta purification selon ce que Moïse a ordonné (Lév. 13:49), pour que cela leur serve de témoignage » (5:14b). Jusqu’à la croix, Jésus a maintenu rigoureusement l’autorité de la loi. S’être borné à rester sous la loi aurait détruit la raison d’être de l’évangile ; le résultat en aurait été de laisser l’homme dans sa lèpre, sous l’aspect le plus répugnant du péché, dans la ruine souillante et sans espoir que le péché produit. Par conséquent, pour présenter la grâce, Christ devait être infiniment au-dessus de l’homme ; Il devait, dans un corps humain, tendre une main qui est l’emblème naturel de son travail, et Il devait toucher l’homme perdu dans le péché au-delà de tout remède humain. « Je veux » — Dieu seul avait le droit de le dire — « sois net ». La puissance divine accompagne immédiatement la parole. « La force est à Dieu ».
Le Seigneur voulait faire connaître la guérison, mais selon la loi. « Va et montre-toi au sacrificateur », car c’est à celui-ci que revenait la tâche d’inspecter. Le sacrificateur aurait connu la réalité de ce cas de lèpre, et aurait été, parmi les hommes, le meilleur juge de la réalité de la purification. « Et offre pour ta purification selon ce que Moïse a ordonné, pour que cela leur serve de témoignage » (5:14).
Sous la loi, il n’y avait aucune ressource pour guérir la lèpre, mais seulement des dispositions pour la purification après qu’il y eût guérison. Nul autre que Dieu pouvait guérir. Quand donc un lépreux guéri venait se montrer au sacrificateur avec son offrande, c’était la preuve que Dieu était là en puissance et en grâce (Psaume 103:3). Quand avait-on vu pareille chose en Israël ? Un prophète avait une fois indiqué un remède de la part de Dieu, en dehors d’Israël, mais avec une différence caractéristique : Dieu était maintenant présent au milieu de Son peuple. La conviction devait donc s’imposer au sacrificateur que Dieu était là en Christ, au-dessus de la loi, mais sans pour autant renverser l’autorité de la loi. « Va et montre-toi au sacrificateur, et offre pour ta purification selon ce que Moïse a ordonné, pour que cela leur serve de témoignage » (5:14b). Si ce témoignage était reçu, ils entreraient eux-mêmes sur le terrain de la grâce (ouvertement au temps voulu). « Vous êtes sauvés par la grâce » (Éph. 2:8), comme c’est la grâce aussi, qui nous rend capable de marcher selon Dieu. « Car le péché ne dominera pas sur vous, parce que vous n’êtes pas sous la loi, mais sous la grâce » (Rom. 6:14). C’est le terrain du chrétien.
Encore une fois, plus le Seigneur interdisait d’en parler, plus Sa renommée se répandait : « et de grandes foules s’assemblèrent pour l’entendre et pour être guéries de leurs infirmités » (5:15).
Cependant, au lieu de céder aux acclamations de la multitude, le Seigneur « se tenait retiré dans les déserts et priait » (5:16). Rien de plus beau que cette retraite à l’écart pour prier entre deux miracles. Bien qu’Il fût véritablement Dieu, Il était homme, non seulement en maintenant l’autorité de la loi, mais aussi en pratiquant la dépendance de Dieu.
Textes correspondant : Matthieu 9:1-8; Marc 2:1-12.
« Et il arriva, l’un de ces jours, qu’il enseignait. Et des pharisiens et des docteurs de la loi, qui étaient venus de chaque bourgade de Galilée, et de Judée, et de Jérusalem, étaient assis [là], et la puissance du Seigneur était [là] pour les guérir. Et voici des hommes portant sur un lit un homme qui était paralysé ; et ils cherchaient à l’introduire et à le mettre devant lui » (5:17-18). Nous avons maintenant l’autre forme sous laquelle le péché est présenté, non pas tant dans son influence qui souille, mais dans l’impotence qu’il produit, la totale impuissance de l’homme sous le péché. Non seulement l’homme pécheur est souillé et il souille lui-même, mais encore il n’a pas de force. Le Seigneur se révèle donc autant en mesure de répondre à ce résultat du péché qu’à l’autre. Il y avait des difficultés dans le chemin ; mais que sont-elles pour ceux qui ont le sens de la nécessité et de la foi ? « Et ne trouvant pas par quel moyen ils pourraient l’introduire, à cause de la foule, ils montèrent sur le toit et le descendirent par les tuiles, avec son petit lit, au milieu, devant Jésus » (5:19).
Là où la vraie foi existe, il y a la ferveur. Ici, les difficultés et les obstacles ne font qu’augmenter et rendre manifeste le désir de rencontrer Jésus. En conséquence, l’homme se soumet à tous ces efforts de la part de ceux qui le portaient. On le descendit au beau milieu de la foule assemblée où était Jésus. « Et voyant leur foi, il dit : Homme, tes péchés te sont pardonnés » (5:20). Non pas : « Homme, ta paralysie est guérie », mais, « tes péchés te sont pardonnés ». C’est très instructif. Pour qu’il soit remédié à son impuissance, le pécheur a besoin d’être pardonné. Il n’y a rien qui maintienne un homme plus faible, spirituellement, que l’absence du sentiment d’être pardonné. Ayant besoin de force pour servir le Dieu vivant, il me faut l’assurance que mes péchés sont pardonnés (voir Héb. 9). Par conséquent les premières paroles du Seigneur s’occupent de son besoin le plus profond ; s’il n’avait pas été pourvu à ce besoin, celui-ci l’aurait laissé sans force. « Homme, tes péchés te sont pardonnés ».
Mais le pardon sur la terre suscita tout de suite l’opposition incrédule des scribes et des pharisiens. Ceux-ci « se mirent à raisonner, disant : Qui est celui-ci qui profère des blasphèmes ? Qui peut pardonner les péchés, si ce n’est Dieu seul ? » (5:21). De même que Dieu seul pouvait guérir un lépreux, de même Dieu seul pouvait pardonner les péchés ; jusque-là, ils avaient raison. La grande erreur était de ne pas croire que Jésus est Dieu. Or dans ces deux miracles, Jésus est homme autant que Dieu, et c’est ce qui ressort clairement ici. Car « Jésus, connaissant leurs pensées, répondant, leur dit : Pourquoi raisonnez-vous dans vos cœurs ? Lequel est le plus facile, de dire : Tes péchés te sont pardonnés, ou de dire : Lève-toi et marche ? » (5:22-23). L’un était aussi simple que l’autre. Il aurait pu dire l’un comme l’autre. Il avait un motif de grâce vrai et spirituel pour traiter d’abord la vraie racine du mal. La nécessité la plus profonde de l’homme n’était pas de se lever et de marcher, mais avant tout d’avoir ses péchés pardonnés.
« Or, afin que vous sachiez que le fils de l’homme a le pouvoir sur la terre de pardonner les péchés (il dit au paralytique) : Je te dis, lève-toi, et, prenant ton petit lit, va dans ta maison » (5:24). Il ne dit pas : «Afin que vous sachiez que Dieu dans le ciel pardonnera bientôt les péchés», mais « que le Fils de l’homme a le pouvoir sur la terre de pardonner les péchés ». Jésus est Dieu, mais ici c’est en Sa qualité de Messie rejeté, celle de Fils de l’homme, qu’Il a pouvoir sur la terre de remettre les péchés. Il a l’autorité de la part de Dieu, étant Dieu en effet ; mais cependant c’est comme Fils de l’homme, ce qui ajoute immensément à la grâce de Ses voies. Le Messie méprisé d’Israël avait autorité sur la terre pour pardonner les péchés. Ainsi, la force impartie au croyant par le Saint Esprit n’est pas du tout la base de la rémission de ses péchés, et ce n’est pas pour lui en donner la preuve qu’il est pardonné, mais « afin que vous sachiez », etc. D’autres ont cherché à connaître la réalité de ce pardon, et, surtout de l’autorité du Fils de l’homme pour pardonner à l’homme. C’est le grand but de Dieu. Ce n’est pas seulement faire du bien à l’homme, mais il s’agit de manifester l’Homme rejeté, le Seigneur Jésus Christ. Dieu L’honore, non seulement dans le ciel mais sur la terre. Maintenant, Il est exalté dans le ciel ; mais même comme Fils de l’homme, comme Christ rejeté, Il a autorité sur la terre pour pardonner les péchés ; et cela, l’évangile le proclame. Alors la force de se lever et de marcher communiquée au pauvre pécheur impuissant est juste un témoignage rendu à d’autres du pardon de ses péchés ; mais le grand point pour un tel homme n’est pas simplement ce que les autres voient et jugent, mais ce qui se rapporte à lui tout seul, ce que personne ne peut absolument connaître de l’extérieur, ce qui est une parole du Seigneur à son âme : « tes péchés te sont pardonnés ».
Le fait public agit cependant puissamment sur les spectateurs. « Et à l’instant, s’étant levé devant eux, il prit [le lit] sur lequel il était couché, et s’en alla dans sa maison, glorifiant Dieu. Et ils furent tous saisis d’étonnement, et glorifiaient Dieu ; et ils furent remplis de crainte, disant : Nous avons vu aujourd’hui des choses étranges » (5:25-26).
Ils n’avaient pas le sentiment du pardon ; mais au moins, ils étaient remplis de crainte. C’était une chose nouvelle en Israël.
Textes correspondants : Matthieu 9:9-17; Marc 2:13-22.
Nous avons vu la grâce, qui à la fois purifie et pardonne. L’âme a besoin des deux. Dieu est « fidèle... pour nous pardonner nos péchés et nous purifier de toute iniquité » (1 Jean 1:9). Mais maintenant, nous trouvons que ce n’est pas seulement la grâce qui caractérise la puissance de Dieu, mais la direction dans laquelle elle opère. La purification et le pardon auraient pu être uniquement dans le cercle juif. Il est vrai que le dernier des deux, le pardon, est lié à la personne du Fils de l’homme («Le Fils de l’homme a le pouvoir sur la terre de pardonner les péchés»), et le titre de Fils de l’homme suppose Son rejet comme Messie. Ceci donc ouvre enfin la voie à Son œuvre en grâce parmi les hommes en tant que tels, et non pas seulement en Israël. Mais tout ressort beaucoup plus nettement dans la scène qui suit.
« Et après cela il sortit ; et il vit un publicain nommé Lévi, assis au bureau de recette, et il lui dit : Suis-moi » (5:27).
Les Juifs avaient particulièrement horreur des collecteurs d’impôts (= publicain = percepteur). Ils étaient leurs compatriotes, et se faisaient pourtant les instruments de leurs maîtres gentils pour collecter les impôts. Leur position donnait constamment l’occasion à l’exercice abusif de leur autorité, en opprimant les Juifs, leur extorquant de l’argent sous de faux prétextes ou d’un montant illégal. C’est pourquoi, comme classe, les publicains étaient particulièrement détestés.
Mais quand la grâce agit, elle appelle les méchants aussi bien que ceux que les hommes considèreraient comme bons. Elle s’adresse aux injustes autant qu’aux justes (justes, selon ce que hommes peuvent en voir). Le Seigneur appelle le percepteur, Lévi (qui se nomme lui-même Matthieu, l’écrivain inspiré du premier évangile). Il fut appelé, pour ainsi dire, en plein travail, étant « assis au bureau de recette ». Il n’est pas paarlé d’un processus intérieur antérieur. Il peut y en avoir eu un, mais rien n’en est dit. Tout ce que nous savons, c’est que Lévi fut appelé à suivre Jésus au beau milieu de son travail, naturellement odieux aux yeux des Israélites. C’était une marque très significative de la grâce, s’épanchant même vers ce qui était le plus offensant aux yeux du peuple élu. Si Dieu agissait en grâce, il fallait que cela vienne de Lui et soit pour Lui, entièrement au-dessus de la créature ; il n’y avait aucune base chez l’homme pour qu’il soit l’objet d’une telle faveur. S’il y avait une raison quelconque dans l’homme, cela aurait cessé, il est vrai, d’être la grâce de Dieu. La grâce signifie la faveur divine, absolument sans motif, sauf en Dieu Lui-même, envers une créature bonne à rien, misérable et perdue ; et dès l’instant où l’on descend à ce qui est totalement ruiné, quelle différence la nature ou les moyens de la ruine font-ils ? Si les gens sont dans le besoin et ruinés, cela suffit pour la grâce de Dieu en Christ, qui les appelle afin qu’ils soient sauvés et Le suivent.
Lévi quitte donc tout pour Jésus. « Et quittant tout, il se leva et le suivit » (5:28). Mais il y a mieux : son cœur réjoui par une telle grâce imméritée et inattendue, va vers les autres. Il « lui fit un grand festin dans sa maison ; et il y avait une grande foule de publicains et d’autres gens qui étaient avec eux à table » (5:29). Ce fut une autre mise en pratique de la même grande vérité. Dieu se manifestait en Jésus d’une manière tout à fait inattendue pour l’homme. Il nous est difficile de concevoir sous quel éclairage les Juifs considéraient les publicains. Mais il y en avait une grande foule, y compris ceux qui leur étaient associés ; et il est merveilleux de le dire, Jésus, le Saint de Dieu, s’assied avec ces publicains et ces pécheurs, leur faisant connaître la grâce de Dieu. L’homme ne comprend jamais cela, ni ne l’apprécie. Au contraire, il accuse la grâce (au moins implicitement) d’être indifférente au péché. La vérité est que la propre-justice couvre le péché, et elle est toujours aussi méchante qu’hypocrite, imputant son propre mal aux autres, surtout à la grâce. Il n’y a rien d’aussi saint que la grâce, rien qui suppose le péché aussi mauvais. Néanmoins, il y a une puissance dans la grâce qui appelle et élève entièrement au-dessus des comportements conventionnels des hommes. Elle suppose la culpabilité et la ruine totales quand elle en vient à délivrer ; et si elle vient délivrer, pourquoi n’opèrerait-elle pas parmi les plus démunis et les pires ? Si elle était humaine, l’effort ne servirait à rien. Mais la grâce est la révélation de Dieu Lui-même, et donc elle est efficace par le don de Christ et dans la croix de Christ.
Cependant l’homme fait des objections : « Et leurs scribes et les pharisiens murmuraient contre ses disciples, disant : Pourquoi mangez-vous et buvez-vous avec les publicains et les pécheurs » ? (5:30). Ils n’avaient pas l’honnêteté de se plaindre à Jésus, mais ils exhalaient leur dépit sur Ses disciples. Mais le Seigneur répond à leur place. « Et Jésus, répondant, leur dit : Ceux qui sont en santé n’ont pas besoin de médecin, mais ceux qui se portent mal » (5:31) — une réponse simple, tout à fait satisfaisante et impressionnante. La grâce rend toujours l’homme, le croyant, en mesure de dire toute la vérité ; rien d’autre ne le fait. Combien plus Lui qui était plein de grâce, parlait-Il dans la puissance de la vérité ! Il est vrai qu’ils étaient malades, qu’ils étaient justement les bonnes personnes pour le médecin. Il n’est même pas dit qu’ils étaient conscients de leur maladie. Dieu, au moins, connaît le besoin, et Dieu cherche ceux qui ont des besoins, et Jésus était Dieu Lui-même comme homme présenté en grâce. Comme il le dit : « Je ne suis pas venu appeler des justes, mais des pécheurs à la repentance (*) » (5:32).
(*) Il est instructif d’observer que, dans les passages parallèles de Matthieu et de Marc, les meilleures autorités omettent «à la repentance». Combien prétendre que la repentance est une chose juive est loin de la vérité ! Luc contient ces mots, conformément au dessein moral profond de son évangile.
Puis vient une autre vérité d’une immense importance. En réponse à la question : « Pourquoi les disciples de Jean jeûnent-ils souvent et font-ils des prières, pareillement aussi ceux des pharisiens, mais les tiens mangent et boivent ? » (5:33), Il leur dit : « Pouvez-vous faire jeûner les fils de la chambre nuptiale pendant que l’époux est avec eux ? » (5:34). Ils ignoraient la gloire de la personne de Celui qui était présent, autant que Sa grâce. S’ils avaient su la dignité unique de Jésus, ils auraient vu combien il aurait été incongru de jeûner en Sa présence. En temps normal, compte tenu du mal du premier homme, et de la triste expérience de sa rébellion contre Dieu, jeûner aurait été approprié. Mais qu’il serait étrange que Son peuple jeûne en présence de leur Roi si longtemps attendu ! Sa naissance même avait été annoncée par les anges comme un grand sujet de joie, et l’armée céleste avait loué Dieu disant : « Gloire à Dieu dans les lieux très hauts ; et sur la terre, paix ; et bon plaisir dans les hommes ! » Certainement, alors, Ses disciples devaient agir en cohérence avec la présence d’une personne aussi glorieuse, avec une telle source de joie pour le ciel et la terre. Un jeûne aurait-il été en harmonie avec les circonstances? Le Seigneur répond donc : « Pouvez-vous faire jeûner les fils de la chambre nuptiale pendant que l’époux est avec eux ? » (5:34). La joie du cœur sied à la fois à la grâce et à la gloire du Seigneur : « Mais des jours viendront, où aussi l’époux leur aura été ôté ; alors ils jeûneront en ces jours-là » (5:35). Le Seigneur avait pleinement conscience de ce qui était proche — l’opposition fatale et suicidaire de l’homme contre Dieu, et par-dessus tout contre Dieu manifesté dans Sa personne. Son rejet allait bientôt arriver, avec le chagrin du cœur pour les disciples. « Alors ils jeûneront en ces jours-là ».
Mais il les éclaire davantage. Il souligne l’impossibilité de faire fusionner les principes de la grâce avec l’ancien système. Il l’explique en deux similitudes. La première est le vêtement : « Personne ne met un morceau d’un habit neuf à un vieil habit ; autrement il déchirera le neuf, et aussi la pièce [prise] du neuf ne s’accordera pas avec le vieux » (5:36). Il ne peut y avoir d’harmonie entre les choses anciennes et nouvelles : la loi et la grâce ne se mélangeront jamais.
Mais ensuite, Il l’énonce sous la figure du vin nouveau. « Et personne ne met du vin nouveau dans de vieilles outres ; autrement le vin nouveau rompra les outres, et il se répandra, et les outres seront perdues ; mais le vin nouveau doit être mis dans des outres neuves, et tous les deux se conservent » (5:37-38). Il montre qu’il y a une énergie dans la chose nouvelle qui est destructrice de l’ancienne. Juste comme le vin nouveau ferait rompre les outres vieilles, et donc le vin serait perdu et les outres détériorées, ainsi ferait alors ce que Christ introduit dans l’évangile. Là où il y a la tentative d’associer la grâce à quoi que ce soit de la loi, le vieux ne garde plus son usage normal, et le nouveau se dissipe complètement. « Le vin nouveau doit être mis dans des outres neuves » (5:38a). Le christianisme n’a pas seulement un principe intérieur qui lui est particulier, comme découlant de la révélation de Dieu en Christ, mais aussi il revendique et crée des formes adaptées à sa propre nature. Ce n’est pas un simple système d’ordonnances et de prescriptions. Il a une puissance vivante, et celle-ci se forme des moyens de communication nouveaux pour elle-même. Mais l’homme n’aime pas cela.
C’est pourquoi le Seigneur ajoute ce que nous avons à la fin du chapitre, et qui est particulier à cet évangile, la maxime générale : « Et il n’y a personne qui ait bu du vieux, qui veuille aussitôt du nouveau ; car il dit : Le vieux est meilleur » (5:39). Le système légal, de la loi, est beaucoup plus adapté à la nature déchue de l’homme ; il lui accorde de l’importance, et il réclame son obéissance, et s’accorde avec sa raison. Même une conscience naturelle reconnaît la justesse de la loi ; mais la grâce est surnaturelle. Bien que la foi voie combien la grâce est parfaitement appropriée vis-à-vis de Dieu et vis-à-vis de du nouvel homme, et combien elle est le seul espoir de l’homme pécheur qui se repent envers Dieu, — elle est pourtant entièrement au-dessus des raisonnements de l’homme, et elle est constamment l’objet de soupçons de la part de ceux qui ne connaissent ni sa valeur ni sa puissance. La nature de l’homme s’attache à ses vieilles habitudes de préjugés, et se méfie de l’intervention de la grâce.
Matthieu 12:1-8 ; Marc 2:23-28.
L’évangéliste a été inspiré pour introduire ici ces récits de deux sabbats. Ils ont très probablement eu lieu à ce moment-là. Si c’est le cas, c’est parce que l’objet moral de l’Esprit dans Luc coïncidait ici avec l’ordre historique. Nous pouvons le déduire de la comparaison avec l’ordre donné par Marc, qui, en règle générale, suit la séquence des événements. Dans Matthieu, au contraire, ces faits sont réservés à un moment beaucoup plus tardif de son évangile (Matthieu 12). Matthieu introduit un grand nombre de discours et de miracles avant de parler de ces deux sabbats. La raison en est évidente. Matthieu ici, comme souvent, s’écarte de l’ordre chronologique afin de montrer le témoignage de longue durée et abondant rendu au caractère messianique de Jésus, avant de faire usage de ces incidents un jour de sabbat ; les Juifs les ressentaient comme amoindrissant leur pratique du sabbat, et comme menaçant l’alliance de la loi. Ézéchiel (20:12, 20) parle du sabbat comme un signe entre l’Éternel et Israël. Et maintenant ce signe était sur le point de disparaître. C’est pourquoi ces actions un jour du sabbat sont extrêmement significatives. Dans Matthieu, elles ont lieu dans le chapitre où notre Seigneur annonce le péché impardonnable de cette génération, et où, à la fin, Il renie Ses liens naturels, et parle de la formation d’une nouvelle relation spirituelle, fondée sur le fait de faire la volonté de Son Père dans le ciel. Puis, sans délai, au chapitre 13 qui suit, il montre le royaume des cieux et son déroulement : il était sur le point d’être introduit à cause de l’entière apostasie d’Israël et de la rupture de cette dispensation qui en était la conséquence.
Marc et Luc n’avaient pas le même but direct. Ces événements un jour de sabbat sont donnés, semble-t-il, comme ils se sont produit, et Marc avait à le dire. Pourtant, il est évident que leur mention se trouve ici en Luc d’une manière qui concorde remarquablement avec le dessein de Luc. Comme nous l’avons vu au chapitre précédent, Luc souligne l’opération de la grâce divine, qui appelle non pas les justes, mais des pécheurs à la repentance. Or les choses nouvelles de Christ, le Second Homme, ne se mélangent pas avec les choses anciennes. Pourtant la préférence de l’homme va franchement aux choses anciennes parce qu’elles conviennent à ses habitudes et à sa propre importance. La grâce exalte Dieu, et doit avoir la place suprême.
Ce ch. 6 commence par : « Il arriva, au sabbat second-premier » (*). C’est une expression très particulière, qui a énormément embarrassé les commentateurs et les critiques. Elle ne se trouve nulle part ailleurs et chez aucun autre auteur. La seule explication valable semble devoir faire référence aux coutumes et fêtes juives.
(*) « Sabbat second-premier ». Le mot δευτερωπρώτω (deuteroproto = second-premier) fait partie, à mon avis, du texte inspiré, comme cela ressort de l’immense majorité des manuscrits à lettres onciales [ACDEHKM(R)SUVX(L)ΔΛΠ], et presque tous les manuscrits à lettres minuscules, ainsi que de la version Amiatine de la Vulgate et d’autres versions latines, Gothique, Syriaque, etc., sans parler des nombreuses citations et commentaires des pères grecs et latins. Le mot est omis par les manuscrits Sinaïticus et du Vatican, et L de Paris, et sept manuscrits à lettres minuscules [notamment 1, 33, 69] et plusieurs versions [Syrr, Memph., Éthiopienne]. Cette omission s’explique facilement par la difficulté de la phrase, et par l’absence du mot, non seulement dans les passages correspondants de Matthieu et de Marc, mais partout ailleurs. Toute tentative de montrer comment un mot aussi singulier se serait glissé puis propagé si généralement et si vite, est vouée à l’échec — bien qu’il soit juste de mentionner les conjectures de Schultz qui pense que ce mot découlerait de l’insertion de deutero par les uns et de proto par les autres, qu’on aurait réunis dans une seconde étape. Le mot a été retenu par Tischendorf dans sa dernière (huitième) édition, comme par Blass.
À l’une de ces fêtes juives (Lév. 23:10-12), la première gerbe de blé moissonnée était tournoyée devant Dieu. Les disciples étaient en train de traverser des champs de blé. Le lien est ainsi évident. C’était le premier sabbat après l’offrande des prémices [premiers fruits]. Cela ajoute au caractère frappant de l’ordonnance. La Pâque avait lieu immédiatement avant, comme nous le savons : l’agneau pascal était mis à mort le quatorzième jour de Nisan entre les deux soirs. Le grand sabbat suivait alors immédiatement, et le lendemain, la première gerbe de blé était tournoyée devant l’Éternel. C’était le type de la résurrection de Christ. Le grain de blé était tombé en terre et était mort, mais il était maintenant ressuscité (Jean 12:24). Comme la mise à mort de l’agneau était le type de Sa mort, ainsi cette gerbe tournoyée l’était de Sa résurrection. Depuis le jour où elle était offerte, on comptait sept semaines entières (y compris leurs sabbats, bien sûr), et alors intervenait la grande fête suivante, celle « des semaines » [Pentecôte]. Le premier de ces sabbats dans les sept semaines comptées à partir du jour de la gerbe tournoyée, n’était pas le grand sabbat pascal, mais il était le suivant après lui dans la série. Le sabbat qui débutait la fête des pains sans levain après la Pâque était le premier, et le sabbat suivant était «le second-premier ». Il était «second» par rapport à ce grand jour du sabbat pascal, mais «premier» des sept qui suivaient immédiatement. Ainsi, c’était le premier sabbat après la gerbe tournoyée ; et en effet aucun Israélite n’aurait considéré comme légitime de manger du blé tant que l’Éternel n’avait pas reçu Sa part.
En traversant les champs de blé le jour de ce sabbat-là, les disciples « arrachaient des épis et les mangeaient, les froissant entre leurs mains ». C’était toujours autorisé, et cela l’est encore, dans les pays d’Orient autour de la Terre Sainte, — sans doute un reste de l’ancienne habitude traditionnelle des Juifs. C’est permis comme un acte de charité à l’égard de ceux qui ont faim. Mais quelle condition pour les disciples du Seigneur Jésus ! Quelle preuve de Sa honte et de leur besoin !
Mais rien n’émouvait les pharisiens : l’acharnement religieux endurcit le cœur comme du fer. « Et quelques-uns des pharisiens leur dirent : Pourquoi faites-vous ce qu’il n’est pas permis de faire un jour de sabbat ? » (6:2). Le Seigneur répondit à la place des disciples : « N’avez-vous pas même lu ce que fit David quand il eut faim, lui et ceux qui étaient avec lui ; comment il entra dans la maison de Dieu, et prit les pains de proposition, et en mangea, et en donna aussi à ceux qui étaient avec lui, quoiqu’il ne soit pas permis d’en manger, sinon aux sacrificateurs seuls ? » (6:3-4). L’Esprit de Dieu ne prend en compte ici que David, et non pas les sacrificateurs dont parle aussi Matthieu (12:5) de manière très appropriée. Écrivant pour des Juifs, Matthieu voulait démontrer la folie de leur objection en se servant d’une preuve qu’ils avaient tous les jours sous les yeux. Mais Luc se réfère à l’analogie morale dans l’histoire du grand roi David, qui, après son onction et avant d’accéder au trône (ce qui était justement la position du Seigneur à ce moment-là), fut réduit à une situation tellement critique que le pain saint fut rendu profane en sa faveur. Dieu, pour ainsi dire, a refusé de s’en tenir au rituel là où le roi oint et ceux qui le suivaient étaient dépourvus des nécessités les plus élémentaires de la vie. Qu’est-ce que cela impliquait ? C’est la profondeur du mal qui régnait sur la nation. Comment Dieu pouvait-Il mettre son approbation sur le pain saint dans de pareilles conditions ? Comment pouvait-Il accepter les pains de proposition du peuple comme la nourriture de Ses sacrificateurs, alors que tous les fondements étaient manifestement détruits ? (Ps. 11:3). Ceci ne ressortait-il pas à l’évidence de la faim éprouvée par Son oint et Ses fidèles compagnons ? Le Fils de David rejeté n’était-il pas aussi libre que David rejeté ?
Le Seigneur clôt cette partie du sujet en déclarant que « le Fils de l’homme est seigneur aussi du sabbat ». Il y a donc une autre raison encore plus puissante. David n’était pas le Fils de l’homme comme l’a été Jésus. Dans Sa personne et Sa position, le Fils de l’homme avait des droits absolument supérieurs à n’importe quel rituel. Il avait le droit d’abroger ce dernier. Il le ferait formellement en temps voulu, car cela se rattache à Sa gloire personnelle. «Le Fils de l’homme est seigneur aussi du sabbat », ce que David n’était pas.
Matthieu 12:9-14 ; Marc 3:1-6.
Mais ce n’est pas tout. Un autre sabbat, le Seigneur entre dans la synagogue et enseigne, alors qu’il y avait là un homme dont la main droite était sèche. Animés d’une haine mortelle, « les scribes et les pharisiens », surveillent pour voir « s’il guérirait en un jour de sabbat, afin de trouver de quoi l’accuser » (6:6-7). Voilà ce qu’était l’homme d’un côté ; de l’autre côté il y avait un Étranger descendu du ciel, — un Homme aussi, descendu vers l’homme déchu, et ayant à cœur de déployer parfaitement les pensées du ciel et celles de Dieu. Mais ceux qui se vantaient de leur justice et de leur sagesse ont peur que des hommes soient guéris par Lui aux dépens de leurs cérémonies, et ils cherchent à monter une accusation contre Lui. « Et lui connut leurs pensées et dit à l’homme qui avait la main sèche : Lève-toi, et tiens-toi là devant tous. Et s’étant levé, il se tint là » (6:8). La chose n’était pas faite en catimini, mais hardiment, en présence de tous.
Le Seigneur les défie publiquement, et dit : « Je vous demanderai s’il est permis légalement, le jour de sabbat, de faire du bien ou de faire du mal, de sauver la vie ou de la perdre ? » (6:9). Eux faisaient du mal ; c’était à Lui de faire du bien. Ils cherchaient à détruire Sa vie ; Lui voulait sauver la leur. « Et les ayant tous regardés à l’entour, il lui dit : Étends ta main ». Cela suffisait, et c’est ce que l’homme fit, « et sa main fut rendue saine comme l’autre » (6:10). Combien cela était simple, et pourtant vraiment divin ! Était-ce « faire une œuvre » ? Le Fils de l’homme guérissait-Il ce que Dieu avait interdit de guérir ? Était-ce indigne de Dieu ? N’était-ce pas au contraire l’expression même de ce que Dieu est ? Dieu n’est-Il pas toujours en train de faire du bien ? S’abstient-Il de faire du bien le jour du sabbat ? Le sabbat lui-même n’était-il pas justement un témoignage de la manière dont Dieu aime faire le bien, et un gage qu’Il introduirait Son peuple dans Son repos ? Jésus ne faisait-Il pas cela à ce malade, et ne rendait-Il pas témoignage à la puissance de la grâce qui accomplira cela bientôt pleinement ?
Quel fut l’effet de cetteguérison sur l’incrédulité ? « Ils furent remplis de rage, et s’entretenaient ensemble de ce qu’ils pourraient faire à Jésus » (6:11) ; et cela parce qu’Il avait montré que Dieu ne renonce jamais à Son droit à faire le bien, même le jour du sabbat, dans un monde ruiné par le péché de l’homme et par les ruses de Satan. Une puissance supérieure était venue, et manifestait la défaite de Satan. Mais, en attendant, les instruments de Satan étaient remplis, d’abord de ses mensonges, et ensuite de sa haine meurtrière. «Ils s’entretenaient ensemble de ce qu’ils pourraient faire à Jésus » (6:11b). Car en effet ils n’avaient communion ni avec Dieu ni avec Ses pensées. Ils étaient seulement remplis de rage, et s’entretenaient l’un l’autre comment nuire au Seigneur : ils étaient bien les enfants de leur père : Abraham n’avait pas fait cela (Jean 8:40-44).
Marc 3:13-19
L’inimitié déclarée des chefs religieux conduit notre Seigneur à une prière spéciale. De l’homme, Il se tourne vers Dieu. Mais il y avait une autre raison. Il était sur le point d’en appeler d’autres à se charger de l’œuvre dans laquelle Il s’était engagé, et à la porter jusqu’aux bouts de la terre. « Or il arriva, en ces jours-là, qu’il s’en alla sur une montagne pour prier. Et il passa toute la nuit à prier Dieu » (6:12). Cette prière spéciale convenait à la fois aux circonstances du mal du côté de l’homme, et à la nouvelle mission de grâce de la part de Dieu. « Et quand le jour fut venu, il appela ses disciples. Et en ayant choisi douze d’entre eux, lesquels il nomma aussi apôtres » (6:13). Ceux-ci devaient être Ses principaux envoyés dans l’œuvre.
Matthieu 4:23 à 5:1 ; Marc 3:7-12.
« Et étant descendu avec eux, il s’arrêta dans un lieu uni » (6:17a). Cela a souvent été mal compris, et certains ont établi un contraste entre le discours dans la « la plaine » ici et le discours sur « la montagne » de Matthieu 5 à 7. Il n’y a aucune raison pour cela. En réalité l’expression ne signifie pas une plaine, mais un plateau ou un lieu plat sur la montagne. C’est le même discours que celui de Matthieu, sans présenter les circonstances particulières qui ont conduit à certains points du discours — des questions ou autres, etc., tandis que Luc fut inspiré à le donner de manière fractionnée ici et là, en général avec les questions ou autres circonstances qui conduisirent à chacun des points particuliers. Les deux écrivains inspirés, je n’en doute pas, ont été régis en cela par le dessein spécial du Saint Esprit pour chacun d’eux.
On a demandé irrévérencieusement si Luc aurait éventuellement écrit son évangile avec celui de Matthieu devant lui. La réponse est que c’est hautement improbable, en se basant simplement sur des principes humains. Si son évangile n’avait pas une source plus élevée qu’une utilisation habile de documents existants, il n’aurait pas pu, à mon avis, oser différer si largement de Matthieu dans la disposition des faits et des enseignements, s’il considérait son prédécesseur apostolique comme inspiré, et s’il désirait renforcer son témoignage, et non pas mettre les âmes dans la perplexité, ni fournir de quoi faire des objections à ceux qui sont portés à spéculer. La voie qu’il a suivie est la preuve la plus forte imaginable de ce qu’il était lui-même inspiré, comme fruit d’un dessein spécial de la part du Saint Esprit — que Luc ait eu ou non l’évangile de Matthieu dans les mains. Je dis cela, acceptant pleinement l’identité des deux discours ; car la tentative de M. Gaussen et d’autres pour établir des différences m’a depuis longtemps semblé un échec, non seulement en fait mais en principe, parce qu’il réduit la fonction de l’Esprit à celle d’un simple reporter au lieu d’un éditeur, — même en admettant que ce soit sans erreur dans ces deux cas.
Ici donc, Jésus se tint là où une vaste multitude pouvait l’entendre. « Une foule de ses disciples et une grande multitude de peuple de toute la Judée et de Jérusalem, et de la contrée maritime de Tyr et de Sidon, qui étaient venus pour l’entendre et pour être guéris de leurs maladies ; ceux aussi qui étaient tourmentés par des esprits immondes furent guéris ; et toute la foule cherchait à le toucher, car il sortait de lui de la puissance, et elle les guérissait tous » (6:17b-19).
Matthieu 5:3, 4, 6, 11, 12.
Nous en venons maintenant à ce qui était encore meilleur, non pas pour le corps ni pour ce monde, mais pour l’âme en relation avec Dieu. « Et lui, élevant les yeux vers ses disciples, dit : Bienheureux, vous pauvres, car à vous est le royaume de Dieu » (6:20). Dans la manière de présenter le discours sur la montagne ici et dans le premier évangile, il y a une différence remarquable. Alors que Matthieu parle de manière abstraite, présentant les bénédictions spéciales à chacun des classes une par une (« Bienheureux les pauvres en esprit »), Luc s’adresse plus personnellement : « Bienheureux vous pauvres... ».
La raison en est manifeste. Dans le premier cas, c’est le prophète, plus grand que Moïse, qui établit les principes du royaume des cieux en contraste avec toutes les pensées, les sentiments et les attentes des Juifs. Dans l’autre cas, c’est le Seigneur encourageant les disciples rassemblés à ce moment-là, s’adressant directement à eux comme étant séparés pour Lui, et non pas seulement comme légiférant pour ainsi dire. C’était maintenant le temps de la peine ; car l’homme ne voulait pas de Lui, alors qu’Il apportait les promesses dans Sa personne.
Un autre point : Luc ne parle que du « royaume de Dieu ». « Le royaume des cieux » est plus dispensationnel, et est parfaitement à sa place dans Matthieu. Luc, comme toujours, s’en tient à ce qui est moral. Certes, les pauvres sont peu de choses dans un royaume d’homme. « Bienheureux » sont-ils, dit le Seigneur, « car à eux est le royaume de Dieu ».
En outre, on peut remarquer qu’il n’y a pas ici une plénitude comme celle de Matthieu, où nous avons la série complète de sept classes du royaume, avec les bénédictions surnuméraires prononcées sur ceux qui sont persécutés, (1) soit pour la justice, (2) soit à cause de Christ.
Mais ici nous avons une autre différence très remarquable. Il n’y a que quatre classes de bénédiction, au lieu de sept, et elles sont suivies de quatre malheurs, alors que Matthieu les réserve pour quelque chose de plus complet au ch. 23, à la fin de Son ministère, pour la même raison dispensationnelle à laquelle il s’est tenu tout au long de son évangile. Luc, de son côté, présente d’un coup les bénédictions en premier, puis les malheurs aussitôt après. Ce n’était pas le temps de la facilité ; le jugement était sur le point d’arriver. Cela découle du caractère moral de son évangile, tout comme nous trouvons Moïse dans le Deutéronome, avec le même but, disant au peuple qu’il met devant lui en même temps la bénédiction et la malédiction (Deut. 28).
Note Bibliquest : Dans tout le paragraphe qui suit, WK utilise les mots « béni » et « bénédiction » — « blessed », « blessing » en anglais. Nous avons gardé le mot « bienheureux » pour traduire « blessed » du texte biblique, et avons traduit à la fois « blessing » et « blessedness » par « béatitude ». Il semble que ce soit bien en effet le sens de l’original biblique.
On remarquera que la première béatitude est ce que l’homme estime toujours comme la plus grande souffrance. Les pauvres dans ce monde paraissent méprisés, mais « à vous est le royaume de Dieu » (6:20b). La béatitude suivante est d’avoir faim maintenant, avec la certitude d’être rassasié (6:21a). La troisième est la douleur pour le présent, avec la joie promise (c’est-à-dire au matin) (6:21b). Enfin, « vous êtes bienheureux quand les hommes vous haïront, et quand ils vous retrancheront [de leur société], et qu’ils vous insulteront et rejetteront votre nom comme mauvais, à cause du fils de l’homme » (6:22). On remarquera que Luc laisse entièrement de côté la persécution pour la justice, qui trouve sa place appropriée, mais pas exclusive, en Matthieu. « Réjouissez-vous en ce jour-là et tressaillez de joie, car voici, votre récompense est grande dans le ciel, car leurs pères en ont fait de même aux prophètes » (6:23). Ceci suppose une foi en exercice, avec la plus grande béatitude pour résultat. Mais le fait que Luc se cantonne à la béatitude de ceux qui sont persécutés à cause du Fils de l’homme, s’accorde admirablement avec le fait de s’adresser directement [aux personnes] dans chacune de ses quatre classes. Comme les bienheureux sont ici directement devant le Seigneur, de même les persécutés le sont ici seulement à cause de Lui. Tout est intensément personnel.
Puis viennent les malheurs. « Mais malheur à vous, riches, car vous avez votre consolation » (6:24). Il n’y a rien de plus dangereux que les aises et la satisfaction dans ce monde, il n’y a pas de plus grand piège même pour les disciples. De même encore : « malheur à vous qui êtes rassasiés, car vous aurez faim » (6:25a). Cela a bien sûr une portée morale. Il y a de la maigreur pour l’âme quand le cœur a tout ce qu’il désire. « Malheur à vous qui riez maintenant, car vous mènerez deuil et vous pleurerez » (6:25b). Encore un autre exercice dangereux pour le cœur de l’homme. « Malheur [à vous] quand tous les hommes diront du bien de vous ! » (6:26a). Ici ce n’est pas une satisfaction personnelle seulement, mais relative. « Car leurs pères en ont fait de même aux faux prophètes » (6:26b). À tous égards, c’est un tableau complet de ce qui est spirituellement désirable ou à craindre. Et c’est ainsi que notre évangéliste clôt cette partie du discours.
Matthieu 5:39-48
Il n’y a pas, comme en Matthieu 5 à 7, le contraste indiqué ouvertement par rapport à la loi. La raison en est manifeste. Matthieu a spécialement les Juifs en vue ; c’est pourquoi notre Seigneur met en contraste « Vous avez ouï qu’il a été dit aux anciens : «Tu ne tueras pas ; et quiconque tuera, sera passible du jugement. Mais moi, je vous dis, etc. ». Tout ce que Luc dit, c’est : « Mais à vous qui écoutez, je vous dis » (6:27a). Les disciples auxquels Il s’adressait effectivement étaient des Juifs, mais par sa nature l’instruction s’étend à tout homme, et est profitable pour tous les fidèles, autant Gentils que Juifs. Malgré tout, elle était par-dessus tout importante pour les Juifs qui avaient été formés sur la base des principes de la justice terrestre. Elle était néanmoins très instructive pour les Gentils lorsqu’ils étaient appelés à écouter. Le croyant Gentil a le même cœur que le croyant Juif, il est dans le même monde, et il a affaire avec des ennemis et avec ceux qui haïssent. D’où la valeur de la parole suivante : « Mais à vous qui écoutez, je vous dis : Aimez vos ennemis ; faites du bien à ceux qui vous haïssent ; bénissez ceux qui vous maudissent ; priez pour ceux qui vous font du tort » (6:27-28). C’est tout à fait contraire à la nature, c’est la révélation de ce que Dieu est, appliqué au gouvernement du cœur de Ses enfants. « Aimez vos ennemis ; faites du bien à ceux qui vous haïssent » (6:27b). C’est ce qu’Il faisait et manifestait en Christ, et les enfants sont appelés à imiter leur Père. « Soyez donc imitateurs de Dieu comme de bien-aimés enfants » (Éph. 5:1). Ceci est de la plus profonde importance pratique, car Christ est la vraie clé pour nous selon cette révélation de Lui donnée dans le Nouveau Testament, et cela seul nous rend capables d’utiliser correctement et intelligemment l’Ancien Testament. Le chrétien qui est sous la grâce comprend la loi beaucoup mieux que le Juif qui était sous la loi ; au moins, devrait-il y entrer, dans son ensemble comme dans toutes ses parties, avec une perception plus profonde que celle des saints qui avaient affaire avec ses ordonnances et ses rituels. Voilà la puissance de Christ et voilà la sagesse de Dieu, qui est notre part en Lui.
Mais, outre ces déploiements de la vérité, il y a des affections qui sont propres au chrétien. « Bénissez ceux qui vous maudissent ; priez pour ceux qui vous font du tort » (6:28). Le Seigneur s’attend à l’activité du bien, et à ce qu’on compte sur Dieu en faveur de ceux qui pourraient nous faire du tort. Il ne s’agit donc pas seulement de bonté et de pitié, mais d’une plaidoirie très sérieuse et sincère avec Dieu en vue de leur bénédiction.
Le verset 29 est remarquable quand on le compare au passage correspondant de Matthieu 5:39-40. Tous deux méritent d’être considérés en détails, et ils illustrent bien la différence entre les deux évangiles, et — ce qui est aussi de la plus grande importance — ils illustrent la manière dont s’effectue l’inspiration en général. C’est une erreur de penser que l’Esprit de Dieu est limité à un simple récit de ce que Jésus a dit. Il exerce des droits souverains tout en donnant la vérité et rien que la vérité ; et dans la mesure où Son but est de donner toute la vérité, Il n’est pas astreint à la même expression, tout en fournissant la substance de tout ce qui est nécessaire pour la gloire de Dieu.
Ainsi, dans l’évangile de Matthieu il s’agit de quelqu’un qui poursuit en justice au tribunal [« à celui qui veut plaider contre toi… Matt. 5:40]. Dans ce cas de Matthieu, le but est d’ôter la tunique ; et le Seigneur commande au disciple de laisser aussi prendre le manteau. Luc, au contraire, écrit : « et si quelqu’un t’ôte ton manteau, ne l’empêche pas [de prendre] aussi ta tunique » (6:29b). Il ne s’agit pas d’une action en justice, mais de violence illégale, et il ne faut pas résister au voleur qui prendrait le vêtement extérieur s’il se met à prendre aussi le vêtement de dessous. Cela donne clairement une bien plus grande plénitude de vérité que si l’Esprit de Dieu s’était limité à seulement l’un ou l’autre de ces deux cas. Les divergences apparentes entre les évangiles sont donc leur perfection, si tant est que nous appréciions toute la vérité de Dieu. C’est la seule manière de présenter les différents côtés de la vérité dans leur intégrité. Les Juifs avaient spécialement besoin d’être mis en garde du côté de la loi, mais dans le monde il y a aussi une violence contraire à la loi ; et il était nécessaire que les disciples voient que c’était leur vocation et leur privilège de tenir ferme leurs principes célestes face à la force de l’homme, autant que vis-à-vis de la loi. Conserver le caractère de Christ dans notre vie pratique est plus lourd de conséquence que de garder son manteau ou sa tunique.
Alors le Seigneur dit: « Donne à tout homme qui te demande » (6:30a). Il n’est pas question de prodigalité stupide, mais d’une main et d’un cœur ouverts à tous les appels de besoins. « Et à celui qui t’ôte ce qui t’appartient, ne le redemande pas » (6:30b). Il est de toute importance que, comme il faut un support patient vis-à-vis des torts personnels (« à celui qui te frappe sur une joue, présente aussi l’autre », 6:29a), de même il faut que le témoignage soit rendu que notre vie ne se résume pas aux choses que nous possédons. Dans le même temps, Il ajoute pour notre propre gouverne vis-à-vis des autres : « Et comme vous voulez que les hommes vous fassent, vous aussi faites-leur de même. Et si vous aimez ceux qui vous aiment, quel gré vous en saura-t-on ? car les pécheurs aussi aiment ceux qui les aiment » (6:31-32). Aimer ceux qui vous aiment n’est pas la caractéristique d’un chrétien ; ce n’est qu’un principe humain, comme le Seigneur le souligne avec insistance ici : « les pécheurs aussi aiment ceux qui les aiment ». Il ne s’agit pas, comme dans Matthieu, de publicains ou de Gentils, mais « de pécheurs », selon la note morale habituelle chez Luc. C’était vrai de l’homme partout, mais le mot «pécheur» est très approprié et donne de la force à l’expression. Non seulement les hommes, mais les hommes mauvais, peuvent aimer ceux qui les aiment. De même aussi, faire du bien à ceux qui nous font du bien, n’est qu’un juste retour dont les méchants sont capables ; comme aussi prêter, quand on espère emprunter ou recevoir. Les pécheurs en font tout autant. Mais la parole qui s’adresse à nous est : « aimez vos ennemis, et faites du bien, et prêtez sans en rien espérer en retour (*) ; et votre récompense sera grande » (6:35a). Mais la récompense n’est pas tout. « Et vous serez les fils du Très-haut » (6:35b). Combien ils ont vite été rendus conscients de cette relation qui était la leur ! Ainsi, cela devient le désir et le but : nous comporter selon la relation que la grâce nous a donnée. « Car il est bon envers les ingrats et les méchants » (6:35c). Combien cela est vraiment divin ! Nous-mêmes en sommes les témoins quand nous étions encore inconvertis.
(*) « Sans rien (μηδέν) espérer en retour » : aussi W. H., etc., d’après ABLΔ, etc. Tischendorf adopte μηδένα (La version anglaise révisée écrit en marge : « ne désespérant de personne »), suivant les manuscrits aleph, ΞΠ. Nous ne pouvons raisonner sur l’usage du mot [άπελπίζειν] ailleurs dans le N.T., car c’est sa seule occurrence. Ce qui a influencé les Réviseurs, c’est le fait que le mot se trouve dans Polybius dans le sens de désespérant ou renonçant par désespoir… Mais même Liddell et Scott fournissent de Diog. L. i. 1-59, un exemple de la modification, espérant qu’une chose n’arrivera pas… Les verbes composés avec άπό admettent assez de flexibilité dans le sens pour couvrir le sens attaché à ce mot dans nos anciennes versions et les autres. La question alors porte essentiellement sur l’exigence du contexte. Et quand on pèse les versets 30-34 avec soin, il semble étonnant qu’un sens si peu naturel ici soit attaché à ce mot au verset 35. Considérez spécialement le verset qui précède immédiatement : Qu’y a-t-il de plus simple que l’appel inverse de la grâce, à aimer, à faire du bien, à prêter, « n’espérant rien en retour » ? (voir 14:12). Dans un tel contexte, quel sens digne y a-t-il à écrire « ne désespérant jamais » ? Cela veut-il dire que, quoi que nous puissions donner généreusement avec foi, nous avons à ne pas craindre d’être nous-mêmes dans le besoin ? Si c’est le cas, cela semble inutile, mesquin et hors de caractère par rapport à tout le reste. Ne désespérez jamais parce qu’on donne ou prête aux autres ! Même un homme généreux pourrait être au-delà de ces craintes, sans parler d’un fils du Très-Haut exhorté par le Fils unique du Père. Et quelle est ici la force de la note marginale « ne désespérant de personne » ? Si les Réviseurs comprennent qu’il ne faut désespérer de l’honnêteté de personne ni de la gratitude de personne pour obtenir le remboursement, cela semble tout à fait contraire à l’esprit du verset 30, sans parler de la suite du verset 35 qui rejette le croyant entièrement sur la grande récompense de Dieu.
C’est pourquoi dans notre évangile, l’appel qui suit, n’est pas comme dans Matthieu « vous, soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait » (Matt. 5:48), mais il est dit « Soyez donc miséricordieux, comme aussi votre Père est miséricordieux » (6:36). La perfection dans Matthieu semble être une allusion à l’appel fait Abraham, dont la perfection était de marcher dans l’intégrité, et de se confier à l’abri du Tout-Puissant (Gen. 17). Le nom du Père a été donné à connaître au disciple instruit par Jésus, et la perfection de ce disciple est d’illustrer le caractère de son Père dans une grâce qui ne fait pas de discrimination, — et non pas dans l’esprit de la loi. Écrivant pour les Gentils, Luc les appelle simplement à être miséricordieux comme leur Père est miséricordieux. Il fallait que cela soit évident même à ceux qui n’avaient pas une connaissance détaillée de l’Ancien Testament, et qui étaient donc incapables d’apprécier les allusions fines faites ici ou là à son contenu. Tout croyant pouvait comprendre la force d’une exhortation comme celle-ci : « Ne jugez pas, et vous ne serez point jugés » (6:37a). La tendance à la critique, l’imputation de mauvaises intentions, et le danger de représailles certaines, sont placés ici devant nous. « Ne condamnez pas, et vous ne serez point condamnés » (6:37b).
D’un autre côté notre Maître dit : « Acquittez, et vous serez acquittés » (6:37c). C’est l’esprit de grâce au travers de l’expérience des torts. « Donnez, et il vous sera donné » (6:38a). C’est l’esprit d’une riche générosité ; qui a jamais vu un donateur n’ayant rien à donner ni à recevoir ? Oui, « on vous donnera dans le sein bonne mesure, pressée et secouée, et qui débordera » (6:38b). Les hommes sont très loin de donner ainsi, et le Seigneur laisse cela tout à fait vague. Cela peut être par les hommes ou par les croyants : en tout cas c’est certainement de cette manière que Dieu agit. Celui qui donne trouvera son compte assuré dans la bonté surabondante de Dieu. « Car de la même mesure dont vous mesurerez, on vous mesurera en retour » (6:38c) — quels que soient les moyens que Lui emploiera et quel que soit le moment de la récompense.
Le premier principe que le Seigneur établit ici est la nécessité, pour un homme, de voir lui-même pour être en mesure de conduire d’autres correctement. Cela a été constamment perdu de vue dans la chrétienté. Ce n’était pas nécessaire de la même façon pour la sacrificature en Israël, bien qu’il y eût des devoirs de sacrificateur qui nécessitaient du discernement pour juger entre le pur et l’impur. Pourtant, leur fonction résidait dans de simples choses extérieures, qui ne requéraient aucune puissance spirituelle. Or il n’en est pas ainsi dans le christianisme, bien qu’il y ait des principes moraux immuables — les premiers principes de la vie quotidienne. Pourtant, dans son ensemble, le christianisme suppose une nouvelle nature et l’Esprit de Dieu ; et celui qui n’a ni cette nature ni la puissance de l’Esprit est incapable d’aider correctement les autres. Le ministère exige cela, y compris le ministère dans l’évangile. Il y a des états divers ; on appliquera l’Écriture de travers, si on n’a pas reçu la capacité nécessaire par sa foi personnelle et par la parole de Dieu. C’est encore plus marqué quand il s’agit d’instruire et de donner des directions pratiques aux croyants. Celui qui est appelé à les aider doit nécessairement être enseigné de Dieu, non pas seulement dans les pensées, mais dans le cœur et la conscience, étant fondé bien et complètement dans l’Écriture, de manière à découper droit la Parole de vérité (2 Tim. 2:15). L’aveugle ne peut donc pas conduire un aveugle. Or le christianisme, ce n’est pas non plus qu’un voyant doive conduire des aveugles. Le vrai principe de notre vocation, c’est que celui qui voit conduise ceux qui voient — tout le contraire de l’aveugle conduisant des aveugles.
Bien que chaque croyant soit censé voir, pourtant il se peut qu’il ne voie pas clairement. Il a la capacité, mais il peut ne pas avoir été exercé à l’utiliser. Mais quand la vérité a été mise en évidence clairement, il est capable de la voir sans plus de façons, et peut-être, aussi distinctement que celui qui l’a enseignée. Ainsi, ce qu’il reçoit (quels que soient les moyens employés) est basé sur la Parole de Dieu, et non pas sur l’autorité de l’église ni d’un maître qui enseigne. Si le maître qui enseigne est retiré ou s’il s’égare, il voit toujours la vérité pour lui-même à la lumière de Dieu.
Ainsi, il reste vrai que ceux qui voient (ceux que Dieu a qualifiés pour conduire d’autres), enseignent ceux qui ont assez de lumière de la part de Dieu pour suivre ; et ces derniers savent qu’ils ne suivent pas l’homme mais Dieu, parce qu’ils suivent intelligemment ceux qui sont enseignés de Dieu, et qui les conduisent selon Sa parole, laquelle se recommande elle-même à la conscience par le Saint Esprit. Le ministère est donc si loin d’être incompatible avec le christianisme, qu’il en est au contraire caractéristique. Strictement parlant, il n’était pas une caractéristique du judaïsme : Ils avaient des sacrificateurs pour mener leurs affaires religieuses pour eux, tandis que les chrétiens ont le ministère pour les guider et les encourager, et les fortifier par la grâce de Dieu ; le ministère agit en rapport avec le corps tout entier, mais les ministres [ou serviteurs] n’en sont qu’une partie. « Un aveugle peut-il conduire un aveugle ? ne tomberont-ils pas tous deux dans le fossé ? » (6:39) : c’est là précisément où la chrétienté est tombée rapidement, par le fait qu’elle a confondu christianisme et judaïsme. Certains vont du côté de l’incrédulité, d’autres du côté de la superstition. Mais ils tombent tous les deux dans le fossé, soit d’un côté soit de l’autre.
D’un autre côté, « le disciple n’est pas au-dessus de son maître » (6:40a). Notre part est selon Christ. Christ fut méprisé, et tels nous sommes. Christ a été persécuté, et Son disciple doit donc être content de l’être. Il a la part de Christ : si c’est le cas au ciel, il en est de même sur la terre. « Tout homme accompli sera comme son maître » (6:40b).
Il y a ensuite un autre danger : c’est la disposition à critiquer. L’habitude de toujours voir les fautes chez les autres doit être extrêmement désapprouvée, et il faut veiller contre. « Et pourquoi regardes-tu le fétu qui est dans l’œil de ton frère ? » (6:41a). Quelle en est la vraie racine ? Là où il y a l’habitude de voir les fautes chez les autres, il y a invariablement celle de fermer les yeux sur les nôtres. « Pourquoi regardes-tu le fétu qui est dans l’œil de ton frère, et tu ne t’aperçois pas de la poutre qui est dans ton propre œil ? » (6:41). Dans cet état de chose, on ne peut pas aider les autres : il faut d’abord s’occuper de son propre mal. « Ou comment peux-tu dire à ton frère : Frère, permets, j’ôterai le fétu qui est dans ton œil » (6:42a) (l’amour voudrait répondre aux besoins des autres, tandis que le moi est aveugle et occupé : il oublie ses propres fautes, mais peut être zélé à corriger les autres en vue de sa propre gloire) « toi qui ne vois pas la poutre qui est dans ton œil ? » (suite de 6:42a). Notre propre faute, non jugée, nous empêche toujours de fournir une aide réelle à autrui. Tandis que, si nous nous sommes jugés nous-mêmes, non seulement nous pouvons voir plus clairement, mais nous pouvons nous mettre à l’œuvre avec plus d’humilité et d’amour. C’est ce qui rend un homme spirituel. Rien d’autre que le jugement de soi ne peut jamais le produire, couplé avec le sens de la grandeur de la grâce et de la sainteté du Seigneur (qui est le couronnement du jugement de soi) par la puissance de l’Esprit. Mais c’est seulement le sens de la grâce du Sauveur et le respect de Sa sainteté, qui produisent le jugement de soi, — et d’un autre côté, l’exercice de ce jugement de soi augmente notre sens de cette grâce, et nous maintient lumineusement en elle, au lieu de nous rabaisser au niveau de nos circonstances, et dans l’état de laisser-faire où la chair voudrait toujours nous réduire. Le Seigneur parle très sévèrement d’une telle personne : « Hypocrite ! ». Et je crois qu’en règle générale la tendance à critiquer mène directement à l’hypocrisie. Elle conduit les gens à assumer une spiritualité qu’ils ne possèdent pas ; est-ce là de la fidélité ? Une personne qui ne cesse de faire ses commentaires sur les autres, on peut la considérer plus ou moins comme une hypocrite en ce qu’elle prétend à une sainteté qui dépasse certainement sa mesure. Tel est le jugement du Seigneur ; et vous pouvez être sûrs que la parole qu’Il a prononcée décidera de cette manière au dernier jour. Les gens oublient que la meilleure manière de prétendre à une spiritualité factice qui impressionne les esprits irréfléchis, c’est cette promptitude à parler des fautes des autres ; or il n’y a guère de chose que le Seigneur Jésus réfute et condamne plus sévèrement. « Hypocrite, ôte premièrement la poutre de ton œil, et alors tu verras clair pour ôter le fétu qui est dans l’œil de ton frère » (6:42b).
Voir Matthieu 7:17-20
Puis il montre combien c’est clairement une question de nature. « Car il n’y a pas de bon arbre qui produise de mauvais fruit, ni d’arbre mauvais qui produise de bon fruit » (6:43). Vous ne pouvez pas changer la nature. « Car chaque arbre se connaît à son propre fruit, car on ne récolte pas des figues sur des épines, ni ne cueille du raisin sur un buisson » (6:44). Le Seigneur ne montre pas encore l’action de deux natures, ni la manière dont les fruits de la nouvelle création peuvent être empêchés par la tolérance de l’ancienne. Il souligne simplement le fait qu’il y a deux natures, mais Il ne parle pas qu’elles coexistent dans la même personne, ce qui est un fait, y compris chez le vrai croyant. « Chaque arbre se connaît à son propre fruit » (6:44a). Ceci est particulier à Luc — je veux dire la manière si forte de l’exprimer. Matthieu dit : « Vous les reconnaîtrez à leurs fruits » (7:20). Luc en fait quelque chose de plus général et de plus fort. « Chaque arbre se connaît à son propre fruit ». « L’homme bon, du bon trésor de son cœur produit ce qui est bon, et l’homme mauvais, du mauvais produit ce qui est mauvais : car de l’abondance du cœur sa bouche parle » (6:45). C’est un autre ajout de l’évangile de Luc à cet endroit. Nos paroles sont très importantes aux yeux de Dieu, comme Matthieu le révèle au ch. 12 de son évangile (v. 37), dans un contexte tout à fait différent : « Par tes paroles tu seras justifié, et par tes paroles tu seras condamné ». Il avait en vue en particulier le grand changement dispensationnel quand les Juifs seraient rejetés, non seulement pour avoir parlé contre le Fils de l’homme, mais pour avoir blasphémé contre le Saint Esprit — le péché qui ne peut être pardonné, dans lequel les Juifs sont tombés. Ils ont rejeté, non seulement le Seigneur Jésus humilié, le Fils de l’homme, mais ils ont refusé le témoignage que le Saint Esprit Lui a rendu une fois qu’Il a été glorifié. Ils ont rejeté toutes les preuves que Dieu leur a données, et l’idée même d’un progrès quelconque dans les voies de Dieu leur était tout à fait répugnante. La conséquence en a été qu’ils se sont déchaînés pour rejeter violemment les bonnes choses de Dieu, conformément au mal qui était en eux. « De l’abondance du cœur sa bouche parle ». Leur bouche a parlé, et ils en rendront compte au jour du jugement, de même que les hommes en général rendront compte de toute parole oiseuse (Matt. 12:36). Les Juifs ont ainsi perdu leur place pour le moment, et Dieu a introduit quelque chose de nouveau.
Mais Luc présente la chose bien davantage comme un principe moral. Il est vrai de tout homme que, de l’abondance du cœur, sa bouche parle ; c’est un test important pour l’état de nos âmes. Nos lèvres trahissent la condition de notre cœur, de nos affections. Il y a alors autre chose : Si nous reconnaissons en parole que Christ est Seigneur, comment en venons-nous à ne pas faire ce qu’Il dit ? Le fait même de dire qu’Il est le Seigneur, implique l’obligation de Lui être soumis : « Pourquoi m’appelez-vous : Seigneur, Seigneur, et ne faites-vous pas ce que je dis ? Je vous montrerai à qui est semblable tout homme qui vient à moi, et qui entend mes paroles et les met en pratique : il est semblable à un homme qui bâtit une maison, qui a foui et creusé profondément, et a mis un fondement sur le roc » (6:46-48a ; voir Matt. 7:24-27). Rien ne peut ébranler cette maison. « Mais une inondation étant survenue, le fleuve s’est jeté avec violence contre cette maison, et il n’a pu l’ébranler, car elle avait été fondée sur le roc » (6:48b) (*). Celui qui tient compte des paroles de Christ survit à tous les chocs de l’adversaire. Celui qui démontre sa foi par son obéissance ne sera jamais ébranlé, ni honteux. « Mais celui qui a entendu et n’a pas mis en pratique » — ce qui précisément a caractérisé la chrétienté et le judaïsme de ce temps-là et depuis lors — il « est semblable à un homme qui a bâti une maison sur la terre, sans fondement ; et le fleuve s’est jeté avec violence contre elle, et aussitôt elle est tombée ; et la ruine de cette maison a été grande » (6:49). Il en sera ainsi dans l’avenir. Quand le Seigneur reviendra en gloire, le coup le plus fort qu’Il portera ne sera pas sur les païens qui n’ont jamais entendu, mais sur les baptisés qui ont entendu l’évangile et ne lui ont pas obéi.
(*) « Car elle avait été fondée sur le roc » : selon ACDXΓΔΛΠ, etc., la plupart des manuscrits en minuscules, les versions syriaques, latine ancienne, arménienne. Plusieurs adoptent « vu qu’elle avait été bien construite » d’après aleph, BLΞ, 33, Memph. (de Matt.).
Moraliser à l’égard des autres, ou simplement écouter sans fruit les paroles de Christ, c’est ajouter à sa propre condamnation. Rien ne peut se substituer à l’obéissance réelle du cœur. Christ était l’Homme obéissant aussi bien que l’Homme dépendant, en contraste moral éclatant par rapport au premier homme ; tels doivent être, et sont, ceux qui sont Siens. À tous égards, le discours suppose, et insiste sur la reproduction du caractère de Christ chez Ses disciples. Il ne s’agit pas seulement de la promesse venue et accomplie en Christ, mais de la manifestation de Dieu en Lui, — ceci formant désormais les disciples, ce qui les distingue ainsi de la nation, moralement et effectivement.
Le récit du lépreux guéri est déplacé par Matthieu et joint au récit de l’esclave du centurion en son ch. 8, tandis que Luc l’en dissocie et le fait figurer déjà au ch. 5, le récit de l’esclave du centurion figurant en ce début de ch. 7. La guérison du lépreux en Matthieu 8 a pour but de montrer ce que le Seigneur Jésus faisait parmi les Juifs et le caractère de Son ministère parmi eux, tandis que cette guérison en Luc a pour but de rendre témoignage au grand changement qui allait avoir lieu avec la diffusion de la grâce chez les Gentils à la suite de son rejet par Israël. Luc, comme nous l’avons vu, a été inspiré par l’Esprit de Dieu à s’en servir dans un but complètement différent. Le lépreux a été joint au paralytique en Luc 5 (et non pas avec le centurion en Luc 7), pour faire ressortir les différents effets moraux du péché, et non pas le changement de dispensation. Ensuite nous trouvons en Luc 6 que le Seigneur sépare entièrement le résidu pieux (Ses disciples), et expose les qualités du Royaume de Dieu dans leur réalisation, et le caractère propre de Christ tel qu’on s’attend à le trouver chez ces disciples : cela s’étendrait aussi aux Gentils quand ils seraient appelés.
Maintenant, dans le cas de l’esclave du centurion, le Seigneur donne une manifestation de Sa puissance et de Sa bonté qui développe encore davantage la vérité. On trouve ici certaines différences d’avec Matthieu qui méritent d’être spécialement notées, alors qu’on ne s’y serait pas attendu à première vue. La manière dont Luc relate ce récit est très différente de Matthieu, à la fois par une insertion et par une omission.
En premier lieu, on a ici la mention de l’ambassade des anciens, omise en Matthieu. « Et l’esclave d’un certain centurion, à qui il était fort cher, était malade et s’en allait mourir. Et ayant ouï parler de Jésus, il envoya vers lui des anciens des Juifs, le priant de venir sauver son esclave » (7:2-3). Ceci place devant nous non seulement l’affection du centurion pour l’esclave, mais l’intervention des anciens des Juifs à sa demande. « Et étant venus à Jésus, ils le priaient instamment, disant : Il est digne que tu lui accordes cela, car il aime notre nation et nous a lui-même bâti la synagogue. Et Jésus alla avec eux » (7:4-5).
Puis nous avons la seconde ambassade : « Et déjà comme il n’était plus guère loin de la maison, le centurion envoya des amis vers lui, lui disant : Seigneur, ne te donne pas de fatigue, car je ne suis pas digne que tu entres sous mon toit » (7:6). Les pensées secondes ne sont pas toujours les meilleures. Elles perturbent constamment la simplicité de la première impression, qui a tendance à provenir directement du cœur ou de la conscience. Or la pensée qui voit les conséquences a continuellement tendance à corriger ces impulsions premières, le plus souvent dans le mauvais sens. La simplicité de ce qu’on se propose est détruite par les considérations secondes de prudence. Mais il n’en est pas ainsi avec la foi réelle qui nous fait croître ; c’est ainsi qu’il est dit : « croissez dans la grâce et dans la connaissance de notre Seigneur et Sauveur Jésus Christ » (2 Pierre 3:18). Dans ce récit du centurion, nous avons les caractéristiques de toute beauté de notre évangéliste, à la fois dans la première ambassade et dans la seconde. La première caractéristique est le respect pour les opérations de Dieu envers les Juifs ; on voit ce respect dans l’utilisation que le centurion fait des anciens des Juifs, ces conducteurs d’Israël, pour envoyer une mission auprès de Jésus. Dans la deuxième ambassade, nous avons l’usage qu’il fait d’amis parlant davantage selon son propre cœur. Matthieu mentionne l’épisode, mais bien plus brièvement. Le premier évangéliste nous apprend seulement que le centurion est venu personnellement : « un centurion vint à Lui, le suppliant » (Matt. 8:5), tandis qu’il est clair qu’en réalité il y a eu intervention à la fois d’anciens et d’amis. La clef de compréhension de cette affaire est cette ancienne maxime de droit légal ou d’équité selon laquelle « ce que quelqu’un fait par le moyen d’un autre est censé être fait par lui-même ». L’envoi de la seconde ambassade manifeste plus complètement la reconsidération par l’âme du centurion de la gloire de Jésus. Il était naturel qu’en envoyant des Juifs, il requît la présence de Jésus. L’attachement constant à la présence personnelle du Messie était non seulement le propre des Juifs, mais aussi de la foi qui s’appuyait sur Israël, et qui, pour ainsi dire, saisissait le pan de la robe d’un homme Juif (Zach. 8:23). Mais quand le centurion exprime ses propres sentiments, et que, par conséquent, il se sert d’amis comme intermédiaires pour sa seconde mission, il dit : « Seigneur, ne te donne pas de fatigue, car je ne suis pas digne que tu entres sous mon toit ». Ceci fait ressortir deux choses, d’une part un sens profond de la gloire du Seigneur, et d’autre part un sens correspondant de sa propre nullité. « C’est pourquoi je ne me suis pas cru digne moi-même non plus d’aller vers toi » (7:7). Matthieu laisse cela entièrement de côté, car Matthieu condense tout en parlant simplement du centurion. Si nous n’avions que ce récit, nous aurions pensé que le centurion était effectivement venu, et qu’il n’y avait eu qu’un seul message adressé à Jésus. Mais il n’en a pas été ainsi. Nous avons en Luc la mention des deux ambassades, et l’Esprit de Dieu ajoute : « C’est pourquoi je ne me suis pas cru digne moi-même non plus d’aller vers toi » (7:7)
Or cette phrase représentait justement son état. L’affaire se présentait très mal. Le centurion n’était pas digne que le Seigneur vienne, et il ne s’estimait pas non plus digne d’aller au Seigneur. Comment la grâce pouvait-elle s’épancher dans ces conditions ? Quelle que soit l’extrémité où elle se trouve, la foi trouve toujours une occasion pour l’intervention d’une grâce digne de Dieu, et pour la gloire d’une Personne telle que Jésus. « Mais dis une parole et mon serviteur sera guéri » (7:7). Ainsi la « parole », comme nous le trouvons habituellement en Luc, a sa place éminente. L’élément décisif n’est pas la présence corporelle du Messie, mais la Parole. Jésus était homme, mais Il était le vase de la puissance divine, c’est pourquoi Il n’avait qu’une parole à dire pour que l’esclave soit guéri. Sa venue sur place n’était nullement nécessaire : Sa parole suffisait. « Car moi aussi, je suis un homme placé sous l’autorité [d’autrui], ayant sous moi des soldats ; et je dis à l’un : Va, et il va ; et à un autre : Viens, et il vient ; et à mon esclave : Fais cela, et il le fait » (7:8). Autrement dit, la foi du centurion reconnaissait que Jésus avait exactement le même pouvoir, et même davantage : car lui n’était qu’un homme sous l’autorité d’autrui, tandis que Jésus, l’homme parfaitement dépendant et obéissant, pouvait tout commander, toujours pour la gloire de Dieu le Père. Lui-même le centurion, bien qu’étant sous l’autorité d’autrui, avait quand même de l’autorité pour ordonner ceci à l’un et cela à l’autre, spécialement quand il s’agissait de ses propres esclaves. Toutes choses étaient simplement au service de Jésus, et toutes servaient à la gloire de Dieu par Lui. Il n’avait qu’à dire une parole, et la maladie même devait obéir. « Dis une parole, et mon serviteur sera guéri » (7:7). « Et Jésus, ayant entendu ces choses, l’admira ; et se tournant vers la foule qui le suivait, il dit : Je vous dis que je n’ai pas trouvé, même en Israël, une si grande foi » (7:9).
Mais il y a une omission, et c’est le second point que je voulais souligner — une omission de ce qui figure en Matthieu : « Et je vous dis que plusieurs viendront d’orient et d’occident, et s’assiéront avec Abraham et Isaac et Jacob dans le royaume des cieux ; mais les fils du royaume seront jetés dans les ténèbres de dehors : là seront les pleurs et les grincements de dents » (Matt. 8:11-12). À première vue, on se serait attendu à avoir ce texte en Luc ; mais en y regardant de près, on s’aperçoit que la place de ces versets ne serait pas bonne ici. Le Seigneur l’introduit ailleurs en Luc, au ch. 13, quand le moment sera venu d’indiquer nettement le changement, et ceci sur la base de considérations morales, et non pas seulement dispensationelles. Matthieu par contre, s’applique à indiquer le changement imminent pour Israël et pour les Gentils, et il a été conduit par l’Esprit à introduire ces paroles en ce temps-là et en ce lieu (il n’est pas douteux qu’elles ont été ainsi prononcées). C’est néanmoins avec autant de sagesse que Luc le réserve pour un autre contexte. Je ne doute pas qu’il l’ait fait pour la raison morale suivante : tandis que le Seigneur reconnaissait, si on peut s’exprimer ainsi, la simplicité de la foi du Gentil (et la simplicité dans la foi est de la puissance), Il appréciait extrêmement cette foi qui voyait en Lui beaucoup plus qu’un Messie, voyant Dieu en Lui (quoiqu’Il fût réellement un homme), car cette foi voyait Son pouvoir sur la maladie malgré la distance (ce qui est un obstacle insurmontable pour toute ressource humaine), et elle ne faisait que faire se déplacer Celui qui était un homme, mais bien plus qu’un homme : Voilà ce qu’allait être la foi des Gentils, en temps voulu, quand Jésus serait effectivement absent de ce monde, et que pourtant toute l’efficace de Jésus resterait autant visible, sinon davantage, à plusieurs égards importants. Voilà le christianisme, et le centurion Gentil était un type illustre du caractère de cette foi. Néanmoins, le christianisme étant manifesté, spécialement parmi les Gentils, comme Romains 11 le montre, le danger continuel guettant les Gentils est de considérer que les Juifs ont été retranchés pour qu’eux puissent être greffés. C’est pourquoi c’était la sagesse de Dieu de ne pas introduire dans ce passage ce jugement solennel sur Israël, ni non plus d’y exprimer avec force la substitution des Gentils à la place d’Israël. Il fallait évidemment corriger la vanité des Gentils. Il est vrai que les Juifs devaient être jugés, et en fait, ils étaient déjà sous le jugement ; mais cette sentence serait exécutée beaucoup plus rigoureusement quand les Gentils seraient rassemblés pour entrer. Mais le Seigneur attend un moment plus approprié pour l’annoncer. Ainsi cette scène enseigne aux Gentils quels sont les sentiments appropriés à avoir envers les Juifs. La foi ne voudrait pas les mépriser. Elle va au-delà de l’intervention des Juifs, mais elle doit honorer les Juifs à la place qui est la leur. En même temps il est remédié au danger de présomption qui guette ces Gentils (danger consistant à croire qu’ils sont les objets exclusifs des desseins de Dieu) par l’omission de la phrase figurant en Matt.8.
Inutile de dire que « ceux qui furent envoyés retournèrent à la maison pour trouver bien portant l’esclave qui avait été malade » (7:10).
Mais voilà le jour suivant une autre scène d’un grand intérêt, transmettant une image plus complète de la puissance de notre Seigneur ; cette scène est spécifique à Luc. « Et le jour suivant, il arriva que [Jésus] allait à une ville appelée Naïn, et plusieurs de ses disciples et une grande foule allaient avec lui. Et comme il approchait de la porte de la ville, voici, on portait dehors un mort, fils unique de sa mère, et elle était veuve » (7:11-12ab). Deux détails très caractéristiques de notre évangéliste, lui sont particuliers, comme d’ailleurs toute la scène : il était le fils unique de sa mère, et elle était veuve. C’est le cœur d’un homme touché par des circonstances désolantes, et ouvert aux affections qui conviennent à un tel cas. Le Seigneur de gloire a daigné le ressentir, et faire ressortir ces circonstances par le Saint Esprit. « Et une foule considérable était avec elle » (7:12c). Même les hommes manifestaient leur sympathie. Que fit le Seigneur ? « Et le Seigneur, la voyant, fut ému de compassion envers elle et lui dit : Ne pleure pas » (7:13). Il était venu pour bannir les larmes que le péché et la misère avaient apportées dans le monde. Je ne dis pas qu’il n’était pas venu pour pleurer Lui-même ; car, en bannissant les pleurs, il devait pleurer comme nul autre n’a pleuré. Mais à elle, Il a voulu dire dans Sa puissance en grâce : « Ne pleure pas. Et s’approchant, il toucha la bière ; et ceux qui la portaient s’arrêtèrent ; et il dit : Jeune homme, je te dis, lève-toi » (7:14). Ces paroles auraient été des paroles vaines si elles n’avaient pas été prononcées par Lui, mais par quelque autre bouche ! Quelle différence quand c’est Lui qui les dit ! C’est ce que les hommes oublient quand ils pensent à Christ, ou qu’ils parlent de l’Écriture. Ils oublient que c’est la Parole de Dieu, ils méconnaissent Dieu dans l’homme et par l’homme, l’Homme Christ Jésus. « Et le mort se leva sur son séant, et commença à parler ; et il le donna à sa mère » (7:15).
Dieu était là, Dieu était avec cet Homme dans Sa propre puissance : car qu’y a-t-il de plus caractéristique de Dieu que la résurrection des morts ? C’est encore plus merveilleux que la création. Que Dieu crée, c’est pour ainsi dire naturel. Que Dieu ramène les morts à la vie, après que ce qui a été créé soit tombé en ruine, afin de montrer Sa puissance pleine de toute compassion pour rétablir au suprême degré, — voilà qui implique la faiblesse et le mal de l’homme, et le succès temporaire de l’ennemi, mais qui implique la supériorité de Dieu à toutes les circonstances vis-à-vis de la puissance hostile dans la créature, et qui implique Son propre jugement juste du péché. Cela est vrai de toute évidence dans l’Évangile. On le voit sous la forme de la voix vivifiante du Fils de Dieu, en vue même du péché et de l’éternité. Mais le Seigneur le montre ici dans le temps. « Et Il dit : Jeune homme, je te dis, lève-toi » (7:14c). Et notre évangéliste termine avec des mots en harmonie avec tout l’esprit de son évangile : « Et Il le donna à sa mère » (7:15b). Si Christ était un homme habitué à la souffrance, Il était un homme pénétré de la puissance de la sympathie. Il savait comment s’occuper d’un cœur endeuillé. « Et ils furent tous saisis de crainte, et ils glorifiaient Dieu, disant : Un grand prophète a été suscité parmi nous, et Dieu a visité son peuple » (7:16). Il avait la puissance de la vie au sein de la mort. Il était un prophète, et plus qu’un prophète. Dieu avait oint Jésus de Nazareth de l’Esprit Saint et de puissance, Lui qui allait en effet de lieu en lieu en faisant le bien (Actes 10:38). « Et le bruit de ce fait se répandit à son sujet dans toute la Judée et dans tout le pays d’alentour » (7:17).
Matthieu 11:2-19.
Jusqu’à la fin de Luc 6, le Seigneur est encore dans le cadre d’Israël, bien que sans doute, on y trouve des principes de grâce qui suggèrent bien davantage, l’épanchement de la miséricorde divine vers toute âme d’homme. Pourtant, jusqu’à la fin de ce ch. 6, le Seigneur ne va effectivement pas au-delà des Juifs pieux qui Lui sont maintenant associés, et qui sont aussi en mission comme apôtres. S’Il rassemble, Il envoie d’auprès de Lui pour réunir vers Lui : et les traits moraux qui distinguaient les disciples d’avec la nation sont tracés avec vigueur et avec beaucoup d’applications personnelles directes jusqu’à la fin du chapitre (6). Ensuite (ch. 7), nous avons la foi d’un Gentil, qui reconnaît la suprématie divine de Christ sur toutes choses, y compris la maladie et la distance ici-bas. Il n’y avait rien de trop grand pour Lui. Le jour suivant, Jésus prouve Sa puissance sur la mort. Véritablement homme, Il est néanmoins au-dessus de la nature, pour ainsi dire, et au-dessus de ce que le péché avait introduit comme jugement de Dieu sur la race. Dans tout cela, nous avons donc clairement ce qui dépasse le cadre d’Israël en tant que tel, et c’est le cas formellement dans la guérison du serviteur du centurion Gentil.
Ceci introduit en conséquence des choses plus profondes. Les disciples de Jean rapportèrent tout à leur maître, qui appelle deux d’entre eux et les envoie interroger Jésus pour savoir s’Il était « celui qui vient, ou devons-nous en attendre un autre ? » (7:19b-20). Le Seigneur, « en cette même heure-là » (*) où ils exécutaient leur mission, « guérit plusieurs de leurs maladies et fléaux, et de mauvais esprits, et Il donna la vue à plusieurs aveugles » (7:21). « Et Jésus, répondant, leur dit : Allez, et rapportez à Jean les choses que vous avez vues et entendues : que les aveugles recouvrent la vue, que les boiteux marchent, que les lépreux sont rendus nets, que les sourds entendent, que les morts ressuscitent, et que l’évangile est annoncé aux pauvres. Et bienheureux est quiconque n’aura pas été scandalisé en moi » (7:21-23). C’était une réponse solennelle, un reproche très touchant fait à Jean. Il y avait là Celui qui ne cherchait pas Sa propre gloire, et qui pourtant ne pouvait qu’attirer l’attention sur ce que Dieu faisait, car Dieu était avec Lui. « Lui a passé de lieu en lieu, faisant du bien, et guérissant tous ceux que le diable avait asservis à sa puissance ; car Dieu était avec lui » (Actes 10:38b). Dieu voulait dire qu’il y avait là un témoignage. Mais n’était-ce pas triste et humiliant que celui qui avait été suscité spécialement pour rendre témoignage à Jésus requière un témoignage de Jésus ? Et Jésus, dans la surabondance de Sa grâce, rend témoignage, non seulement sur ce que Dieu faisait par Lui-même, mais Il rend aussi témoignage à l’égard de Jean. Ainsi, aucune chair ne se glorifie en Sa présence. Celui qui se glorifie doit se glorifier dans le Seigneur (1 Cor. 1:31 ; 2 Cor. 10:17). Jean lui-même a complètement échoué quant au but pour lequel il avait été envoyé, du moins dans cette crise. Personne ne peut supporter un rejet absolu sinon l’Esprit de Christ ; rien d’autre ne peut le traverser en restant intact, sans tache. Christ n’est pas seulement le grand acteur, mais Celui qui a le plus souffert, et Jean ne s’attendait pas à cela. Il avait connu ce qu’était la fidélité du témoin dans un monde mauvais ; mais rendre témoignage de ce que le Messie devrait souffrir, et y avoir lui-même part en conséquence comme son héraut en prison, semble avoir été trop pour sa foi et pour celle de ses disciples. Il avait au moins besoin d’une confirmation ; il avait besoin d’avoir, pour lui-même et pour les autres, une preuve positive que Jésus était le Messie prédit. Nous avons vu la réponse que lui a donnée le Seigneur.
(*) « En cette heure » d’après les manuscrits aleph,B,L, 1, 69. « En la même heure » d’après les manuscrits A,D, 33 et les versions syriaque, gothique et arménienne.
Observez ici que, dans le ministère ordinaire de Jésus, rien n’était plus remarquable que Sa sollicitude pour les pauvres. L’évangile était annoncé aux pauvres. Sa préoccupation à leur égard était le renversement de tout ce qu’on avait trouvé auparavant parmi les hommes. Si d’autres avaient pris soin des pauvres, ce n’était qu’une preuve de ce que Son Esprit agissait en eux, sans que cela les caractérise ; dans le cas de Jésus, c’était l’épanchement de Son cœur avec, si cela était possible, davantage de soins envers eux qu’envers n’importe qui d’autre, — c’était les brillantes espérances que l’évangile annonce, le déploiement de ce qui est éternel pour les yeux des croyants et au milieu de la nécessité présente parmi ceux qui étaient les plus susceptibles d’en être accablé. « Et bienheureux est quiconque n’aura pas été scandalisé en moi » (7:23). On trouve là un reproche, formulé certainement dans les termes les plus modérés, mais destinés néanmoins à agir sur la conscience. Jean semble avoir achoppé ; mais bienheureux quiconque n’était pas scandalisé en Jésus. Rien ne choquait autant les pensées naturelles des Juifs que le rejet et la honte accompagnant le Messie et ceux qui Lui rendaient témoignage. L’homme n’y était absolument pas préparé. Ils avaient attendu si longtemps avec fatigue le Messie apportant la délivrance ; et maintenant qu’Il était venu, ce mal tombait sur Lui et sur Ses serviteurs, apparemment en toute impunité ; eux et Lui étaient méprisés des hommes — tout cela était trop pour leur foi. Ils étaient « scandalisés » en Lui.
Le christianisme, permettez-moi de le dire, a donné une immense portée à la manifestation de tout cela. En effet, il y a là la gloire et la bénédiction du chrétien. Il n’est pas scandalisé par le rejet de Christ. Il voit la croix à la lumière du ciel, non pas de la terre ; il connaît sa portée sur les choses éternelles. Les choses présentes ne sont pas en jeu. Dieu a introduit les choses invisibles, et le chrétien est familier avec elles, déjà maintenant. Il se réjouit en conséquence dans la croix de Christ, et se glorifie dans ce qui est le renversement de toutes les pensées naturelles des hommes, et le jugement du monde, mais qui, par la grâce de Dieu, est en réalité le jugement du péché, et la défense de Sa propre gloire morale. Par conséquent, le chrétien triomphe en elle. En outre, c’est ce qui a donné occasion à la grâce infinie du Seigneur Jésus, — et dans toutes ces choses le chrétien se réjouit. Il a donc pleinement la bénédiction, et est fortifié par la croix, non pas scandalisé en elle.
Quand les messagers de Jean le baptiseur furent partis, le Seigneur put parler pour justifier Son serviteur. Après tout, si on portait son regard en rapport avec ce qui était à venir et non pas en rapport avec ce qui était ou avait été, qui d’entre les hommes était digne d’un tel honneur ? Il n’était pas un roseau agité par le vent, comme on pouvait en voir chaque jour au désert. Il n’était pas un homme vêtu d’habits précieux, comme ceux qu’on pouvait voir à la cour des rois, des gens parés somptueusement et vivant dans les délices. Dans aucune de ces choses, il n’y a de grandeur morale. Lui était un prophète, et bien plus qu’un prophète. Tel est le témoignage de Jésus : « C’est celui dont il est écrit : Voici, j’envoie mon messager devant ta face, lequel préparera ton chemin devant toi » (voir Malachie 3:1). Il était le précurseur direct du Messie. Dieu lui attribue un insigne honneur. Il y avait eu beaucoup de prophètes ; il n’y avait qu’un seul Jean, qu’un seul qui pouvait être le messager devant Sa face. C’est pourquoi notre Seigneur ajoute : « parmi ceux qui sont nés de femme, il n’y a aucun [prophète] plus grand que Jean [le baptiseur] » (7:28a).
Il faut noter que ceci fait d’autant plus ressortir la bénédiction supérieure de ceux qui devaient être dans le nouvel état de choses, lorsqu’il n’y aurait plus de prophétie ni de promesse non encore accomplie, et que la base du royaume serait établie sur l’œuvre de Christ. Ce nouvel ordre de choses allait arriver, d’abord pour la foi, puis en puissance ; et Luc donne une grande force à ce qui était révélé à la foi, parce que cela est connu par la parole de Dieu et par la puissance du Saint Esprit. Ce n’est pas encore la manifestation visible du royaume, mais c’est néanmoins le royaume de Dieu, qui devait être introduit par un Fils de l’homme rejeté. La rédemption peut être la base de choses meilleures et encore plus glorieuses, mais elle est la base du royaume de Dieu ; et dans ce royaume le moindre était plus grand que le plus grand d’auparavant — plus grand encore que Jean. Le moindre dans ce royaume reposerait sur une rédemption déjà accomplie, le moindre saurait ce que c’est d’être amené à Dieu, le péché étant ôté, et la conscience purifiée. Jean le baptiseur pouvait seulement regarder en avant vers ces choses. Le chrétien sait qu’elles sont effectivement venues, et qu’elles sont sa part par la foi. Il ne les attend pas, il les a déjà. Ainsi, celui qui est le moindre dans le royaume de Dieu est plus grand que Jean.
Au même moment, il nous est dit que « tout le peuple » qui avait entendu Jean le baptiseur (*), « et les publicains » aussi — c’est-à-dire la masse du peuple, y compris les collecteurs d’impôts méprisés — « justifiaient Dieu, ayant été baptisés du baptême de Jean » (7:29). Ils avaient raison dans cette mesure. C’était un témoignage rendu à ce qui allait arriver : c’était une confession de leur propre péché. Jusque là, ils justifiaient Dieu. Mais les prudents et les sages, les religieux, les scribes et les grands, « les pharisiens et les docteurs de la loi rejetaient contre eux-mêmes le conseil de Dieu », parce qu’ils refusaient même le travail préparatoire de Jean le baptiseur (7:30). Ayant refusé le témoignage moindre, ils n’entrèrent jamais dans les choses plus grandes — la réalité de la part de Dieu. Ayant refusé ce que leurs propres consciences auraient dû démontrer être vrai, ils n’étaient pas préparés à recevoir le don de Sa grâce. C’est dans la conscience seulement, que Christ peut être reçu à salut. Le sentiment et l’intelligence ne suffiront jamais à eux seuls. Il faut la conscience. Ceux dont la conscience endormie avait été réveillée vers Dieu à l’égard de leurs péchés n’étaient que trop heureux de recevoir Christ. Ceux dont la conscience dormait, ou qui ne fut réveillée que pour un moment, ne furent jamais amenés à Dieu en étant sauvés. Lorsque Christ est reçu par la foi, la conscience est active vis-à-vis de Dieu, l’esprit et le cœur se réjouissent d’entrer dans la bénédiction et de se l’approprier ; or il n’y a pas d’autre voie pour cela. Là où il n’y a pas de travail de conscience, tout est abandonné rapidement. Ils sont « scandalisés » par ceci ou par cela. Ainsi, les hommes de cette génération étaient comme des enfants à l’esprit de contradiction, « assis au marché et criant les uns aux autres, disant : Nous vous avons joué de la flûte et vous n’avez pas dansé ; nous vous avons chanté des complaintes et vous n’avez pas pleuré » (7:32). Tout ce à quoi Dieu appelait, était un sujet de scandale. Si Dieu apportait la joie, ils ne voulaient pas danser ; si Dieu appelait à se lamenter, ils ne voulaient pas pleurer. Ainsi, lorsque Jean le baptiseur vint, ne mangeant pas de pain ni ne buvant du vin, exprimant par-là qu’il n’avait aucune communion à cause du péché (comment Dieu aurait-Il pu envoyer quelqu’un pour avoir communion avec le péché ?), ils dirent qu’il avait un démon. « Le Fils de l’homme est venu, mangeant et buvant » (7:34a). Il pouvait maintenant y avoir communion : le Christ rejeté est le fondement de toute vraie communion avec Dieu. Mais il dirent : « Voici un mangeur et un buveur, un ami des publicains et des pécheurs » (7:34b). L’homme qui pense du bien de lui-même, considère la grâce de Dieu comme une permission de pécher. Quand Dieu appelle à être juste, c’est trop sévère pour l’homme ; quand Il appelle à la grâce, c’est trop relâché pour lui. De toute manière, l’homme n’aime pas Dieu : il se dérobe en présence de la loi, et il méprise en présence de la grâce. « Et la sagesse a été justifiée de tous ses enfants » (7:35). L’incident qui suit en est une preuve frappante dans ses deux parties — le témoignage rendu non seulement par celle qui était une pécheresse, et qui était maintenant une enfant de la sagesse, mais aussi par celui qui ne pouvait pas apprécier Celui qui est la sagesse de Dieu.
(*) Note Bibliquest : JND écrit « tout le peuple qui entendait cela » et met le v. 29 comme une parenthèse. La version autorisée du Roi Jacques écrit « tout le peuple qui entendait lui (him) ». La version allemande Elberfeld révisée CSV écrit comme JND. D’après Carrez, dans le texte original il n’y a pas de complément d’objet direct au verbe « entendait ». Curieusement la TOB et le Nouveau Testament en français courant mettent, comme WK, que le peuple avait entendu Jean le baptiseur. Nous avons laissé ici la mention de Jean le Baptiseur qui figure dans le texte original de WK, mais en modifiant pour écrire « le peuple qui avait entendu Jean le baptiseur » alors que WK écrit simplement « le peuple qui entendit Jean le baptiseur ».
Pour illustrer la sagesse justifiée par tous ses enfants, ainsi que la supériorité du nouveau système de la grâce (le royaume de Dieu comme il allait être introduit), l’Esprit a guidé Luc à donner l’histoire de la femme qui suivit Jésus jusque dans la maison du pharisien (à Sa suite semble-t-il). Tout a été arrangé pour faire ressortir avec une grande précision la vérité et la grâce de Dieu. « Et un des pharisiens le pria de manger avec lui. Et entrant dans la maison du pharisien, il se mit à table. Et voici, une femme dans la ville, qui était une pécheresse » (un caractère notoire à l’évidence), « quand elle sut qu’il était à table dans la maison du pharisien, apporta un vase d’albâtre [plein] de myrrhe ; et se tenant derrière à ses pieds, et pleurant, elle se mit à les arroser de ses larmes, et elle les essuyait avec les cheveux de sa tête, et couvrait ses pieds de baisers, et les oignait avec la myrrhe » (7:36-38).
La foi rend l’âme très hardie ; en même temps elle donne un grand sens de ce qui convient. Mais sa hardiesse est inspirée par la puissance d’attraction de l’Objet qu’elle considère. Elle ne provient d’aucune de nos qualités. Qu’est-ce qui, par exemple, pourrait être plus beau en sa saison, plus modeste et plus juste comme sentiments et comme actes que la conduite de cette femme jusque-là abandonnée ? Maintenant, au moins, il y avait d’autant plus de gloire pour l’Objet de sa foi Qui était sur le point de provoquer ce changement immense. Quand elle sut que Jésus était invité là, elle y alla aussi. C’était le dernier endroit où, autrement, elle se serait aventurée. C’est Jésus qui l’enhardit à y aller sans être invitée. Et quand elle s’y trouva, elle ne demanda pas à Pierre, Jacques ou Jean, ou à un quelconque disciple, comme les Grecs qui demandèrent à Philippe pour voir Jésus. Elle y alla directement : ce qui lui donna d’un coup l’accès, ce ne fut pas seulement le sens de son profond besoin, mais celui de Sa grâce ineffable — la grâce de Jésus, — et la voilà introduite sans autre forme de cérémonie. Complètement absorbée par un objet qu’elle pouvait ne pas avoir précisé dans son esprit comme étant une personne divine, mais qui s’avérait n’être pas moins divin par Sa puissance qui faisait tout surmonter à son âme, elle aurait dû instinctivement reculer devant la maison du pharisien en toute autre circonstance. Normalement dans cette maison, il y avait tout pour la repousser, et rien pour l’attirer. Pourtant, elle ne chercha pas à s’excuser de son intrusion ; elle savait, sans qu’on le lui dise, que Jésus lui donnait la liberté de s’approcher ; et c’est là qu’on la trouva, se tenant à Ses pieds derrière Lui, et pleurant.
Remarquez, aussi, comment toutes les voies, tous les actes et tous les détails dans cette affaire sont parfaitement appropriés pour exprimer sans parole la vraie réalité du passé et du présent de la femme, ainsi que la bonté du Seigneur. Elle commença à Lui laver les pieds de ses larmes, et les essuya avec les cheveux de sa tête, et embrassa ses pieds et les oignit avec le parfum. Marie fit cela une autre fois, ou tout au moins quelque chose de similaire au point que certains ont même imaginé que ce soit Marie ici. Mais c’est une profonde erreur. Il ne nous est pas du tout parlé des larmes de Marie. Il nous est bien parlé de son onction des pieds de Jésus, ainsi que de Sa tête, et de ce qu’elle les essuya avec ses cheveux, de sorte que la maison fut remplie de l’odeur du parfum. Dans les deux cas, c’était un acte de dévotion envers Jésus ; et la dévotion n’imite pas, mais une même dévotion pour un même objet produit des effets similaires, chacun avec ses particularités. Or outre la dévotion, il y avait chez cette femme la confession de sa propre dégradation, de son horreur face à ses péchés, de sa repentance envers Dieu et de sa foi au Seigneur Jésus Christ (Actes 20:21). Ce n’était pas le cas avec Marie. Marie était remplie du sentiment du danger qui menaçait Jésus. Elle avait une conscience vague, mais réelle de Sa mort prochaine, si bien que le Seigneur compta son action comme une onction pour Sa sépulture (Matt. 26:12), et lui donna une valeur divine, et exprima ce que son cœur n’avait pas prononcé, même à Lui, mais qu’elle ne pouvait néanmoins s’empêcher de sentir, sans pouvoir le formuler. Mais dans le cas de la femme pécheresse, il y avait l’épanchement sincère d’un cœur chargé, qui ne sentait de soulagement qu’en lavant les pieds du Seigneur avec des larmes et en les essuyant avec les cheveux de sa tête. Ainsi, le sentiment de la grâce produit des effets très similaires à ce que produit un sentiment profond de Sa gloire. Les deux sont divins, et les deux proviennent de l’Esprit de Dieu. Le sentiment de Sa grâce, avec l’ombre du sentiment de sa propre état de péché, était le sentiment prédominant dans l’esprit de cette pauvre femme ; tandis que chez Marie, le sentiment prédominant était celui de Sa gloire avec l’ombre du sentiment d’un danger imminent.
Le pharisien avait perdu tout cela ; ou plutôt, cela attisa l’incrédulité de son cœur. « Et le pharisien qui l’avait convié, voyant cela, dit en lui-même : Celui-ci, s’il était prophète, saurait qui et quelle est cette femme qui le touche, car c’est une pécheresse » (7:39). Sa pensée était qu’être un pécheur était inconvenant pour Jésus. Pourtant, il n’avait aucune notion valable de la gloire de Jésus, ni de Sa sainteté, ni, bien sûr, de Sa grâce : il ne voulait même pas accepter qu’Il soit prophète. S’Il en avait été un, pensait-il, Il aurait dû percevoir ce qu’était la femme qui Le touchait. Or Simon savait qu’elle était une pécheresse, c’était notoire dans l’endroit. Il était inconcevable pour Simon que Jésus permît de prendre une telle liberté avec Sa personne, s’Il avait connu le caractère de la femme. Mais Jésus la connaissait à fond autant que Simon ; et si elle était une pécheresse, Lui était un Sauveur. Hélas ! Le pharisien ne sentait pas plus le péché qu’il ne voyait le Sauveur selon Dieu. Le pharisaïsme est une tentative de prendre une voie moyenne entre le pécheur et un Sauveur, ce qui est ignorer à la fois la misère de l’un et la grâce de l’autre. Toute religion mondaine évite une confession réelle et profonde tant du péché que du Sauveur. Elle se contente de généralités et de formes. Elle admet le péché, et reconnaît un genre de Sauveur : mais le juste milieu, si précieux dans les choses du monde, est fatal dans ce qui est divin. La chrétienté avait pour tâche d’en faire sortir les gens. La foi de la bonne nouvelle de Dieu en montre la fausseté et le bannit : car l’évangile du salut est expressément fondé sur la ruine totale sous l’effet du péché. Or, l’homme, l’homme religieux, déteste tous les extrêmes, et aime les vues modérées ; mais à cause de cette modération de vues, les profondeurs du péché ne sont pas senties et le Sauveur n’est pas honoré. Le pharisien le montre en contraste avec la femme. Il n’était pas un enfant de la sagesse : « La sagesse a été justifiée par tous ses enfants » (7:35). Il voyait de l’ignorance là où la femme voyait la grâce parfaite ; c’est la femme qui était sage, c’est elle qui était un enfant de la sagesse. La sagesse n’était pas justifiée par le pharisien. Il ne la voyait pas, et la niait. « Celui-ci, s’il était prophète, saurait qui et quelle est cette femme qui le touche, car c’est une pécheresse » (7:39). « Jésus ne savait pas » : voilà tout ce à quoi le pharisien ramenait Jésus.
Mais Jésus répond à ce que Simon n’avait pas prononcé. « Simon, j’ai quelque chose à te dire. Et il dit : Maître, dis-le » (7:40). Et le Seigneur lui raconte la parabole du créancier. « Un créancier avait deux débiteurs : l’un lui devait cinq cents deniers, et l’autre cinquante » (7:41) — d’une part une somme relativement grande et d’autre part un somme petite. Et comme ni l’un ni l’autre n’avait de quoi payer, « il quitta la dette à l’un et à l’autre. Lequel des deux l’aimera le plus ? » (7:42). Le pharisien répondit correctement sur le plan humain : « J’estime que c’est celui à qui il a été quitté davantage » (7:43a). Le Seigneur reconnaît qu’il avait jugé justement (7:43b), et il en fait de suite l’application. « Vois-tu cette femme ? Je suis entré dans ta maison ; tu ne m’as pas donné d’eau pour mes pieds » (7:44b).
Après tout, l’hospitalité accordée à Jésus par le pharisien — un homme religieux — était fort maigre. De l’abondance du cœur, la bouche parle : la pauvre réception trahissait le pauvre accueil de son cœur pour Jésus. Il avait pourtant pensé accorder à Jésus la protection d’un patron. C’est ce que la religion naturelle fait toujours. Il estimait être en train de Lui faire honneur, mais au lieu de cela, il se nourrissait lui-même, et prouvait la basse conception qu’il avait de Jésus par la faible mesure de ce qu’il accordait à Jésus. « Je suis entré dans ta maison ; tu ne m’as pas donné d’eau pour mes pieds » (7:44b) — c’était une chose normale dans ce genre de pays — « mais elle a arrosé mes pieds de ses larmes et les a essuyés avec ses cheveux. Tu ne m’as pas donné de baiser » (7:44c-45a) — une réception banale dans ces pays — « mais elle, depuis que je suis entré, n’a pas cessé de couvrir mes pieds de baisers. Tu n’as pas oint ma tête d’huile » (7:45b-46a) — ici encore, combien elle était allée au-delà — « mais elle a oint mes pieds avec de la myrrhe » (7:46b). Même un roi n’était pas accueilli ainsi. « C’est pourquoi je te dis : Ses nombreux péchés sont pardonnés, car elle a beaucoup aimé ; mais celui à qui il est peu pardonné, aime peu » (7:47).
Ce n’était évidemment pas le sentiment que la femme avait eu en premier de la grâce de Christ. Ce qu’elle avait fait, elle l’avait fait parce que de son cœur elle croyait en Lui. Elle croyait avant de venir. Sa foi l’avait fait venir, mais elle ne savait pas que sa foi la sauvait. Elle aimait avant de venir, et tout ce qu’elle a fait était le fruit de son amour ; cependant ce n’est pas son amour, mais sa foi qui l’a sauvée (7:50). Elle aimait beaucoup, parce qu’il lui était beaucoup pardonné ; elle le sentait. Ainsi, elle avait été conduite à cet amour par le sens profond de son péché et par l’attraction de la grâce du Sauveur ; et elle doit donc entendre combien elle était vraiment pardonnée. Le Seigneur lui dit : « Tes péchés sont pardonnés » (7:48). Cela suscita la question intérieure de l’entourage, et pas seulement de Simon : « Qui est celui-ci qui même pardonne les péchés ? » (7:49).
Ce n’était pas la première fois que le Seigneur disait publiquement : « Tes péchés sont pardonnés ». Il l’avait déjà dit au paralytique (5:20). Mais il y a une différence entre ces deux cas de pardon, et elle est de poids. Avec le paralytique, c’était dans le cadre d’Israël, et il était fait spécialement référence à ce monde. Je ne veux pas dire que l’homme n’a pas pu être pardonné éternellement ; mais l’accent était mis sur le fait que le pardon des péchés était prouvé par la guérison de son corps, et les deux étaient en rapport avec la terre. Ainsi c’était peut être ce qu’on a appelé le pardon gouvernemental, et je suppose que ce sera par cette sorte de pardon que Dieu agira dans le millénium. Il se peut qu’il soit éternel, mais pas nécessairement. Le règne millénaire de Christ sera accompagné par le bannissement des maladies et par le pardon des péchés. Il n’y aura rien que de la bénédiction partout. Mais que le pardon soit éternel ou non, cela dépendra sans doute de la réalité de l’œuvre de Dieu dans l’âme (c’est-à-dire de la foi).
Dans le cas de Luc 7, le pardon n’a rien à voir avec la vie présente. Il est absolu, inconditionnel et éternel ; et assurément, c’est ce qu’on trouvera bientôt dans le royaume de Dieu, comme il est déjà maintenant mis en évidence par la puissance du Saint Esprit. C’était ce qui devrait avoir lieu dans le christianisme — une sorte de petite anticipation ou d’exemple de ce qui allait être proclamé dans l’évangile ; et c’est propre à Luc. Il dit à la femme en réponse à ces doutes : « Ta foi t’a sauvée, va-t’en en paix » (7:50) — des paroles qui ne sont nullement dites au paralytique. Ce n’est pas son amour qui l’a sauvée, mais sa foi. L’amour est l’exercice de ce qui est en nous — de cette nouvelle nature que le Saint Esprit confère, et dont Il est Lui-même la force. Mais la foi, bien que venant de l’Esprit de Dieu, trouve néanmoins tout dans son objet, — dans un autre. L’amour est davantage ce que les gens appellent une chose subjective ; tandis que la foi, dans son essence, bien qu’étant intérieure à l’homme, s’exerce néanmoins sur ce qui lui est extérieur. La totalité de ce dont la foi dépend est dans son objet : Christ même. « Ta foi t’a sauvée, va-t’en en paix ». Ainsi il y avait là un salut présent, et celui-ci était dans une telle puissance que le Seigneur peut lui commander « d’aller en paix ». C’est précisément ce que l’évangile annonce maintenant gratuitement, et ce qu’il déploie pleinement selon la valeur inestimable et inépuisable de Christ et de Son œuvre.
Le ch. 7 s’ouvrait sur une sphère très large, et a introduit la puissance divine au-dessus de la maladie humaine et de la mort — et davantage même, il a introduit la grâce divine en présence de ce qui n’était que péché. Néanmoins des voies morales sont produites en conformité avec la nature propre de Dieu. La grâce ne se borne pas à pardonner. Ceux qui sont pardonnés sont nés de nouveau, et manifestent leur vie nouvelle dans des voies qui conviennent, au temps voulu et par la puissance du Saint Esprit.
Au ch. 8 nous trouvons comment la grâce se manifeste dans le service. « Et il arriva après cela, qu’il passait par les villes et par les villages » (8:1). Il « prêchait et annonçait la bonne nouvelle du royaume de Dieu » en évitant toute discrimination. S’agissant de la sphère qui est la sienne, la grâce peut aller partout, mais elle distingue selon la volonté de Dieu ; car il faut que Lui reste souverain. Il pardonne qui Il veut et Il endurcit qui Il veut (Rom. 9:18). Les douze étaient avec Lui (8:1), et non seulement eux, mais aussi « des femmes qui avaient été guéries d’esprits malins et d’infirmités, Marie, qu’on appelait Magdeleine, de laquelle étaient sortis sept démons, et Jeanne, femme de Chuzas intendant d’Hérode, et Susanne, et plusieurs autres, qui l’assistaient de leurs biens » (8:2-3). Nous voyons que la grâce produit des fruits maintenant, dans cette vie présente.
Je pense qu’il est clair et certain que Marie Magdeleine n’est pas la pécheresse du ch. 7. La tradition varie, certains supposant que la pécheresse pardonnée était Marie Magdeleine, d’autres qu’il s’agissait de Marie la sœur de Lazare ; mais à mon avis les preuves internes permettent de conclure qu’il s’agit ni de l’une ni de l’autre. En fait, il y a une beauté morale évidente dans l’omission du nom. Puisqu’elle avait été une pécheresse notoire dans la ville, pourquoi vouloir la nommer ? Le récit n’est pas là pour informer qui que ce soit de son identité, mais pour dire ce que le nom de Jésus a été pour elle. C’est Son nom, non pas le sien qui est le sujet important. Il s’ensuit que l’effet produit en elle par l’Esprit de Dieu est en accord avec cela. Elle ne va pas à Lui par-devant, mais par-derrière. Elle est à Ses pieds, pleurant et lavant Ses pieds avec des larmes et les essuyant avec les cheveux de sa tête. C’est pourquoi l’Esprit de Dieu jette un voile sur sa personne. Malgré toute la grâce dont elle a été l’objet, il n’y a pas d’indulgence vis-à-vis de la curiosité humaine. Cela fait même partie du plan de l’Esprit de ne pas donner son nom. Il est évident que l’Écriture nous dépeint Marie la sœur de Lazare (peu importe ce que la légende a inventé), avec un caractère tout différent, et, je dois dire, remarquable par sa pureté morale, aussi bien que par sa perception des pensées de Dieu, laquelle provient de la grâce qui la lui a donnée.
À l’opposé de cela, Marie Magdeleine avait été un cas apparemment désespéré, et elle avait manifesté un mal d’une toute autre nature. Ce n’était pas la corruption, mais la puissance de Satan. Elle avait été possédée ; il nous est dit ici que « sept démons étaient sortis d’elle ». C’est la manière dont l’Écriture la décrit, partout où elle apparaît. Mais jamais aucun relâchement moral ne lui est attribué.
À côté de Marie Magdeleine, une des femmes qui assistaient le Seigneur de leur bien était Jeanne, femme de Chuzas, intendant d’Hérode. Ainsi Dieu appelle des âmes là où on se serait le moins attendu ; voilà celle qui était en relation avec la cour du faux roi, en train de se réjouir d’avoir la permission de suivre le roi méprisé, mais le Roi qui était vraiment Roi, Jésus de Nazareth.
Il y en avait encore beaucoup d’autres, cela ne manquait pas : « et Susanne, et plusieurs autres ». Nous ne savons rien d’elles, sauf que la grâce leur donna, en honorant Jésus, de trouver un éternel honneur. Elles étaient attirées par le Seigneur Jésus, et L’assistaient comme elles pouvaient.
Matthieu 13:1-23 ; Marc 4:1-20
« Et comme une grande foule s’assemblait, et qu’on venait à lui de toutes les villes, il parlait en parabole » (8:4). Il n’était pas venu pour être roi, bien qu’il fût le Roi. Il était venu pour semer, non pas pour récolter ni moissonner. Ceci, Il le fera bientôt à la fin de notre ère. Il était venu produire ce qu’on ne peut pas trouver dans l’homme : donner une vie nouvelle qui porte du fruit pour Dieu. « Le semeur sortit pour semer sa semence » (8:5a), c’est l’activité de la grâce.
« Et comme il semait, quelques [grains] tombèrent le long du chemin, et furent foulés aux pieds, et les oiseaux du ciel les dévorèrent. Et d’autres tombèrent sur le roc ; et ayant levé, ils séchèrent, parce qu’ils n’avaient pas d’humidité. Et d’autres tombèrent au milieu des épines ; et les épines levèrent avec eux et les étouffèrent. Et d’autres tombèrent dans la bonne terre, et ils levèrent, et produisirent du fruit au centuple. En disant ces choses, il criait : Qui a des oreilles pour entendre, qu’il entende » (8:5b-8).
Il est remarquable que nous n’avons pas ici comme en Matthieu : « l’un cent, l’autre soixante, l’autre trente » (Matt. 13:23). Nous avons seulement le résultat complet de la grâce : les causes de résultats variables ne sont pas prises en compte. Il y avait de la bonne semence semée sur un bon terrain, comme Il le dit plus loin : « Ce qui est dans la bonne terre, ce sont ceux qui, ayant entendu la parole, la retiennent dans un cœur honnête et bon, et portent du fruit avec patience » (8:15).
Les autres cas ne sont pas des cas où la bonne semence donne lieu à du fruit imparfaitement produit, mais des cas d’obstacles moraux empêchant toute production de fruit. Luc fait ressortir le fait triste et douloureux que ce n’est pas seulement la puissance de Satan qui empêche les âmes d’être sauvées et de recevoir la Parole de Dieu. Le monde empêche, la chair aussi, autant que Satan. Voilà les trois ennemis placés devant nous.
Le premier empêchement est la puissance ouverte et évidente de Satan : « Et comme il semait, quelques [grains] tombèrent le long du chemin ». Il n’y a pas d’apparence de réception de la Parole ; elle a simplement été traitée avec mépris : « ils furent foulés aux pieds, et les oiseaux du ciel les dévorèrent » (8:5b).
La catégorie suivante est « Et d’autres tombèrent sur le roc » (8:6a). Ici il y a une apparence. La semence lève, mais elle sèche, « parce qu’ils n’avaient pas d’humidité » (8:6b). Cela représente les personnes qui, « lorsqu’elles entendent la parole, la reçoivent avec joie ; mais n’ayant pas de racine, elles ne croient que pour un temps, et au temps de la tentation elles se retirent » (8:13). C’est une description solennelle, car il y a une réception apparente, mais pas de racine. Ils reçoivent la Parole avec joie, mais non pas avec repentance, seulement avec joie. Or il est possible qu’il y ait de la joie, mais s’il n’y a pas d’action spirituelle sur la conscience, il n’y a pas de racine. C’est extrêmement sérieux, surtout dans la chrétienté où les gens sont susceptibles de recevoir l’enseignement des éléments de la vérité chrétienne, et où ceux-ci sont susceptibles d’être reçus sur la base de la foi d’un parent, — non pas de la Parole de Dieu, mais d’un père, d’une mère, d’un maître, d’un frère, d’une sœur ou de n’importe qui d’autre, de la religion majoritaire du pays, du credo commun de la chrétienté. Toutes ces choses peuvent opérer, mais ce n’est que la nature. Dans le cas de la semence semée sur le roc, il n’y a pas de racine réelle, car c’est la conscience qui est la porte effective. Sans la conscience, la Parole de Dieu n’a pas d’effet durable. L’Esprit de Dieu ne produit pas de grands savants, mais elle amène de pauvres pécheurs à croire et à être sauvés. Peu importe la personne, instruite ou pas ; il faut qu’elle vienne comme pécheur, avec la repentance envers Dieu. Or le propre de la repentance est de susciter des sentiments d’humiliation, d’horreur de soi, de jugement de l’homme tout entier, la certitude qu’il n’y a d’espérance qu’en Dieu, et le jugement de tout ce que nous sommes. Cela ne produit pas de joie. D’autres choses peuvent réjouir le cœur malgré cela et en même temps que cela. La grâce de Dieu vue en Christ est tout à fait rassurante, mais « la tristesse selon Dieu opère une repentance à salut dont on n’a pas de regret » (2 Cor. 7:10). Ceux qui croient que la repentance, c’est de la tristesse, font erreur ; cependant c’est son effet quand elle est selon Dieu.
Ceux qui tombent parmi les épines « sont ceux qui, ayant entendu [la parole] et s’en étant allés, sont étouffés par les soucis et par les richesses et par les voluptés de la vie, et ils ne portent pas de fruit à maturité » (8:14). Luc voit les choses dans leur plein résultat, non pas dans un individu, ni la nouvelle nature entravée, mais la nouvelle nature produisant ses pleins résultats. C’est la Parole de Dieu qui n’est pas reçue pour une raison ou pour une autre, et lorsqu’elle est reçue, il est dit que ce sont ceux qui, « ayant entendu la parole, la retiennent dans un cœur honnête et bon, et portent du fruit avec patience » (8:15). En même temps que la Parole de Dieu, il y a l’opération de l’Esprit. Ce sont eux (la Parole et l’Esprit) qui produisent ce cœur honnête et bon. Le cœur est ainsi purifié par la foi, et celle-ci opère par le sentiment de notre état de péché et sa confession. Luc, comme toujours, fait ressortir les racines morales, aussi bien de ce qui s’oppose à la réception de la Parole que de ceux qui la reçoivent. Ceux qui « ont entendu la Parole, la retiennent, et portent du fruit avec patience ».
Il y a un autre point à observer. Matthieu parle de comprendre (Matt. 13:13, 14, 15, 19, 23) — c’est même le grand point pour lui qui parle de la Parole du royaume. Luc parle de la Parole de Dieu (non pas tellement du Royaume, bien que nous sachions qu’il s’agissait du royaume de Dieu). Mais c’est la Parole de Dieu : « la semence est la Parole de Dieu » (8:11) afin que ceux qui croient (non pas ceux qui comprennent [8:10 quand même]) soient sauvés (8:12). Matthieu parle d’écouter et comprendre, Luc parle de croire et d’être sauvé. Ceci concorde admirablement avec les objectifs respectifs de ces évangiles. Matthieu montre un peuple dont Dieu s’est déjà occupé, et qui est testé par la proclamation du royaume des cieux par le Messie ; ceux dont les cœurs étaient attachés à des objets mondains, ne comprenaient pas le Messie, ni ne se souciaient de la parole du Royaume (*). Mais Luc nous montre la Parole de Dieu répandue ; et bien que ce fût, en fait et pour le moment, à l’intérieur des limites d’Israël, cependant sa nature était de se répandre dans toutes les villes et tous les villages du monde. En principe ils penchaient déjà vers elle, et ils sont sur le point d’être effectivement envoyés au dehors au temps voulu de Dieu. En accord avec cela, ce n’est pas simplement le Royaume, mais la Parole de Dieu. Elle est pour l’homme en tant que tel ; ensuite comme la grande masse des gens en dehors d’Israël était complètement ignorante du Royaume, il s’agissait de croire, non pas de comprendre. Il ne s’agissait pas d’une parole qu’ils avaient déjà, ni de choses qu’ils connaissaient mais ne pouvaient comprendre ; il s’agissait de croire ce que Dieu envoyait. C’était un témoignage nouveau pour ceux qui avaient été entièrement dans les ténèbres, et en conséquence il était question pour eux de croire et d’être sauvés. Ainsi nous trouvons que même dans les plus petits détails, Luc a été inspiré pour s’accrocher à ce grand dessein qui court à travers tout son évangile : les principes moraux profonds, et en même temps l’effusion de la grâce envers l’homme de la part de Dieu. C’est comme si c’était l’Évangile de Dieu en salut pour les hommes, tout juste ce que nous trouvons dans l’épître aux Romains ; or rappelons-nous que Luc a été de manière prééminente le compagnon de l’apôtre Paul.
(*) note Bibliquest : comparer le « comprendre » de Matt.13 avec le « devenir disciple » de Matt. 28:19.
Marc 4:21-25.
D’autres principes moraux sont alors ajoutés. « Or personne, après avoir allumé une lampe, ne la couvre d’un vase, ni ne la met sous un lit ; mais il la place sur un pied de lampe, afin que ceux qui entrent voient la lumière » (8:16). Recevoir une nouvelle nature par l’opération de la parole de Dieu ne suffit pas. Dieu fait jaillir un témoignage pour Lui-même. Là où une lampe est allumée, elle n’est pas destinée à être couverte : son rôle est de briller, de donner de la lumière, « afin que ceux qui entrent voient la lumière » (8:16b). Dieu aime que cette lumière soit apparente. N’est-elle pas là pour être vue ? « Car il n’y a rien de secret qui ne deviendra manifeste » (8:17a). Les ténèbres reculent devant la lumière, et l’homme est dans les ténèbres, et aime mieux les ténèbres que la lumière, car ses œuvres sont mauvaises (Jean 3:19). Mais Dieu est résolu à ce que tout apparaisse. « Car il n’y a rien de secret qui ne deviendra manifeste, ni rien de caché qui ne se connaîtra et ne vienne en évidence. Prenez donc garde » (8:17,18a), non pas simplement à ce que vous entendez, mais « comment vous entendez » (8:18a suite). Le mélange de vérité et d’erreur fait que ce que nous entendons est de la plus haute importance, et c’est là l’avertissement dans Marc : « Prenez garde à ce que vous entendez » (Marc 4:24). Mais Luc regarde au cœur de l’homme, et ce qui est d’une grande importance n’est pas seulement ce que j’entends d’un autre, mais comment je l’entends moi-même. Mon propre état peut m’exposer, soit à recevoir l’erreur soit à rejeter la vérité. Ce n’est pas toujours la faute de ce que j’entends, mais la mienne. « Prenez donc garde comment vous entendez ; car à quiconque a, il sera donné » (8:18ab). Avoir quelque chose est une preuve qu’on apprécie la valeur de ce quelque chose. « Et à quiconque n’a pas, cela même qu’il paraît avoir sera ôté » (8:18c). Là où on ne possède pas réellement, ce n’est pas qu’il y ait carence du côté de Dieu qui n’aurait pas envoyé, mais c’est dû à l’incrédulité qui soit n’a rien du tout, soit fait semblant seulement d’avoir. Rien d’autre que la foi possède : et si je possède réellement un petit peu, Dieu m’accordera davantage. « Il donne une plus grande grâce » (Jacq. 4:6).
Matthieu 12:46-50 ; Marc 3:31-35.
Jésus allait partout prêchant et évangélisant, suivi des douze, et avec le service [litt.: « culte »] de cœurs reconnaissants de femmes qui L’assistaient de leurs biens. Il ne venait pas encore comme un Roi, mais comme un Semeur ; et au lieu de gouverner en puissance et avec justice, Il ne faisait que créer une lumière de témoignage en grâce.
Il désavoue ensuite toute association avec Lui-même selon la chair, fût-elle avec Sa mère ou avec Ses frères. Ce qu’Il devait à tous quant à l’amour, ou à Sa mère quant à la soumission, Il l’a certainement pleinement rendu ; mais maintenant il s’agissait de la parole de Dieu, et rien d’autre qu’elle ne pouvait suffire. Ainsi, avant même Sa mort et Sa résurrection, il y a eu une rupture morale complète. La chair ne comprend pas les choses de l’Esprit. « Ce qui est né de la chair est chair ; et ce qui est né de l’Esprit est esprit » (Jean 3:6). « Et cela lui fut rapporté par [quelques-uns] qui disaient : Ta mère et tes frères se tiennent dehors, désirant te voir. Mais lui, répondant, leur dit : Ma mère et mes frères sont ceux qui écoutent la parole de Dieu et qui la mettent en pratique » (8:20-21). Les liens naturels se révélaient n’être rien maintenant : tout doit être de Dieu et par grâce, et c’est ce qui cadre exactement avec le ton de notre évangéliste.
Matthieu :18, 23-27 ; Marc 4:35-41.
Nous trouvons ensuite les circonstances de ceux à qui la Parole de Dieu et le témoignage de Christ étaient confiés. Jésus monte dans une barque avec Ses disciples, et leur dit de passer à l’autre rive du lac (8:22). « Et comme ils voguaient, il s’endormit ; et un vent impétueux fondit sur le lac, et [la barque] s’emplissait » (8:23). Humainement parlant, « ils étaient en péril » (8:23c). L’ordre donné venait du Seigneur, mais l’ennemi avait la permission de déployer toutes ses ressources. Il était cependant impossible que l’homme ait la victoire sur Dieu, et impossible que le Christ de Dieu périsse. Tout le bonheur des serviteurs, s’ils étaient sages, résidait dans le fait de se concentrer sur le Maître, et toute leur sécurité provenait de Lui. Il n’y avait donc, pour la foi, aucune raison de s’inquiéter.
Il s’endormit (8:23a) ; Il laisse les choses suivre leur cours : mais quoi qu’il arrive, la barque où était Jésus ne pouvait pas être dangereuse pour ceux qui étaient avec Lui. Jésus pouvait être tenté par le diable, et pouvait affronter toutes les tempêtes possibles ; mais Il était venu pour détruire les œuvres du diable (1 Jean 3:8) et pour délivrer, non pas pour périr. Il est vrai que, le moment venu, Il est descendu Lui-même dans des profondeurs de douleur, de souffrance et de jugement divin — beaucoup, beaucoup plus grandes que tout ce que les vents ou les vagues pouvaient générer ; mais il est descendu jusqu’à la mort de la croix en portant le fardeau de nos péchés devant Dieu, et en endurant tout ce que Dieu éprouvait contre eux, afin que, en ressuscitant, Il puisse nous délivrer en toute justice et à la gloire de Dieu.
Les disciples, ne sachant rien comme ils auraient dû, remplis d’anxiété incrédule quant à eux-mêmes (car c’est cela qui aveugle les yeux du peuple de Dieu), viennent à Lui et L’éveillent au cri de : « Maître, maître, nous périssons ! » (8:24a). Ils dévoilent le secret. Si leurs yeux avaient été sur le Maître selon ce qu’Il était devant Dieu, il aurait été impossible de parler de périr. Pouvait-Il, Lui, périr ? Sans doute que eux, séparés du Maître, ils pouvaient périr, et même ils ne pouvaient que périr. Mais dire : « Maître, maître » à Jésus, et en même temps dire « nous périssons » n’était rien que de l’incrédulité. En même temps, ils montraient leur profond égoïsme, comme l’incrédulité le fait toujours. Ils se souciaient d’eux-mêmes, non pas de Lui.
« Et lui, s’étant levé, reprit le vent et l’eau en fureur [JND traduit : « les flots »] ; et ils s’apaisèrent, et il se fit un calme » (8:24b). Tout autre que Lui aurait commencé par les réprimander eux. Lui reprit le vent et l’eau en fureur [les flots] ; et quand il y eut du calme, Il leur demanda : « Où est votre foi? » (8:25a). Étant effrayés, ils étaient étonnés et disaient l’un à l’autre : « Qui donc est celui-ci, qui commande même aux vents et à l’eau, et ils lui obéissent ? » (8:25b). Il est évident que tout dépendait du Maître. Les disciples devaient être envoyés dans une mission extrêmement périlleuse ; mais la force était en Lui, non pas en eux ; et dès le tout début, ils durent apprendre que même Jésus demandait : «Où est votre foi ? ».
Matthieu 8:28-34 ; Marc 5:1-20.
Nous trouvons alors une autre scène : non pas la puissance de l’ennemi montrée en train de soulever ce qu’on peut appeler la nature contre Christ et Ses disciples, mais la présence directe de démons remplissant un homme. Ce cas désespéré atteignait un homme ainsi possédé depuis longtemps (*) (8:27a). Il avait rompu avec tout ordre social : il « ne portait pas de vêtements, et ne demeurait pas dans une maison, mais dans les sépulcres » (8:27b). Il n’y a pas de tableau plus terrible de la dégradation humaine par la possession des démons. « Et ayant aperçu Jésus, il s’écria (**), et se jeta devant lui, et dit à haute voix : Qu’ai-je à faire avec toi [JND, litt.: Qu’y a-t-il entre moi et toi], Jésus, Fils du Dieu Très-haut ? Je te supplie, ne me tourmente pas » (8:28). Les démons avaient conscience de la présence de leur Vainqueur, le Vainqueur de Satan. Ils craignaient d’être écrasés sous ses pieds, car Christ « avait commandé à l’esprit immonde de sortir de l’homme » (8:29a), et le récit se poursuit par une description supplémentaire de cette puissance de Satan : « car depuis longtemps il s’était saisi de lui, et [l’homme] avait été lié et gardé dans les chaînes et avec les fers aux pieds ; et brisant ses liens, il était emporté par le démon dans les déserts » (8:29b). Jésus était conduit là par l’Esprit, mais le diable conduisait cet homme dans la misère, tandis que Christ est venu dans la grâce divine, et avec justice dans le but de briser la puissance de Satan.
(*) « depuis longtemps » se rapporte à la présence de démons ET à l’absence de vêtements selon A, les manuscrits onciaux tardifs et la plupart des manuscrits à lettres minuscules, la version Syriaque, etc.. Mais d’autres adoptent l’ordre de BL, 33, etc. : « depuis longtemps il ne portait pas de vêtements ».
(**) d’autres ont « s’écriant » ou « s’étant écrié ».
Afin que l’horreur du cas soit davantage manifestée, Jésus lui demande : « Quel est ton nom ? Et il dit : Légion ; car beaucoup de démons étaient entrés en lui. Et ils le priaient (*) pour qu’il ne leur commandât pas de s’en aller dans l’abîme » (8:30-31). Ils craignaient leur heure. Ces démons avaient instinctivement le sentiment que Jésus allait les confiner dans l’abîme.
(*) « Ils priaient ». Certains ont « il priait » comme une correction pour suivre Marc 5:10. [Note Bibliquest : en Marc au singulier, la demande faite par le démoniaque est de ne pas sortir du pays ; ici au pluriel, la demande est faite par les démons de ne pas aller dans l’abîme].
« Et il y avait là un grand troupeau de pourceaux paissant sur la montagne, et ils le priaient de leur permettre d’entrer en eux ; et il le leur permit. Et les démons, sortant de l’homme, entrèrent dans les pourceaux, et le troupeau se rua du haut de la côte dans le lac, et fut étouffé » (8:32-33). Ceci ameuta immédiatement ceux qui les avaient en charge. « Et ceux qui [les] paissaient, voyant ce qui était arrivé, s’enfuirent, et le racontèrent dans la ville et dans les campagnes » (8:34). « Et ils sortirent… et trouvèrent assis, vêtu et dans son bon sens, aux pieds de Jésus, l’homme duquel les démons étaient sortis ; et ils eurent peur » (8:35). Maintenant l’état des gens se dévoile. S’ils avaient eu ne fût-ce qu’un brin de bon sens, ils auraient rendu grâce à Dieu ; ils auraient été dans la présence de Celui qui devait briser pour toujours la puissance de Satan, même s’il devait au préalable être meurtri par lui. Mais bien qu’ils aient vu « assis, vêtu et dans son bon sens, aux pieds de Jésus, l’homme duquel les démons étaient sortis, ils eurent peur » (8: 35b), et bien qu’ils aient su comment le démoniaque avait été guéri, pourtant, leurs cœurs n’étaient pas gagnés, bien au contraire. « Et toute la multitude du pays environnant des Gadaréniens (*), pria Jésus de s’en aller de chez eux » (8:37a). Ô Gadaréniens insensés, qui vous a ensorcelés ? (Gal. 3:1). Ils avaient tous, hélas ! un intérêt commun, mais l’intérêt commun des hommes était de se débarrasser de Jésus. C’était leur seul désir. En face de la certitude de Sa puissance en grâce, en face de la défaite évidente de l’énergie de Satan sous leurs yeux, en face de la délivrance de leur compatriote, maintenant restauré et assis, vêtu et dans son bon sens, ils ne pensaient qu’à une chose : prier Jésus de s’éloigner d’eux, « car ils étaient saisis d’une grande frayeur » (8:37b). Quelle preuve de l’égarement où la tromperie mène les hommes ! Quelles qu’aient pu être auparavant leurs terreurs en présence de l’homme possédé par une légion de démons, ils avaient maintenant davantage peur de Jésus, et leur espoir et leur but était de s’en débarrasser aussi vite que possible. Il apportait tout ce qui était saint, vrai et amour. Il nourrissait, guérissait, délivrait ; mais l’homme n’avait aucun cœur pour Dieu, et par conséquent il ne cherchait qu’à se débarrasser de Celui qui apportait la puissance de Dieu. Toute autre personne était mieux accueillie. Quel état que celui de l’homme ! Voilà le monde.
(*) « Gadaréniens » ici et 8:26. D'autres ont « Gergéséniens », et d’autres encore « Géraséniens ».
L’homme duquel les démons étaient sortis n’était pas comme les gens du pays. Il supplie Jésus de lui permettre d’être avec lui (8:38), et est par-là en contraste moral avec toute la multitude qui Le priait de se retirer de leur territoire. Il avait vécu des circonstances bien plus terribles que les leurs. Mais telle est la puissance de la grâce de Dieu. Elle crée et forme ce que nous devons être. S’il y avait quelqu’un dont les antécédents naturels faisaient s’attendre à ce qu’il reste loin de Jésus, c’était bien ce démoniaque mené entièrement par Satan et captif de sa volonté. Mais il était délivré, et délivré d’emblée si parfaitement, que son seul désir était d’être avec Jésus. Voilà le premier fruit de l’action de l’Esprit chez un homme que la grâce a délivré — le désir candide du nouvel homme qui jouit de la présence de Jésus. L’âme la plus simple qui est née de Dieu a ce désir.
« Mais il le renvoya, disant : Retourne dans ta maison et raconte les grandes choses [JND traduit : « tout ce »] que Dieu t’a fait » (8:39a). Son désir serait satisfait plus tard, mais pour le moment il fallait qu’il retourne dans sa maison. Montrer les œuvres merveilleuses de Dieu, non pas seulement à des étrangers, mais à ceux de sa propre maison, voilà qui a du prix pour le Seigneur. Ceux-là sauraient mieux que quiconque la honte, la douleur et la déchéance à laquelle il avait été réduit. C’est pourquoi Jésus lui dit : « Retourne dans ta maison et raconte les grandes choses que Dieu t’a fait » (8:39a). La foi amène l’homme à se courber et à comprendre ; quel que soit le désir de son cœur, il faut qu’il fasse maintenant la volonté bonne, sainte et agréable du Seigneur. « Et il s’en alla, publiant par toute la ville toutes les grandes choses que Jésus lui avait fait » (8:39b). Notez qu’il parle de Jésus. Jésus voulait qu’il raconte ce que Dieu avait fait, et Dieu voulait qu’il dise ce que Jésus avait fait. Cela ne pouvait pas avoir lieu si Jésus n’avait pas été le Fils de Dieu Lui-même. Bien qu’Il fût le serviteur le plus humble de Dieu, Jésus n’en était pas moins aussi Dieu. L’homme a agit correctement. Il n’est pas allé à l’encontre de la volonté de Dieu, ni n’a violé le commandement de Jésus. L’esprit de ce commandement était tout à fait gardé, même si, à la lettre, il pouvait sembler en être autrement. Dieu est d’autant mieux honoré que Jésus est mieux proclamé.
Matthieu 9:18-26 ; Marc 5:21-43.
Deux autres scènes (imbriquées l’une dans l’autre, il est vrai) terminent le chapitre. Jaïrus, le chef de la synagogue, fait appel au Seigneur, « et se jetant aux pieds de Jésus, le supplia de venir dans sa maison » (8:41). C’était la manière dont un Juif s’attendait à être guéri : par la venue du Messie en son lieu. « Car il avait une fille unique, d’environ douze ans, et elle se mourait » (8:42). Telle était la situation de la fille de Sion à ce moment-là. Israël montrait qu’il n’y avait pas de vie en eux ; mais Christ est prié, et Il va dans le but de guérir Israël.
Tandis qu’Il est en chemin, une femme le croise avec un besoin urgent — « une perte de sang depuis douze ans, et qui, ayant dépensé tout son bien en médecins, n’avait pu être guérie par aucun » (8:43). C’était donc un cas désespéré, humainement parlant. Néanmoins, elle vient derrière Lui (8:44a), dans le sentiment désespéré que c’est maintenant l’occasion ou jamais, « et [elle] toucha le bord de son vêtement ; et à l’instant sa perte de sang s’arrêta » (8:44b). Le Seigneur était, bien sûr, conscient de ce qui s’était passé. Si la foi sent la grâce et la puissance de Jésus en quelque mesure, et si elle y a recours même avec faiblesse, hésitation et larmes, Jésus le sait bien, et a toute compassion pour cette âme. Son cœur était tourné vers elle, et Il voulait qu’elle le sache. Elle L’avait touché par derrière. Jésus voulait l’amener dans Sa présence, face à face, et Il voulait qu’elle sache qu’Il consentait de bon cœur à la bénédiction qu’elle avait semblé avoir volé, mais qui, en réalité, avait été acquise par un toucher de foi. C’est pourquoi Il dit : « Qui est-ce qui m’a touché ? » (8:45a). C’était vain que Pierre ou les autres cherchent à donner une explication satisfaisante, quand tous niaient (8:45b). C’était vain de dire que la multitude Le pressait, et qu’il ne servait à rien de demander qui L’avait touché. Le Seigneur s’en tint au fait : quelqu’un l’avait touché. Ce n’était pas la pression de la foule ; ce n’était pas un accident. C’était nettement une personne qui L’avait touché. C’était réellement de la foi qui avait eu recours à Lui, même si elle était faible. « Et Jésus dit : Quelqu’un m’a touché, car je sais qu’il est sorti de moi de la puissance » (8:46). La foule qui le pressait ne pouvait tirer de Lui aucune vertu : ce n’est pas ainsi que Jésus guérit. Aucune pression externe n’est utile pour tirer de Lui la bénédiction. Mais l’âme qui se trouve près de Jésus, et qui Le touche, même si elle est timorée, ne manque jamais de recueillir une bénédiction de Lui. « Et la femme, voyant qu’elle n’était pas cachée [le Seigneur ne voulait pas la laisser dans un pareil état, pas plus qu’aucun de ceux qui sont bénis], vint en tremblant, et, se jetant devant lui, déclara devant tout le peuple pour quelle raison elle l’avait touché, et comment elle avait été guérie instantanément » (8:47). La gloire de Dieu fut ainsi assurée, et un témoignage éclatant Lui fut rendu. Mais son cœur à elle avait aussi besoin d’être entièrement restauré. Elle devait apprendre quel est l’amour de Dieu, et combien Jésus voulait lui donner d’avoir entière communion avec Lui dans la bénédiction conférée. C’est ainsi que le Donateur est connu, et le don infiniment rehaussé. Ce n’était pas quelque chose de volé, mais c’était accordé de bon gré. Il dit donc : « Aie bon courage, [ma] fille ». Il utilise le terme d’affection expressément pour bannir toute terreur et tout malaise. « Aie bon courage, [ma] fille ; ta foi t’a guérie ; va-t’en en paix » (8:48). Quelle joie cela allait toujours être pour elle dans la suite de savoir qu’elle avait non seulement obtenu la miséricorde dont son corps avait besoin de la part de Dieu, mais que le Sauveur, le Seigneur Dieu qui avait guéri sa maladie, le Médecin toujours béni, lui avait parlé, lui avait donné Sa propre garantie, l’avait consolée quand son cœur était dans le plus grand effroi, et qu’Il avait employé des termes tellement affectueux à son égard, reconnaissant sa foi malgré sa faiblesse, et finalement la renvoyant avec un message de paix.
« Comme il parlait encore, il vient quelqu’un de chez le chef de synagogue, lui disant : Ta fille est morte, ne tourmente pas le maître. Et Jésus, l’ayant entendu, lui répondit, disant : Ne crains pas, crois seulement, et elle sera sauvée » (8:49-50).
Tel s’avère être le véritable état d’Israël, non pas malade seulement, mais mort. Mais Jésus portait en Lui-même le secret de la résurrection. Il est à la hauteur de toutes les urgences, et Il savait infiniment mieux qu’eux le besoin de la jeune fille et la puissance qui était la Sienne. Il n’est pas venu ici-bas faire ce que d’autres auraient pu faire. Un ange pouvait agiter l’eau de la piscine de Béthesda pour qu’un homme pas trop infirme y entre immédiatement (Jean 5:4). Le Fils, Lui, vivifie qui Il veut (Jean 5:21). Et les Juifs, longtemps rebelles dans l’incrédulité, et ayant depuis longtemps cherché à détruire le nom de Celui qui, par ses affirmations, se faisait égal à Dieu, — les Juifs donc reconnaîtront le Messie méprisé comme leur Seigneur et leur Dieu, et les ossements desséchés revivront (Éz. 37) ; et tout Israël, enfin sauvé (Rom. 11:26), fleurira et poussera, et remplira de fruits la face du monde ! (Ésaïe 27:6). C’est de cela que la jeune fille malade, et maintenant morte, est le gage ; et Lui, qui ordonne alors à son père de ne pas craindre, mais de croire, va racheter le gage qu’Il a donné autrefois.
« Et quand il fut arrivé à la maison, il ne permit à personne d’entrer, sinon à Pierre et à Jean et à Jacques, et au père de la jeune fille et à la mère. Et tous pleuraient et se lamentaient sur elle ; et il leur dit : Ne pleurez pas, car elle n’est pas morte, mais elle dort. Et ils se riaient de lui, sachant qu’elle était morte. Mais lui, les ayant tous mis dehors, et l’ayant prise par la main, cria, disant : Jeune fille, lève-toi. Et son esprit retourna [en elle], et elle se leva immédiatement ; et il commanda qu’on lui donnât à manger. Et ses parents étaient hors d’eux ; et il leur enjoignit de ne dire à personne ce qui était arrivé » (8:51-56).
Cet esprit de mépris n’était qu’un petit échantillon de ce qui doit arriver ; ceux-là ne peuvent avoir aucune part de manière permanente à la bénédiction. Car quand beaucoup d’Israël, qui dorment dans la poussière de la terre, se réveilleront, ce sera pour les uns l’opprobre et ils seront un objet d’horreur éternelle, tandis que, pour les autres, de manière aussi certaine, ce sera la vie éternelle (Daniel 12:2). Car tous ceux qui sont issus d’Israël ne sont pas Israël (Rom. 9:6). Mais la parole de puissance en grâce sortira de Lui, aux yeux de qui la vierge, fille de Sion, n’est pas morte, mais elle dort ; et elle se lèvera (És 52:2). Et Lui qui finalement la réveillera de son sommeil de mort, prendra soin d’elle, et la fortifiera pour la grande œuvre à laquelle Sion sera alors appelé. Cependant ce n’était alors, avec la fille de Jaïrus, qu’un acte de puissance passager ; le temps n’était pas encore venu pour qu’il y ait davantage ; et Jésus leur commanda de ne dire à personne ce qui avait été fait. S’Il n’était pas reçu Lui-même, si Sa parole était refusée, il était vain de publier Sa puissance : l’incrédulité ne ferait qu’aggraver la situation.
Matthieu 10:1-7, 9-11, 14 ; Marc 6:7-13
Le chapitre 8 montrait le témoignage de Christ quant au changement en train de venir. Le chapitre 9 nous donne le même témoignage confié aux douze. Ils devaient aller partout comme représentants de Christ, investis de la puissance du Royaume. Ils avaient « puissance et autorité sur tous les démons, et le pouvoir de guérir les maladies » (9:1), en même temps qu’une mission de « prêcher le royaume de Dieu » (9:2a). C’est le Seigneur qui leur donnait l’autorité. Ils devaient être manifestement dépendants du Roi, et, d’une manière remarquable, la puissance du Roi ouvrirait et personne ne fermerait, et elle fermerait et personne n’ouvrirait. Néanmoins, cette puissance souveraine du Roi sur les cœurs de Son peuple Israël n’effaçait pas leur responsabilité. Quiconque Le rejetait en porterait les conséquences. Pourtant le mot d’ordre suivant est donné : « Ne prenez rien pour le chemin, ni bâton, ni sac, ni pain, ni argent » (9:3a). Il fallait que leurs ressources soient manifestes comme étant celles de Dieu, même s’Il opérait par le moyen d’hommes. Ils ne devaient pas s’occuper d’eux-mêmes, même pas avoir deux tuniques chacun (9:3b). « Et dans quelque maison que vous entriez, demeurez là, et de là partez (9:4). Et tous ceux qui ne vous recevront pas,... en sortant de cette ville-là, secouez même la poussière de vos pieds, en témoignage contre eux » (9:5). Ils partirent donc ainsi, « et… ils parcouraient tous les villages, évangélisant et guérissant partout » (9:6).
Matthieu 14:1-2 ; Marc 6:14-16.
Puis nous trouvons un travail de conscience chez Hérode. « Et Hérode le tétrarque ouït parler de toutes les choses qui étaient faites par lui ; et il était en perplexité, parce que quelques-uns disaient que Jean était ressuscité d’entre les morts ; et quelques-uns, qu’Élie était apparu ; et d’autres, que l’un des anciens prophètes était ressuscité » (9:7-8). La conviction d’Hérode était qu’il avait fait décapiter Jean, il le savait que trop bien. « Moi, j’ai fait décapiter Jean ; mais qui est celui-ci, de qui j’entends dire de telles choses ? Et il cherchait à le voir » (9:9). Mais un désir dans les choses divines n’aboutit jamais à rien de bon s’il n’est accompagné par l’action de la conscience d’une part dans le sentiment de péché, et d’autre part dans le sentiment de la grâce de la part de Dieu. Beaucoup de gens ont entendu le témoignage de Dieu avec joie, et ont tout abandonné. Beaucoup de gens ont eu du respect pour les témoins ; mais, comme nous le voyons dans le cas d’Hérode, d’abord vis-à-vis de Jean, cela ne l’a pas empêché de faire décapiter Jean ; ensuite, vis-à-vis de Jésus, cela ne l’a pas empêché de prendre part à la scène finale de l’humiliation extrême du Seigneur. Il n’y avait rien de la vie divine dans l’action de sa conscience. Il n’y avait aucun travail de la grâce, parce qu’il n’avait aucun sentiment de son propre péché ni de son propre besoin aux yeux de Dieu, — rien de ce qui aurait pu le conduire à Dieu.
Matthieu 14:13-21 ; Marc 6:30-44 ; Jean 6:1-13.
Les apôtres reviennent, racontant au Seigneur tout ce qu’ils avaient fait. Mais il est évident qu’ils ne savaient pas comment profiter eux-mêmes de la puissance qui leur était confiée. Alors Jésus les prend, et « il se retira à l’écart dans un lieu désert d’une ville appelée Bethsaïda » (9:10). Et nous voyons maintenant comment Jésus maniait parfaitement la puissance dont Il était le vase en tant qu’homme. Car, bien qu’Il se soit retiré en privé, les foules l’y suivirent ; « et les ayant reçus, il leur parla du royaume de Dieu, et guérit ceux qui avaient besoin de guérison » (9:11). Jamais personne ne venait mal à propos à Jésus. Aucun besoin ne Lui a jamais été présenté sans attirer Sa grâce. Aucune retraite ne L’a fait traiter en intrus ceux qui venaient.
Mais la différence entre le Maître et les serviteurs apparaît. « Et le jour commença à baisser ; et les douze, s’approchant, lui dirent : Renvoie la foule, afin qu’ils aillent dans les villages et dans les campagnes d’alentour, et s’y logent et trouvent des vivres, car nous sommes ici dans un lieu désert » (9:12). Mais cela ne convenait pas à Jésus. « Il leur dit : Vous, donnez-leur à manger » (9:13a). L’incrédulité commence de suite à calculer. Ils comptèrent les pains et les poissons : il n’y avait que cinq pains et deux poissons, à moins qu’ils n’aillent acheter de quoi manger pour tout ce peuple (9:13b). Ainsi, ceux qui auraient dû être les témoins de la puissance et de la grâce de Dieu sont ignorants des ressources effectives du Seigneur, et pensent seulement à ce que l’argent de l’homme pourrait procurer.
Le Seigneur dit à ses disciples — Sa grâce est si grande qu’Il voulait mettre de l’honneur sur eux malgré leur faiblesse et leur manque de foi — « Faites-les asseoir par rangs de cinquante chacun. Et ils firent ainsi, et les firent tous asseoir. Et ayant pris les cinq pains et les deux poissons, et regardant vers le ciel, il les bénit, et les rompit ; et il les donna à ses disciples pour les mettre devant la foule » (9:14b-16). Considéré comme le Fils de l’homme, et le Fils de Dieu comme homme (c’est ainsi que Luc Le voit), Dieu était avec Lui, non seulement quand Il passait de lieu en lieu en faisant du bien (Actes 10:38), mais aussi quand les hommes Le suivaient au désert (9:11). Il n’y avait pas de différence. Partout la grâce de Dieu était sur Lui, la puissance de Dieu avec Lui. Ainsi, Il bénit ces pains et poissons, et les rompit, et les donna à Ses disciples pour qu’ils les mettent devant la foule. Il nourrissait de pain Ses pauvres (Ps. 132:15). Ce n’était pas le vrai Pain descendu du ciel, parce que Lui, et Lui seul, l’était (Jean 6:32-35, 41, 48). Mais Lui qui était le vrai Pain aimait à les nourrir, même avec du pain qui périt (Jean 6:27,32), bien qu’Il eût de loin préféré les nourrir avec ce Pain qui demeure jusqu’en la vie éternelle.
Le Seigneur Jésus est donc seul à savoir comment utiliser toutes les ressources du royaume de Dieu. Il n’attendait pas de moment particulier ni de circonstances particulières. Il est en mesure d’apporter la bénédiction selon le besoin au moment présent, car Dieu était avec Lui, et Il était avec Dieu à l’égard de toutes les circonstances. « Et ils mangèrent tous et furent tous rassasiés ; et de ce qui leur était resté de morceaux, on ramassa douze paniers » (9:17). Il y avait plus à la fin qu’au commencement, bien que cinq mille hommes, outre les femmes et les enfants, eussent mangé. Tel était Jésus, et tel sera Jésus quand le royaume de Dieu apparaîtra : Il sera le fournisseur de toute nourriture, de toute joie et de toute bénédiction du royaume. Or maintenant Il n’est pas moins que cela, et Il n’est pas différent non plus, mais Il est le Même, bien que la manière de déployer Sa puissance en grâce soit en rapport avec le propos actuel de Dieu dans l’Église. Mais Lui est le même hier, aujourd’hui, et éternellement » (Hébreux 13:8).
Matthieu 16:13-28 ; Marc 8:27 à 9:1.
Le Seigneur est de nouveau en train de prier seul (9:18a), comme nous L’avons vu dans plusieurs passages précédents de cet évangile, et dans d’autres encore. Il en était ainsi lors de Son baptême quand le Saint Esprit descendit sur Lui, et plus tard dans Son ministère, il nous est dit qu’Il se tenait retiré dans les déserts et priait (5:16). C’était quand de grandes foules s’assemblaient pour entendre et pour être guéries (5:15), et que la puissance du Seigneur était là pour les guérir (5:17). De même aussi avant de choisir les douze apôtres, il est dit : « Il passa toute la nuit à prier Dieu » (6:12b). C’était après que des hommes se fussent entretenus ensemble de ce qu’ils pourraient Lui faire (6:11), et avant la nomination des apôtres (6:13) et le discours sur la montagne (6:20).
Maintenant, Il est sur le point de révéler Sa mort (9:22). Le sentiment de Son rejet total remplissait Son âme à cause de l’incrédulité du peuple ; et le Père était sur le point de donner un témoignage personnel tout à fait direct de Sa gloire, et de montrer ce qui Lui était réservé dans le Royaume. Il voulait Le reconnaître comme Fils de Dieu maintenant (9:20, 35 ; Matt. 16:16), et Le manifester bientôt comme le Fils de l’homme (9:26). Ainsi donc, « il arriva, comme il priait seul [JND : à l’écart], que ses disciples étaient avec lui. Et il les interrogea, disant : Qui disent les foules que je suis ? Et répondant, ils dirent : Jean le baptiseur ; et d’autres : Élie ; et d’autres, que l’un des anciens prophètes est ressuscité » (9:18-19). Ceci suscita de Pierre la confession qu’Il était le Christ de Dieu, en réponse à la question directe du Seigneur : « Et vous, qui dites-vous que je suis ? » (9:20).
Il est remarquable comment Luc omet ici ce que Matthieu raconte (Matt. 16:16b-20). En fait, Pierre Le reconnaît aussi comme Fils de Dieu, mais cela est propre à Matthieu. La raison pour laquelle cela est donné dans Matthieu me semble être que c’est là le titre de gloire personnelle de Christ, qui est la joie du chrétien. L’église de Dieu trouve son délice en Christ comme le Fils du Dieu vivant, Israël saluera le Christ comme le Fils de David. Le monde, toute l’humanité, sera béni par Christ comme le Fils de l’homme ; mais le chrétien et l’église ont leur joie en Lui comme le Fils du Dieu vivant. C’est clairement le plus élevé de Ses titres, et celui qui est proprement divin. Il est intrinsèque et personnel.
Parallèlement à cela, c’est dans Matthieu seul qu’on trouve la révélation par le Seigneur Jésus que « sur ce roc » Il bâtirait Son Assemblée (ou : Église) — c’est à dire, sur cette confession de Son nom. Par conséquent comme Matthieu est le seul à nous donner Son nom de Fils de Dieu et la confession de ce nom par Pierre, c’est aussi en Matthieu seul que le Seigneur est présenté comme Celui qui va bâtir l’église (ou : assemblée).
Tout ceci disparaît de Luc. Ici Pierre dit simplement : « Le Christ de Dieu » (9:20b). « Et s’adressant à eux avec force », le Seigneur « leur commanda de ne dire cela à personne » (9:21). C’est une parole remarquable. Pourquoi taire au peuple qu’il était le Christ de Dieu ? Pourquoi avoir de la réserve sur Son caractère de Messie ? C’est que c’était inutile de le mettre en avant. Les uns disaient une chose, les autres une autre. Personne n’avait foi en Lui, sauf ceux qui étaient nés de Dieu. L’homme, en tant qu’homme, Le rejetait. Les Juifs Le rejetaient. Les disciples Le confessaient, Pierre tout spécialement ; mais il était inutile de continuer à Le prêcher comme le Christ ou Messie d’Israël.
Il était l’Oint de Dieu, mais en vérité Il allait souffrir, et par conséquent le Seigneur introduit un autre titre en rapport avec Sa croix. « Il faut que le Fils de l’homme souffre beaucoup, et qu’il soit rejeté des anciens et des principaux sacrificateurs et des scribes, et qu’il soit mis à mort, et qu’il soit ressuscité le troisième jour » (9:22). C’est particulièrement ce titre de Fils de l’homme que le Seigneur se donne habituellement. Ainsi en Matthieu Il demande : « Qui disent les hommes que je suis, moi, le fils de l’homme ? » (Matt. 16:13b). Pierre Le confesse alors comme étant véritablement le Christ [= Oint = Messie] Juif, « Tu es le Christ », mais aussi « le Fils du Dieu vivant » (Matt. 16:16b). Le Seigneur fait savoir qu’ils doivent laisser tomber le premier titre (9:21). Il était inutile d’en parler, il était trop tard. Si le peuple L’avait reçu, Il aurait régné comme Messie. Mais, moralement parlant, cela ne pouvait pas être. D’une part, l’homme était incrédule, méchant, et perdu ; d’autre part, c’était selon les conseils de Dieu que Jésus soit mis à mort sur la croix, et ressuscite en une nouvelle création dans laquelle Il voulait avoir des hommes pour Ses compagnons. Si Jésus n’avait pas été crucifié, cela aurait prouvé que l’homme n’était pas entièrement aussi mauvais que Dieu l’avait dit. Mais comme l’homme est vraiment profondément mauvais, selon la parole de Dieu, c’était une certitude morale que l’homme crucifierait le Seigneur Jésus, et c’est ce que Dieu avait prédit par Ses prophètes. Le Seigneur leur rappelle maintenant que l’ancienne proclamation de Son titre de Christ doit cesser (9:21). Il allait mourir comme Fils de l’homme (9:22). Il avait Sa mort toujours devant Lui. C’était le conseil établi de Dieu le Père, et le propos arrêté du Fils. Il était venu pour mourir, non seulement le sachant, mais avec Son cœur entièrement consacré à l’accomplissement de la volonté de Dieu, quel qu’en soit le coût, et effectivement cela Lui coûta Sa mort et Son rejet. Dans Sa mort, Il a accompli l’expiation pour nos péchés. Ici, cependant, Sa mort est simplement vue comme le rejet de la part de l’homme : « Il faut que le fils de l’homme souffre beaucoup, et qu’il soit rejeté des anciens et des principaux sacrificateurs et des scribes, et qu’il soit mis à mort, et qu’il soit ressuscité le troisième jour » (9:22). La part de Dieu dans cette affaire, soit en jugement de notre méchanceté soit en introduction de la rédemption, n’est pas indiquée. Assurément elle y était, là et alors, comme cela devait être depuis toujours ; mais l’Écriture présente tantôt un côté de la vérité, tantôt un autre. Il est rejeté par les chefs des Juifs. C’était un fait triste et humiliant qu’ils éliminent leur propre Messie, qui devait, ajoute-t-Il Lui-même, « être ressuscité le troisième jour ».
Cette souffrance du Fils de l’homme détermine immédiatement le chemin pour le disciple. « Et il disait à tous : Si quelqu’un veut venir après moi, qu’il se renonce soi-même, et qu’il prenne sa croix chaque jour, et me suive » (9:23). Il ne s’agissait aucunement de jouir des choses terrestres. Ceci serait tout à fait approprié et de saison dans le Royaume quand Il règnera comme le Christ, ainsi que comme Fils de l’homme, selon les espérances nourries par les prophètes. On y trouve toute sorte de preuves des bienfaits de Dieu, et les cœurs des hommes seront remplis de joie. Mais tel n’est pas le caractère du christianisme. La croix nous montre notre vrai chemin. Si Christ a souffert, le chrétien ne peut pas s’attendre à être au-dessus de son Maître (6:40 ; Jean 15:20). Christ allait à la croix ; si donc quelqu’un voulait venir après Lui, « qu’il se renonce soi-même, et qu’il prenne sa croix chaque jour, et me suive : car quiconque voudra sauver sa vie la perdra ; et quiconque perdra sa vie pour l’amour de moi, celui-là la sauvera. Car que profitera-t-il à un homme de gagner le monde entier, s’il se détruit lui-même ou se perd lui-même ? » (9:23b-25).
La vérité vient au grand jour. Tout dépend maintenant de la vie éternelle. Il ne s’agit plus de vivre longtemps sur la terre. C’était, et ce sera tout à fait bien pour les Juifs. Mais la croix de Christ est l’ensevelissement de toutes les pensées juives. Si donc un homme prend soin de sauver sa vie maintenant, il la perdra. Il peut la sauver dans un sens inférieur, mais il la perdra dans un sens plus profond. Il peut la sauver dans ce monde, mais la perdre pour l’éternité. Mais si je suis prêt à la perdre dans le sens inférieur, je la sauverai dans le sens le meilleur, le sens éternel. La mort de Christ fait tout converger sur un point : tout se ramène à la question capitale de la vie éternelle et du salut. Les Juifs n’y pensaient pas. Ils aspiraient à un grand roi qui les élèverait au faîte de la grandeur terrestre. Le christianisme nous fait voir crucifié Celui sur qui tout tourne ; et ceux qui suivent le Crucifié ne peuvent pas échapper à la croix. Tout chrétien doit se renoncer soi-même, et cela non pas simplement une fois pour toutes, mais il doit prendre Sa croix chaque jour et Le suivre. « Car quiconque aura honte de moi et de mes paroles, le fils de l’homme aura honte de lui quand il viendra dans sa gloire et dans celle du Père et des saints anges » (9:26).
Là est la solennité de la question. Si nous avons honte du Rejeté et de Ses paroles, Il aura honte de nous dans la gloire. Nous n’avons pas Christ personnellement, mais par la foi nous L’avons Lui, Son nom, et aussi Ses paroles, — celles-ci comme un test de la vérité de notre cœur. Un homme pourrait se prévaloir des paroles de Moïse et des prophètes ; mais celles-ci ne serviraient à rien maintenant. Un homme qui s’attacherait simplement aux paroles de la loi et des prophètes, à l’exclusion du Nouveau Testament, ne pourrait pas être sauvé. Quand Dieu met au grand jour la pleine révélation de Christ, je dois aller de l’avant et être soumis à ce que Dieu donne. Les Juifs s’accrochent à la vérité de l’unicité de Dieu, afin de nier la vérité du Père, du Fils et du Saint Esprit. La vraie foi apprécie maintenant tout ce que Dieu donne. Elle n’est pas réelle si elle n’estime pas ce qu’Il donne pour le temps présent. Ainsi, le test est la vérité nouvellement utilisée par Dieu pour le moment présent, et pas seulement ce qui était connu autrefois. L’incrédulité a toujours tort ; elle tire profit de ce qui est traditionnel pour nier ce qui a été nouvellement révélé.
« Quiconque aura honte de moi et de mes paroles, le fils de l’homme aura honte de lui quand il viendra dans sa gloire » (9:26ab). Il s’agit là de la gloire propre du Fils de l’homme. C’est un Homme rejeté qui est exalté en haut ; mais Il viendra dans Sa propre gloire « et dans celle du Père et des saints anges » (9:26c). Le fait qu’Il soit un homme n’a pas du tout affecté Ses droits divins. Les anges Lui étaient tous assujettis comme homme, car Il avait un titre, un droit au-dessus d’eux parce qu’Il était (et est) Dieu ; mais Il a gagné un titre et un droit supérieurs à eux parce qu’Il est mort sur la croix. Ainsi par un double titre, un double droit, non seulement toute l’humanité, mais les anges aussi sont assujettis au Seigneur Jésus comme homme.
« Et je vous dis, en vérité, que de ceux qui sont ici présents, il y en a quelques-uns qui ne goûteront point la mort jusqu’à ce qu’ils aient vu le royaume de Dieu » (9:27). C’était un témoignage brillant, mesuré et calculé pour fortifier ceux qui étaient censés être en avant et à la tête des choses dans le témoignage de Dieu et dans l’église. C’est à Pierre, Jacques et Jean qu’Il fait référence, et c’est à eux qu’il fut permis d’apercevoir le royaume de Dieu avant qu’il ne vienne en puissance.
Matthieu 17:1-9 ; Marc 9:2-9.
Huit jours après, quand la gloire était sur le point d’apparaître, le Seigneur prie (9:28). « Et comme il priait, l’apparence de son visage devint tout autre, et son vêtement devint blanc [et] resplendissant comme un éclair » (9:29). Luc est le seul des évangélistes à mentionner ici qu’Il priait, et que Sa transfiguration a eu lieu tandis qu’Il priait.
« Et voici, deux hommes, qui étaient Moïse et Élie, parlaient avec lui » (9:30) ; ils représentaient d’une part les saints morts et ressuscités, et d’autre part les saints vivants et changés [= transmués]. Moïse était mort et est vu ici comme ressuscité, tandis qu’Élie est le type de ceux qui seront changés.
« Lesquels, apparaissant en gloire, parlaient de sa mort qu’il allait accomplir à Jérusalem » (9:31). C’est le grand sujet des entretiens dans le ciel. Il ne peut y avoir de fait en haut aussi précieux que la mort de Jésus. Ce sera le grand thème tout au long de l’éternité. C’est le fondement de toutes les voies de Dieu en rédemption, la gloire morale de Dieu la plus élevée, car c’est la preuve la plus complète de Son amour. Ils parlaient avec Lui « de sa mort qu’il allait accomplir à Jérusalem » (9:31b). Sur la terre, Jésus prend la place la plus élevée, comme, hélas, la plus basse pour nous et pour nos péchés ; pourtant Lui est aussi le plus élevé en grâce, comme Il le sera dans les voies de Dieu. Il en sera ainsi aux jours du Royaume, quand les conseils de Dieu seront manifestés à la fois pour la terre et les cieux.
« Et Pierre et ceux qui étaient avec lui étaient accablés de sommeil » (9:32a). Ils dormiront dans le jardin quand Christ traversera Son agonie, et ils étaient accablés de sommeil quand la gloire de Christ était sur le point d’être révélée. Ainsi, l’homme est totalement indigne d’avoir communion tant avec les souffrances qu’avec la gloire ; et ceci concerne, non pas l’homme dépourvu de la vie de Dieu, mais les disciples choisis, les futurs piliers de l’œuvre, les plus dignes et les plus excellents de la terre. Malgré ceci, ils ne purent pas veiller une heure quand il s’agissait des souffrances de Jésus, et furent pareillement accablés de sommeil lorsque Sa gloire dans Son royaume fut révélée. L’homme est donc entièrement incapable de répondre dans son âme à la manifestation par Dieu tant de la grâce de Christ que de la gloire qu’Il prévoit pour lui.
« Et quand ils furent réveillés, ils virent sa gloire et les deux hommes qui étaient avec lui. Et il arriva, comme ils se séparaient de lui, que Pierre dit à Jésus : Maître, il est bon que nous soyons ici ; et faisons trois tabernacles [tentes] : un pour toi, et un pour Moïse, et un pour Élie, ne sachant ce qu’il disait » (9:32b-33). En effet, il ne savait pas. C’était l’oubli absolu de la dignité personnelle de Jésus. « Faisons trois tentes », une pour son Maître, et les deux autres pour ses serviteurs, Moïse et Élie. Voulait-il donc mettre son Maître, le Seigneur de tout, au même niveau que le chef de la loi et le chef des prophètes ? Pierre pensait que ce serait un grand honneur pour Lui ! Il était tout à fait à côté de la plaque. La racine de tout égarement est la dépréciation de Jésus. La puissance pour tout ce qui est bon est la foi dans Sa gloire. Ainsi, en cherchant à honorer Jésus d’une manière humaine, en réalité Pierre L’abaissait ; et cela, Dieu le Père ne veut jamais le permettre, spécialement chez un disciple.
« Et comme il disait ces choses, une nuée vint et les couvrit » (9:34a) ; c’était le symbole bien connu de la présence de l’Éternel en Israël, non pas une nuée sombre, mais une nuée lumineuse, comme cela nous est dit dans un autre évangile (Matt. 17:5) ; « et ils eurent peur comme ils (*) entraient dans la nuée » (9:34b) ; je pense que cela signifie que les disciples eurent peur quand ils virent Moïse et Élie entrer dans la nuée. Ils ne pouvaient pas comprendre que des hommes, même glorifiés, dussent être à l’intérieur du cercle de la présence particulière de l’Éternel. La tente de Sa gloire pouvait tabernacler sur l’homme ; mais cela semblait trop pour eux que des hommes dussent avoir là leur demeure, même si c’était des hommes dans la gloire.
(*) Certains manuscrits (aleph, BCL, etc.) ont « ils », d’autres (ADΔ, 1, 33, 69, etc.) « ceux-ci ».
Il y a davantage ensuite : « Et il y eut une voix venant de la nuée, disant : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, écoutez-le » (9:35). Il n’est plus question de Moïse ni d’Élie. La loi et les prophètes étaient d’admirables précurseurs, et pas un seul trait de lettre ne peut tomber à terre sans être accompli (Matt. 5:18), mais le Fils de Dieu vient et prend nécessairement la préséance sur tous. « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, écoutez-le » (9:35b). Ne mettez pas Moïse et Élie à Son niveau à Lui. Il fallait les écouter comme les poteaux indicateurs qui pointent vers Christ ; mais quand Jésus le Fils de Dieu est là, c’est Lui qui doit être écouté. C’est cela le christianisme. Presque chaque œuvre d’incrédulité dans le christianisme consiste maintenant à rabaisser Jésus au niveau de la loi et des prophètes, ou, en tout cas au niveau de l’homme, du premier homme. Aucun de ceux qui sont nés de Dieu ne voudrait amoindrir la loi et les prophètes ; mais c’est une chose de les reconnaître comme ayant une autorité divine, et cela en est une tout autre que de les mettre au même niveau que le Fils de Dieu. Ils furent des témoins divins, mais le Fils doit avoir la suprématie qui Lui est due. En toutes choses, Il doit avoir la prééminence (Col. 1:18). Et c’est ce sur quoi Dieu le Père insiste ici : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, écoutez-le ».
« Et la voix s’étant fait entendre, Jésus se trouva seul » (9:36a). C’est vraiment la force même de nos âmes d’avoir une personne unique qui est, ou peut être, la pleine révélation objective des pensées de Dieu à notre égard. La meilleure manière d’honorer le Père et de montrer la puissance du Saint Esprit, c’est d’avoir Jésus devant nous, et de Le suivre jour après jour. « Je fais une chose », dit l’apôtre (Phil. 3:14a). « Et ils se turent, et ne rapportèrent en ces jours-là à personne rien de ce qu’ils avaient vu » (9:36b).
Matthieu 17:14-23 ; Marc 9:14-32.
La scène suivante nous plonge d’un coup dans les réalités du monde tel qu’il est, d’autant plus douloureusement ressenties à cause de la vision lumineuse du siècle à venir sur la montagne de la transfiguration, à la fois celle de l’échantillon du royaume du Fils de l’homme et celle de la scène intime de ceux qui sont entrés dans la nuée. Ici, au contraire, nous avons le monde tel qu’il est maintenant sous l’effet de la puissance de Satan. « Et il arriva, le jour suivant, quand ils furent descendus de la montagne, qu’une grande foule vint à sa rencontre. Et voici, un homme de la foule s’écria, disant : Maître, je te supplie, jette les yeux sur mon fils, car il est mon unique ; et voici, un esprit le saisit ; et soudain il crie ; et il le déchire, en le faisant écumer ; et c’est à peine s’il se retire de lui après l’avoir broyé ; et j’ai supplié tes disciples de le chasser, et ils n’ont pas pu » (9:37-40). C’était un tableau d’Israël, et nous pouvons dire de l’homme en général. Telle était la puissance du démon sur lui ; et le plus affligeant était l’incapacité complète des disciples à résoudre ce cas. Ils étaient des hommes de Dieu ; ils étaient Ses serviteurs les plus honorés, déjà envoyés au-dehors avec puissance et autorité par le Seigneur Jésus, comme nous l’avons vu au début de ce chapitre ; et pourtant, ils ne pouvaient pas venir à bout de cette forme aggravée de possession démoniaque.
« Et Jésus, répondant, dit : Ô génération incrédule et perverse, jusques à quand serai-je avec vous et vous supporterai-je ? Amène ici ton fils » (9:41). Le Seigneur avait ainsi dans Ses pensées le sentiment aigu de Son prochain départ : « Jusques à quand serai-je avec vous et vous supporterai-je ? ». C’était par manque de foi, non pas de puissance, qu’ils n’avaient pas pu chasser l’esprit. La foi suppose toujours deux choses, d’une part le sentiment du poids et du joug du mal qui pèse sur l’homme, et d’autre part la confiance en Dieu comme toujours supérieur au mal dans Sa puissance suprême en grâce. Lorsqu’on laisse la place à Dieu pour intervenir dans une affaire, et que le cœur s’accroche à la certitude que Sa gloire est concernée par cette affaire, il peut certes y avoir quelque échec, mais jamais une défaite finale. L’absence de tout ceci était ce qui affligeait le Seigneur Jésus ; leur incapacité était due au manque de foi et de jugement de soi.
« Et encore, comme il approchait, le démon le renversa et le tourmenta violemment ; mais Jésus tança l’esprit immonde, et guérit l’enfant, et le rendit à son père » (9:42). Le Seigneur avait ainsi devant Lui un nouvel effort de Satan, avec une puissance renforcée, si cela était possible ; mais voilà que Sa puissance à Lui, ou plutôt la puissance de Dieu qu’Il maniait comme le Fils qui s’est anéanti et comme Homme obéissant, — cette puissance s’élève au-dessus de tous les efforts de Satan. Il tance l’esprit immonde et guérit l’enfant.
« Et tous furent étonnés de la grandeur glorieuse de Dieu » (9:43a). Mais pourquoi s’étonner ? Jésus était Dieu Lui-même manifesté en chair. Or ce qui était béni avec Jésus, c’est qu’Il ne faisait jamais rien simplement en tant que Dieu, mais Il agissait toujours comme l’Homme dépendant de Dieu. S’Il n’avait pas maintenu une telle place, et s’Il n’avait pas continuellement œuvré par la puissance du Saint Esprit en tant qu’homme, Il aurait échoué à maintenir Sa position parfaite d’homme et de serviteur dans le monde. Or cette position était Sa perfection humaine dès l’instant où Il naquit de femme. Rien ne pouvait être aussi puissant à la fois comme motif et comme exemple pour nous.
« Et comme tous s’étonnaient de tout ce que Jésus faisait, il dit à ses disciples : « Vous, gardez bien ces paroles que vous avez entendues, car le fils de l’homme va être livré entre les mains des hommes » (9:43b-44). Leur étonnement s’accompagnait d’un émerveillement qui, bien qu’il fût un hommage à ce qui avait été fait, indiquait aussi un manque d’intelligence. Le Seigneur révèle maintenant une raison bien plus profonde de stupéfaction et d’adoration, si seulement ils avaient senti les choses correctement. Hélas ! c’est ce sur quoi l’incrédulité achoppe toujours. Celui qui pouvait tancer toute puissance, non seulement des hommes, mais de Satan, devait néanmoins être livré entre les mains des hommes. Tel était le propos de Dieu, tel était le consentement parfait de Jésus, le serviteur de Dieu et le Seigneur de tout ! Tout ce qui démontre la vérité de l’état de l’homme et de la puissance de Satan ici-bas, tout ce qui manifeste la ruine du peuple de Dieu et la destruction de Sa gloire par leur ruine sur la terre, tout ce qui prouve la vanité de toutes les espérances présentes pour l’homme et pour le monde — pour tout cela, Jésus était prêt à tout affronter et à souffrir au plus haut degré, afin que Dieu puisse être glorifié d’abord moralement, puis en puissance, et que l’homme soit mis dans une paix parfaite en dehors de tout cela, d’abord par la foi et finalement de manière concrète et pour toujours. L’œuvre de l’expiation a été opérée dans cette humiliation la plus complète du Fils de l’homme ; mais il est évident que ces paroles de Christ parlent simplement de Sa souffrance par les mains des hommes.
« Mais ils ne comprirent pas cette parole » (9:45a). Pourtant l’Écriture en était remplie ; mais la volonté de l’homme l’aveugle à l’égard de ce qu’il n’aime pas, et nulle part autant que dans l’Écriture. Les Juifs s’emparaient avidement de la vision de la gloire et des promesses pour le peuple — l’exaltation de leur nation et la chute de leurs oppresseurs gentils orgueilleux. Et ainsi les paroles de Dieu qui décrivent l’humiliation du Messie, furent tout à fait méconnues en général, et toujours comprises de travers. Même quand notre Seigneur leur parlait ici-bas, non pas sous forme prophétique, ni par des figures obscures, mais dans les termes les plus simples possibles, ils ne comprenaient pas ce qu’Il disait. Combien la compréhension de l’Écriture a peu à faire avec le langage ! La vraie cause de l’obscurité se trouve dans le cœur. La seule puissance réelle d’intelligence est dans l’Esprit Saint, qui nous pousse à nous incliner de bon gré devant Christ, dans la conscience de notre besoin d’un tel Sauveur et dans le vrai désir que Dieu nous sauve dans les conditions choisies par Lui.
Ce n’était pas le cas pour les disciples : « Ils ne comprirent pas cette parole » (9:45a). Ils n’avaient pas pleinement confiance dans Son amour. La confiance en Lui a beaucoup à voir avec l’intelligence de Sa Parole ; et même si nous ne comprenons pas, la confiance en Lui nous conduit à ne pas discutailler, ni à nous hâter, mais à attendre et à compter sur Lui qui ne manquera pas de clarifier ce que nous ne comprenons pas. Il nous révélera justement cela. Les disciples laissèrent simplement tomber le sujet. « Ils craignaient de l’interroger touchant cette parole » (9:45b).
Matthieu 18:1-5 ; Marc 9:33-40.
L’état réel de leur cœur est placé devant nous dans le récit suivant : « Et il s’éleva au milieu d’eux une question, [à savoir] lequel d’entre eux serait le plus grand. Mais Jésus, voyant la pensée de leur cœur, prit un petit enfant, et le plaça auprès de lui ; et il leur dit : Quiconque recevra ce petit enfant en mon nom, me reçoit ; et quiconque me reçoit, reçoit celui qui m’a envoyé. Car celui qui est le plus petit parmi vous tous, c’est celui-là qui est grand » (9:46-48). C’était ce qui leur manquait : devenir comme des petits enfants. Ce n’est pas présenté ici comme en Matthieu, dans le but d’entrer dans le royaume, mais en relation avec Christ et avec Dieu Lui-même. Ils voulaient tous être le plus grand ; il y eut donc un débat pour savoir lequel d’entre eux aurait la place la plus élevée. Un petit enfant ne pense pas à cela, mais se contente de l’amour de ses parents et de ce qui le précède. Il n’est pas occupé par des pensées sur lui-même, et ne doit pas l’être. Or c’est justement ce qui est opéré dans le cœur par la conversion, et surtout par la puissance de l’Esprit de Dieu qui s’ensuit et qui habite en nous : Il nous donne de voir la grandeur et la bonté d’Un Autre, dans la jouissance desquelles nous nous oublions nous-mêmes. « Quiconque recevra ce petit enfant en mon nom, me reçoit ; et quiconque me reçoit, reçoit celui qui m’a envoyé » (9:48a). La réception de Jésus est la réception de Dieu Lui-même, et c’est donc la racine de la vraie grandeur. Mais ce qui découle pratiquement de cela, c’est qu’être le plus petit est la vraie grandeur du croyant maintenant. Tel était Christ Lui-même. Il était prêt à prendre, et Il l’a fait, la place du plus méprisé de tous.
« Et Jean, répondant, dit : Maître, nous avons vu quelqu’un qui chassait des démons en ton nom, et nous le lui avons défendu, parce qu’il ne [te] suit pas avec nous. Et Jésus lui dit : Ne le lui défendez pas, car celui qui n’est pas contre vous est pour vous » (9:49-50). Voici une forme considérablement plus subtile du moi. La forme la plus grossière en était de savoir lequel d’entre eux serait le plus grand ; mais maintenant vient une forme un peu déguisée du moi, celle qui consiste en un zèle apparent pour l’honneur du Maître. « Maître, nous avons vu quelqu’un qui chassait des démons en ton nom, et nous le lui avons défendu, parce qu’il ne [te] suit pas avec nous » (9:49). Quelle raison ! C’était bien de suivre Jésus, c’était un immense honneur ; mais Jean se trahit par ses propres paroles : « il ne te suit pas avec nous ». S’il avait gardé Jésus devant ses yeux, il n’aurait jamais prononcé ce grief. Il aurait vu que c’était à Jésus d’appeler, comme ils avaient été choisis par Lui par pure grâce pour cet honneur. Il est évident que Jean regardait cela comme une ingérence dans le domaine des apôtres, et un manque de reconnaissance de leur importance. Mais Jésus, supérieur à tout ce qui venait d’une nature charnelle, répond : Ne le lui défendez pas, car celui qui n’est pas contre vous est pour vous » (9:50). Jésus, dans le sentiment de Son humiliation et s’attendant à ce que celle-ci aille même jusqu’à la mort, reconnaît tout ce qui est de Dieu. Il ne s’agissait pas de Satan en train de chasser Satan, mais c’était la puissance de Dieu qui chassait les démons. Et même mieux : les démons étaient chassés au nom de Jésus ; alors, pourquoi Jean devrait-il avoir une jalousie si étroite et si indigne ? Pourquoi ne reconnaissait-il pas la puissance qui répondait au nom de son Maître. Ah ! Pensait-il vraiment à son Maître et non pas à lui-même ? « Celui qui n’est pas contre vous est pour vous ». Quand il fut question de l’incrédulité de la nation, où Jésus était totalement méprisé, la parole fut alors : « Celui qui n’est pas avec moi est contre moi » (11:23). Le principe inverse est vrai, sans doute ; mais là où il y avait un homme simple de cœur, servant Dieu selon sa mesure de foi, le Seigneur prend la défense de son action en Son nom. Par le propre récit de Jean, il y avait là la puissance qui répondait au nom de Jésus. C’était quelqu’un qui résistait aux démons, utilisant le nom de Jésus contre eux. Et il y avait de la puissance, car il les chassait bien, et il le faisait par le nom de Jésus. Si donc il y avait eu un vrai souci pour la gloire du Seigneur Jésus, Jean se serait réjoui plutôt que de chercher à y voir un tort contre lui. « Ne le lui défendez pas », dit le Seigneur, « car celui qui n’est pas contre vous est pour vous » (9:50).
« Or il arriva, comme les jours où Il allait être reçu en haut [JND traduit : « les jours de son assomption »] s’accomplissaient, qu’il dressa sa face résolument pour aller à Jérusalem ; et il envoya devant sa face des messagers. Et s’en étant allés, ils entrèrent dans un village de Samaritains pour lui préparer [un logis] ; et ils ne le reçurent point, parce que sa face était tournée vers Jérusalem » (9:51-53). Il n’y avait aucune bonne disposition envers le Seigneur. Leur aversion contre Jérusalem et contre sa faveur leur faisait oublier complètement la gloire de Jésus et le témoignage de Sa puissance en grâce que ces mêmes Samaritains avaient toute raison de connaître et de Lui être reconnaissants. Mais « ils ne le reçurent point, parce que sa face était tournée vers Jérusalem » (9:53). Combien de fois les circonstances manifestent l’état de nos cœurs ! Ce qu’ils n’auraient pas osé faire s’il avait été simplement question de Jésus, un certain sentiment égoïste et mesquin fait jaillir une jalousie latente et met tout en lumière. Ces mêmes hommes achoppent sur la gloire personnelle de Jésus ; d’autres, attirés par le monde, prouvent qu’ils n’ont pas de cœur pour un Sauveur, parce qu’ils cherchent quelles choses présentes le monde peut leur accorder. D’autres encore, détestant la honte inévitable de la croix de Christ, reculent devant l’épreuve où elle les mène, et prouvent qu’ils n’ont pas de foi, parce que partout où la foi est réelle, elle regarde fixement et simplement à Jésus. Là où d’autres objets s’interposent, on se détourne ; mais là où la foi est réelle, on accueille la Croix et on Le reçoit Lui, et c’est à de tels que Dieu donne le droit de devenir Ses enfants (Jean 1:12).
Quel fut l’effet de l’esprit de parti samaritain sur les disciples ? « Et ses disciples, Jacques et Jean, voyant cela, dirent : Seigneur, veux-tu que nous disions que le feu descende du ciel et les consume, comme aussi fit Élie ? » (9:54). Il n’était pas contraire aux principes des disciples qu’Élie fût ainsi l’instrument du jugement divin ; mais combien il est douloureux de voir Jacques et Jean (Jean n’est plus seul maintenant) montrer une si faible perception de la grâce de Jésus, alors que ces deux-là furent par la suite d’un si grand poids et de tant de valeur dans l’église de Dieu ! Le Seigneur de gloire passe outre, acceptant Son rejet, et Il s’incline devant l’incrédulité ingrate des Samaritains. Mais Ses deux serviteurs, alors que tout ce dont ils pouvaient se vanter n’était que tiré d’autrui, et alors qu’ils ne pouvaient se glorifier que de Celui qui seul pouvait ôter leur mal et répandre sur eux la bonté de Dieu, — ceux-là, sous le prétexte d’honorer Jésus, voulaient commander que le feu descende du ciel pour les consumer, comme s’ils étaient des prophètes juifs. Combien leur amour pour les âmes était petit ! Combien ils n’avaient guère de vraie considération pour Jésus ! C’était l’honnête nature juive, — chez des apôtres pourtant. C’était sans nul doute de l’indignation, mais elle jaillissait bien plus d’eux-mêmes que pour Jésus. Jésus se tourna donc et les censura fortement (9:55a). Il ne s’agissait plus de simplement rectifier des paroles incorrectes, mais c’était une réprimande personnelle.
9:55 : Pour une partie des manuscrits, la première partie du verset (55a : « Et se tournant, il les censura fortement ») est une interpolation. Une autre partie des manuscrits, mais non pas les principaux qui sont aleph ABCDL, ajoutent à la fin « car le fils de l’homme n’est pas venu pour détruire les vies des hommes, mais pour les sauver ».
« Vous ne savez de quel esprit vous êtes animés ! ». Il ne s’agissait pas là de sauver des âmes. Si on insérait la phrase « car le fils de l’homme n’est pas venu pour détruire les vies des hommes, mais pour les sauver », ce serait faire de l’homme la raison d’être et le but final, alors que la suggestion des disciples était contraire à la manifestation de ce que Dieu est, et en désaccord avec Sa grâce, qui ne se contente pas de sauver l’âme, mais veut remplir le cœur de la gloire morale du Seigneur Jésus. « Et ils s’en allèrent à un autre village » (9:56).
Matthieu 8:19-22.
Dans tout ce contexte, depuis la transfiguration, la chair humaine est jugée dans ses diverses formes. En effet, même dans cette transfiguration, la chair se montre tout à fait incompétente pour apprécier la gloire de Dieu, ou les nouvelles choses de Son royaume. Dans ce qui suit, les disciples et l’homme manifestent leur incrédulité et l’impuissance qui s’ensuit en face de Satan, - ainsi que leur inintelligence quant aux souffrances du Fils de l’homme, - et encore leur ambition mondaine (tout en se parant du nom du Seigneur bien qu’étant en complet désaccord avec Lui), - et encore l’esprit de parti qui méconnaît à la fois l’Esprit de Dieu qui daigne travailler souverainement, et l’esprit de grâce (que Dieu montrait maintenant en Christ, par contraste avec tout ce que fit même un Élie).
Dans les versets qui suivent, nous n’avons plus la défaillance des apôtres, mais le jugement de ceux qui étaient, ou désiraient être disciples. Cela est placé devant nous à la fin du chapitre sous trois formes successives différentes. « Et il arriva, comme ils allaient par le chemin, qu’un certain homme lui dit : Seigneur, je te suivrai où que tu ailles » (9:57). C’était une bonne confession en apparence, et aussi une résolution pleine de zèle ; mais l’homme ne peut jamais précéder le Seigneur. Personne ne s’est jamais voué à Dieu : il faut qu’il soit appelé. Celui qui dit : « Je te suivrai » ne connaît pas sa faiblesse. Quand nous pensons à ce qu’est l’homme, et à ce que Jésus est, le fait de dire : « Je te suivrai où que tu ailles » était manifestement la présomption la plus grossière, et pourtant l’homme en question n’y voyait aucune présomption. L’homme est si ignorant, si abruti par l’incrédulité, que la vraie foi semble présomptueuse à ses yeux, alors qu’il n’y a rien d’aussi humble ; car la foi s’oublie elle-même et s’abandonne à la bonté et à la puissance de Celui sur qui elle s’appuie. Dire à Jésus : « Seigneur, je te suivrai où que tu ailles » est une expression de confiance en soi. Or, celui qui fait ceci fait toujours un mauvais calcul. Il méconnaît la gloire de Christ et la profondeur de Sa grâce. Il méconnaît aussi son total manque de puissance et peut-être même son besoin de pardon. Personne n’est capable avant d’avoir été appelé par grâce à suivre le Seigneur. Et quand nous sommes appelés, le Seigneur ne nous envoie pas à nos propres frais. À ceux qui le Lui demandent, Il donne généreusement la sagesse et la capacité dont ils ont besoin ; mais c’est Lui qui va devant nous. Suivre le Seigneur où qu’Il aille avant Sa mort (comme dans le cas présent), cela dépassait l’homme. Pierre lui-même, à une date ultérieure, dit quelque chose de semblable, juste avant de renier le Seigneur. Voilà la chair : « Seigneur, avec toi, je suis prêt à aller et en prison et à la mort » (22:23), dit Pierre ; mais en fait il fut effrayé simplement par l’ombre de ce qui était en train d’arriver. Une servante suffit pour terrifier le chef des apôtres. Cela lui fit dire des mensonges en jurant, alors que ce même Pierre, après la mort et la résurrection de Christ, ayant eu sa propre conscience purifiée par la foi selon l’aspersion du sang de Jésus (1 Pierre 1:2), est devenu hardi comme un lion, et a fini par suivre le Seigneur, non seulement en prison, mais jusqu’à la mort de la croix. C’était l’action fortifiante absolue de la grâce de Dieu, non pas l’effet de sa propre puissance, laquelle avait complètement failli. Quand son énergie naturelle a disparu, il a été plus fort que jamais : il a été vraiment fort seulement quand il n’a plus eu de force à lui.
Le Seigneur répond au scribe (nous savons par un autre évangile qu’il en était un) : « Les renards ont des tanières, et les oiseaux du ciel ont des demeures ; mais le fils de l’homme n’a pas où reposer sa tête » (9:58). L’homme était jugé. Il venait pour obtenir quelque chose, et le Seigneur n’avait rien à lui donner, sinon de la honte, de la souffrance et du dénuement. Les renards peuvent avoir des tanières, et les oiseaux des nids, mais le Messie rejeté n’avait aucun lieu de repos terrestre. Personne en Israël n’était aussi pauvre que le Seigneur Jésus. Quand il voulut leur donner une leçon de soumission à César auquel leurs péchés les avaient assujettis, il dut demander qu’un sou lui soit montré. Nous n’avons pas connaissance que le Seigneur ait jamais possédé quoi que ce soit. « Les renards ont des tanières, et les oiseaux du ciel ont des demeures ; mais le fils de l’homme n’a pas où reposer sa tête » (9:58). Il était donc inutile pour cet homme de Le suivre dans l’espoir de gagner quelque chose par ce moyen. Que pouvait-il gagner sur la terre en Le suivant, sinon de partager Son rejet ? « Si, pour cette vie seulement, nous avons espérance en Christ, nous sommes plus misérables que tous les hommes » (1 Cor. 15:19).
Le cas suivant est tout à fait différent, en ce que c’est le Seigneur qui prend l’initiative.
« Et il dit à un autre : Suis-moi » (9:59a). La chair, si hardie dans ses offres de suivre Jésus, est vraiment lente pour suivre quand c’est Lui qui appelle ; c’est le cas de cet homme, qui une fois appelé, perçoit immédiatement les difficultés, et dit : « Seigneur, permets-moi d’aller premièrement ensevelir mon père » (9:59b). On trouve cela chez de vrais croyants. Quand le christianisme de quelqu’un est dans ses pensées comme une théorie, tout semble facile. Il pense qu’il peut tout faire. Normalement, quand la foi est authentique, les difficultés sont senties, et c’est pourquoi cet homme plaide le tout premier des droits de l’homme. Cela ne semblait-il pas non seulement raisonnable, mais n’était-ce pas même une charge qui incombe, que d’aller d’abord enterrer son père ? La loi ne commande-t-elle pas à l’enfant d’honorer son père et sa mère ? C’est sûr, mais il y avait là Celui qui était plus grand que la loi. Dieu qui a donné la loi, c’est Lui qui appelait, et s’Il dit : Suis-moi, la foi renonce à tout, même s’il s’agit de père ou mère ou femme ou enfants, pour l’amour de Christ. Les croyants doivent en arriver là tôt ou tard, et généralement tous ceux qui suivent soigneusement Christ y arrivent sur du long terme. Ce n’est pas toujours ressenti ; mais le principe du christianisme est l’appel souverain de Dieu en Christ qui prend quelqu’un absolument hors du monde. Tant qu’on est encore dans le monde, on appartient à un autre — absolument et uniquement, à Christ, pour faire la volonté de Dieu. Tous les liens naturels doivent donc être, si l’on peut faire cette comparaison, comme les cordelettes fraîches avec lesquelles Samson fut attaché, et qui n’étaient pas plus qu’une ficelle d’étoupe devant sa force toute-puissante. Les plus intimes des liens naturels ne sont, après tout, que de chair, tandis que la chair et le sang ne peuvent hériter du royaume de Dieu. Le lien avec Christ vient de l’Esprit, et l’Esprit est plus puissant que la chair. Par conséquent, quoi que soit ce qu’exige un père mort, ou ce qui était dû aux sentiments d’un Juif — car le Juif considérait celui qui n’enterrait pas son père avec des soins et une affection convenables comme perdu vis-à-vis de tout ce qui est convenable et comme indigne de toute relation — mais si la personne spéciale de Christ et Son appel surviennent à ce moment, c’est certainement Lui qui doit être suivi.
C’était un test. Christ connaissait tout, et il y avait un motif moral dans Son appel à ce moment précis plutôt qu’à un autre ; et la question était pour cet homme de savoir si Christ était plus pour son âme que n’importe qui ou n’importe quoi d’autre dans le monde. Être bien vu des Juifs et de sa famille, avait-il réellement pour lui plus d’importance que Christ, que le ciel ou l’enfer, que l’éternité elle-même ? Cet homme pouvait avoir honnêtement désiré suivre Christ ; pourtant il plaide pour différer la mise en route. Or la réponse que lui fait le Seigneur est : «Laisse les morts ensevelir leurs morts ; mais toi, va et annonce le royaume de Dieu » (9:60) — une réponse embarrassante pour quelqu’un dont l’œil n’est pas simple. C’est ainsi que le Seigneur éprouve la foi. Il ne met pas les choses sous la forme la plus simple possible pour la foi et pour l’incrédulité — spécialement là où il est permis qu’il y ait un obstacle. Le Seigneur veut qu’on s’enquière de Lui, c’est pourquoi Il dit ici : « Laisse les morts ensevelir leurs morts » (9:60a) — c’est à dire, laisse ceux qui sont morts spirituellement enterrer leurs morts naturels — « mais toi, va et annonce le royaume de Dieu » (9:60b). Ce n’était pas seulement que cet homme était appelé à suivre Jésus, mais il était appelé à être un témoin pour Lui, un proclamateur du royaume de Dieu. Comment cela pourrait-il marcher, s’il n’y avait pas en lui la foi pour tout abandonner pour Christ ? L’une des raisons pour lesquelles il y a si peu de puissance dans le témoignage de Christ, c’est le peu de foi chez ceux qui en témoignent.
Les musulmans et d’autres accusent constamment les missionnaires chrétiens de ceci : «Vous professez avoir une révélation de Dieu dans la Bible ; mais vous-mêmes, de toute évidence, vous n’agissez pas selon ce livre. Comment pouvez-vous sérieusement nous demander de croire ? Comment pouvons-nous penser que vous, vous le croyez ? Nous croyons nos livres, et comme nous acceptons loyalement le Coran, avec son système de prières et d’ablutions, nous le suivons. Nous, nous nous conformons scrupuleusement aux prescriptions du Prophète. Par exemple vous, vous affirmez que Christ a prêché le sermon sur la montagne. Pourtant, vous vous sortez constamment de la difficulté de ne pas le suivre en argumentant que les temps ont changé. Nous au contraire, nous adhérons au Coran tous les jours et à tout prix. Dieu est le Dieu immuable, et Il a un droit permanent sur les fidèles ». Ainsi, l’un des principaux obstacles à la conversion des membres d’autres religions, c’est la façon dont les serviteurs de Christ s’exposent, par leur manque de foi, aux moqueries de leurs adversaires. Cela augmente l’incrédulité des cœurs parce que la plupart de ceux de la chrétienté professante ne prétend même pas tenir absolument à l’Écriture. Ils disent que les temps ont tellement changé, qu’ils peuvent seulement retenir les passages appropriés à nos jours. Rechercher le monde et sa gloire, et tout ce qui veut attirer la chair, n’est pas un problème pour eux. Ils pensent attirer les uns par tel moyen, d’autres par tel autre moyen ; alors qu’en vérité, ils sont eux-mêmes détournés de la vérité et de la volonté de Dieu par le monde. Courtiser l’approbation des hommes, rechercher ce qui a de la valeur pour le monde, c’est abandonner pratiquement le christianisme au profit de la volonté de l’homme. C’est mélanger les vivants et les morts, au lieu de laisser les morts enterrer leurs morts. L’appel du Seigneur doit mettre de côté tout le reste.
Le troisième cas diffère encore un peu. « Et un autre aussi dit : Je te suivrai, Seigneur ; mais permets-moi de prendre premièrement congé de ceux qui sont dans ma maison » (9:61). Là nous avons quelqu’un qui permet aux civilités de la vie de passer « en premier ». Il n’était pas retenu par quelque chose de tellement grave. Il s’agissait simplement d’appliquer la politesse ordinaire. Mais le Seigneur insiste sur le renoncement absolu à tous les obstacles : « Nul qui a mis la main à la charrue et qui regarde en arrière, n’est propre pour le royaume de Dieu » (9:62). Si le christianisme est quelque chose, il est, et doit être tout. Il n’admet ni rival ni retard. Il ne pourrait pas être le royaume du vrai Dieu s’il tolérait que Ses serviteurs se détournent tant soit peu. Christ est le premier et le dernier, et doit être tout pour le cœur, ou bien, par les ruses du diable, Il devient rien du tout.
Marc 6:7 ; Matthieu 9:37.
La mission des soixante-dix est particulière à Luc. Elle a en soi un caractère de grâce, bien que son rejet soit un signe avant-coureur du jugement imminent pour Israël. Toutes choses sont maintenant rendues manifestes depuis la transfiguration du Seigneur. La première mission précédait ce grand événement, et est donnée ailleurs (ch. 9) ; mais Luc ajoute la mission des soixante-dix. Sa mort, Sa souffrance, Son rejet ont tous été pleinement annoncés, avec comme conséquence Son départ du monde en raison de l’incapacité d’Israël, et même des disciples de profiter de Sa présence en Israël, — tout cela étant suivi du jugement de toutes les formes de la nature humaine constituant un obstacle pour suivre Christ et Son service. Nous avons eu cela au ch. 9. Maintenant comme conclusion du témoignage à Israël, cette nouvelle mission est envoyée au-dehors pour annoncer le royaume de Dieu, non seulement avant la révélation de Son rejet, mais après elle.
« Or après ces choses, le Seigneur en désigna aussi soixante-dix (*) autres, et les envoya deux à deux devant sa face dans toutes les villes et dans tous les lieux où il devait lui-même aller » (10:1). Le cœur du Seigneur battait pour le peuple quand Il disait : « La moisson est grande, mais il y a peu d’ouvriers » (10:2a). Maintenant il y a de loin beaucoup plus d’ouvriers suscités, tandis que la pression du besoin était devant Son âme. « Suppliez donc le Seigneur de la moisson » (10:2b). C’était néanmoins un encouragement à la prière, car avant de leur dire de prier, Il nomme Lui-même ces soixante-dix pour partir. Il était le Seigneur de la moisson. En même temps, Il les avertit de ce à quoi ils devaient s’attendre. « Allez ; voici, moi je vous envoie comme des agneaux au milieu des loups » (10:3). Il savait bien, et il fallait qu’ils sachent ce qu’était l’homme, même en Israël. La chair était complètement jugée. Les Juifs ne sont plus considérés comme les brebis perdues d’Israël (Matt. 10:6 ; 15:24), mais comme des loups autour d’eux et qui s’en prendraient à eux comme à des agneaux.
(*) Quelques manuscrits lisent « Soixante-douze ».
Mais il y a autre chose. Tandis qu’ils étaient ainsi envoyés dans un esprit de grâce, exposés à la méchanceté de l’homme, ils devaient aller dans la pleine conscience de Sa gloire. « Ne portez ni bourse, ni sac, ni sandales ; et ne saluez personne en chemin » (10:4). Le danger était imminent, le devoir urgent. Il n’y avait pas besoin de préparation et de ressources venant de l’extérieur ; ils étaient en droit de compter sur la puissance de Son nom pour subvenir à leurs besoins en Israël ; car Il était le Roi, même si les hommes Le rejetaient. D’autre part et en conséquence, il n’y avait pas de temps pour saluer. Une telle courtoisie est très bien pour la terre et pour le temps présent ; mais l’éternité venait de plus en plus nettement devant les pensées des serviteurs, l’étant déjà pleinement devant le Seigneur. « Ne saluez personne en chemin ». De plus profonds intérêts étaient en jeu, et tout ce qui voulait occuper leurs esprits de ce qui n’était pas indispensable n’était qu’une entrave.
« Mais, dans quelque maison que vous entriez, dites premièrement : Paix sur cette maison ! » (10:5). Ainsi, une parole pleine de grâce leur était envoyée. En même temps, c’était tant pis pour ceux qui la rejetaient. Néanmoins, la paix devait retourner sur eux. Ce n’était pas la guerre ; ils n’avaient rien à faire avec cela. « Et si un fils de paix est là, votre paix reposera sur elle, sinon elle retournera sur vous » (10:6). La paix rejetée retournait sur eux. « Et demeurez dans la même maison, mangeant et buvant de ce qui vous sera offert de leur part ; car l’ouvrier est digne de son salaire » (10:7ab). Il ne devait y avoir aucune convoitise, aucun égoïsme ; mais, se rejetant sur leur obéissance de cœur au Messie, ils devaient prendre les choses comme on les leur donnait. Tandis que le Messie reconnaît la dignité de l’ouvrier, l’ouvrier est digne de son salaire. Ceux qui étaient à Lui le sentiraient et le reconnaîtraient. Ils ne devaient pas aller de maison en maison (10:7c). Cela aurait été déroger à Sa gloire, car cela pouvait être interprété comme une apparence d’indulgence vis-à-vis de l’égoïsme. Le grand point était la revendication solennelle du Seigneur Jésus en Israël.
« Et dans quelque ville que vous entriez et qu’on vous reçoive, mangez de ce qui sera mis devant vous, et guérissez les infirmes qui y seront, et dites-leur : Le royaume de Dieu s’est approché de vous » (10:8-9). La puissance ne manquait pas, mais le message était : « Le royaume de Dieu s’est approché de vous » (10:9b). C’est ce qu’ils avaient à leur dire. Ce n’était pas une question de manifestation miraculeuse pour frapper l’esprit ou l’œil, et il ne s’agissait pas de quoi que ce soit simplement pour la vie présente, mais : « Le royaume de Dieu s’est approché de vous ». « Mais dans quelque ville que vous soyez entrés et qu’on ne vous reçoive pas, sortez dans ses rues et dites : La poussière même de votre ville, qui s’est attachée à nos pieds, nous la secouons contre vous » (10:10-11a). Ainsi, le rejet de cette mission serait des plus graves, et la mesure même de grâce où cette mission avait sa source mettait l’incrédulité d’autant plus en péril, et le jugement de celle-ci d’autant plus péremptoire. « La poussière même de votre ville, qui s’est attachée à nos pieds, nous la secouons contre vous ; mais sachez ceci, que le royaume de Dieu s’est approché » (10:10-11). Le rejet n’allait pas altérer la vérité. Eux pouvaient rejeter la vérité, mais le royaume de Dieu s’était approché d’eux (10:11b).
Matthieu 11:21-23.
« Je vous dis que le sort de Sodome sera plus supportable en ce jour-là que celui de cette ville-là. Malheur à toi, Chorazin ! Malheur à toi, Bethsaïda ! Car si les miracles qui ont été faits au milieu de vous eussent été faits dans Tyr et dans Sidon, il y a longtemps qu’elles se seraient repenties, s’étant assises dans le sac et la cendre ; mais le sort de Tyr et de Sidon, au jugement, sera plus supportable que le vôtre. Et toi, Capernaüm, qui as été élevée jusqu’au ciel (*), tu seras abaissée jusque dans le hadès » (10:12-15). C’est un principe solennel, trop facilement et trop souvent oublié. Les gens sont enclins à prendre en pitié les païens et à penser aux terres lointaines ; certes pour ceux qui se réjouissent pleinement dans le Seigneur, c’est bien d’être sensibles à ceux qui ont besoin de Lui ; mais il ne peut y avoir de plus grande illusion que de supposer qu’au jour du jugement, les hommes en tant que tels y échapperont mieux, par exemple en Angleterre qu’en Tartarie. Sans doute, partout où il y a de la foi en un Christ rejeté, elle amènera dans la gloire céleste ; mais le rejet de Christ quand Il était sur la terre, ou maintenant qu’Il est dans les cieux, est fatal. Plus particulièrement, le rejet d’un Christ céleste amène à la ruine ; le Seigneur a pu dire même alors : « le sort de Tyr et de Sidon, au jugement, sera plus supportable que le vôtre » (10:14). Certes Israël était encore privilégié, mais les privilèges méprisés ou mal utilisés ne font qu’apporter une perdition plus profonde à ceux qui les rejettent ou les pervertissent.
(*) « Qui as été élevée jusqu’au ciel » : D’autres écrivent « tu seras en effet exaltée ».
C’est la raison pour laquelle ces villes se dressent devant le Seigneur. C’était tout à fait mauvais pour les villes de Chorazin et Bethsaïda dans la mesure où il y avait eu de puissants miracles accomplis en elles, et elles n’avaient pas écouté, et le Seigneur dit : « Si les miracles qui ont été faits au milieu de vous eussent été faits dans Tyr et dans Sidon, il y a longtemps qu’elles se seraient repenties, s’étant assises dans le sac et la cendre » (10:13b). Israël était plus coupable que les païens, et l’Israël du temps du Seigneur particulièrement. Aucun païen n’avait jamais entendu un pareil témoignage. Refuser la parole de Dieu, c’est s’exposer au jugement de Dieu. « Le sort de Tyr et de Sidon, au jugement, sera plus supportable que le vôtre » (10:14). Et s’il y avait une ville qui avait eu des privilèges encore plus grands que les autres, c’était Capernaüm, qui est appelée Sa propre ville (Matt. 9:1), où Il s’était plu à vivre et à travailler. Et qu’en était-il d’elle ? « Et toi, Capernaüm, qui as été élevée jusqu’au ciel, tu seras abaissée jusque dans le hadès » (10:15) — un jugement encore plus terrible.
Mais ce ne serait pas peu de chose maintenant pour ceux qui rejetaient les disciples, pas plus que cela ne l’avait été pour ceux qui L’avaient rejeté Lui. Il ajoute : « Mais je vous dis que le sort de Sodome sera plus supportable au jour de jugement que le tien » (10:12). Remarquez, qu’il n’est pas simplement fait allusion à Tyr et à Sidon, mais à Sodome. Le Seigneur revêt les paroles de Ses disciples avec un jugement plus terrible que pour le rejet des Siennes, parce que les disciples étaient plus susceptibles d’être méprisés que leur Maître. Les hommes pouvaient profiter des disciples pour dire qu’ils étaient seulement des hommes aux mêmes passions qu’eux (Jacq. 5:17) et qu’ils avaient des fautes comme eux. Mais la question était : Quel était le contenu de leur témoignage ? quelle était leur mission ? et de la part de qui ? Quels étaient les bénédictions présentées et les châtiments dont Dieu menaçait ceux qui les méprisaient ? Ils témoignaient de ce que le royaume de Dieu était proche. Réellement il n’y avait jamais eu rien de comparable qui ait été présenté à l’homme. D’autres, des prophètes avaient rendu témoignage à ce sujet, mais de loin, ils l’avouaient ; mais maintenant que le royaume était proche, mépriser ceux qui le prêchaient, ce serait mépriser Jésus et Dieu Lui-même, tandis que les écouter serait une vraie manière d’honorer Jésus.
« Celui qui vous écoute, m’écoute ; et celui qui vous rejette, me rejette ; et celui qui me rejette, rejette celui qui m’a envoyé » (10:16). C’était mépriser Dieu Lui-même, et cela dans toute la peine qu’Il se donnait en grâce et avec le désir d’amour que Son peuple possède la vérité. Aujourd’hui où l’humanité refuse l’Évangile, c’est encore pire, parce que Son message est la révélation, non seulement du royaume, mais de la grâce de Dieu qui apporte le salut (Tite 2:11). L’éloigner de l’âme, c’est insulter Dieu dans la profondeur de Son amour, et c’est rejeter sciemment Sa miséricorde pour l’éternité. Pour l’instant, il s’agit du ciel et de l’enfer durant l’éternité, avec Dieu ou durant l’éternité loin de Lui. Tout dépend du fait de recevoir Christ et le témoignage qu’Il envoie. Le principe de ceci commençait maintenant avec la mission des disciples, bien que littéralement elle fût adressée à Israël en vue du royaume. Des choses encore plus profondes commençaient à se manifester, et que ce soit hier ou aujourd’hui, rejeter Son témoignage, qui qu’en soit le porteur, c’est le rejeter Christ et Dieu.
Les soixante-dix revinrent, une fois leur mission terminée et leur témoignage rendu, en disant : « Seigneur, les démons mêmes nous sont assujettis en ton nom » (10:17). C’était un grand témoignage rendu à la puissance du Messie. Les hommes en Israël, et bien sûr surtout les fidèles, recherchaient toujours la manifestation de la puissance divine, par le moyen du Messie, s’exerçant sur Satan dans le monde. Ce n’était pas tellement à Dieu, en tant que tel, à agir directement, mais plutôt à Dieu à travers l’homme en Israël, la Semence de la femme, le Fils de David. Et maintenant quel signe et quel sceau de la puissance divine étaient donnés, vu que non seulement Lui chassait des démons, mais que eux, Ses serviteurs, faisaient la même chose par Son nom ! Néanmoins, le Seigneur indiquait que cela était d’autant plus une mission de conclusion à l’égard du peuple et du pays, et que Sa gloire messianique, l’objet de la promesse, bien que vraie, n’était nullement la grande vérité qui était en train de commencer à se déployer. Les choses célestes étaient sur le point d’être introduites par Son rejet et par Sa mort. « Et il leur dit : Je voyais Satan tombant du ciel comme un éclair » (10:18). C’était tout à fait vrai. L’exaltation de Satan par la chute de l’homme était, pour ainsi dire, finie à Ses yeux, et le Seigneur avait en vue la pleine perspective du conseil de Dieu, avec la destruction totale de la puissance de l’ennemi. « Je voyais Satan tombant du ciel comme un éclair ».
Mais tandis que ceci était vrai dans la vision du Seigneur qui voit les choses qui ne sont pas comme si elles étaient (Rom. 4:17) (vision suggérée par le fait que les démons étaient chassés des hommes par les disciples), il y avait des choses encore meilleures que celles-là, même s’Il reconnaissait pleinement ce qui était à ce moment-là. « Voici, je vous donne (*) l’autorité de marcher sur les serpents et sur les scorpions, et sur toute la puissance de l’ennemi ; et rien ne vous nuira » (10:19). Il confirme ouvertement ce qu’Il avait donné. Il y avait donc le pouvoir de fouler aux pieds les symboles bien connus de l’habileté de Satan et du tourment pour l’homme, — et le pouvoir sur toute la puissance de l’ennemi, quelle qu’elle soit. Ils étaient délivrés de tout ce qui était calculé pour nuire ; « et rien ne vous nuira » (10:19c). Ils appartenaient au Sauveur.
(*) « donne » : d’autres adoptent « ai donné » d’après d’autres manuscrits.
« Toutefois ne vous réjouissez pas de ce que les esprits vous sont assujettis, mais réjouissez-vous plutôt parce que vos noms sont écrits dans les cieux » (10:20). Appartenir au ciel, être appelé à ce siège de la lumière et de la bénédiction divines, était un lot bien plus grand : le reste était la puissance de Satan brisée sur la terre, un échantillon du royaume terrestre, et les puissances du siècle à venir. Mais un Christ rejeté ouvre la porte à la présence et à la gloire de Dieu. Que leurs noms soient écrits dans les cieux, était le sujet d’une joie beaucoup plus réelle et profonde. Les Juifs étaient totalement aveugles là-dessus, comme l’homme l’est encore : car le fait d’admettre tranquillement qu’on ira au ciel, comme si c’était la fin naturelle de l’homme, est encore plus mauvais et plus présomptueux. La puissance et l’autorité présentes ont de l’importance aux yeux de l’homme, tandis que les choses célestes sont peu de chose parce qu’elles sont lointaines et invisibles. Néanmoins, elles sont proches pour la foi qui les contemple, la foi qui sait qu’elles sont la grande réalité, et que les choses présentes sont seulement l’arène du péché et de la folie et de l’éloignement de Dieu. Or les disciples devaient apprendre cela ; c’est pourquoi le Seigneur voulait conduire leurs cœurs dans cette joie plus profonde : « mais réjouissez-vous parce que vos noms sont écrits dans les cieux ».
Matthieu 11:25-26.
« En cette même heure, Jésus se réjouit en esprit (*) et dit : Je te loue, ô Père, Seigneur du ciel et de la terre, parce que tu as caché ces choses aux sages et aux intelligents, et que tu les as révélées aux petits enfants. Oui, Père, car c’est ce que tu as trouvé bon devant toi ». Dans l’état de choses sous la loi, les sages et les intelligents ont leur importance. La loi admet l’existence d’intermédiaires angéliques, et suppose celle d’administrateurs humains ; elle désire que les choses soient en bon ordre, et régulées d’une manière qui se recommande à la raison et à la conscience des hommes. Mais la grâce répond à un monde en ruine où tout cela est mis de côté ; et Jésus, rejeté par ceux qui se vantaient de la loi, se réjouit dans la grâce de Dieu, et rend grâces à Dieu en tant que Père, lequel n’a jamais été révélé par la loi. Il était le Père dans Sa propre relation divine au Fils, entièrement en dehors de la connaissance des hommes et du cadre de leurs pensées ou imaginations. Les Juifs qui avaient la loi n’ont jamais vu la réalité de la relation divine. Elle était faiblement formulée sous diverses formes et expressions obscures de l’Ancien Testament. Car tout du long de l’Ancien Testament, Dieu était Quelqu’un de voilé, demeurant dans l’obscurité profonde, non pas révélé comme Père, Fils et Saint-Esprit. Ceci a été clairement mis au grand jour dans et par Jésus, notre Seigneur, comme aussi la lumière et l’incorruptibilité vinrent aux hommes par l’évangile (2 Tim. 1:10), non pas par la loi. Dans la loi, il y avait simplement un seul Dieu, l’Éternel-Dieu d’Israël, et Lui seul derrière les barrières complexes du système lévitique. Mais l’évangile montre le voile déchiré et, à travers Celui qui s’est abaissé jusqu’à la croix, il montre le Père connu par le Saint Esprit envoyé du ciel. Ainsi le christianisme suppose la pleine révélation du vrai Dieu et des personnes de la Déité. Par conséquent, il était impossible d’avoir, sous la loi, une connaissance nette ou complète, si tant est qu’il y en ait eu une, du Père, du Fils et du Saint Esprit. Et on peut se poser la question de savoir jusqu’à quel point ceux qui sont dans l’esprit de la loi entrent pleinement maintenant dans cette révélation ; ils peuvent être orthodoxes, et en reconnaître la certitude en général ; mais entrer dans cette révélation est quelque chose de très différent du fait d’en jouir pratiquement comme étant la vérité et la bénédictions connues de l’âme.
(*) « en esprit », ou « en Son esprit » : d’après les manuscrits AEGΔ, etc., et presque tous les manuscrits à lettres minuscules. D’autres adoptent « le Saint Esprit » d’après aleph, BCD, etc., 1, 33, et la Vulgate.
Notre Seigneur Jésus, alors, parfait en tout et ayant la connaissance divine de tout, dit : « Je te loue, ô Père, Seigneur du ciel et de la terre, parce que tu as caché ces choses aux sages et aux intelligents, et que tu les as révélées aux petits enfants. Oui, Père, car c’est ce que tu as trouvé bon devant toi » (10:21bc). Il n’était plus question d’Israël ni du pays ; la sagesse et l’intelligence ne sont plus prises en compte maintenant. Les choses qui sont haut estimées chez les hommes sont jugées comme une abomination aux yeux de Dieu (16:15). Il avait révélé Ses pensées à de petits enfants. C’était clairement la grâce. Rien n’était revendiqué ; et les petits enfants semblaient être les dernières personnes à qui Dieu aurait voulu révéler ce qui dépasse les sages et les intelligents, ce que l’œil du vautour n’avait pas aperçu (Job 28:7). « Oui, Père, car c’est ce que tu as trouvé bon devant toi » (10:21c). C’était Son plaisir ; Il se plaisait dans Son propre amour. Et la grâce ne trouve pas, mais fait des objets qui lui sont propres et propres pour la gloire de Dieu. La grâce crée, la loi non. La loi ne donne pas une nature capable de jouir de Dieu, ni ne peut donner un objet [à chérir], encore moins un objet digne de Dieu pour s’y reposer ; elle ne peut qu’insister sur des exigences auprès de l’homme de la part de Dieu. Mais la grâce fait tout ceci, et plus encore, par Jésus, qui nous donne à la fois une nature capable de jouir de Dieu, et Qui est Lui-même l’objet dont on jouit.
Écoutez comment même Il se présente ici : « Toutes choses m’ont été livrées par mon Père » (10:22a). Il ne s’agit plus simplement du pays d’Israël ou du peuple Juif, mais de « toutes choses » ; et du Fils de l’homme entre les mains duquel toutes choses ont été remises (10:22 ; cf Jean 13:3) : c’est une gloire plus haute que la domination sur tous les peuples et toutes les langues (Dan. 7:14). C’est l’univers qui Lui est assujetti, et cela parce qu’Il est le Fils de Dieu. « Toutes choses m’ont été livrées par mon Père ». Ce n’est pas simplement l’Ancien des jours donnant le royaume universel sous les cieux au Fils de l’homme venant avec les nuées des cieux ; mais c’est l’Homme rejeté sur la terre se révélant comme le Fils de Dieu, le Fils de l’homme, qui est dans le ciel comme il est dit ailleurs (Jean 3:13), à qui Son Père a livré toutes choses. Nous ne voyons pas encore que toutes choses lui soient assujetties (Héb. 2:8). Mais Il parle de bénédiction et de gloire bien plus profondes que même cet héritage universel. « Personne ne connaît qui est le Fils, si ce n’est le Père » (10:22b). Il est une personne divine : la gloire de Sa personne est insondable ; il revient au Père seul de la connaître et de trouver Ses délices en elle, bien que, pour nous, la connaître soit inconnu.
« Personne ne connaît… » ; en effet, ce n’est pas simplement qu’il n’y ait personne, mais « personne ne connaît qui est le Fils, si ce n’est le Père ; ni qui est le Père, si ce n’est le Fils, et celui à qui le Fils voudra le révéler » (10:22bc). Il est clair que personne sauf le Fils ne connaît de lui-même le Père. Or ce qui est vrai n’est pas simplement que le Fils connaît le Père, car il y a le fait qu’Il Le révèle à d’autres : « celui à qui le Fils voudra le révéler » (10:22c). Voilà le christianisme ; désormais, tirer les âmes des disciples de leurs attentes juives pour les amener aux vérités célestes et divines du christianisme était le but du Seigneur Jésus, comme de l’Esprit par la suite.
Il est remarquable qu’il soit dit : « personne ne connaît qui est le Fils, si ce n’est le Père » (10:22b), mais il n’est pas ajouté « et celui à qui Il veut le révéler ». Ainsi, Dieu enveloppe pour ainsi dire le Seigneur Jésus d’une garde divine contre la curiosité indiscrète de la créature ; et si le Fils s’est abaissé en grâce vers l’homme, Dieu interdit à l’homme de s’approcher de cette terre sainte, pour ainsi dire. Nous ne pouvons pas même y marcher avec les pieds déchaussés. Dieu se réserve pour Lui-même la connaissance du Fils ; Lui seul pénètre réellement le mystère du Fils unique. Le Fils révèle le Père ; mais les pensées de l’homme se brisent toujours en morceaux quand il tente de démêler l’énigme insoluble de la gloire personnelle de Christ. Tout ce que le saint peut faire, c’est de croire et d’adorer. Personne ne connaît le Fils, si ce n’est le Père.
D’un autre côté, c’est notre plus profond réconfort que le Fils non seulement connaisse le Père, mais Le révèle. La révélation du Père dans et par le Fils est la joie et le repos de la foi. C’est vrai même des petits enfants. Les petits enfants, et pas seulement les jeunes gens et les pères, connaissent le Père (1 Jean 2:14) ; et cela s’accorde avec ces paroles indiciblement bénies de notre Seigneur ici en Luc 10:23-24. « Et se tournant vers les disciples, il leur dit en particulier : Bienheureux sont les yeux qui voient ce que vous voyez ! Car je vous dis que beaucoup de prophètes et de rois ont désiré de voir les choses que vous voyez, et ils ne les ont pas vues, et d’entendre les choses que vous entendez, et ils ne les ont pas entendues » (10:23-24). Ainsi, tandis qu’Il prépare les disciples à des choses plus grandes, le Seigneur Jésus reconnaît pleinement la bénédiction des choses présentes.
Matt. 22:35-40 ; Marc 12:28-34
L’immense changement d’avec la loi que la grâce apportait est mis en relief de manière remarquable par l’incident qui suit, — d’autant plus que la loi est maintenant introduite directement pour montrer ce qu’est l’homme sous elle, et que rien, sinon la grâce, n’accomplit réellement la loi. Ceux qui n’ont que la loi devant eux, ne l’accomplissent jamais ; ils ne font qu’en parler, et voudraient cacher leur propre condamnation en jetant le mépris sur les autres, s’ils le pouvaient. Ceux qui sont sous la grâce sont les seuls qui l’accomplissent (Rom. 8:3-4) ; mais ils font beaucoup plus que l’accomplir. Ils comprennent ce qui convient à la grâce, tandis que la justice de la loi est accomplie en eux.
« Et voici, un docteur de la loi se leva pour l’éprouver, et dit : Maître, que faut-il que j’aie fait pour hériter de la vie éternelle ? » (10:25). Il ne demande pas « que dois-je faire pour être sauvé ? ». La loi ne suppose pas la ruine du pécheur, et elle ne lui propose pas non plus un salut. Elle ne peut que s’adresser aux ressources de l’homme, pour autant qu’il en ait. La loi s’adresse à ceux qui estiment que l’homme peut faire ce que Dieu requiert ; et par conséquent, du côté de Dieu, elle est un commandement de faire ce qui Lui est dû, et qu’Il ne peut que demander puisqu’ils se placent sur un pareil terrain vis-à-vis de Lui. La mesure de devoir que Dieu propose à l’homme qui s’estime capable de le faire, voilà la loi.
Le docteur de la loi L’interroge dans ce sens, comme un maître qui enseigne, et Lui demande ce qu’il a à faire « pour hériter de la vie éternelle » (10:25b). Le pauvre geôlier de Philippe, avec le cœur brisé, posa une question toute différente, qui convenait beaucoup mieux à un pécheur : que devait-il faire pour être sauvé ? (Actes 16:30). Le docteur de la loi ne parlait pas vraiment pour de bon, il n’était qu’un simple théoricien. Sa question était un bon sujet de débat, sans qu’il se sente vraiment concerné dans son âme ; il n’avait pas le sens de son propre état réel, ni aucun sens de ce qu’est Dieu. « Que dois-je faire pour hériter de la vie éternelle ? » (10:25b). Le Seigneur lui répond : « qu’est-il écrit dans la loi ? comment lis-tu ? » (10:26). En effet, du fait qu’il prenait ce terrain de faire quelque chose pour hériter de la vie éternelle, il se plaçait en réalité lui-même sous la loi. Ainsi le Seigneur dans Sa sagesse répond au sot selon sa folie (Prov. 26:5). Un sot pense qu’il est capable de garder la loi, et que c’est là le moyen d’hériter de la vie éternelle. C’est pourquoi le Seigneur lui dit : « qu’est-il écrit dans la loi ? comment lis-tu ? » (10:26), parce qu’Il va le convaincre de la futilité de tous les efforts faits sur ce terrain-là.
« Mais lui, répondant, dit : «Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, et de toute ton âme, et de toute ta force, et de toute ta pensée» (10:27a) ; autrement dit, l’homme tout entier doit aimer le Seigneur notre Dieu dans son être intérieur aussi bien qu’extérieurement ; « et ton prochain comme toi-même » (10:27b). C’était une excellente déclaration du devoir : il n’y avait rien de mieux. Mais comment y arriver ? Quel espoir y avait-il pour son âme sur une pareille base ? S’il prenait le terrain d’accomplir quelque chose pour hériter la vie éternelle, c’était nécessairement là le chemin. Là où il avait tort, c’était sur le point de départ de son âme, dans ce qu’il pensait être la grande préoccupation, parce qu’il se trompait au sujet de Dieu ; et en effet celui qui se trompe sur lui-même ne peut que se tromper au sujet de Dieu. La grande différence fondamentale caractérisant une âme enseignée de Dieu est celle-ci : consciente de son propre état de péché, elle s’attend à Dieu et à Sa manière pour en être délivrée, tandis que le simple homme naturel espère en général être capable de faire quelque chose pour Dieu, de manière à mettre Dieu sous une sorte d’obligation de lui donner la vie éternelle. La pensée humaine refuse toujours la grâce de Dieu, et nie à la fois son état de péché et son besoin de la grâce. Cependant la réponse du docteur était tout à fait correcte sur ce terrain-là, et le Seigneur le lui confirme : « Tu as bien répondu ; fais cela, et tu vivras » (10:28). Mais il était mort. Or la loi ne s’occupe jamais d’un homme considéré comme mort, et c’est pourquoi il n’est jamais parlé de quelque chose comme la mort morale au temps de l’Ancien Testament. On ne trouve jamais dans la loi la moindre indication que cette notion fût connue, ni dans les prophètes non plus. Mais dans les évangiles et dans les épîtres, l’homme est traité comme mort et ayant besoin de la vie éternelle, que seul le Fils de Dieu peut donner ; et Il la donne, par grâce, non pas par la loi — ces deux principes étant totalement opposés. C’est pourquoi c’est par la foi, afin que ce soit par la grâce (Rom.4:16), tandis que la loi fait appel à cette capacité humaine dont l’homme est fier. Il s’estime apte à faire la volonté de Dieu, et donc à vivre. Le Seigneur lui répond : « fais ceci et tu vivras », mais c’est là qu’il se trompait. Il ne pouvait le faire, et sur ce terrain, il ne pouvait vivre. Il était mort, bien qu’il n’en sût rien, mort moralement alors qu’il vivait.
« Mais lui, voulant se justifier lui-même » — non pas justifier Dieu, mais lui-même — « dit à Jésus : Et qui est mon prochain ? » (10:29). Voilà la ressource constante d’un cœur qui n’est pas obéissant. Il soulève des difficultés et lance des objections. « Qui est mon prochain ? » On aurait pensé que c’était une question très simple à résoudre, celle de savoir qui est notre prochain, mais les choses les plus claires sont justement celles sur lesquelles un cœur désobéissant est enclin à fermer les yeux. S’il avait commencé par l’obéissance de Jésus (1 Pierre 1:2), il n’aurait pas eu besoin d’interroger le Seigneur ; il aurait su tout seul. Mais lui, comme chacun, avait besoin d’être enseigné par une parabole.
« Un homme descendit de Jérusalem à Jéricho ». C’est justement le trajet que l’homme suit. Depuis le lieu de la bénédiction, il descend au lieu de la malédiction, Jéricho, et là, bien sûr, il tombe aux mains des voleurs. Voilà le monde : Sans vrai amour dépourvu d’égoïsme, il ne donne pas, mais il prend avec violence ce qu’il peut là où il peut. « Il tomba entre [les mains des] voleurs, qui aussi, l’ayant dépouillé et l’ayant couvert de blessures, s’en allèrent, le laissant à demi mort » (10:30). C’est tout à fait le monde.
« Or, par aventure, un sacrificateur descendait par ce chemin-là, et, le voyant, passa outre de l’autre côté » (10:31). Il n’y avait dans son cœur aucune bonté, aucun but d’amour ; il ne voyait qu’un concours malheureux de circonstances pour le pauvre homme : ce n’était pas l’affaire d’un sacrificateur. Il n’y avait aucune grâce active chez lui ; et ainsi le sacrificateur, la plus haute expression de la loi de Dieu, le voit et passe outre, de l’autre côté du chemin. Il ne savait pas mieux que le docteur de la loi qui était son prochain : le moi aveugle toujours. Bien sûr, il aurait dû le savoir ; mais la loi ne donne jamais les bons motifs.
Elle réclame une bonne conduite de la part de ceux qui n’ont pas de bons motifs, afin de montrer qu’ils sont entièrement mauvais depuis l’intérieur. Par la loi est la connaissance du péché (Rom. 3:20) ; elle n’est jamais une puissance de sainteté (Rom. 6:14). Il est dit de la loi qu’elle est la puissance du péché (1 Cor. 15:56). Elle montre simplement à l’homme son devoir, et le convainc qu’il ne le pratique pas.
Il en va de même du Lévite. « Et pareillement aussi un lévite, étant arrivé en cet endroit-là, s’en vint, et, le voyant, passa outre de l’autre côté » (10:32). Il venait juste après le sacrificateur sur le plan de leur position selon la loi. Mais il regardait à l’homme, et ne reconnaissait pas davantage son prochain que le sacrificateur. Lui aussi passe outre de l’autre côté.
« Mais un Samaritain » qui n’avait absolument rien à faire avec la loi, « allant son chemin, vint à lui, et, le voyant, fut ému de compassion, et s’approcha et banda ses plaies, y versant de l’huile et du vin » (10:33-34a). La grâce était devant ses yeux, et elle avait gagné son cœur, et en accord avec cela il reconnut immédiatement son prochain. L’amour voit clairement, malgré tout ce que peuvent en dire les rêves des païens. La loi parle simplement du prochain à un homme sans cœur, qui n’a pas d’oreilles pour entendre, ni d’yeux pour voir son prochain ; mais la grâce donne des yeux, des oreilles et un cœur.
En accord avec cela, le Samaritain, quand il le cherche, est déjà muni de ce que la grâce a pourvu à la fois pour le futur et pour le présent, et de manière appropriée. « Et l’ayant mis sur sa propre bête, il le mena dans l’hôtellerie et eut soin de lui » (10:34b). Ainsi la justice de la loi était accomplie dans celui qui ne marchait pas selon la chair, mais selon l’Esprit (Rom. 8:4). C’est justement la manière d’agir de la grâce. C’est de cette manière que Dieu a envoyé Son Fils pour chercher ceux qui étaient tombés aux mains des voleurs ; ils étaient plus qu’à demi-morts, ils étaient entièrement morts. Et le Fils de Dieu n’a pas seulement donné tout ce qu’Il avait, mais Il s’est livré Lui-même. Il a dépassé de loin tout ce que l’homme ou la créature pouvaient faire. Dieu seul pouvait s’abaisser à un point pareil et aimer à un point pareil ; Lui seul pouvait travailler d’une manière qui convienne à Son humiliation et à Son amour.
Et non seulement le Samaritain fit tout le bien qu’il pouvait, mais il prit des mesures pour qu’en son absence le nécessiteux soit soigné correctement. « Et le lendemain, s’en allant, il tira deux deniers et les donna à l’hôtelier, et lui dit : Prends soin de lui ; et ce que tu dépenseras de plus, moi, à mon retour, je te le rendrai » (10:35). C’est la grâce qui pourvoit : non seulement elle fournit la bénédiction en toute gratuité, mais elle met pleinement à l’abri pour tout le temps de l’absence du donateur. Jésus remboursera à Son retour. Il a pris soin Lui-même du pécheur quand Il était dans le monde, et Il en prend soin maintenant de manière qu’il soit à Sa seule charge à Lui ; et quand Il reviendra, tout sera remboursé.
« Lequel de ces trois te semble avoir été le prochain de celui qui était tombé entre les mains des voleurs ? Et il dit » (c’est le docteur de la loi qui dit cela, parce que l’homme a une conscience) : « C’est celui qui a usé de miséricorde envers lui » (10:36-37). La loi n’a donc servi à rien. La grande transition est donc rendue claire pour tous ceux qui écoutent. La miséricorde, et la miséricorde seule, convient à l’homme perdu ; mais la miséricorde, ou la grâce, sont détestables parce qu’elles exaltent Dieu, tandis que la loi est utilisée par l’homme pour s’exalter lui-même et exalter ses capacités. Ce n’est que quand nous croyons à notre propre ruine, peut-être après avoir fait des efforts sous la loi, que la grâce sauve nos âmes d’abord ; et ensuite elle nous ouvre les yeux et nous fait voir un prochain dans toute âme qui est dans le besoin, sans demander qui il est. La grâce nous fait sentir que tous ceux qui ont besoin de notre aide et de notre compassion sont notre prochain, tandis que l’esprit de légalisme se contente de demander « qui est mon prochain ». Sans Christ, la loi agit simplement sur l’homme naturel ; bien qu’elle montre à l’homme son devoir, elle ne lui donne jamais ni la puissance ni le cœur pour le faire. Seul l’esprit de grâce donne un motif divin et une puissance divine. « Ce qui était impossible à la loi, en ce qu’elle était faible par la chair, Dieu, ayant envoyé son propre Fils en ressemblance de chair de péché, et pour [le] péché, a condamné le péché dans la chair » (Rom. 8:3). La grâce a brillé en Jésus Christ ; et le Saint Esprit opère selon la même grâce en ceux qui ont reçu Jésus, lesquels ne sont pas sous la loi mais sous la grâce (Rom. 6:14).
Note Bibliquest : L’auteur n’a pas commenté la dernière partie du v. 37 : « Et Jésus lui dit : Va, et toi fais de même » (10:37b).
Nous entrons ici dans une nouvelle section de l’évangile de Luc. L’Esprit de Dieu place devant nous deux choses, sur un plan général : premièrement, la valeur inexprimable de la Parole de Dieu, et plus particulièrement de la Parole de Jésus ; secondement, comme nous le verrons encore, la place et l’importance extrême de la prière pour l’âme. Or il y beaucoup de choses à considérer en rapport avec ces deux sujets ; nous ne regarderons que le premier ici d’abord. Il y a une comparaison morale entre les deux sœurs qui aimaient le Seigneur. Celle qui choisit la meilleure part fut celle dont le cœur s’attacha le plus à la Parole comme un lien entre l’âme et Dieu. Comme nous le savons tous, c’est par la Parole de vérité que l’on est engendré de Dieu (Jacq. 1:18), car elle est la semence de la vie incorruptible, cette Parole qui vit et demeure à jamais. Or elle est bien plus que cela. Elle est le moyen de la croissance, de la purification du chemin, de la jouissance de Dieu, et par conséquent de la bénédiction spirituelle jour après jour. On voit cela nettement dans la différence entre Marthe et Marie. Elles étaient sœurs dans la chair, toutes deux croyantes et aimées de Jésus. Néanmoins il y avait une différence entre elles, dont la cause principale et la preuve se trouvait dans la valeur supérieure que la Parole de Jésus avait pour Marie. La Parole de Dieu a un pouvoir formateur sur les pensées et les affections ; et celle qui montre que le Seigneur a le plus de prix pour elle, et celle qui Le sert le plus réellement et dans la communion la plus vraie, c’est celle qui apprécie le plus profondément la Parole de Jésus. C’est un principe général qu’on retrouve ailleurs dans l’Écriture (« c’est ici l’amour de Dieu, que nous gardions ses commandements », 1 Jean 5:3), spécialement en Jean 14:23 : « Si quelqu’un m’aime, il gardera ma parole ». Cela ressort ici sur le plan pratique dans le cas de Marthe et Marie. « Une femme nommée Marthe le reçut dans sa maison » (10:38b). Elle Le reconnaissait pleinement comme le Messie. Dans le cœur de Marthe, il y avait la foi quant au fait que Dieu donne ; mais cette foi ne voyait en Lui rien de plus que simplement le Messie. Sa foi n’allait pas plus loin. « Et elle avait une sœur appelée Marie, qui aussi, s’étant assise aux pieds de Jésus, écoutait sa parole » (10:39).
Marie n’est pas caractérisée par un accueil du Seigneur comme celui de Marthe, par des attentions et une hospitalité aimantes, bien que fondées, il n’y a pas de doute, sur une foi croissante. «Marie… assise aux pieds de Jésus, écoutait sa parole » (10:39b). Certains peuvent supposer que c’était une preuve d’amour bien moindre ; mais c’était, sans comparaison possible, la plus agréable pour Jésus. Marthe honorait Jésus comme pouvait le faire une Juive croyante et juste ; elle reconnaissait qu’elle Lui était sujette, que Lui était le Roi, et elle était aussi heureuse que sa foi pouvait l’admettre par le fait qu’elle recevait ainsi le Seigneur dans sa maison au jour de Son humiliation. Mais sa sœur était assise à Ses pieds et écoutait Sa Parole. Dans son cas, ce n’était pas tant ce qu’elle faisait pour le Seigneur qui comptait ; mais elle avait un tel sentiment de Sa grandeur et de Son amour que sa seule affaire était de s’asseoir à Ses pieds (une attitude d’humiliation bien plus profonde que celle jamais prise par Marthe) avec la conscience de la plénitude divine qu’il y avait en Lui pour elle.
Elle écoutait Sa parole ; « mais Marthe était distraite par beaucoup de service » (10:40a). Combien sont nombreux ceux qui ont beaucoup à cœur de servir le Seigneur, mais qui sont beaucoup plus remplis de leurs propres actions pour Lui que de ce que Lui est pour eux aussi bien que de ce qu’Il est en Lui-même ! Ceci en trompe beaucoup. Ils mesurent la foi par le volume de leur agitation et l’étendue de leur champ d’activité. Mais en vérité, il y a toujours beaucoup du moi dans cela. Lorsqu’on est animé d’une vraie humilité, on peut faire beaucoup, mais il y a peu de bruit. Marie se tenait assise aux pieds de Jésus et écoutait Sa parole (10:39b).
« Mais Marthe était distraite par beaucoup de service. Et étant venue à Jésus, elle dit : Seigneur, ne te soucies-tu pas de ce que ma sœur me laisse toute seule à servir ? Dis-lui donc qu’elle m’aide » (10:40). Ainsi, non seulement il y avait une bonne dose de sa propre importance chez Marthe, mais elle se sentait constamment sous-estimée et dérangée par les autres. L’esprit d’égoïsme fait ses appréciations par rapport à lui-même, et n’est pas capable d’apprécier un amour plus profond que le sien, et qui s’épanche dans des voies et sous des formes qui n’ont pas de beauté à ses yeux. C’est pourquoi Marie, au lieu d’être un objet de satisfaction pour Marthe, la troublait : Pourquoi Marie ne l’aidait-elle pas, elle Marthe ? Les pensées de Marthe tournaient autour d’elle-même. Si elle avait pensé à Jésus, elle ne Lui aurait rien dicté, pas plus qu’elle ne se serait plainte de Marie. « Seigneur, ne te soucies-tu pas de ce que ma sœur me laisse toute seule à servir ? Dis-lui donc qu’elle m’aide » (10:40bc). Quel manque d’amour et d’humilité ! Elle ne laisse même pas au Seigneur le soin de diriger. Le moi est toujours susceptible, rempli de son importance, et aussi prompt à imputer aux autres qu’à s’arroger ce qui est déplacé. « Dis-lui donc qu’elle m’aide » (10:40c). Elle oublie qu’elle n’était qu’une servante du Seigneur. Qui était-elle pour souhaiter Le contrôler ? Marthe était pleine de zèle, mais pleine de ses propres voies (pour ne pas dire pleine de sa propre volonté) pour servir Christ.
Cependant Jésus lui répond avec la dignité qui Lui est propre, et avec l’amour qui voit toujours juste (car rien ne vaut une affection sincère pour donner un œil simple), mais cet amour justifie en même temps ceux qui sont vrais de cœur en face de ceux qui les méconnaissent. Jésus les aimait toutes deux, en effet, et Il répond en disant : « Marthe, Marthe, tu es en souci et tu te tourmentes de beaucoup de choses » (10:41). Il s’occupe d’abord d’elle. Elle n’aurait pas dû être ainsi anxieuse et rongée de soucis. Marthe ne savait pas ce que Paul savait si bien : « Je fais une chose » (Phil. 3:14). Il n’y avait jamais eu quelqu’un avec une pareille foule d’occupations comme l’apôtre ; il n’y en a jamais eu d’autre avec un tel cœur pour l’Assemblée. Et pourtant, il pouvait avec bonheur se servir de ses mains pour fabriquer des tentes, ne voulant pas être à charge à autrui, bien qu’il en eût le droit comme apôtre de Christ. Qu’est-ce qui le soutenait, imperturbable et heureux, à travers tout son labeur et sa souffrance sans pareils ? La raison en est qu’une seule personne remplissait et régissait son cœur, la seule Personne qui soit un Objet digne. Ceci le rendait complètement heureux au milieu des plus profondes afflictions. Cette « seule chose » qu’il faisait, était précisément ce qui est nécessaire pour l’enfant de Dieu, et c’est justement ce qui manquait à Marthe. Ce n’était pas qu’elle ne croyait pas dans le Seigneur, mais elle avait aussi ses propres pensées. La nature était forte. Les sentiments et traditions juifs étaient bien enracinés ; toutes ces choses fermentaient activement dans son esprit ; et pour une telle personne, recevoir le Seigneur Jésus n’était pas seulement une question de Lui faire honneur, mais aussi d’en recevoir honneur pour soi. Dans de tels cas, le moi se mêle toujours plus ou moins au désir de montrer du respect à Jésus dans le moment présent.
« Mais il n’est besoin que d’une seule ; et Marie a choisi la bonne part qui ne lui sera pas ôtée » (10:42). Il n’y a rien de pareil. Cette bonne part, c’est donner du prix à Christ et à Sa parole, ne pas penser à ce que Marie pourrait faire pour le Seigneur, mais à ce que le Seigneur pouvait faire pour Marie. Recevoir tout du Seigneur pour son âme, au lieu de Le recevoir dans sa maison, voilà ce qui était devant l’âme de Marie. Voilà la seule chose nécessaire : Christ Lui-même. Il est tout, et Marie le ressentait. Cette « bonne part qui ne lui sera pas ôtée » est éternelle. Les honneurs de Marthe sont passés ; ils étaient sur le point de finir, car Jésus allait bientôt ne plus être connu selon la chair (2 Cor. 5:16), mais s’Il devait encore être connu, ce serait dans une gloire supérieure à celle de Messie. Bientôt, par conséquent, la possibilité de Le recevoir avec un cœur hospitalier ne pourrait plus être la part de Marthe ; car à Sa croix Il serait nécessairement retranché et disparaîtrait. Mais la position de foi humble de Marie écoutant Sa parole pourrait demeurer à toujours. Même dans le ciel, l’essence de cela ne sera pas perdue. La communion avec Jésus, trouver ses délices en Jésus, l’humilité de cœur devant Jésus Christ, — tout cela sera toujours vrai ; voilà la part du vrai dévouement et de l’amour le plus profond. Si grandes que soient la foi et l’espérance (et leur valeur ne peut pas être surestimée sur la terre), après tout, l’amour est ce qui demeure pour toujours ; et l’amour maintenant est proportionnel à la puissance de la foi et de l’espérance. Toutes ces choses étaient incomparablement plus riches et plus fortes dans le cœur de Marie que dans celui de Marthe, et c’est pour cela que Christ remplissait son cœur — la seule chose qui est nécessaire.
Matthieu 6:9-13.
Mais aussi béni que soit le fait de recevoir Jésus par la foi, et d’être assis à Ses pieds dans le délice de l’amour pour écouter toujours davantage de Lui, cependant la prière ne doit pas être oubliée. Elle a une valeur incalculable pour nous ici-bas. C’est dans ce monde que nous prions. Dans le ciel, le cœur s’épanche dans l’adoration. Cela ne veut pas dire que, pour nous maintenant, le culte ne soit pas véritable, car il est le plus grand privilège dans lequel le chrétien soit introduit tandis qu’il est sur la terre. Un chrétien anticipe ainsi les pensées et l’occupation dans les cieux. Il sera encore adorateur une fois glorifié ; mais ici-bas il est déjà adorateur, car « l’heure… est maintenant, que les vrais adorateurs adoreront le Père en esprit et en vérité ; car aussi le Père en cherche de tels qui l’adorent » (Jean 4:23).
Néanmoins avant que l’âme puisse adorer en quelque manière dont on puisse dire qu’il s’agit de la puissance de l’Esprit, la prière est la première ressource habituelle quotidienne ; et après avoir commencé par l’adoration chrétienne, la vraie prière demeure et subsiste toujours pour nos besoins et désirs ici-bas.
Les disciples sentaient leur besoin de prière. Ils y étaient poussés par le fait que Jean avait appris à ses disciples à prier. Ils étaient nés de Dieu ; mais malgré tout cela, ils manquaient de puissance pour prier, leurs âmes étaient faibles en cela. « Et comme il était en prière dans un certain lieu, il arriva… » (11:1a). Nul n’a été autant adonné à la prière, autant dépendant de Son Dieu et Père, que Jésus ; et aucun évangéliste ne présente cet aspect autant que Luc, et en autant de circonstances nombreuses et diverses. « Après qu’il eut cessé, un de ses disciples lui dit : Seigneur, enseigne-nous à prier, comme aussi Jean l’a enseigné à ses disciples. Et il leur dit : Quand vous priez, dites : Père, que ton nom soit sanctifié ; que ton règne vienne ; donne-nous chaque jour le pain qu’il nous faut ; et pardonne-nous nos péchés, car nous-mêmes aussi nous pardonnons à tous ceux qui nous doivent ; et ne nous induis pas en tentation » (11:1b-4).
Note résumée par Bibliquest à partir de 3 notes de WK : Plusieurs variantes importantes figurent dans toutes sortes de manuscrits et sur chacun des versets de cette prière. Ces variantes consistent pour la plupart à homogénéiser et compléter le texte de Luc avec celui de Matthieu.
Je crois tout à fait que cette prière est en substance la même que celle de Matthieu, dite en même temps et au même endroit. Luc ne s’en tient pas à la simple séquence historique des évènements, pas plus que Matthieu. Mais Luc et Matthieu relatent les faits ou les instructions du Seigneur de manières différentes, la différence étant la suivante : Matthieu met les paroles du Seigneur dans un certain ordre dispensationnel, et laisse de côté les occasions qui les suscitèrent ; Luc met Ses instructions dans un ordre moral avec les faits qu’elles illustrent. Ainsi Luc introduit la prière à ce point, après avoir écouté la Parole de Jésus ; parce que la Parole divine est ce qui apporte la connaissance de Jésus dans l’âme, tandis que la prière est l’épanchement du cœur vers Celui qui nous a donné et montré la miséricorde, et qui nous l’a révélée dans Sa parole. Un homme doit croire avant de prier. « Comment donc invoqueront-ils celui en qui ils n’ont point cru ? » (Rom. 10:14a). Personne ne peut croire sans la Parole de Dieu ; mais quand on a reçu la Parole de Dieu, on prie, ne serait-ce que pour labourer la conscience et attirer le cœur.
Les disciples sentirent donc à ce moment-là leur besoin de prier, et le Seigneur leur apprit comment prier. Le Seigneur ne leur donna pas les prières appropriées à leur nouvelle position et leurs nouvelles circonstances d’après la rédemption. S’Il s’était étendu sur la prière au sujet de l’assemblée, du corps de Christ, ou de l’action de l’Esprit à travers les membres de ce corps, cela aurait été tout à fait inintelligible. Les prières que nous avons de Paul par la suite ne pouvaient pas convenir à la condition des disciples à ce moment-là, parce qu’ils n’étaient pas encore dans une telle position. La conduite qui siérait à une femme mariée avec son mari, etc, ne conviendrait pas à celle qui est encore célibataire. Pour une femme qui est seulement fiancée, prier au sujet des enfants qu’elle aura, alors qu’elle n’en aura peut-être jamais, serait évidemment hors de saison, de même que prier pour son foyer quand peut-être elle ne se mariera jamais. Le Seigneur Jésus adaptait parfaitement ce qu’Il disait aux conditions et circonstances de ceux auxquels Il s’adressait. Les disciples, bien que vivifiés par le Saint Esprit, n’avaient pas reçu l’Esprit habitant en eux à la manière dont ils allaient L’avoir ; par conséquent, ils ne pouvaient pas prier comme s’ils se trouvaient sur ce terrain. C’est une grosse erreur de supposer que le don du Saint Esprit est la conversion. Quand le Seigneur Jésus est monté au ciel, Il a envoyé ici-bas le Saint Esprit. Les saints de l’Ancien Testament étaient convertis, mais ils n’avaient pas le Saint Esprit comme L’ont tous ceux qui se reposent sur la rédemption depuis la Pentecôte. Les disciples désiraient savoir comment prier, et le Seigneur leur donna une prière adaptée à leur situation d’alors. Seulement l’Esprit de Dieu a donné quelque chose de différent dans la forme en Matthieu et en Luc. Chacune de ces prières est autant inspirée divinement que l’autre ; elles sont aussi parfaites l’une que l’autre. Les évangiles sont absolument parfaits, chacun en rapport avec son sujet et son but, et nous avons besoin de tous les quatre. La différence de leur dessein affecte la prière, comme tout le reste.
Notre Seigneur oriente alors les disciples vers leur Père. C’est le premier mot, tellement significatif, de cette prière. Quand les croyants, en s’adressant à Dieu, emploient maintenant les titres d’Éternel ou de Dieu Tout-puissant, n’oublient-ils pas qu’ils sont chrétiens ? S’adresser intelligemment à Dieu comme le Tout-puissant, c’est ce qui se faisait aux jours d’Abraham et des patriarches. C’était des jours de promesse. Plus tard, quand la nation fut appelée à sortir d’Égypte et fut mise sous la loi, Il fut connu comme l’Éternel-Dieu. Maintenant c’est comme Père que les chrétiens Le connaissent (2 Cor. 6:18). Luc dit simplement : « Père », non pas « Notre Père qui es dans les cieux » comme dit Matthieu.
La première requête est : « Que ton nom soit sanctifié » (11:2b). Le désir est que, dans toutes les situations, le cœur puisse faire de Dieu son objet ; comme Jacques nous le dit : « La sagesse d’en haut est premièrement pure, ensuite paisible » (Jacq. 3:17). Elle commence par juger par le moyen de Dieu, et elle cherche la gloire de Dieu. « Que ton nom soit sanctifié ». Telle est, et devrait être, le premier désir de l’esprit renouvelé, que le nom du Père soit sanctifié en tout. Tout le reste doit céder le pas devant cela. « Que ton nom soit sanctifié ».
La demande suivante est que Son règne vienne. Ce n’est pas le royaume du Fils de l’homme, le royaume de Christ, dont il est parlé ici, mais le royaume du Père. Ce n’est pas que mon règne vienne, mais « que ton règne vienne » (11:2c). Le royaume du Père est distinct du royaume du Fils de l’homme. C’est la sphère dans laquelle les saints célestes resplendiront comme le soleil (Matt. 13:43). Le royaume du Fils de l’homme est la sphère dans laquelle tous les peuples, nations et langues Le serviront, et duquel les anges de Sa puissance cueilleront tout ce qui sera une offense (ou : « les scandales » ; Matt. 13:41). Les cieux et la terre seront tous deux assujettis au Seigneur Jésus quand Il viendra, et les deux constitueront le royaume de Dieu. Mais le royaume du Père est le département supérieur, et le royaume du Fils le département inférieur (comp. Jean 3:3, 12). Le Seigneur leur apprend à prier pour le royaume du Père. Cela est béni et parfait. Le Fils voulait enseigner aux enfants du Père à attendre la gloire du Père avec révérence et délice. C’était la source qui animait toutes les pensées et les sentiments de Son cœur. Mais le royaume du Père n’est pas toute la scène de gloire.
C’est pourquoi Il ajoute ailleurs : « Que ta volonté soit faite, comme dans le ciel, aussi sur la terre » (Matt. 6:10). Bien que laissé de côté par Luc selon les manuscrits faisant autorité, cette phrase figure dans l’évangile de Matthieu parce que le futur royaume englobera la terre aussi bien que le ciel. Ceci confirme la distinction entre le royaume du Père et celui du Fils. Non seulement le ciel sera béni, mais aussi la terre. Tout doit être effectivement assujetti, comme tout est déjà mis sous Ses pieds en droit. La volonté de Dieu est que tous s’inclinent devant le Fils, et que le Crucifié soit exalté. Le Fils aimait exalter le Père et L’a exalté à tout prix ; le Père accomplira Son propos « qu’au nom de Jésus se ploie tout genou des êtres célestes, et terrestres, et infernaux, et que toute langue confesse que Jésus Christ est Seigneur, à la gloire de Dieu le Père » (Phil. 2:10-11).
Puis vient une demande qui exprime la dépendance de Dieu pour nos besoins ordinaires. « Donne-nous chaque jour le pain qu’il nous faut » (11:3). Cela traite d’un besoin purement et simplement corporel. Certaines versions ont traduit « Donne-nous chaque jour notre pain quotidien ». Ce mot « quotidien » est une expression très imparfaite du terme original. Le mot grec Επιούσιος signifie vraiment notre pain « suffisant » ou « qu’il nous faut » (ce mot grec semble avoir été formé spécialement pour donner cette idée en contraste avec le superflu). Demander plus que ce qui est suffisant ne ferait que rabaisser la sagesse du Seigneur. On ne devrait pas désirer davantage, même de la part du Seigneur du ciel et de la terre. Il me commande de demander suffisamment de pain pour les besoins de chaque jour. C’est aussi tout à fait dans la pensée de Celui qui, après avoir nourri cinq mille hommes avec cinq pains et deux poissons, ordonna aux disciples de ramasser les morceaux restant afin que rien ne soit perdu. C’est ainsi que douze paniers furent alors remplis. On aurait pu penser qu’il était si facile pour Lui, qui avait tout fourni, d’exercer à nouveau Sa puissance ! Il ne voulait pas qu’un atome soit jeté sous prétexte que Sa puissance était illimitée. Quelle leçon pour nous !
Vient ensuite le besoin de l’âme. « Pardonne-nous (*) nos péchés » (11:4a). Il ne s’agit pas simplement de remettre « nos dettes » comme en Matt. 6:12, ce qu’un Juif comprendrait ; mais Luc écrivant spécialement pour des Gentils, dit aux disciples de dire : « Pardonne-nous nos péchés ». Cela ne fait pas référence au pardon du pécheur quand il vient pour la première fois à la connaissance du Seigneur, mais cela se rapporte au disciple sous le gouvernement journalier de son Père. Combien cela induit en erreur de faire prendre à une personne non convertie le terrain de celui qui demande pardon comme un enfant de Dieu ! Selon l’évangile, la voie à suivre pour les inconvertis pour recevoir le pardon [= la rémission] des péchés, passe par la foi dans le sang de Jésus, par la réception de l’évangile lui-même. On fait couramment usage de cette demande en confondant toute la vérité et en mélangeant tout, le monde et les enfants de Dieu, comme s’ils étaient tous pareillement des disciples en train de s’approcher et de demander le pardon de leurs péchés de chaque jour. Le pardon d’un enfant de Dieu est tout ce dont il est parlé ici, l’élimination de ce qui entrave la communion ; ce n’est pas ce que l’évangile offre publiquement aux plus coupables qui croient dans le Seigneur et Sauveur, mais c’est le pardon quotidien dont le croyant a besoin. C’est donc le besoin habituel de l’âme, tout juste comme le pain quotidien était le besoin du corps.
(*) Note Bibliquest : JND traduit « remettre » à la place de « pardonner » : « Remets-nous nos péchés » (11:4a), puis « comme nous remettons… » (11:4b). Il n’y a pas de différence de sens entre ces deux expressions.
« Car nous-mêmes aussi nous pardonnons à tous ceux qui nous doivent » (11:4b). Ceci est remarquable, car cela suppose évidemment quelqu’un qui a déjà un esprit de pardon, et personne ne l’a vraiment, sinon celui qui est pardonné par la grâce de Dieu. Et Dieu maintient cette contrainte sur Ses enfants. Comment quelqu’un qui ne pardonne pas à un autre, peut-il prétendre jouir du pardon de ses propres péchés devant Dieu ? Il y a un juste gouvernement de la part de notre Père ; et un péché particulier qui attriste le Seigneur n’est pas pardonné tant qu’il ne Lui est pas confessé.
En Marc 11:26 notre Seigneur ajoute : « mais si vous ne pardonnez pas, votre Père qui est dans les cieux ne pardonnera pas non plus vos fautes ». Ne pas pardonner, c’est nourrir un esprit tout à fait opposé à l’Esprit du Seigneur. Si l’enfant d’une famille poursuit un chemin de propre volonté, c’est un empêchement à la bonne entente mutuelle durant tout ce temps-là. Il en est ainsi avec Dieu, notre Père ; tant qu’un mauvais esprit subsiste envers autrui, le Père ne pardonne pas en ce qui concerne la communion et les rapports journaliers avec Lui. Faire de tout cela une question de sort éternel, cela ruine l’intelligence de l’Écriture. Dans les épîtres du Nouveau Testament, le remède et le devoir en pareil cas prennent la forme, non pas tant de demander pardon, mais plutôt de confesser, ce qui va bien plus profond. Demander le pardon est assez facile, et vite fait (on le voit chez ses propres enfants) ; avouer sa faute dans toute sa gravité est un processus très humiliant ; et si on ne confesse pas en vue du pardon et de la restauration de la communion, c’est se moquer de Dieu. Confesser, se juger, cela va donc bien au-delà de demander pardon.
La dernière phrase, ici, devrait (*) être : « et ne nous induis pas en tentation » (11:4c). Le cœur qui connaît sa propre faiblesse, épanche son désir devant le Seigneur ; il ressent le besoin d’être gardé, non pas d’être mis à l’épreuve. « Délivre-nous du mal » [qui figure dans la version autorisée du Roi Jacques en suivant Matt. 6:13] est laissé de côté dans les manuscrits les plus anciens. La seule manière juste et vraie de comprendre les pensées de Dieu (et c’est le meilleur hommage à rendre à l’Écriture), est toujours et seulement de s’attacher à ce qui provient sans aucun doute de Lui. Ce n’est pas ôter quoi que ce soit de l’Écriture ; c’est mettre de côté ce qui n’est pas l’Écriture. Ces mots ont tout à fait leur juste place en Matthieu : ici, nous gagnons à les omettre, nous n’y perdons rien. La question se pose : pourquoi cette phrase a-t-elle sa place en Matthieu, et faut-il l’omettre ici ? « Délivre-nous du mal » se réfère, je crois, au méchant et au déploiement de sa puissance, qu’un Juif devrait toujours avoir devant lui, — cette heure terrible qui sera permise comme châtiment final sur la nation, avant sa délivrance pour le règne de Christ. Comme Luc avait les Gentils en vue, cette phrase est naturellement omise, et cela est sage. La délivrance de ce fléau aurait été moins ressentie par eux, et n’aurait guère été intelligible ; et la portion terrestre du règne millénaire disparaît pour une raison similaire. Ici, c’est ce qui est général et moral qui demeure.
(*) note Bibliquest : WK dit « devrait » parce que la version autorisée du Roi Jacques rajoute ensuite « mais délivre-nous du mal ».
Le Seigneur insiste ici sur la prière, et Il le fait (comme souvent dans Luc) sur des considérations tirées du cœur humain, ce qui montre avec encore plus de force ce que Dieu ressent en réponse à la ferveur des hommes.
« Et il leur dit : Qui sera celui d’entre vous qui, ayant un ami, aille à lui sur le minuit, et lui dise : Ami, prête-moi trois pains, car mon ami est arrivé de voyage chez moi, et je n’ai rien à lui présenter ? ... et celui qui est dedans, répondant, dira : Ne m’importune pas ; la porte est déjà fermée, et mes enfants sont au lit avec moi ; je ne puis me lever et t’en donner. — Je vous dis que, bien qu’il ne se lève pas et ne lui en donne pas parce qu’il est son ami, à cause de son importunité, en tous cas, il se lèvera et lui en donnera autant qu’il en a besoin » (11:5-8). Le moment peut sembler spécialement inopportun, mais bien que l’homme puisse, malgré son amitié, ne pas écouter celui qui demande le prêt de trois pains, il préférera se lever et donner que de s’exposer à des désagréments. Chacun connaît que c’est la manière probable d’agir avec un voisin assez hardi pour déranger. On peut être d’autant plus ennuyé que le requérant est plus importun, mais toujours pour éviter le désagrément de celui qui continue à appeler à la porte, on cède. Tel est du moins le cas ordinaire : « À cause de son importunité, il se lèvera et lui en donnera autant qu’il en a besoin » (11:8b).
Matthieu 7:7-11.
Si telle est la manière d’agir d’un homme égoïste qui aime ses aises, combien plus le Dieu de toute grâce écoutera ceux qui crient à Lui ! Il n’est pas fatigué, Il ne sommeille jamais ni ne dort (Ps. 121:4), Il est plein de bonté et de soin compatissant. « Et moi, je vous dis : Demandez, et il vous sera donné ; cherchez, et vous trouverez ; heurtez, et il vous sera ouvert » (11:9) — c’est une gradation, évidemment, tout tendant vers l’urgence de la supplication devant Dieu : non pas comme si Dieu avait besoin de cette supplication urgente, mais l’homme oui ; et Dieu apprécie la ferveur du cœur de l’homme, bien que le Sien soit d’entrée ouvert au cri du besoin ou de la détresse. Mais nous savons qu’il y a des obstacles venant d’ailleurs, et que le Seigneur Lui-même nous a parlé d’une sorte (il s’agissait d’esprits mauvais) qui ne sort que par la prière et par le jeûne (Marc 9:29). Nous avons là le plus haut degré de l’âme en train de s’abstraire de tout le reste, se livrant à la puissance de Dieu pour battre le diable. « Car quiconque demande, reçoit ; et celui qui cherche, trouve ; et à celui qui heurte, il sera ouvert » (11:10). Pour illustrer les voies de Dieu infiniment plus admirables et excellentes, il y a toujours dans Luc non seulement un appel aux sentiments du cœur, et les concessions sur ce que l’homme lui-même ferait, mais il y a aussi une portée de ces voies de Dieu qui va bien au-delà des limites étroites d’Israël. « Quiconque demande, reçoit ». Nous avons donc ici l’appel à l’importunité de la prière, et la certitude de la réponse de Dieu.
Mais ceci est encore renforcé sur le plan des relations entre un enfant et son père. « Or quel est le père d’entre vous à qui son fils demandera un pain et qui lui donnera une pierre ? ou aussi, [s’il demande] un poisson, lui donnera, au lieu d’un poisson, un serpent ? ou aussi, s’il demande un œuf, lui donnera un scorpion ? » (11:11-12). Combien cela est contraire aux sentiments d’un parent de se moquer en faisant semblant de donner, — et de donner ce qui est nuisible au lieu de ce qui est bon ! Il est impossible qu’un père, sur le plan ordinaire maintenant, se rende coupable de telles manières d’agir. « Si donc vous qui êtes méchants, vous savez donner à vos enfants des choses bonnes, combien plus le Père qui est du ciel donnera-t-il l’Esprit Saint à ceux qui le lui demandent » (11:13).
En Matthieu 7:11, il est dit « … combien plus votre Père qui est dans les cieux donnera-t-il de bonnes choses à ceux qui les lui demandent ». Mais Luc va plus loin ; certes il ne montre pas la personne du Consolateur, comme le fait l’évangile de Jean, mais il montre le Saint Esprit comme caractérisant le don de l’amour du Père à ceux qui le Lui demandent. Car nous devons nous souvenir que les disciples n’avaient pas encore le Saint Esprit. Ils étaient nés de l’Esprit, mais ceci est très différent du fait de jouir du don de l’Esprit. Avoir reçu le Saint Esprit est en plus et au-dessus de la conversion ou de la nouvelle naissance ; ce n’est pas la vie, mais la puissance ; c’est un privilège rajouté à la possession de la nouvelle nature, et c’est le principal ou seul moyen de jouir de Dieu selon tous les instincts de cette nouvelle nature, et par conséquent d’entrer dans Sa sagesse dans la Parole de Dieu. C’est le don spécial le plus riche du christianisme sur la terre, tandis que Christ en haut, la Tête à qui nous sommes unis comme Son corps, est la principale caractéristique céleste. Aucun de ces privilèges n’existait jusque-là ; personne n’en avait jamais joui depuis le commencement du monde. Les disciples furent alors encouragés à demander à leur Père céleste, — Lui qui voudrait sûrement donner le Saint Esprit à ceux qui Le Lui demandaient. Les disciples persévérèrent dans la prière, comme nous le savons d’après Actes 1:14 ; même après la mort et la résurrection du Seigneur, ils n’avaient pas reçu le Saint Esprit selon cette parole ; ils L’attendirent encore. Pourtant, ils avaient reçu l’Esprit comme vie en abondance (Jean 10:10), comme puissance de Sa vie de résurrection (Jean 20:22) ; mais le don de l’Esprit était quelque chose de plus. C’était l’habitation de l’Esprit de Dieu en eux, qui agirait aussi dans des dons divers dans les membres, et par-dessus tout qui les baptiserait en un seul corps. Tout cela fut accompli, mais pas avant la Pentecôte. Ils avaient donc à demander à leur Père céleste, et c’est ce qu’ils firent ; et le Saint Esprit de la promesse fut donné (Éph. 1:13) selon la parole du Sauveur.
Je ne peux m’empêcher de penser qu’il peut y avoir encore des cas où il serait juste de demander à notre Père de cette manière. Ce serait des âmes qui, comme les disciples, sont converties, mais qui ne se sont pas encore soumises à la justice de Dieu (Rom. 10:3) — qui ne se reposent pas encore consciemment sur la rédemption. Dans un tel état, il serait hasardeux de dire qu’ils ont reçu le Saint Esprit alors qu’ils ne jouissent pas de la paix avec Dieu. Quand on se repose simplement par la foi sur la grande œuvre du Seigneur Jésus, et qu’il n’y a pas simplement la foi en Sa personne, alors le Saint Esprit est donné. Quand le sang était mis, l’huile suivait, selon les types du Lévitique.
Matthieu 12:22-30 ; Marc 3:22-27.
Cet évangile prend bien soin de montrer le lien de Satan avec les hommes, tout comme nous avons vu le privilège du croyant en possession du Saint Esprit. L’Esprit de Dieu est la puissance de communion pour le nouvel homme, pour ceux qui sont nés de Dieu. De même dans certains cas où Dieu le lui permet, Satan se plaît à remplir la vieille nature de l’homme de la puissance du démon. Et le Seigneur montre le lien entre le démon et la maladie, la faiblesse, ou autre maladie du corps ou de l’esprit, comme ici dans le cas de l’homme muet : « Et il chassa un démon qui était muet. Et il arriva que, quand le démon fut sorti, le muet parla ; et les foules s’en étonnèrent » (11:14). Il est évident, d’après ce qui se produisit, que l’absence de parole n’était pas due à une infirmité physique, mais au démon qui habitait l’homme. Dès que le démon fut sorti, celui qui avait été muet parla. Ce qui occupait le Seigneur ici-bas, était de donner un échantillon de ce qui caractérisera le monde à venir. Les miracles qu’Il opérait (comme d’autres aussi dans la suite en ont fait en Son nom), étaient « les miracles du monde [ou : siècle] à venir », comme ils sont appelés en Hébreux 6:5. L’ère du millénium offrira ainsi une pleine manifestation de la défaite de Satan, pour la gloire de Dieu, dans l’homme et par l’homme. La guérison par le Seigneur des maladies corporelles, et le fait de chasser les démons, était une manifestation partielle de ce qui sera public et universel en ce jour-là.
« Les foules s’en étonnèrent » (11:14b) à cette occasion ; mais l’esprit d’incrédulité est plus fort que la puissance des preuves. D’où « quelques-uns d’entre eux disaient : Il chasse les démons par Béelzébul, le chef des démons » (11:15). Il faut distinguer entre les instruments de la puissance de Satan et le diable lui-même. Le mot « diables » [utilisé par la version autorisée du Roi Jacques] confond les deux choses. Il faut dire « démons » : « Il chasse les démons par Béelzébul, le chef des démons » (11:15b). D’autres n’allaient pas tout à fait jusque-là ; mais quand même « pour l’éprouver, [ils] lui demandaient un signe du ciel » (11:16). Satan ne conduit pas tout le monde de la même manière, mais il adapte son action à la chair de chacun. Certains hommes sont violents dans leur incrédulité, tandis que d’autres sont plus religieux. Certains « pour l’éprouver, lui demandaient un signe du ciel » (11:16). Ils ne se satisfaisaient pas de ce que Dieu avait donné, bien qu’il n’y eût pas de preuve extérieure plus convaincante que l’expulsion de la puissance de Satan. C’est la raison pour laquelle ce point fut fortement mis en avant au point de départ du ministère du Seigneur dans cet évangile, comme dans celui de Marc. Il en a été ainsi tout du long. Le Seigneur, répondant à leurs pensées incrédules, dit : « Tout royaume divisé contre lui-même sera réduit en désert ; et une maison [divisée] contre elle-même tombe » (11:17). Ce serait suicidaire pour Satan de saper sa propre influence. « Si aussi Satan est divisé contre lui-même, comment son royaume subsistera-t-il ? parce que vous dites que je chasse les démons par Béelzébul » (11:18).
Mais il y a plus à remarquer. Auparavant Dieu avait donné occasionnellement aux Juifs le pouvoir de chasser les démons. La foi est toujours honorée par Dieu, et aux jours les plus sombres le Seigneur n’avait pas manqué de maintenir un feu sacré, pour ainsi dire, afin que Sa lumière ne soit pas absolument éteinte sur la terre. « Or si c’est par Béelzébul que moi je chasse les démons, vos fils, par qui les chassent-ils ? C’est pourquoi ils seront eux-mêmes vos juges » (11:19). Aucune incrédulité de leur part n’a jamais irrité le Seigneur. Loin de là, Il pouvait calmement reconnaître ce qui avait été de Dieu parmi eux, bien que ceci ne les empêchât nullement de nier que Dieu fût Lui-même présent parmi les hommes. « Mais si je chasse les démons par le doigt de Dieu, alors le royaume de Dieu est parvenu jusqu’à vous » (11:20).
Voilà une expression très importante : « le royaume de Dieu est parvenu jusqu’à vous ». Dans un autre sens, on pourrait dire que le royaume de Dieu était proche. Ici, il est dit être déjà venu parce que Christ était là. Christ, pour ainsi dire, apportait le royaume de Dieu dans Sa propre personne. Tout autre que Lui avait besoin que le royaume de Dieu vienne pour pouvoir y être dedans ; mais Christ, étant une Personne divine, apportait ce royaume en Lui-même, le manifestant par Sa propre puissance, elle-même manifestée par la défaite de Satan lorsque les démons étaient chassés. Et pourtant, l’homme était aveugle, plus coupable encore que la pauvre âme qui était devant nous, qui ne pouvait pas dire les louanges de Dieu à cause de son mutisme. Car ici, quand Dieu eut prouvé Sa puissance, ils furent plus aveugles que jamais : ils ne pouvaient pas voir Dieu dans cette puissance, ou plutôt en Jésus.
Quand il est parlé du royaume des cieux, il n’est jamais dit qu’il soit venu. Il était impossible de dire : « le royaume des cieux est parvenu jusqu’à vous ». Ainsi « le royaume des cieux » et « le royaume de Dieu » ne sont pas tout à fait identiques. Ils concordent dans la mesure où ce qui s’appelle « royaume des cieux » dans un évangile est appelé « royaume de Dieu » dans un autre évangile. Matthieu seul parle du «royaume des cieux», tandis que Marc, Luc et Jean parlent du «royaume de Dieu». Mais s’il est vrai que ce qui est appelé dans Matthieu «royaume des cieux», est appelé dans les autres évangiles «royaume de Dieu», il n’en reste pas moins que Matthieu parle lui-même de «royaume de Dieu» dans quelques passages. La différence est la suivante : le royaume des cieux suppose toujours un changement de dispensation suite au fait que le Sauveur a pris Sa place en haut. Il va bientôt apporter Sa puissance ici-bas, mais pour introduire le royaume des cieux, il faut qu’au préalable Il soit venu du ciel. C’est pourquoi dans l’avenir, pour établir le royaume des cieux en puissance et en gloire, c’est le Fils de l’homme venant sur les nuées du ciel qui recevra ce royaume, et le rendra effectif sur toute la terre.
Le royaume des cieux ne signifie jamais le ciel lui-même ; mais plutôt le gouvernement des cieux sur la terre. Lorsqu’il est parlé du départ effectif du Seigneur Jésus en haut, il est toujours dit que ce départ est pour être dans le ciel (ou : les cieux), et non pas dans le royaume des cieux. Quand le Seigneur était alors ici-bas, et manifestait Sa puissance sur Satan, c’était le royaume de Dieu : il pouvait être appelé ainsi parce que le Roi (la puissance de Dieu) était là. Ainsi donc le Seigneur, dans ce lieu-ci, prouvait que le royaume de Dieu était venu par le fait que Lui, chassait des démons par la puissance de Dieu. Quelle meilleure preuve pouvait-on demander ? L’homme était tout à fait insuffisant pour faire une œuvre pareille ; d’autres pouvaient l’avoir fait en réponse spéciale à la prière. Dieu est toujours supérieur au diable, et il était important qu’Il le prouvât de temps en temps en chassant des démons par des fils d’Israël qui possédait la place de relation avec Dieu qu’aucun autre peuple n’avait. Mais dans le cas du Seigneur, ce n’était ni occasionnel, ni exceptionnel ni partiel, mais uniforme et universel : même quand les disciples eux-mêmes, se servant de Son nom, n’arrivaient pas à chasser les démons, Lui le faisait toujours d’un mot. Le royaume de Dieu était donc venu comme un témoignage de Sa puissance, non pas encore comme un état ou une sphère de manifestation. À la fois moralement et en puissance, le royaume de Dieu était venu dans Celui qui liait l’homme fort et le dépouillait de ses biens (Matt. 12:29 différent de Luc 11:21-22).
Ceci me conduit à une autre remarque. L’apôtre Paul parle fréquemment du royaume de Dieu, non pas comme une dispensation, mais comme une manifestation morale. Il dit que « le royaume de Dieu n’est pas manger et boire, mais justice, et paix, et joie dans l’Esprit Saint » (Rom. 14:17). Il dit aussi que « le royaume de Dieu n’est pas en parole, mais en puissance » (1 Cor. 4:20). Dans chacun de ces cas, on ne pourrait pas dire « le royaume des cieux ». Nous voyons ainsi pourquoi Luc parle spécialement du royaume de Dieu (*), car il est l’évangéliste qui insiste plus que les autres sur le côté moral. C’est pourquoi aussi il y a un lien plus fort entre son langage et celui de Paul qu’entre deux autres écrivains du Nouveau Testament.
(*) (note Bibliquest) : 31 fois dans Luc, contre 15 fois en Marc, 5 fois en Matthieu et 2 fois en Jean
Le Seigneur introduit alors une figure remarquable : « Quand l’homme fort, revêtu de ses armes, garde son palais, ses biens sont en paix ; mais s’il en survient un plus fort que lui qui le vainque, il lui ôte son armure à laquelle il se confiait, et fait le partage de ses dépouilles » (11:21-22). C’était ce qui se passait alors. Si Satan était l’homme fort dans cette figure, Jésus était maintenant en train de le dépouiller de ses biens et de partager ses dépouilles.
Tout le ministère de Jésus était la preuve d’une puissance supérieure à Satan dans le monde. Il est vrai que cela n’a pas donné lieu à une délivrance finale, parce que ce ministère ne participait pas au jugement de Dieu. C’était une délivrance présente, et non pas éternelle. C’était le renversement de Satan, non pas la satisfaction de Dieu. Le péché ne pouvait pas encore avoir été aboli, et le jugement est encore resté pour plus tard. Ni la grâce, ni la puissance, ni le ministère ne peuvent ôter le péché, — rien sinon le sacrifice de Lui-même. C’est cette question infiniment plus profonde qui était en arrière-plan, et elle ne fut pas réglée dans la vie de Jésus, mais dans Sa mort expiatoire sur la croix.
Ici, Il parle simplement de la puissance alors présente par un Christ vivant, qui délivrait effectivement les hommes de l’oppression de Satan, dans la mesure où il s’agissait de cette vie dans le monde — mais non pas de la vie pour l’éternité, ni de la vie devant Dieu. Ce côté de la vérité, la puissance victorieuse de Christ sur Satan dans cette vie, pour la terre, a été grandement oubliée dans la chrétienté ; et cela d’autant plus que les gens dans la chrétienté introduisent la puissance vivante de Christ pour compléter Sa mort pour la justice et pour l’expiation. Ils ont fait de la vie à la fois avec la mort une nécessité pour régler la question de la culpabilité de l’âme pour l’éternité. Il en est résulté qu’en pratique ils n’ont plus guère vu que ceci, oubliant d’un côté la puissance de Satan, et de l’autre côté la puissance de l’Esprit, — sauf d’une manière superstitieuse, ce qui ne fait que discréditer la vérité. Ces réalités antagonistes ont été perdues de vue ; et on a méconnu le grand témoignage donné par le Seigneur d’une délivrance future de l’homme du pouvoir de Satan, lorsque Son royaume sera, non pas simplement en puissance de l’Esprit, mais en manifestation effective. Tout cela a presque passé aux oubliettes dans la chrétienté. Les Juifs étaient faibles quant à la délivrance éternelle, mais ils tenaient ferme l’espérance du royaume, l’espérance d’une bénédiction sur la terre et dans le monde par le Messie, quand le pouvoir du serpent serait évidemment brisé.
Puis nous trouvons un principe très solennel au verset 23. « Celui qui n’est pas avec moi est contre moi ; et celui qui n’assemble pas avec moi, disperse » (11:23). La présence du Christ mettait cela en lumière, spécialement quand Il était en train d’être rejeté. Quand Christ était considéré comme acceptable, on n’était pas testé moralement ; mais quand l’opinion publique se dressait partout contre Lui, et qu’il était évident que suivre Christ, c’était être méprisé par les grands et par les sages, alors voilà ce qui s’avérait être le critère le plus fort. C’est pourquoi le Seigneur dit maintenant : « Celui qui n’est pas avec moi est contre moi » (11:23a). Si je ne suis pas avec Lui, je suis contre Lui. Plus Il est rejeté, plus je dois partager Son sort. Et ceci est un test, non seulement pour la personne de tout individu, mais aussi pour son œuvre, selon ce qui est ajouté ici : « celui qui n’assemble pas avec moi, disperse » (11:23b). Le premier point (11:23a) est plus particulièrement vrai pour l’homme non converti, et le second point (11:23b) pour le converti qui est mondain dans son œuvre. Il peut se faire qu’un homme soit réellement avec Christ, et pourtant dans ses travaux il construit ou soutient ce qui est de ce monde. Une telle personne peut arriver à être le plus populaire des prédicateurs, et produire des effets immenses, tant humanitaires que religieux ; mais peu importe les effets apparents, il n’en reste pas moins que « celui qui n’assemble pas avec moi disperse », dit le Seigneur (voir 9:49-50). Il n’y a pas de dispersion aussi réelle aux yeux de Dieu, que de rassembler les chrétiens sur de faux principes. C’est pire que s’ils n’étaient pas rassemblés du tout. C’est là un obstacle plus profond à la vérité, parce qu’il y a un esprit de parti et de dénomination qui est nécessairement hostile à Christ. Un faux point de rassemblement substitue un autre centre à Christ, et accroît par conséquent la confusion. « Celui qui n’assemble pas avec moi disperse » (11:23b).
Nous trouvons ensuite le tableau de l’esprit immonde, c’est-à-dire l’esprit d’idolâtrie. Il avait autrefois possédé la nation juive ; mais ici l’application en est faite, non pas simplement au cas de la nation, mais à celui d’un individu. Cela lui donne une forme plus morale que dans l’évangile de Matthieu où c’est dispensationnel (Matt. 12:43-45). « Quand l’esprit immonde est sorti d’un homme, il va par des lieux secs, cherchant du repos ; et n’en trouvant point, il dit : Je retournerai dans ma maison d’où je suis sorti » (11:24). Une personne pourrait, par des preuves et des convictions d’une sorte ou d’une autre, professer suivre Christ, et être extérieurement avec Lui. Mais la simple absence de mal extérieur n’amènera jamais une âme à Dieu. Il faut que Dieu Lui-même soit connu, et que Jésus Lui-même soit reçu, non pas simplement que l’esprit immonde soit sorti. Un homme peut laisser de côté un mal grossier, il peut renoncer à une fausse religion, ou à l’idolâtrie, comme dans ce cas ; mais tout cela ne consacre pas un homme. Ce qui est déterminant, c’est le fait qu’une âme possède la présence de Dieu, c’est le fait d’avoir une nouvelle nature, et non pas simplement l’absence de tel ou tel mal.
L’esprit immonde peut retourner à la maison, à moins qu’elle ne soit déjà occupée par la puissance de l’Esprit de Dieu, qui seul ferme efficacement Satan dehors. « Et y étant venu, il la trouve balayée et ornée » (11:25). Sans doute, si l’on compare au paganisme, il y a absence de beaucoup de choses abominables et offensantes. La vérité chrétienne est reconnue, et par conséquent quand l’esprit immonde revient, il trouve la maison balayée et ornée. Ce sera vrai dans la chrétienté, comme cela peut l’être aussi chez un individu. Après qu’une personne a mis de côté le mal, par l’influence extérieure de Christ, la puissance de Satan recharge du combustible neuf ; et l’homme tombe dans un mal pire que s’il n’avait jamais du tout professé Son nom. Ce n’est pas un simple retour à ce qu’il était, non pas simplement que l’ancien mal renouvelle son énergie, mais c’est un nouveau torrent complet du mal (11:26a), une puissance de l’ennemi nouvelle et pire qui prend possession de l’âme ; « et la dernière condition de cet homme-là est pire que la première » (11:26b). Un apostat est le cas le plus désespéré de tous les hommes mauvais. C’est ce qui aura lieu avec les Juifs et avec la chrétienté ; c’est la même chose avec n’importe qui et n’importe quand dans ces circonstances. Pour qui que ce soit, il n’y a rien d’autre à faire que de s’attacher au nom du Seigneur. Il ne s’agit pas seulement de glorifier le Seigneur, mais c’est une nécessité positive pour sa propre âme.
La puissance qui délivre un corps d’homme brise certes l’esclavage de Satan à cet égard ; mais cette puissance, si vraie soit-elle, est éclipsée par quelque chose d’encore plus précieux. Les hommes ne pouvaient que sentir combien l’hommage était dû à Sa puissance, tellement bienfaisante. « Et il arriva, comme il disait ces choses, qu’une femme éleva sa voix du milieu de la foule et lui dit : Bienheureux est le ventre qui t’a porté, et les mamelles que tu as tétées » (11:27). Ceci donna au Seigneur l’occasion de montrer ce qui était bien meilleur. « Et il dit : Mais plutôt, bienheureux sont ceux qui écoutent la parole de Dieu et qui la gardent » (11:28). Sans nier la valeur de la puissance divine dans un monde comme le nôtre, notre Seigneur dit pourtant : « Plutôt bienheureux sont ceux qui écoutent la parole de Dieu et qui la gardent ». La bonté de Dieu semée en nature (à laquelle les Juifs étaient appelés à s’attendre, — mais pas seulement eux), donnerait naissance à un ordre supérieur de bénédiction. La méchanceté même de l’état du monde et des hommes est l’occasion pour Dieu d’introduire ce qui ne passera jamais, ce qui est destiné à perdurer même quand le monde sera parti. Il n’y a ici-bas rien de pareil à la Parole de Dieu pour introduire ce qui est éternel. Une puissance, même aussi grande que celle que Jésus exerça sur l’homme ou contre l’ennemi, n’est que pour un temps dans ses effets ; mais « celui qui fait la volonté de Dieu demeure éternellement » (1 Jean 2:17). Et, « qui croit au Fils a la vie éternelle » (Jean 3:36). « Bienheureux sont ceux qui écoutent la parole de Dieu et qui la gardent » (11:28). La parole de Dieu est le lien entre l’homme sur la terre et Dieu en haut ; c’est la semence de vie incorruptible qui vit et demeure éternellement (1 Pierre 1:25).
En conséquence, l’homme est une fois de plus mis à l’épreuve ici. Il avait déjà été testé par la puissance, et quelqu’un capable d’imputer ce qui chassait Satan à Satan lui-même, se condamnait lui-même. C’était rendre Satan plus insensé que l’homme le plus fou, car c’est un principe universel qu’un royaume divisé contre lui-même ne peut pas subsister. Peut-on penser que Satan détruirait délibérément son propre royaume et lui-même ? Est-il vraiment suicidaire ? Les Juifs montraient alors jusqu’à quel point ils étaient tombés en imputant à Satan la puissance qui chasse les démons.
Matthieu 12:38-42.
Et maintenant, qu’advenait-il des Juifs qui entendaient la parole de Dieu et ne la gardaient pas ? Rien de plus terrible.
« Et comme les foules s’amassaient, il se mit à dire : Cette génération est une méchante génération ; elle demande un signe ; et il ne lui sera pas donné de signe, si ce n’est le signe de Jonas » (11:29). Au lieu de garder la parole de Dieu, ils cherchaient des signes extérieurs. Ils voulaient du visible pour les sens, un objet tangible au milieu d’eux, — non seulement un objet présent, mais un objet terrestre, approprié au monde. « Et il ne lui sera pas donné de signe, si ce n’est le signe de Jonas » (11:29b). C’est une allusion à ce prophète qui prophétisait en Israël, mais qui fut envoyé aux Gentils, les hommes de Ninive. « Car comme Jonas fut un signe aux Ninivites, ainsi aussi sera le fils de l’homme à cette génération » (11:30). Lui aussi, le Messie rejeté, prendrait la place de Fils de l’homme, méprisé et rejeté des hommes.
Mais il y avait plus que cela : « une reine du midi » et « des hommes de Ninive » sont placés devant nous d’une autre manière pour condamner les Juifs de ce temps.
« Une reine du midi se lèvera au jugement avec les hommes de cette génération et les condamnera ; car elle vint des bouts de la terre pour entendre la sagesse de Salomon, et voici, il y a ici plus que Salomon » (11:31). Cela montrait son ardeur pour entendre la sagesse de Salomon. Le fils sage et riche de David (Salomon) n’était pas le vase de la Parole de Dieu dans son discours ordinaire, comme l’a été le Seigneur Jésus : pourtant sans qu’il y eût un seul miracle pour l’attirer, sans un seul signe pour la guider ou lui donner confirmation, cette reine vint entendre la sagesse de Salomon : « et voici, il y a ici plus que Salomon » (11:31c). Puis Il parle de nouveau des hommes de Ninive eux-mêmes, cette grande ville qui avait été abandonnée à une destruction finale : « Des hommes de Ninive se lèveront au jugement avec cette génération et la condamneront ; car ils se sont repentis à la prédication de Jonas » (11:32). Ils étaient prêts à reconnaître leur propre mal, leur état de péché, leur ignorance de Dieu par négligence, et ceci à la prédication de Jonas — un prophète relativement infidèle, qui s’était efforcé d’échapper à la mission pour laquelle Dieu l’envoyait, « et voici, il y a ici plus que Jonas ». Mais où en étaient les hommes de cette génération, et qu’étaient-ils ? Se repentaient-ils ? Ils ne repentaient pas ni ne montraient ce qu’on avait vu chez la reine du midi : de la ferveur de cœur à l’écoute de l’homme sage de son temps. Il y avait donc un double témoignage contre eux : les Gentils, grands et petits, d’une époque ou d’une autre, se lèveront pour condamner les hommes de Jérusalem.
Alors le Seigneur soulève une autre vérité : la faute ne réside ni dans le manque de signes ni dans la manifestation de la puissance (bien au contraire, on l’a vu), mais dans l’état du cœur. C’est la seule raison pour laquelle l’homme ne se réjouit pas dans la parole de Dieu ni ne la garde ; c’est que son cœur n’est pas droit devant Dieu. Il faut bien que le cœur soit dans l’égarement pour que quelqu’un préfère les ténèbres à la lumière et au plaisir dans la parole de Dieu. « Or personne, après avoir allumé une lampe, ne la met dans un lieu caché, ni sous le boisseau (instrument de mesure du blé), mais sur le pied de lampe, afin que ceux qui entrent voient la lumière ». Il en était ainsi selon les voies de Dieu. Il n’y avait aucun défaut dans Sa présentation.
Matthieu 6:22.
La lumière était venue, et Dieu l’avait placée dans une position appropriée et éminente afin que tous ceux qui la voyaient puissent en profiter. Jamais quelqu’un n’avait brandi la lumière de Dieu comme Jésus. Il n’a jamais vacillé, car Il était le Saint, sans souillure, séparé des pécheurs (Héb. 7:26). Il n’y avait donc aucune faute du côté du médiateur ; Jésus non seulement montrait la parfaite lumière dans ce qu’Il disait, mais Il était Lui-même la lumière. Toute Sa perfection était sur Lui ; et pourtant, comment les hommes L’ont-ils traité ? Hélas! D’autres conditions sont nécessaires. « La lampe du corps, c’est ton œil ; lorsque ton œil est simple, ton corps tout entier aussi est plein de lumière ; mais lorsqu’il est méchant, ton corps aussi est ténébreux » (11:34). Nous aboutissons ici à ce qu’est l’homme. Ce n’est pas comme dans Jean, où Christ est la Lumière ; en Jean nous voyons Sa gloire personnelle.
Mais Luc introduit toujours l’état de l’homme, ou sa condition morale. « La lampe du corps, c’est ton œil » (11:34a). La lumière seule au dehors ne suffit pas à rendre l’homme capable de voir. Si l’œil est physiquement impotent, la lumière ne lui fait aucune impression. Comme dans Jean, la lumière peut bien être toujours vraie, mais selon Luc, l’œil aussi entre en ligne de compte ; et par nature, il est mauvais et seulement mauvais. Ce n’est pas seulement Christ comme la Lumière dont il est besoin. Il faut avoir des yeux pour voir ; c’est l’état effectif de l’œil qu’il faut considérer. « Lorsque ton œil est simple, ton corps tout entier aussi est plein de lumière » (11:34b). Il s’agit ici d’un propos moral. S’il n’y a pas d’objet pour disperser l’attention du cœur, si Christ remplit le champ de vision, tout le corps est lumière. « Mais lorsqu’il est méchant, ton corps aussi est ténébreux » (11:34c). N’y a-t-il pas du mal à détourner les yeux vers d’autres objets que Christ, à se détourner du Seul qui est digne ? « Lorsqu’il est mauvais, ton corps aussi est ténébreux. Prends donc garde que la lumière qui est en toi ne soit ténèbres » (11:34c-35). Quelles ténèbres sont comparables à cela ? Il s’agit de ténèbres morales, mortelles pour l’âme qui ne voit rien en Christ, ou qui, si elle semble voir, est manifestement indifférente à Christ, — indifférente non pas seulement à sa propre âme, mais à la vérité éternelle de Dieu. L’œil est mauvais, le corps, par conséquent, est en effet ténèbres.
« Prends donc garde que la lumière qui est en toi ne soit ténèbres » (11:35). Voilà l’aboutissement de la négligence et de l’incrédulité quant à la vérité. C’était en train de devenir l’histoire confirmée d’Israël. Par rapport aux Gentils, ils avaient possédé la lumière divine ; mais il est dit : « Prends donc garde que la lumière qui est en toi ne soit ténèbres ». C’était en train de devenir leur état permanent au plus haut degré. Ils commencèrent par être indifférents à Christ ; puis ils finirent par Le rejeter entièrement : ce serait alors les ténèbres de la mort.
« Si donc ton corps tout entier est plein de lumière, n’ayant aucune partie ténébreuse, il sera tout plein de lumière, comme quand la lampe t’éclaire de son éclat » (11:36). Ainsi, quand on a de la lumière pour soi-même, cela devient le moyen d’éclairer les autres. Dans les choses divines, vous ne pouvez pas séparer la puissance pour les autres d’avec le témoignage à la gloire de Dieu.
Matthieu 23:1-36.
Ce qui suit est d’un caractère très différent de ce qui précède. Il ne s’agit plus de la mise de côté des attentes juives pour faire place à la Parole de Dieu, que le Saint Esprit rend efficace au moyen du jugement de soi-même, — et ainsi l’œil est rendu simple et tout le corps est plein de lumière. Il n’y a pas ici de substitution de la parole de Dieu et de la bénédiction spirituelle à la place du Messie et à la place de toutes les grâces naturelles et de la gloire extérieure auxquelles Israël s’attendait alors et qu’il recherchera bientôt. Maintenant, il s’agit de jugement moral d’Israël dans son état actuel ; et l’occasion en est donnée par un pharisien invitant le Seigneur à dîner chez lui. Il y va de suite (11:37). Il ne choisissait nullement ce qui Lui plaisait. Il était déjà entré dans la maison d’un percepteur [publicain], et n’avait refusé personne de ceux qui se trouvaient là (5:29), et pareillement il ne décline pas cette invitation à s’asseoir à table avec un pharisien. Quand il était entré chez le publicain, le sujet d’étonnement était qu’il puisse manger avec les pécheurs (5:30) ; le sujet d’étonnement (11:38a) est ici « qu’il ne s’était pas premièrement lavé avant le dîner » (11:38b). Telle était leur religion. À première vue, le lavage est, en vérité, pour ceux qui sont impurs, et Lui qui était pur et saint n’en avait pas besoin. Le pharisien se condamne donc doublement. Il y avait une vague conscience du besoin de purification, mais il montrait aussi son aveuglement à l’égard de la gloire personnelle du Seigneur Jésus, le seul qui n’avait besoin de rien venant de l’extérieur — le Saint d’Israël, le Saint de Dieu.
Le Seigneur en fait donc la base d’un appel. Il « lui dit : Pour vous, pharisiens, vous nettoyez le dehors de la coupe et du plat, mais au dedans vous êtes pleins de rapine et de méchanceté » (11:39). Leur religion, malgré toutes les protestations contraires, concernait essentiellement l’extérieur ; et, loin d’être purs, ils étaient pleins de rapine et de méchanceté, pillant les autres et étant eux-mêmes méchants. Bien qu’ils eussent la plus haute réputation parmi le peuple, le Seigneur les traite d’insensés ; et ce que Sa parole censure maintenant, Son jugement s’en occupera bientôt. Le jugement de Dieu est toujours conforme à la Parole de Dieu. Ce qui est condamné par la Parole de Dieu aujourd’hui sera certainement condamné par le Seigneur Jésus quand Il montera sur Son trône de jugement. Or c’est le même Dieu qui fait à la fois l’extérieur et l’intérieur. « Insensés ! celui qui a fait le dehors, n’a-t-il pas fait le dedans aussi ? » (11:40). Ils L’avaient oublié, Lui ; ils n’étaient soucieux que de ce qui était vu des hommes. Le Seigneur regarde au cœur. Ils n’y pensaient pas. L’incrédulité est toujours aveugle, et s’il y a quelque différence, elle se polarise sur le moins important. La raison en est évidente : elle cherche la gloire des hommes et non celle de Dieu (Jean 12:43). Le Seigneur Jésus leur dit de « plutôt donner l’aumône » de ce qu’ils avaient ; « et voici, toutes choses vous seront nettes [pures] » (11:41). Il savait bien qu’un pharisien préférait tout plutôt que cela — que l’égoïsme forcené caractérisait tout leur parti. Ils étaient incrédules et cupides. Lui que Dieu avait donné, ils Le méprisaient ; ce qu’ils avaient, ils le gardaient pour eux-mêmes. Toutes choses étaient donc impures pour eux.
Mais il y a bien plus que cela. Le Seigneur prononce sur eux plusieurs malheurs successifs pour leur zèle à l’égard des bagatelles, leurs désirs d’honneurs religieux et leur hypocrisie. « Malheur à vous, pharisiens ! car [Il commence par ce qui semblait être le moindre mal] vous payez la dîme de la menthe et de la rue et de toute sorte d’herbe, et vous négligez le jugement et l’amour de Dieu : il fallait faire ces choses-ci, et ne pas laisser celles-là » (11:42). Des deux côtés c’était vraiment la même racine : le moi, la nature humaine déchue sous un voile religieux. Pourquoi cherchaient-ils donc à être distingués des autres ? D’autres donnaient honnêtement les dîmes dues à Dieu ; les pharisiens s’accrochaient à des points infimes qui ne leur coûtaient guère, et ils se donnaient du crédit aux yeux d’hommes qui n’étaient pas plus sages qu’eux, tout en méprisant le jugement et l’amour de Dieu. La justice est un juste sentiment de notre relation avec Dieu et avec les hommes ; ils n’en avaient aucune mesure correcte, quelle qu’elle fût. L’amour de Dieu était la dernière chose qui se présentait à leurs cœurs ou qui en provenait. « Il fallait faire ces choses-ci, et ne pas laisser celles-là » (11:42c). Qu’ils apprécient les points de détail, si ça leur faisait plaisir, mais qu’ils ne négligent pas les devoirs les plus grands.
Mais il n’y avait pas que cette mesquinerie qui déshonorait Dieu. « Malheur à vous, pharisiens ! car vous aimez les premiers sièges dans les synagogues, et les salutations dans les places publiques » (11:43). Nous en arrivons, non pas tant à la conduite personnelle et à la prétention à avoir une conscience super-stricte, mais à leur goût pour une réputation publique de sainteté et d’honorabilité dans le monde religieux
Un autre caractère avec encore plus de bassesse est relevé. « Malheur à vous, [scribes et pharisiens hypocrites] (*) ! car vous êtes comme les sépulcres qui ne paraissent pas ; et les hommes, marchant dessus, n’en savent rien » (11:44). Maintenant les pharisiens sont joints aux scribes — des gens instruits dans la loi, dont le caractère était d’être les plus pointilleux dans leur conduite : ces deux classes sont traitées pareillement comme hypocrites — comme des sépulcres qui ne paraissent pas. Derrière ces gens religieux de belle apparence, on trouvait la mort persistante, avec toute impureté et corruption.
(*) Les mots entre crochets (cf Matt. 23:27) ne figurent que dans les manuscrits A et D et la plupart des manuscrits à lettres minuscules.
L’un des juristes fut offensé et « répondant, lui dit : Maître, en disant ces choses tu nous dis aussi des injures » (11:45). Alors le Seigneur leur répond : « À vous aussi, malheur, docteurs de la loi ! car vous chargez les hommes de fardeaux difficiles à porter, et vous-mêmes vous ne touchez pas ces fardeaux d’un seul de vos doigts » (11:46). Ils étaient notoirement connus pour leur mépris justement des gens dont ils tiraient leur importance. C’est facile de charger les gens de fardeaux ; c’est difficile de les porter. Le christianisme est juste l’opposé de cela. Christ est descendu tout d’abord pour prendre le plus douloureux de tous les fardeaux, le jugement de notre péché et de notre culpabilité, notre condamnation de la part de Dieu ; puis Il nous a laissés sous l’évangile, sans ce fardeau. Il est vrai que, jusqu’à ce qu’Il revienne, nous soupirons (gémissons) dans le corps (Rom. 8:23), mais c’est sans incertitude et avec confiance que nous attendons que Christ nous change en la conformité de Son corps de gloire (Phil. 3:21). De là vient que l’exercice pratique du christianisme se fait dans la liberté et dans la joie. Sans doute, la grâce s’accompagne des plus hautes obligations, mais ce sont celles d’hommes libres qui usent de leur liberté pour Celui qu’ils aiment. Ce n’était pas le cas de ces docteurs de la loi. Ils chargeaient les hommes de fardeaux pénibles à porter, et eux-mêmes ne les touchaient pas d’un seul de leurs doigts. Il n’y a que la grâce qui permet de manifester ce que la loi requiert. Les docteurs de la loi étaient précisément ceux qui montraient le moins de conscience. Ils faisaient tonner la loi sur les autres ; quant à eux, ils ne se soumettaient à aucun de ses préceptes, sauf quand cela leur convenait. C’est la grâce qui purifie la conscience par la foi, et la fortifie dans la volonté de Dieu.
Or s’ils ne touchaient aucun des fardeaux dont ils chargeaient les autres gens, ils s’occupaient à construire les tombeaux des prophètes (11:47). Cela a une belle apparence, avec un air de sainteté. Quoi de plus louable que d’honorer les anciennes victimes et prophètes d’autrefois en construisant leurs tombeaux ? C’est en réalité l’esprit du monde. Tout d’abord ils démontraient qu’ils étaient les successeurs de ceux qui les avaient tués, non pas les successeurs des martyrs, mais les successeurs de leurs meurtriers. Ils paraissaient faire l’opposé de ce que leurs pères avaient fait ; et c’est pourtant le même amour du monde qui avait tué les martyrs d’alors, qui conduisait maintenant des hommes à construire leurs tombeaux pour s’amasser un capital religieux à partir de cet honneur pieux. Ils voulaient faire semblant d’être auréolés du même éclat qui entourait ces hommes de Dieu. L’amour du monde qui avait poussé les pères à les tuer, était en réalité le même amour du monde qui poussait leurs fils à leur construire ces tombeaux.
Il n’y avait, bien sûr, rien de Christ chez ceux qui persécutaient les martyrs. Y en avait-il un brin de plus chez ces hommes préoccupés d’une autoglorification vide sous couvert de glorification des victimes justes d’autrefois ? C’est pourquoi le Seigneur dit : « Vous rendez donc témoignage aux œuvres de vos pères et vous y donnez votre consentement ; car eux, ils les ont tués, et vous, vous bâtissez leurs tombeaux » (11:48). Et pour prouver qu’ils étaient les successeurs en ligne droite des meurtriers des martyrs d’autrefois, le Seigneur ajoute : « C’est pourquoi aussi la sagesse de Dieu a dit : Je leur enverrai des prophètes et des apôtres, et ils en tueront et en chasseront par des persécutions » (11:49). C’est expressément attribué à la sagesse de Dieu parce que ce n’est pas ce qui semblerait à l’homme. Les bâtisseurs des tombeaux des victimes pouvaient sembler être très éloignés de la violence persécutrice des pères, mais ce n’était pas le cas. Le contraire allait bientôt apparaître. Dieu allait bientôt les tester en envoyant des prophètes et des apôtres, et ils allaient en tuer certains, et en persécuter d’autres, se débarrassant d’eux tous d’une manière ou d’une autre.
« Afin que le sang de tous les prophètes qui a été versé depuis la fondation du monde soit redemandé à cette génération, depuis le sang d’Abel jusqu’au sang de Zacharie, qui périt entre l’autel et le temple : oui, vous dis-je, il sera redemandé à cette génération » (11:50-51). C’est un principe pénétrant et solennel. L’homme faillit dès le commencement, et Dieu en prononce la sentence. Mais c’est toujours le dernier qui est le plus coupable parce que les cas précédents de mise à mort des prophètes auraient dû éveiller leurs consciences. Le fait de construire des tombeaux pour les saints que leurs pères avaient tués prouvait qu’ils savaient combien c’était mal. Mais le cœur n’était pas changé ; et c’est pourquoi un témoignage similaire ne donnait pas moins de résultats, mais davantage de mal. Le témoignage de Dieu au jour actuel suscite tout autant de haine que Ses avertissements d’autrefois. Ainsi, même si cela ne venait guère à l’idée des Juifs (car ils avaient été longtemps sans prophètes), maintenant que la vérité était envoyée en puissance, le même esprit meurtrier allait se manifester, et Dieu tiendrait le peuple pour coupable de tout le sang versé depuis la fondation du monde. Au lieu de profiter de l’exemple de leurs pères pour s’en éloigner, ils en suivaient les traces coupables. Ils étaient plus coupables parce qu’ils méprisaient un avertissement aussi solennel.
Il en sera ainsi aux derniers jours. Il y aura une explosion de violence à l’encontre des témoins de Jésus, dont le sang sera répandu comme de l’eau (Ps. 79:3) — une persécution d’autant plus coupable que les hommes l’auront su d’avance ; ils auront reconnu la culpabilité de ceux qui l’auront faite auparavant, et pourtant, ils tomberont eux-mêmes dans la même ornière. Hélas! L’incrédulité est surtout aveugle vis-à-vis de d’elle-même.
Le Seigneur prononce enfin un malheur de plus. « Malheur à vous, les docteurs de la loi ! car vous avez enlevé la clef de la connaissance : vous n’êtes pas entrés vous-mêmes, et vous avez empêché ceux qui entraient » (11:52). Ils faisaient donc comme ce que font d’autres dans le temps présent. La sagesse était là, la vérité était là, Christ était là : tout ce que les docteurs de la loi faisaient, c’était d’empêcher les gens d’en profiter afin de maintenir leur propre importance.
« Et comme il leur disait ces choses, les scribes et les pharisiens se mirent à le presser fortement ; et ils le provoquaient à parler de plusieurs choses » (11:53). Ils voulaient qu’Il se compromette — que le Seigneur dise quelque chose qui leur permettrait de Le traîner devant leur tribunal, « lui dressant des pièges, [et cherchant] à surprendre quelque chose de sa bouche, [afin de l’accuser] » (11:54). Leurs cœurs étaient remplis, non seulement d’appât du gain, mais de méchanceté qui allait prendre la forme de violence contre la vérité et contre ceux qui la portaient, tout comme leurs pères. Le premier Adam ne s’améliore jamais : il persiste à être continuellement mauvais : plus on lui montre le bien, plus il démontre être mauvais.
Matthieu 10:26-33, 19-20; 12:32; Marc 3:28 et suiv.
Nous avons vu la nation favorisée mise de côté, et la perspective du jugement placée devant « cette génération », non pas la gloire, — ainsi que des malheurs prononcés sur les classes les plus haut placées dans l’opinion publique, car en effet elles étaient désormais les adversaires déclarés du Messie. Notre chapitre s’ouvre sur l’avertissement du Seigneur adressé aux foules qui se pressaient autour de Lui, de se tenir en garde contre le « levain des pharisiens, qui est l’hypocrisie » (12:1).
En conséquence, nous trouvons le Seigneur en train de montrer qu’un nouveau témoignage allait être formé, non pas régi par la loi, mais par la lumière de Dieu. « Car il n’y a rien de couvert qui ne sera révélé, ni rien de secret qui ne sera connu » (12:2). Et ce témoignage rendu dans la lumière devait aussi se répandre au dehors. Désormais rien ne devait être caché, ni rien être gardé dans le silence. Ceci cadre entièrement avec l’enseignement de l’apôtre Paul, à savoir que maintenant, sur la base du rejet d’Israël, Dieu a mis en lumière « le mystère qui avait été caché dès les siècles et dès les générations, mais qui a été maintenant manifesté à ses saints » (Col. 1:26). La même chose est vraie moralement. Le cœur est mis à nu, la nature est jugée, tout est maintenant mis dans la lumière de Dieu. « C’est pourquoi toutes les choses que vous avez dites dans les ténèbres seront entendues dans la lumière, et ce dont vous avez parlé à l’oreille dans les chambres sera publié sur les toits » (12:3).
Ceci est de toute importance, et extrêmement solennel. Déjà maintenant, Dieu forme les âmes dans la lumière, comme étant ce qui les met à l’épreuve. Sa propre nature morale détecte tout ce qui n’est pas en accord avec elle. Cela nous montre le merveilleux caractère du christianisme, moralement aussi bien que doctrinalement. Sous la loi, il n’en était pas ainsi ; beaucoup de choses étaient permises à cause de la dureté des cœurs. Le voile n’était pas encore déchiré. Dieu n’avait pas fait paraitre Sa nature absolue, rendue relative en Christ, pour juger l’homme par Lui. Sous la loi il n’y avait proprement aucune révélation de Dieu Lui-même, bien qu’il y eût de nombreuses révélations venant de Lui. Il y avait des commandements, il y avait des promesses, il y avait des prophéties là où il y avait des manquements ; mais Jésus est la manifestation de Dieu. De même qu’Il est le Fils unique, Il est la vraie lumière qui brille maintenant ; voilà l’atmosphère que le chrétien respire. Nous marchons dans la lumière comme Dieu est dans la lumière (1 Jean 1:7). C’était une doctrine tout à fait nouvelle, spécialement pour les pharisiens. Ils étaient caractérisés par une belle apparence devant les hommes, alors que c’était de l’hypocrisie aux yeux de Dieu. Les foules était averties que tout cela allait prendre fin. Non seulement le jour du jugement le manifesterait, mais la foi anticipe ce jour-là. Et maintenant, la foi est venue. Le christianisme ne procède pas de la loi, mais de la foi ; et le christianisme seul, comme une affaire à la fois de lumière et d’amour, va de l’avant avec énergie. L’évangile doit être prêché partout et à toute créature. La parole de Christ doit être proclamée à toutes les nations, tandis que la loi n’avait été donnée qu’à Israël.
Or il y a aussi autre chose à considérer : le temps présent n’est pas celui de l’exercice de jugements terrestres, mais celui de la crainte de Dieu, dont le jugement éternel est révélé pour ceux qui méprisent Sa Parole. « Je vous dis à vous, mes amis : Ne craignez pas ceux qui tuent le corps et qui après cela ne peuvent rien faire de plus » (12:4). La loi manifestait des opérations sur la terre : maintenant la colère est révélée du ciel (Rom. 1:18), et cette colère a des conséquences éternelles. Ce n’est pas simplement la mise de côté de la colère de l’homme, ni l’instruction donnée à tous ceux d’une nation choisie sur la terre, mais c’est aussi la certitude que corps et âme seront jetés en enfer [dans la géhenne]. Cela s’avérera bientôt effectivement pour ceux qui seront trouvés en vie et en opposition contre Dieu et dans le rejet de Son témoignage final (Matt. 25:31-46) ; et ce sera également vrai à la fin du Royaume pour ceux qui seront morts dans leurs péchés depuis le commencement du monde (Apoc. 20). Alors Dieu montrera combien Lui est vraiment le seul à devoir être craint ; car l’hypocrisie des pharisiens avait sa racine dans la crainte de l’homme. Ils ne craignaient pas Dieu. Ils voulaient être bien avec les hommes, spécialement quant à la réputation religieuse : est-ce là la vraie crainte de Dieu ? « Ne craignez pas ceux qui tuent le corps et qui après cela ne peuvent rien faire de plus » (12:4b). Par la rédemption, nous sommes amenés à Dieu. Le christianisme suppose essentiellement que l’âme soit mise dans la présence de ce qui est invisible et éternel. « Je vous montrerai qui vous devez craindre : craignez celui qui, après avoir tué, a le pouvoir de jeter en enfer [dans la géhenne] : oui, vous dis-je, craignez celui-là » (12:5).
Mais le Seigneur introduit alors des motifs d’encouragement, ceux du verset précédent servant d’avertissements. La lumière présente de Dieu et le futur jugement de Dieu étaient des considérations solennelles pour toute âme d’homme ; mais maintenant est introduite la consolation de Ses soins présents et de la récompense future. « Ne vend-on pas cinq moineaux [passereaux] pour deux sous ? et pas un seul d’entre eux n’est oublié devant Dieu ? » (12:6). Quel soin infini de Dieu qui s’abaisse jusqu’aux moindres choses, ce que l’homme méprise le plus ! Combien plus alors, prendra-t-Il soin de ceux qui sont Ses témoins ! Car maintenant, sur la base de la mise de côté de la nation juive, un nouveau corps d’hommes allait être formé pour témoigner pour Christ, et les cheveux mêmes de leur tête seraient comptés. Rien ne fortifie davantage celui qui rend témoignage pour la vérité que la conscience de l’amour de Dieu, et le fait que Dieu s’intéresse à la moindre personne ou la moindre chose qui le concerne. « Mais les cheveux même de votre tête sont tous comptés. Ne craignez donc pas : vous valez mieux que beaucoup de moineaux [passereaux] » (12:7).
Cependant aucune conscience présente de la bonté ne suffirait à maintenir une âme en présence du mal maintenant. Dieu n’a pas mis le mal de côté, mais Il donne de la puissance spirituelle pour supporter ; Il envoie un témoignage qui condamne complètement le mal, et accorde la puissance pour tenir. La puissance est désormais dans la souffrance pour la justice ou à cause de Christ, et non pas pour réformer le monde ; elle ne consiste pas dans le jugement du mal du monde. Dieu seul est compétent pour cela, et Il finira par ôter et juger au lieu de réformer. Mais outre tout cela, l’âme a besoin d’être encouragée par le fait qu’arrivera le temps où elle sera complètement délivrée de la puissance du mal ; c’est une perspective future brillante devant nous. « Et je vous dis : Quiconque m’aura confessé devant les hommes, le fils de l’homme le confessera aussi devant les anges de Dieu ; mais celui qui m’aura renié devant les hommes sera renié devant les anges de Dieu » (12:8-9). La fidélité comme l’infidélité portent toutes les deux leurs conséquences au jour de gloire.
« Et quiconque parlera contre le fils de l’homme, il lui sera pardonné ; mais à celui qui aura proféré des paroles injurieuses contre le Saint Esprit, il ne sera pas pardonné » (12:10). Ceci a été démontré. Qui a davantage parlé contre Christ que Saul de Tarse ? Qui a été une meilleure preuve et un meilleur témoignage de pardon que lui ? Il en sera ainsi aussi de la nation. Si « cette génération » doit souffrir, s’ils souffrent maintenant, et doivent souffrir encore, cependant la nation sera pardonnée à la fin.
« Mais à celui qui aura proféré des paroles injurieuses contre le Saint Esprit, il ne sera pas pardonné » (12:10b). Tel est le sort de « cette génération » (11:29, 30, 31, 32, 50, 51 ; 17:25 ; 21:32). Ils iraient jusqu’à rejeter non seulement Christ Lui-même, mais le témoignage supplémentaire que l’Esprit de Dieu a pour but, nous l’avons vu, de placer devant nous dans ce chapitre. Nous avons maintenant un élément très important sur ce nouveau sujet. Non seulement il y avait la lumière et la vérité, non seulement il y avait l’énergie qui se portait au dehors dans la proclamation et sous le soin préservateur de Dieu maintenant, avec bientôt la récompense future — mais outre tout cela, il y a la puissance du Saint Esprit. Voilà ce qui lui donne une solennité inexprimable : « À celui qui aura proféré des paroles injurieuses contre le Saint Esprit, il ne sera pas pardonné » (12:10b). Quel aboutissement ! D’un autre côté, quel soutien plein de grâce pour le croyant ! Quelle ferveur aussi et quel exercice d’amour faut-il quand on donne son message et qu’on réalise que, dans un certain sens, c’est pire de rejeter le témoignage maintenant que le Saint Esprit est donné, que quand le Seigneur Lui-même était ici-bas ! Car le Saint Esprit rend témoignage non seulement au sujet de Christ, mais au sujet de Sa rédemption accomplie et de Sa croix. Alors, celui qui rejette la pleine miséricorde de Dieu, qui a totalement aboli le péché par le sacrifice de Son Fils, se montre tout à fait insensible à la fois à son péché et à la grâce de Dieu, comme aussi à la gloire de Christ. Tout cela, le Saint Esprit le met en lumière maintenant sans le moindre brouillard. Par conséquent, Le blasphémer est impardonnable. « À celui qui blasphémera [texte de la version autorisée du Roi Jacques] contre le Saint Esprit, il ne sera pas pardonné » (12:10b).
Mais le Saint Esprit n’agit pas simplement en mettant un sceau aussi solennel sur le témoignage ; Il est aussi une puissance positive pour celui qui est engagé dans le témoignage. « Et quand ils vous mèneront devant les synagogues et les magistrats et les autorités, ne soyez pas en souci comment, ou quelle chose vous répondrez, ou de ce que vous direz ; car le Saint Esprit vous enseignera à l’heure même ce qu’il faudra dire » (12:11-12). Car quand l’Esprit serait donné, le mal dans le monde ne serait pas ôté : celui-ci, comme nous le savons, va de pire en pire. En conséquence, quand ils seraient traduits devant les puissances du monde, « ne soyez pas en souci », leur dit le Seigneur, « comment, ou quelle chose vous répondrez, ou de ce que vous direz » (12:11b). L’esprit de dépendance absolue de Dieu nous est montré ici. « Le Saint Esprit vous enseignera à l’heure même ce qu’il faudra dire » (12:12). Ceci complète la première partie de ce chapitre et nous montre la puissance du témoignage, et donc le danger que courent ceux qui le rejettent, et l’encouragement donné à ceux qui le rendent.
Le rejet de Christ conduit à un changement important, à la fois dans Sa position et dans ce que les hommes trouveraient en Lui et auraient de Sa part. Un Juif aurait naturellement regardé au Messie comme le juge de toute question controversée. Celui qui appréciait le Seigneur Jésus pour Ses voies irréprochables et la sainteté de Ses contacts, pouvait bien rechercher Son aide aussi. Mais il est montré ici que Son rejet par l’homme fait que tout est changé. On ne peut donc pas raisonner de manière abstraite à partir de ce que le Messie était comme tel ; il faut prendre en compte le fait de l’état de l’homme en rapport avec Lui, et l’action de Dieu là-dessus. La croix de Christ, qui devait être le fruit et la mesure du rejet du Seigneur, allait entraîner des conséquences immenses et différentes autant qu’il est possible de l’être par rapport à ce qui avait eu lieu auparavant, — et ceci, non seulement du côté de l’homme, mais du côté de Dieu.
C’est pourquoi, quand quelqu’un de la foule Lui dit : « Maître, dis à mon frère de partager avec moi l’héritage » (12:13), le Seigneur répond : « Homme, qui est-ce qui m’a établi sur vous [pour être votre] juge et pour faire vos partages ? » (12:14). Il n’était pas venu pour juger. Le rejet de Christ conduit à ce salut infini qu’Il a opéré, au vu duquel Il refuse de régler les différends humains, Il n’était pas venu avec des buts terrestres, mais célestes. S’Il avait été reçu par les hommes, Il aurait sans doute partagé les héritages ici-bas ; mais, dans l’état où ils étaient, Il n’était ni juge ni responsable de partage sur les hommes et leurs affaires d’ici-bas. Luc, à sa manière et à son habitude, présente le Seigneur comme regardant immédiatement au côté moral de l’affaire ; et le rejet de Christ conduisait en effet aux plus profondes manifestation et compréhension du cœur.
Le Seigneur s’adresse donc à la foule sur un terrain plus large. « Et il leur dit : Voyez, et gardez-vous de toute avarice [ou : cupidité] ; car encore que quelqu’un soit riche, sa vie n’est pas dans ses biens » (12:15). Ce désir d’avoir l’aide de Christ pour régler les questions découle de ce que le cœur a soif de quelque chose que l’on n’a pas ici-bas. Le maintien de la position est jugé ici, l’avidité pour la justice terrestre est dévoilée : « Gardez-vous de toute avarice [ou : cupidité] » (12:15a). Le rejet de Christ et la révélation des choses célestes conduisaient dans le vrai chemin de la foi, – s’en remettre à Dieu pour tout ce qu’Il nous donne, – faire confiance, non pas à l’homme, mais à Lui, pour toutes les difficultés, – se contenter de ce que nous avons. Dieu arrange tout pour la foi.
Et ce n’est pas tout. Il faut veiller sur son cœur. « Gardez-vous de toute avarice ; car encore que quelqu’un soit riche, sa vie n’est pas dans ses biens » (12:15). Et de cela aussi, Il donne une illustration, avec une fin terrible. Il y a un égoïsme extrême, de la folie et du danger dans ce qui pourrait sembler être de la prudence terrestre. Écoutez les paroles suivantes du Seigneur. « Et il leur dit une parabole, disant : Les champs d’un homme riche avaient beaucoup rapporté ; et il raisonnait en lui-même, disant : Que ferai-je, car je n’ai pas où je puisse assembler mes fruits ? » (12:16-17). Il est clair que cet homme estimait que le bien principal résidait dans l’abondance des choses qu’il possédait. Son désir était d’employer ce qu’il avait, afin d’obtenir et de conserver davantage de choses présentes.
L’égoïsme systématique était là, non pas le calcul de la foi, lorsqu’elle se sacrifie dans la souffrance ou qu’elle se livre à un dévouement actif et généreux. Il n’y avait aucun regard vers l’avenir en dehors de ce monde. Tout était dans la vie présente. Ce n’est pas que le riche insensé fît un mauvais usage de ses biens selon un jugement humain, et il n’y avait pas d’immoralité dans ce qu’il faisait, mais son action ne dépassait pas le désir d’une perpétuelle croissance de l’abondance. « Et il dit : Voici ce que je ferai : j’abattrai mes greniers et j’en bâtirai de plus grands, et j’y assemblerai tous mes produits et mes biens » (12:18).
Ce comportement est en contraste net avec ce que le Seigneur met en avant en Luc 16, où ceux qui sont reçus dans les demeures éternelles sont seulement ceux qui ont sacrifié le présent au profit du futur. Ce n’est pas le moyen d’être délivré de l’enfer, mais c’est le caractère de tous ceux qui vont au ciel. Jusque-là, ils ressemblent à l’intendant [ou : économe] de la parabole que le maître loua, non pas pour son injustice, mais pour sa sagesse. Il sacrifiait les intérêts présents, les biens de son maître, pour assurer l’avenir. Au contraire, le propriétaire riche ici, passe son temps à démolir ses granges pour en construire de plus grandes, afin de mieux mettre en sécurité tous ses fruits et accroître ses biens. Toute sa pensée, et sa seule pensée, n’était que pour la vie présente qui allait continuer sans changement, pensait-il. L’intendant envisageait l’inverse de ce qui était sur le point d’arriver à l’homme riche, et agissait en conséquence. Puissions-nous avoir les sentiments de l’intendant dans ce que les hommes considèrent comme nous appartenant (celles qui sont nôtres), et agir avec au moins autant de prudence ! Il n’en était pas ainsi avec celui qui disait en lui-même : « Mon âme, tu as beaucoup de biens assemblés pour beaucoup d’années ; repose-toi, mange, bois, fais grande chère » (12:19). C’était à la fois de l’autosatisfaction quant à ce qu’il possédait, et en même temps un désir de jouir longtemps du bien-être présent. C’était l’incrédulité des Sadducéens mise en pratique.
« Mais Dieu lui dit : Insensé ! Cette nuit même ton âme te sera redemandée ; et ces choses que tu as préparées, à qui seront-elles ? » (12:20). Il n’avait jamais envisagé cela. Dieu n’était dans aucune de ses pensées. Il avait réduit son âme à un simple esclavage du corps, au lieu de soumettre le corps afin qu’il soit serviteur de l’âme, et que Dieu soit le Maître de tous les deux. Mais non : Dieu n’était dans aucune de ses pensées ; pourtant Dieu lui dit : « Insensé ! Cette nuit même ton âme te sera redemandée ; et ces choses que tu as préparées, à qui seront-elles ? » (12:20). Il avait regardé en avant comme s’il devait y avoir une prospérité ininterrompue dans le monde. « Cette nuit ». Il n’y pensait guère. « Cette nuit même ton âme te sera redemandée… Il en est ainsi de celui qui amasse des trésors pour lui-même, et qui n’est pas riche quant à Dieu » (12:21). Les richesses quant à Dieu ne vont pas sans ce que les hommes à courte vue comptent comme de l’appauvrissement de soi, dans lequel ce que l’on a est utilisé pour les autres, et non pas pour soi. Seuls ceux-là sont riches quant à Dieu, et peu importe si leurs moyens sont grands ou petits. Si leurs moyens sont modestes, ils sont cependant assez grands pour leur permettre de penser aux autres en amour, et pour pourvoir à des besoins plus grands que les leurs. Si leurs moyens sont grands, leurs responsabilités sont d’autant plus grandes. Mais dans tous les cas, ils n’amassent pas pour eux, mais pour le service de la grâce, ce qui ne peut avoir lieu qu’en introduisant Dieu dans ces affaires. Voilà les seuls qui sont riches quant à Dieu. Accumuler un trésor pour soi-même est le dur labeur du moi, et c’est l’incrédulité qui met en réserve pour une longue jouissance dont on rêve, alors que le Seigneur l’interrompt soudainement.
Matthieu 6:25-33.
Le Seigneur s’adresse alors aux disciples, et en accord avec ce qui vient d’être dit, Il met en avant le caractère de Son appel. Le précédent caractère était un avertissement adressé aux hommes ; mais pour les disciples Il ouvre un nouveau chemin. « Et il dit à ses disciples : À cause de cela, je vous dis : Ne soyez pas en souci pour la vie, de ce que vous mangerez ; ni pour le corps, de quoi vous serez vêtus : la vie est plus que la nourriture, et le corps plus que le vêtement » (12:22-23). C’est-à-dire : Ne soyez pas inquiets pour votre vie, de ce que vous mangerez ou de ce dont vous serez vêtus. C’était un grand progrès dans l’instruction donnée aux âmes, — un moyen, dépendant de la foi en Dieu, pour être préservé de l’anxiété. Le Seigneur leur donne l’exemple des oiseaux autour d’eux. « Considérez les corbeaux : ils ne sèment ni ne moissonnent, et ils n’ont pas de stockage [cellier] ni de grenier ; et Dieu les nourrit » (12:24ab). Dieu daigne prendre soin même d’un oiseau impur comme le corbeau. « Combien valez-vous mieux que les oiseaux ! » (12:24c).
Mais nous avons plus que cela : l’impuissance totale de l’homme là où il est concerné de très près, est mise en évidence avec une beauté et une vérité sans pareilles. « Qui d’entre vous, par le souci qu’il se donne, peut ajouter une coudée à sa taille ? Si donc vous ne pouvez pas même ce qui est très petit, pourquoi êtes-vous en souci du reste ? » (12:25-26). Ce qui concerne le corps est le moins important. « Pourquoi êtes-vous en souci du reste ? » (11:26b).
Nous avons ensuite un exemple encore plus vivant avec les fleurs des champs. « Considérez les lis, comment ils croissent : ils ne travaillent ni ne filent » (12:27a). Le monde offre des preuves éclatantes, familières et indéniables, des soins de Dieu pour les végétaux comme pour les animaux. « Ils ne travaillent ni ne filent ». Les corbeaux pouvaient sembler faire quelque chose ; mais les lis, que peuvent-ils faire ? « Ils ne travaillent ni ne filent ; cependant je vous dis que même Salomon, dans toute sa gloire, n’était pas vêtu comme l’un d’eux » (11:27). Ceci n’était pas dit des corbeaux. « Et si Dieu revêt ainsi l’herbe qui est aujourd’hui au champ et qui demain est jetée dans le four » (12:28ab) — la plus petite chose, pour ainsi dire, qu’Il ait faite dans le règne végétal, à la fois banale et fugace — « combien plus vous [vêtira-t-il], gens de petite foi ! » (12:28c). Les uns donc (les corbeaux) étaient un blâme vis-à-vis de leur souci pour la nourriture, et les lis l’étaient vis-à-vis de leur souci pour les vêtements.
« Et si Dieu revêt ainsi l’herbe… combien plus vous [vêtira-t-il], gens de petite foi ! » (12:28). Ils devaient donc se garder de ressembler aux nations du monde qui ne connaissent pas Dieu. « Et vous, ne recherchez pas ce que vous mangerez ou ce que vous boirez, et n’en soyez pas en peine ; car les nations du monde recherchent toutes ces choses » (12:29-30a). Elles étaient sans Dieu. « Et votre Père [non seulement Dieu, mais votre Père] sait que vous avez besoin de ces choses » (12:30b). Il va plus loin maintenant jusqu’à mettre les disciples dans la jouissance de leur relation avec un Père qui prenait parfaitement soin d’eux, et ne pouvait manquer en rien à leur égard. Le Dieu qui veillait sur les corbeaux et les lis — leur Père — prendrait certainement soin d’eux. Il sait que nous avons besoin de ces choses, et nous devons Lui faire confiance.
L’instruction donnée précédemment était plutôt négative : elle donnait des raisons d’éviter les voies et les buts des Gentils en mettant sa confiance dans les soins de son Père. Nous avons maintenant un enseignement plus directement positif : « Mais recherchez son royaume, et [toutes]† ces choses vous seront données par-dessus » (12:31). Comme d’habitude, Luc nous donne la force morale des choses. « Le royaume de Dieu n’est pas manger et boire », comme le dit l’apôtre, « mais justice, et paix, et joie dans l’Esprit Saint » (Rom. 14:17). Ils avaient à désirer et à poursuivre ce que Dieu Lui-même allait introduire, — ce qui manifeste Sa puissance en contraste avec la faiblesse de l’homme. Et durant cette quête, toutes les autres choses (tout ce qui est nécessaire pour cette vie), tout ce à quoi l’homme attribue tant d’importance, tout leur serait ajouté. Dieu prend assurément soin des Siens. Si nous cherchons Ses affaires, Il n’oublie pas les nôtres ; Il ne pourrait pas, ne voudrait pas, méconnaître nos besoins jour après jour.
Voir Matthieu 6:20-21.
En outre, ils ne devaient pas craindre, bien qu’ils fussent un petit troupeau (12:32). Leur force ne reposait pas du tout sur le nombre ni sur des ressources d’ordre terrestre, mais sur un principe très simple et béni : c’était le bon plaisir de leur Père de leur donner le royaume. Il y trouvait Son délice, c’était Son plaisir. Ceci ne pouvait pas manquer : pourquoi devraient-ils craindre ?
Loin de là, il leur est dit de vendre ce qu’ils avaient : « Vendez ce que vous avez, et donnez l’aumône » (13:33a). Tout ce qui manifesterait l’amour s’épanchant vers les nécessiteux, leur convenait. C’était la manière d’agir du Père avec eux qui étaient autrefois effectivement pauvres, et ils avaient à maintenir le caractère de famille. Ils pourraient, il est vrai, se faire des bourses [sacs], mais elles devaient être de celles qui ne vieillissent pas (12:33b), comme il le faut pour des trésors célestes. Ceux-ci ne devaient pas avoir un caractère terrestre, mais être riches quant à Dieu, « un trésor qui ne défaille pas, dans les cieux, d’où le voleur n’approche pas, et où la teigne ne détruit pas » (12:33c). Rien n’est oublié : « Car Dieu n’est pas injuste pour oublier votre œuvre et l’amour que vous avez montré pour son nom » (Héb. 6:10) ; et ce qui est important aussi, il n’y a pas de déception avec un tel trésor : aucun voleur ne s’en approche, ni aucune teigne ne corrompt, « car là où est votre trésor, là sera aussi votre cœur » (12:34). Le but était que leur cœur soit fixé sur les choses d’en haut, et il en serait ainsi si leur trésor y était. Un homme est toujours déterminé par ce qu’il cherche, par ses objets. S’il attache son cœur à un objet dégradant, il sera dégradé ; si c’est à ce qui est noble et généreux, son caractère sera moralement rehaussé. Si donc il est attiré par Christ qui est à la droite de Dieu, si le trésor céleste est devant ses yeux, son cœur suivra son trésor, il sera ravi entièrement au-dessus de la puissance d’attraction des choses présentes, qui ne pourront plus le tirer en bas.
Est-ce aller trop loin que de dire qu’il n’y a rien d’aussi important pour le disciple ? S’il a Christ, il est essentiel de voir Christ là où Il est, et les choses de Christ là où Il est assis à la droite de Dieu. Ne regarder qu’à Christ sur la terre fausse le chrétien. Assurément Il est, et doit être, un Objet infiniment béni où qu’Il soit, et regarder à Christ sur la terre produit certainement des résultats précieux. Mais nous devons garder présent à l’esprit que Christ était ici-bas sous la loi, et en relation avec le judaïsme, avec son temple, ses rites, et la sacrificature ; que jusque-là la grande question de la rédemption n’était pas décidée, le péché n’était pas jugé, le mal n’était pas ôté ; le monde n’était pas abandonné comme irrémédiablement mauvais, ni l’homme non plus, par conséquent. Quiconque donc regarde simplement à Christ tel qu’Il était ici-bas, se soustrait à la grande vérité que toutes ces choses sont des questions déjà tranchées — que le monde est jugé devant Dieu, que la terre a reçu sa sentence, que le ciel est ouvert, que la rédemption est accomplie, et le péché ôté. L’âme qui regarde seulement à Christ sur la terre n’est pas simplement exclue de toutes les vérités caractéristiques du christianisme, mais elle est plongée dans un état d’incertitude, alors que sous l’évangile tout devrait être vu avec clarté et être réglé. L’œuvre puissante de la rédemption est entièrement achevée. C’est une des raisons pour lesquelles la masse de chrétiens qui regardent à Christ comme Il était ici-bas, sont nécessairement dans le doute, et tiennent l’assurance pour de la présomption. Le caractère spirituel est conformé d’après cette perspective. Notre Seigneur Lui-même nous dit d’avoir « un trésor qui ne défaille pas, dans les cieux » (12:33c), « car là où est votre trésor, là sera aussi votre cœur » (12:34). Il voulait qu’ils soient célestes ; et en pratique, il n’y a pas d’autre moyen que de voir, de connaître, et de posséder, dans le vrai sens, notre trésor dans les cieux. Si c’est le cas, le cœur y est aussi.
Matthieu 24:42 à 25:13.
Mais il y a encore autre chose. Il est bon d’avoir devant nous l’objet [Christ] qui est devant Dieu. Il est bon d’avoir un objet, un objet vrai, qui soit une source d’attraction vers un état de patience et d’attente. Nous ne pouvons pas le faire sans la puissance de l’espérance ; si nous n’avons pas le véritable objet, nous en aurons des faux. Il leur dit donc : « Que vos reins soient ceints et vos lampes allumées ; et soyez vous-mêmes semblables à des hommes qui attendent leur maître, à quelque moment qu’il revienne des noces, afin que, quand il viendra et qu’il heurtera, ils lui ouvrent aussitôt » (12:35-36). Je ne prends pas cette expression de revenir des noces comme prophétique, mais plutôt comme morale, selon le style habituel de Luc. L’intention n’est certainement pas de donner une idée de jugement, mais de joie, et c’est donc une allusion, une figure tirée des faits bien connus qu’ils avaient couramment sous les yeux. Ils devaient attendre leur Seigneur, non pas dans un sens judiciaire, mais comme Celui qui revient d’une noce, afin que, quand Il arrivera et frappera, ils Lui ouvrent aussitôt. Voici un autre grand point, outre celui que Lui est dans la joie : eux devaient être libres de tout embarras terrestre, de sorte qu’au moment où le Seigneur frappe, selon la figure employée, ils puissent Lui ouvrir immédiatement — sans distraction et sans avoir à se préparer. Leurs cœurs L’attendent, ils L’attendent comme Seigneur ; ils L’aiment, ils L’attendent. Il frappe, et ils Lui ouvrent aussitôt. Voilà la position normale du chrétien, dans l’attente de Christ, le seul vrai Objet de l’espérance.
« Bienheureux sont ces esclaves, que le maître, quand il viendra, trouvera veillant. En vérité, je vous dis qu’il se ceindra et les fera mettre à table, et, s’avançant, il les servira » (12:37). On voit ici leur bénédiction du fait de L’avoir attendu. Il y aura une autre bénédiction un peu plus loin ; mais la bénédiction ici concerne le fait d’avoir veillé — non pas tant d’avoir travaillé, mais bien d’avoir veillé. Autrement dit, ce qui est pris en compte n’est pas tant le fait de s’être occupé des autres, mais celui d’avoir veillé pour L’attendre Lui ; assurément il est important de sentir ce point. Veiller a la préséance sur le fait de travailler. Sans doute le travail n’est pas de peu de valeur, et le Seigneur s’en souviendra et le récompensera, mais veiller se rattache beaucoup plus à Sa personne et à Son amour. C’est pourquoi il est dit : « Bienheureux sont ces esclaves, que le maître, quand il viendra, trouvera veillant. En vérité, je vous dis qu’il se ceindra et les fera mettre à table, et, s’avançant, il les servira » (12:37). Toute l’activité de Son amour se manifeste, ainsi que Sa condescendance pleine de grâce.
« Et s’il vient à la seconde veille, et s’il vient à la troisième, et qu’il les trouve ainsi, bienheureux sont ces [esclaves]-là » (12:38). Il est insisté là-dessus. Ce n’est pas vague, c’est une activité soutenue ; elle s’effectue durant la nuit. Ils L’attendent de la première veille à la dernière. « Bienheureux sont ces [esclaves]-là. Mais sachez ceci, que si le maître de la maison eût su à quelle heure le voleur devait venir, il aurait veillé et n’aurait pas laissé percer sa maison. Vous donc aussi soyez prêts ; car, à l’heure que vous ne pensez pas, le fils de l’homme vient » (12:38b-40). Ce n’est pas le Messie prenant le trône de David Son père, mais le Fils de l’homme rejeté qui vient en gloire ; et bénis sont ceux qui L’attendent ainsi et veillent pour L’attendre Lui. « Vous donc aussi soyez prêts » (12:40a).
Notre Seigneur présente Sa venue comme réclamant les affections des saints, et ayant un effet sur leur état moral. Leurs reins doivent être ceints, leurs lampes allumées, et eux-mêmes doivent être comme des hommes qui attendent leur Seigneur. Car, leur trésor étant dans les cieux, leur cœur y est aussi. Cela se rattache aussi au fait d’être prêt à Le recevoir, afin que « quand il viendra et qu’il heurtera, ils lui ouvrent aussitôt » (12:36c). C’est le bonheur de veiller pour attendre Christ, et une joie infinie en résulte. « En vérité, je vous dis qu’il se ceindra et les fera mettre à table, et, s’avançant, il les servira » (12:37b).
S’Il tarde, et que le cœur qui L’aime trouve le temps long et a besoin de patience, cela vaut bien la peine de L’attendre, quel que soit le délai. « Et s’il vient à la seconde veille, et s’il vient à la troisième, et qu’il les trouve ainsi, bienheureux sont ces [esclaves]-là » (12:38). En même temps, il est important d’ajouter l’aspect de Sa venue en rapport avec la conscience. Le retour des noces ne présente pas cela. « Mais sachez ceci, que si le maître de la maison eût su à quelle heure le voleur devait venir, il aurait veillé et n’aurait pas laissé percer sa maison » (12:39). Avoir présentement ses aises et manquer à veiller dans un monde tel que celui-ci, a toujours pour effet de rendre le retour du Seigneur plus ou moins malvenu. La seule attitude juste pour l’amour et la conscience, c’est celle qui consiste à veiller pour L’attendre. « Vous donc aussi soyez prêts ; car, à l’heure que vous ne pensez pas, le fils de l’homme vient » (12:40).
« Et Pierre lui dit : Seigneur, dis-tu cette parabole pour nous, ou aussi pour tous ? Et le Seigneur dit : Qui donc est l’économe fidèle et prudent que le maître établira sur les domestiques de sa maison, pour leur donner au temps convenable leur ration de blé ? » (12:41-42). Voilà un nouvel aspect qui apparaît ici maintenant. C’est la position de quelqu’un appelé à être fidèle et sage en tant qu’économe [= intendant]. C’est celui dont la charge est de gouverner sur [« être établi sur » aux v. 42 et 44] la maison du maître, et de donner la nourriture au temps convenable, — un travail sérieux et honorable.
Cette charge ne comporte pourtant pas nécessairement l’intimité d’affection personnelle qui est celle de veiller continuellement pour attendre le maître. L’homme, sans doute, pense très différemment ; mais nous écoutons la parole du Seigneur, et Sa parole juge toujours, et a été donnée intentionnellement pour juger les pensées des hommes. Il y a en conséquence une différence dans le résultat. « Bienheureux est cet esclave-là, que son maître lorsqu’il viendra, trouvera faisant ainsi. En vérité, je vous dis qu’il l’établira sur tous ses biens » (12:43-44). Ce n’est pas tant Son retour dans l’amour, mais plutôt un poste d’honneur dans Son royaume. « Bienheureux » sont en effet les esclaves dans les deux cas (12:37 et 12:43) ; mais le cœur ne devrait pas avoir besoin de beaucoup de lumière pour discerner quel est le meilleur des deux. Puissions-nous répondre à Son amour et être fidèle vis-à-vis de Sa confiance, et connaître ce double bonheur comme notre part à Son retour !
Sans doute l’Esprit de Dieu avait encore beaucoup à compléter, ici comme ailleurs. Notre Seigneur avait beaucoup de choses à dire, mais Ses disciples ne pouvaient pas tout supporter à ce moment-là (Jean 16:12). L’accomplissement de la rédemption, la chute d’Israël définitive pour le moment, l’appel des Gentils, et par-dessus tout, la révélation du « mystère » (Col. 1:26), tout cela a eu une influence immense pour apporter de quoi développer la vérité du retour du Seigneur. Néanmoins, il est très intéressant de remarquer combien les paroles du Seigneur en cette occasion présentent admirablement cette vérité sous ses deux aspects principaux, de la grâce et de la responsabilité. Je ne m’attarderai cependant pas sur ceux-ci, parce que l’Écriture qui est devant nous n’entre pas dans les détails. Il suffit de mettre en relief la vérité générale [du retour du Seigneur] — une vérité, soyez-en assurés, de grande importance à saisir dans ses principes et dans ses conséquences pratiques.
Le Seigneur considère ensuite la vaste scène de la profession chrétienne, et nous montre en quelques mots solennels comment elle sera impactée par Son retour. La chrétienté et l’homme en général seront assurément jugés alors, car nous ne considérons pas ici le jugement du grand trône blanc, mais il s’agit du jugement des vivants, non pas encore celui des morts. Ce jugement des vivants est trop souvent oublié, non seulement par les négligents, mais aussi par ceux qui exercent une très grande influence dans le monde religieux. Le judaïsme tendait toujours à noyer le jugement final, en mettant exclusivement en avant le jugement du monde quand les nations seront abattues, et qu’Israël, rendu humble par grâce, sera enfin exalté à la suprématie promise sous le règne du Messie et sous la nouvelle alliance. Quant à la chrétienté, elle oublie le jugement des vivants, et son oubli est une partie importante des artifices de Satan pour ruiner le témoignage de Christ. Non seulement la vérité de Sa venue est perdue comme sujet de joie pratique pour le cœur, et comme test solennel pour l’œuvre, mais le simple fait de Sa venue est reléguée quand on confond ce jour-là avec le jugement des morts.
Cependant l’incrédulité de l’homme n’annulera pas, mais plutôt démontrera la valeur de l’avertissement du Seigneur : « Mais si cet esclave-là dit en son cœur : Mon maître tarde à venir, et qu’il se mette à battre les serviteurs et les servantes, et à manger et à boire et à s’enivrer, le maître de cet esclave-là viendra en un jour qu’il n’attend pas, et à une heure qu’il ne sait pas, et il le coupera en deux, et lui donnera sa part avec les incrédules. Or cet esclave qui a connu la volonté de son maître, et qui ne s’est pas préparé et n’a point fait selon sa volonté, sera battu de beaucoup de coups : et celui qui ne l’a point connue, et qui a fait des choses qui méritent des coups, sera battu de peu de coups : car à quiconque il aura été beaucoup donné, il sera beaucoup redemandé ; et à celui à qui il aura été beaucoup confié, il sera plus redemandé » (12:45-48).
Combien ce tableau est dépeint avec exactitude, sauf que les ruines de la chrétienté ont mis en évidence d’autres horreurs qui se rajoutent à celles décrites ici, et que les épîtres fournissent le plein déploiement de la vérité de la venue du Christ. Ces horreurs sont données en détail dans des passages de l’Écriture comme 2 Thessaloniciens, 1 Timothée et 2 Timothée, Apocalypse 17 et 19.
Nous voyons que la chrétienté, ayant endossé les privilèges chrétiens, sera jugée en conséquence. Elle est « cet esclave-là ». N’ayant ni cœur ni foi en la venue de Christ, les hommes ont préféré la voir différée. Le cœur était plutôt soulagé que rendu malade par une espérance différée qui n’était plus une espérance. Ils ont dit dans leur cœur : « Mon maître tarde à venir » (12:45a). Le souhait a généré la pensée ; et dans un tel état de sentiments, on a facilement trouvé les circonstances pour les justifier. Or les conséquences morales apparaissent bientôt. La venue de Christ n’étant plus devant les yeux, cet esclave-là ne tarde pas à se mettre « à battre les serviteurs et les servantes, et à manger et à boire et à s’enivrer ». L’esprit de présomption arrogante et d’intolérance se sont développé, conjointement à des rapports corrompus avec le monde. Mais « le maître de cet esclave-là viendra en un jour qu’il n’attend pas, et à une heure qu’il ne sait pas, et il le coupera en deux, et lui donnera sa part avec les incrédules » (12:46). Quelle que soit sa profession, le cœur de la chrétienté en ce jour-là sera révélé être de l’incrédulité. Rien ne l’abritera du juste jugement du Seigneur à Sa venue, ni déguisements de croyance, ni rite, ni activité ni zèle.
Néanmoins le Seigneur est toujours juste, et en ce jour-là il y aura une différence marquée dans Ses rapports avec les vivants, comme Il le dit ici. Car cet esclave « qui a connu la volonté de son maître, et qui ne s’est pas préparé et n’a point fait selon sa volonté, sera battu de beaucoup de coups » tandis que celui qui ne l’a point connue est quand même coupable, et bien qu’il n’échappe pas, « sera battu de peu de coups » (12:47-48a). Les païens moins favorisés ne s’en tireront donc pas aussi mal en ce jour-là que celle qui siège comme une reine avec une vaine présomption qu’elle ne verra point de douleur (Apoc. 18:7). « C’est pourquoi en un seul jour viendront ses plaies, mort, et deuil, et famine, et elle sera brûlée au feu ; car le Seigneur Dieu qui l’a jugée est puissant ! » (Apoc. 18:8). Car c’est une chose arrêtée pour Lui, que, là où il a été beaucoup donné beaucoup, il sera beaucoup redemandé : ce principe est confessé chaque jour, y compris par la conscience et la pratique des hommes. « À celui à qui il aura été beaucoup confié, il sera plus redemandé » (12:48b).
Nous avons vu la venue du Seigneur 1) comme l’objet de l’affection des cœurs, et 2° à la suite, l’attente qui est la Sienne comme rémunérateur du service effectué. 3) En tant que juge de ceux qui ont travaillé sur terre, Il les traitera de manière juste en fonction de leurs privilèges respectifs.
Matthieu 20:22.
Le Seigneur parle maintenant de l’effet de sa présence effective à ce moment-là. « Je suis venu jeter le feu sur la terre ; et que veux-je, si déjà il est allumé ? » (12:49). Ce n’est en aucun cas le but de Son amour, mais c’est l’effet de Sa présence. Il ne pouvait qu’agir comme Celui qui mettait au grand jour l’état de l’homme. Le feu est le symbole constant du jugement divin, et c’était moralement vrai déjà à ce moment-là. Il était venu sauver ; mais s’il était rejeté, c’était vraiment un embrasement de feu. Cela ne contredit en rien la grande vérité de Sa grâce intrinsèque. Il ajoute : « Mais j’ai à être baptisé d’un baptême ; et combien suis-je à l’étroit jusqu’à ce qu’il soit accompli ! » (12:50). Lui-même était sur le point de passer par la souffrance la plus profonde, en raison de l’antagonisme inévitable du caractère de Dieu vis-à-vis du péché, lequel n’était pas encore jugé. Il allait être jugé dans la personne de Christ, absolument sans péché, et pourtant fait péché par Dieu sur la croix. Dans Son dévouement d’amour, glorifiant Dieu, Il voulait être un sacrifice pour le péché. Voilà le baptême dont il devait être baptisé, et jusqu’à ce que celui-ci fût accompli, le Seigneur était à l’étroit, comme Il dit ici. Quel que pût être Son amour, il ne pouvait pas encore s’épancher dans toute sa plénitude. Il y avait des barrières parmi les hommes, et par-dessus tout, il y avait un empêchement du côté de la gloire de Dieu. Le caractère de Dieu, largement manifesté pour le bien durant la vie de Christ, n’avait pas encore été revendiqué vis-à-vis du mal. Mais dans Sa mort et sur la base de Sa mort, il n’y a plus eu de limites à la proclamation de l’amour divin. Auparavant, il était davantage promis à l’intérieur des limites d’Israël, quoiqu’on trouvât des miettes de miséricorde au-delà. Dieu voulait être vrai et fidèle à Sa parole, quel que soit l’état d’Israël, mais Il ne pouvait pas épancher librement Son amour aux Samaritains, et au monde en général, avant la croix. Après la croix, c’est justement ce qu’Il fait. Le Seigneur était donc à l’étroit jusqu’à ce que cela eut été accompli.
Matthieu 10:34-36.
C’est pourquoi, encore une fois, l’homme étant ce qu’il est, il ne fallait pas être surpris si la présence de Christ produisait des conflits et de l’opposition, et si les hommes étaient poussés aux jalousies, aux envies, à la haine et à l’inimitié. Toutes ces choses devenaient manifestes chez des gens chez qui on n’avait rien vu de pareil auparavant. Les gens avaient pu aller leur chemin tranquillement ; mais Jésus est toujours un sujet de test pour les cœurs. En absence de foi, on ne sait jamais ce que l’homme est capable de faire quand la vérité (Jésus l’est) le met à l’épreuve. « Pensez-vous que je sois venu donner la paix sur la terre ? » (12:51a). Sans aucun doute ce sera l’effet de Son règne bientôt, mais c’est loin d’être le cas maintenant, où le bien doit se frayer un chemin et se montrer au milieu du mal qui est au pouvoir. Nous devons toujours nous rappeler que c’est une caractéristique essentielle du temps où Jésus était sur la terre, et cela l’est encore. En ce qui concerne le monde, le mal est au pouvoir : le bien doit donc se maintenir par la foi, en conflit avec lui tout en lui restant supérieur. Ce n’est pas que le bien aime le conflit, mais c’est le mal qui s’oppose à ce qui est bon, et par conséquent il y a nécessairement de la souffrance. « Pensez-vous que je sois venu donner la paix sur la terre ? Non, vous dis-je ; mais plutôt la division. Car désormais ils seront cinq dans une maison, divisés : trois seront divisés contre deux, et deux contre trois » (12:51-52).
Cet état de rupture morale est simplement le résultat de la venue de Christ dans le monde ; car l’homme est dans un état d’aliénation et d’opposition, plus particulièrement l’homme avec des privilèges religieux, et il ne supporte pas que tout son bien imaginaire soit condamné à mort. C’est pourquoi les Juifs ont toujours été plus hostiles que les Gentils. Ces derniers ne pouvaient que constater que leurs vanités étaient jugées par ce qui portait avec soi ses propres preuves de lumière et d’amour ; mais les Juifs avaient ce qui était vraiment de Dieu, mais cependant à l’état préparatoire seulement, et pointant à l’avance vers Celui qui était maintenant venu, et qu’ils ne voulaient pas avoir, et qu’ils rejetaient entièrement. Le baptême dont il est parlé au v. 50 a été accompli dans ce rejet, et le péché fut alors jugé, et Dieu peut maintenant être juste en justifiant celui qui croit (Rom. 3:26), et cela uniquement sur la base de l’expiation pour du péché prouvé et qu’on a reconnu. Cela, hélas, était la dernière chose que les Juifs étaient prêts à admettre. Ils ne voulaient pas reconnaître qu’ils avaient besoin de rédemption autant que les Gentils, et qu’un Juif autant qu’un Gentil ne peut entrer dans le royaume que par la nouvelle naissance. D’où la division dans les familles, pas du tout parce que la grâce de Christ, en soi, promouvrait la discorde, mais parce que le mal chez l’homme combat la vérité qui le met en lumière, et que la haine de l’homme refuse l’amour dont il ne sent pas le besoin.
Nous arrivons ensuite à des précisions encore plus complètes : « le père contre le fils, et le fils contre le père ; la mère contre la fille, et la fille contre la mère ; la belle-mère contre sa belle-fille, et la belle-fille contre sa belle-mère » (12:53). Les relations les plus proches, le sexe, l’âge ou la jeunesse, ne faisaient aucune différence. Comme la grâce opère librement selon la volonté souveraine de Dieu, ainsi la haine de l’homme ne fait aucune discrimination, et va se loger dans les endroits les plus inattendus. Le Seigneur fait allusion à la prophétie de Michée, qui décrit en des termes semblables les pires maux des derniers jours (Michée 7:6). Il est solennel de trouver qu’avant l’arrivée des jours dont parle le prophète, le mal était déjà venu, et que la présence de l’amour divin dans la personne de Jésus le provoquait. Cela n’aurait pas pu avoir lieu si les hommes n’avaient pas été entièrement mauvais, mais Jésus est la Vérité, et Il mène tout à son sommet.
Matthieu 16:2
Dans les versets suivants, Il fait appel à la foule, et les déclare coupable du pire aveuglement moral : « Et il dit aussi aux foules : Quand vous voyez une nuée se lever de l’occident, aussitôt vous dites : Une ondée vient ; et cela arrive ainsi. Et quand vous voyez souffler le vent du midi, vous dites : Il fera chaud ; et cela arrive. Hypocrites ! vous savez discerner les apparences de la terre et du ciel, et comment ne discernez-vous pas ce temps-ci ? » (12:54-56). — Les hommes étaient d’assez bons juges des signes du temps [météorologique], ils étaient suffisamment perspicaces pour former un jugement à l’égard du présent à partir de ce qu’ils voyaient ; mais ils étaient totalement défaillants dans ce qui convient par-dessus tout à un homme — le jugement de ce qui est moralement au-dessus de lui, le jugement de ce qui le touche de plus près dans sa relation avec Dieu, le jugement quant à son avenir éternel. Dans ces choses, ils étaient totalement défaillants, ils étaient hypocrites. Leur amour du mal, revêtu du voile d’une belle apparence religieuse, les rendait aveugles ; l’amour de leurs propres intérêts les rendait très fins dans le discernement et très pratiques dans la poursuite des choses présentes. Ils étaient complètement défaillants quant à la conscience ; et le Seigneur poursuit Ses reproches dans ce sens. Ils n’étaient pas seulement aveugles quant aux signes que Dieu donnait en dehors d’eux-mêmes ; mais pourquoi ne jugeaient-ils pas par eux-mêmes de ce qui est juste, comme il est dit ici ? (12:57). Ceci est propre à Luc. Matthieu parle des signes extérieurs que Dieu se plaisait à leur donner, et qu’ils n’avaient pas d’yeux pour cela. Luc seul parle de la responsabilité de juger par soi-même, et non pas seulement à partir de ce qui était accordé en dehors d’eux. La vérité est que tout était mauvais à l’intérieur d’eux-mêmes : c’est pourquoi ils ne jugeaient pas ce qui est juste.
Matthieu 5:25.
Le Seigneur conclut ensuite cette partie de Son discours par un avertissement sur leur position actuelle : « Car quand tu vas avec ta partie adverse devant le magistrat, efforce-toi en chemin d’être réconcilié avec elle, de peur qu’elle ne te tire devant le juge ; et le juge te livrera au sergent, et le sergent te jettera en prison. Je te dis que tu ne sortiras point de là, que tu n’aies payé jusqu’à la dernière pite » (12:58-59). Israël était mis à l’épreuve maintenant, ils étaient en chemin. Ils avaient l’occasion d’être délivrés : allaient-ils refuser ? Allaient-ils tout jeter loin ? Cela dépendait d’eux ; s’ils n’étaient pas diligents pour faire usage de ce que Dieu leur accordait maintenant, avec la présence de Jésus, la justice devrait suivre son cours ; et dans ce cas, ils seraient traînés devant le juge, lequel ne manquerait pas de les livrer au sergent, et le sergent les jetterait en prison. Et finalement, ils n’en sortiraient jamais jusqu’à ce qu’ils aient payé le dernier sou. Voilà en fait l’histoire des Juifs. Ils sont encore en prison, et ils ne seront pas délivrés de cette condition sans que toute la dette ne soit payée selon les voies rétributives de Dieu, lorsque le Seigneur dira à Jérusalem qu’elle a reçu de Sa main le double de tous ses péchés. Il ne permettra pas qu’elle souffre davantage (Ésaïe 40:2). Sa miséricorde prendra sa cause en main au dernier jour, Sa main accomplissant enfin ce que Sa bouche promettait dès le début.
Le Seigneur poursuit le sujet qui L’occupait à la fin du chapitre précédent. Il dévoile devant eux la crise qui approchait pour Israël. Il était la Vérité, manifestant la réalité des choses sur terre, notamment celle du peuple juif telle que Dieu la voyait par-dessous toutes les formes religieuses. Rien ne Lui échappait, et Il révélait tout ce qui était nécessaire à l’homme. Cela n’a pas le caractère élevé de la vérité qu’on trouve en Jean, avec la révélation de ce qu’il y avait en Lui-même, de ce que Dieu était comme manifesté dans la Parole faite chair. Mais c’est tout aussi nécessaire à sa place. Selon le ton général de Luc, on trouve ici comment Dieu agit moralement en rapport avec les hommes, et ici avec Israël.
« Or en ce même temps, quelques-uns se trouvaient là présents, qui lui racontèrent [ce qui s’était passé] touchant les Galiléens dont Pilate avait mêlé le sang avec leurs sacrifices » (13:1). Le gouverneur cruel et dur avait traité les Galiléens avec une brutalité excessive, montrant son mépris à leur égard. Cela fournit un sujet de conversation : il s’agissait d’un jugement. Ils pouvaient en parler d’autant plus facilement que les victimes étaient des Galiléens, et que les hommes de Jérusalem étaient enclins à les mépriser. Mais le Seigneur leur répond, montrant que le temps pour ce genre de traitement discriminant qu’ils avaient à l’esprit n’était pas réellement arrivé. Cela aura lieu dans le millénium, mais cela n’était pas arrivé ni ne pouvait arriver alors que le Messie était dans l’humiliation, un Messie souffrant, envoyé à la mort par le même gouverneur qui abusait si indignement de ces Galiléens — et pire que cela, par ces haut placés de Jérusalem dont le péché était encore plus grand. Lui était envoyé, non pas pour avoir Son sang mêlé à des sacrifices, mais pour être Lui-même le sacrifice pour les pécheurs, dans la grâce infinie de Dieu envers tous, à commencer par Jérusalem.
« Et [Jésus], répondant, leur dit : Croyez-vous que ces Galiléens fussent plus pécheurs que tous les Galiléens, parce qu’ils ont souffert de telles choses ? Non, vous dis-je ; mais si vous ne vous repentez, vous périrez tous de la même manière » (13:2-3). Le Seigneur adresse un appel à leur conscience, et montre que la lumière qu’Il apportait sur la terre révélait l’état déplorable de tous les hommes sans exception, et que, s’il y avait une différence à faire, c’était de révéler la culpabilité extrême des Juifs en particulier. Ils devraient tous périr, sauf s’ils se repentaient.
Il ne parle pas ici de croire, bien que ce soit sans doute implicite et aille de pair avec la foi ; mais le sujet de la repentance amène la pensée de leur péché, et de leur manque de tout jugement moral juste à l’égard du péché. Il insiste là-dessus, mais Il va plus loin : Il met en avant un cas destiné à arrêter et sonder leurs consciences. Ils avaient parlé de Galiléens ; Il leur rappelle un cas semblable de gens plus proches de chez eux, des gens de Jérusalem dont dix-huit avaient péri quelque temps auparavant, quand une tour à Siloé leur était tombée dessus. Le Seigneur leur demande donc : « Ou, ces dix-huit sur qui tomba la tour dans Siloé, et qu’elle tua, croyez-vous qu’ils fussent plus coupables que tous les hommes qui habitent Jérusalem ? Non, vous dis-je ; mais si vous ne vous repentez, vous périrez tous pareillement » (13:4-5). Qu’un désastre extraordinaire soit arrivé à des Galiléens, ou à des gens de Jérusalem, n’était pas ce qu’il y a de plus grave devant Dieu, ni ce qui se rapproche le plus du danger encouru par l’homme et par ses meilleurs intérêts. Ce que Jésus montre, c’est la ruine inévitable de tous ceux qui ne se repentent pas. Voilà qui est caractéristique du christianisme. Il y a là ce qui est le plus discriminant de tout. Cela opère une séparation même d’avec Israël et pour Dieu, par le moyen du jugement du péché tel qu’il est et par la connaissance de Sa grâce ; mais en même temps c’est le témoignage le plus complet possible. Non seulement il s’adresse à toutes les nations pour rassembler des croyants d’entre elles et les placer au même niveau de privilèges, qu’ils soient Juifs ou Gentils ; et ce témoignage est autant profond qu’universel dans la mesure où il montre à la fois ce que Dieu est pour tout enfant d’homme, et ce qu’Il est spécialement pour Ses propres enfants. En effet, ce témoignage est une révélation de Dieu en Christ, à la fois pour l’église et en rapport avec Sa relation avec l’univers entier. Il est le Dieu et Père de tous, « qui est au-dessus de tout, et partout, et en nous tous » (Éph. 4:6), mais cela n’empêchera nullement la destruction de tous les hommes qui ne se repentent pas. Christ seul, venu dans l’humiliation pour racheter du péché pour Dieu, révèle les choses comme elles sont.
Matthieu 21:19 ; Marc 11:13.
Le Seigneur ajoute aussi une parabole : « Quelqu’un avait un figuier planté dans sa vigne ; et il vint y chercher du fruit, et il n’en trouva point. Et il dit au vigneron : Voici trois ans que je viens chercher du fruit sur ce figuier, et je n’en trouve point : coupe-le ; pourquoi aussi occupe-t-il inutilement la terre ? Et répondant, il lui dit : Maître, laisse-le cette année aussi, jusqu’à ce que je l’aie déchaussé et que j’y aie mis du fumier : et peut-être portera-t-il du fruit : sinon, après, tu le couperas » (13:6-9). Ceci manifeste une vérité similaire à encore plus grande échelle, et y ajoute les raisons pour lesquelles ils étaient particulièrement si responsables. Le figuier était planté dans sa vigne, et il venait y chercher du fruit, et n’en trouvait point ; il dit alors : « Coupe-le ; pourquoi aussi occupe-t-il inutilement la terre ? » (13:7c). Bien loin d’être en sécurité, la condition d’Israël était alors on ne peut plus critique. Il ne leur convenait pas de spéculer froidement sur les Galiléens et d’oublier les habitants de Jérusalem ; car les pensées de l’homme sont toujours partiales et remplis d’illusions. Le Seigneur n’était pas simplement en train d’introduire des faits allant à l’encontre, mais Il montrait dans une parabole leur histoire morale, et ce qui était sur le point d’arriver de la part de Dieu. C’était seulement grâce à Son intervention et Son intercession que Dieu était disposé à avoir encore du support vis-à-vis d’Israël. « Voici trois ans que je viens chercher du fruit sur ce figuier, et je n’en trouve point » (13:7b). Le témoignage le plus ample était rendu depuis trois ans (c’est à dire un témoignage plus que suffisant). « Coupe-le ; pourquoi aussi occupe-t-il inutilement la terre ? Et répondant, il lui dit : Maître, laisse-le cette année aussi, jusqu’à ce que je l’aie déchaussé et que j’y aie mis du fumier : et peut-être portera-t-il du fruit : sinon, après, tu le couperas » (13:7c-9). C’était ce qui attendait Israël. Le Seigneur leur donnait une dernière occasion par le biais de Son ministère. Nous savons bien que, quelles que soient Ses peines et quels que soient les moyens mis en œuvre, tout a été vain pour ce temps-là et pour cette génération. Ils ne portaient pas de fruit ; ils Le rejetaient. « Après, tu le couperas » (13:9b). C’est ce qui a eu lieu. Israël a disparu de sa position de témoignage : le figuier, emblème de leur existence nationale, a été coupé et ôté. Certes Dieu peut les renouveler sur un principe différent. La grâce entrera en action et introduira ce Messie pour la génération à venir ; mais leur position comme nation sous la loi, y compris celle de faible résidu revenu de Babylone, a été complètement effacée du pays. Le figuier a été coupé ; le Seigneur leur dit que c’est ce qui arriverait, et il en a été ainsi.
Bien que le Seigneur ait montré le sort imminent des Juifs du fait qu’ils occupaient inutilement le sol, Il ne cessait pourtant pas d’enseigner dans leurs synagogues le jour du sabbat. C’était encore le temps de la patience et, de plus, la grâce n’était nullement empêchée d’opérer des actions individuelles. « Et voici, [il y avait là] une femme ayant un esprit d’infirmité depuis dix-huit ans, et elle était courbée et ne pouvait nullement se redresser » (13:11). Elle ne cherchait pas la puissance en grâce de Jésus, mais quand Il la vit, Jésus « l’appela et lui dit : Femme, tu es délivrée de ton infirmité » (13:12). Puis, ne se satisfaisant pas de cela, « Il posa les mains sur elle » (13:13a). Il y avait beaucoup plus de grâce en agissant de cette manière qu’en la guérissant tout simplement par une parole. Il aurait pu faire l’un aussi facilement que l’autre.
Mais si la grâce s’abaisse avec tendresse vers les misérables, elle ne s’accommode cependant pas de l’incrédulité obstinée des hommes, spécialement de ceux qui font étalage de religiosité, mais qui n’ont aucune réalité aux yeux de Dieu. Christ la guérit un jour du sabbat et en face de toute la congrégation, sachant que cela provoquerait l’inimitié du chef de synagogue. Il ne sert à rien de s’efforcer de rester en bons termes avec des gens qui professent être amis de Dieu, mais qui sont en réalité Ses ennemis. « Et à l’instant elle fut redressée, et glorifiait Dieu » (13:13b).
Mais le chef de synagogue répondit avec indignation parce que Jésus avait guéri un jour de sabbat (13:14a). S’il avait réfléchi un instant, il aurait vu la folie et la méchanceté de son indignation revêtue d’une apparence de piété ; il aurait vu qu’il se battait contre Dieu. Mais la passion en matière religieuse ne réfléchit jamais. Étant totalement en dehors de la vraie foi, la passion est prête à se laisser gouverner par des intérêts présents. Ainsi cet homme, ne se doutant guère qu’il était en train de faire la guerre à Dieu (Actes 5:39) pour sa propre ruine éternelle, se tourne vers la foule en disant : « Il y a six jours où il faut travailler ; venez donc ces jours-là, et soyez guéris, et non pas le jour du sabbat » (13:14b). Quel homme vain et méchant, qui prétendait dicter la loi à Dieu ! Loin de garder la loi lui-même, il osait faire la leçon à Celui qui était à la fois vrai homme et Dieu. Dieu qui n’aurait pas à travailler lors de Son propre jour de sabbat ! Mais comme le Seigneur dit aux Juifs dans l’évangile de Jean (5:16-17), c’est une folie de supposer qu’en présence de ce qu’étaient le monde, l’homme et Israël, Dieu puisse garder le jour du sabbat. Moralement parlant, Il ne le pouvait pas. Son amour ne Lui permettait pas de se reposer quand la terre et l’humanité sont pleines de péché, de méchanceté et de misère. C’est pourquoi la grâce amenait le Père et le Fils à travailler tous les deux pour l’homme pauvre et coupable : « Mon Père travaille jusqu’à maintenant, et moi je travaille » (Jean 5:17). Les Juifs pouvaient garder leurs sabbats avec orgueil, mais Dieu était à l’œuvre pour l’homme !
Hélas, le monde n’a pas plus le sens de la sainteté de Dieu que celui de Son amour ; aussi le Seigneur répond au chef de la synagogue avec une sévère réprimande : « Hypocrites, chacun de vous ne détache-t-il pas de la crèche son bœuf ou son âne un jour de sabbat, et ne les mène-t-il pas boire ? » (13:15). Il ne tire pas Ses paroles du Père, comme dans l’évangile de Jean (Jean 17:8), mais des propres manières d’agir des hommes reconnues par eux, et que même la conscience naturelle sent être justes, sans qu’aucun légalisme ne puisse l’effacer des cœurs. Luc est le grand moraliste des évangiles. Il serait cruel envers la pauvre bête de lui refuser son fourrage ou sa boisson sous prétexte de jour de sabbat ; et si priver ainsi son bœuf ou son âne du nécessaire pour rafraîchir sa vie naturelle aurait été une erreur sur la pensée de Dieu, combien plus n’était-ce pas digne de Dieu en grâce que de soulager une victime de la puissance de Satan ! « Et celle-ci qui est fille d’Abraham, laquelle Satan avait liée, voici, il y a dix-huit ans, ne fallait-il pas la délier de ce lien le jour du sabbat ? » (13:16). Il met l’affaire sur le double terrain de la relation avec Abraham, l’ami de Dieu (Jacq. 2:23), et [du refus] de la soumission à la puissance insultante de l’ennemi. Comme fille d’Abraham, ils auraient dû se rendre compte qu’elle avait sûrement des droits supplémentaires, et encore plus du fait que Satan l’avait liée si longtemps. Il était donc évident que le chef de synagogue, sous prétexte d’un grand respect pour les institutions divines, était en réalité un satellite de Satan. S’il avait été vrai de cœur, il se serait réjoui de l’expulsion de l’esprit d’infirmité par lequel la femme avait été si longtemps liée.
La foule sentit la vérité de ce que Jésus disait, ainsi que la grâce de Son acte. « Et comme il disait ces choses, tous ses adversaires furent couverts de honte ; et toute la foule se réjouissait de toutes les choses glorieuses qui étaient faites par lui » (13:17). Ceux qui s’opposaient ouvertement, s’ils n’étaient pas gagnés, furent couverts de honte ; et toute la foule se réjouissait, car eux, au moins, avaient le sens de leur besoin et étaient plus libres de reconnaître ce qui était bon et vrai. Il peut ne pas y avoir eu chez eux de la puissance (il n’y en a pas sans la foi) pour recevoir la vérité avec l’amour de la vérité (car le cœur est éloigné de Dieu) ; mais ils saluaient avec joie la puissance divine qui secourait la femme misérable. Là où il y a une foi donnée de Dieu, je doute que le premier effet de l’Esprit de Dieu soit la joie. L’entrée de la Parole donne de la lumière (Ps. 119:130), et découvre ce qui est à l’intérieur du péché, de la culpabilité et de la ruine. Même sans qu’ils soient convertis, il peut bien y avoir de quoi se réjouir chez les gens dépourvus d’animosité particulière contre la vérité présentée en Christ et qui sentent la valeur de la lumière qu’on ne peut voir nulle part ailleurs. Ils ne sont pas brisés dans le sentiment du mal qui est en eux, ils ne sont pas amenés à Dieu, mais ils se réjouissent de ce qui est advenu parmi les hommes, reconnaissant l’intervention évidente et excellente de la main de Dieu, et sentant la différence entre Christ, si peu soit-il qu’ils L’aient vu, et la raideur de la théologie livresque du chef de synagogue. « Toute la foule se réjouissait de toutes les choses glorieuses qui étaient faites par lui » (13:17b).
Matthieu 13:31-33; Marc 4:30-32.
Le Seigneur est alors amené par notre évangéliste à comparer le royaume de Dieu à « un grain de moutarde qu’un homme prit et jeta dans son jardin » (13:19a). Le royaume de Dieu ne venait pas encore dans cette puissance et cette gloire qui vont détruire tous les adversaires. Sa caractéristique essentielle, évidente pour les yeux qui contemplaient Christ comme son témoin effectif, était la puissance de Dieu dans l’abaissement, manifestée dans Sa propre humiliation ; ce n’était pas du tout un roi gouvernant avec une majesté extérieure, mais un homme qui prend un grain de semence de moutarde, une toute petite semence en effet, et qui la jette dans son jardin où elle pousse et croît jusqu’à devenir un grand arbre, de sorte que les oiseaux du ciel logent dans ses branches (13:19b). Le Seigneur a devant Ses yeux l’émergence d’un vaste pouvoir mondain, ce que la chrétienté deviendrait à partir du tout petit début qu’Il plantait Lui-même à ce moment-là. Voilà le premier tableau donné ici par notre Seigneur. Il était prématuré que les gens se réjouissent de toutes les choses glorieuses faites par Lui, s’ils comptaient sur une délivrance et un royaume puissant pour tout de suite. Ce résultat viendrait en temps voulu, à Son retour, mais l’homme voulait essayer de le fonder sur ce que le Seigneur avait déjà fait. Sans doute, il y aurait des choses cachées plus profondes ; mais Il parle maintenant de ce qui paraitrait devant tous, devant les yeux des hommes. C’est la chrétienté commençant comme une petite semence dans le monde et devenant une puissance telle que même les adversaires seraient reconnaissants d’y trouver abri. Mais ce n’est pas encore le temps de la venue du royaume de Dieu en puissance et en gloire. Il y a une puissance divine agissant par l’Esprit sur les âmes individuelles, mais pas du tout en gouvernement public direct sur le monde. Le christianisme allait croître pour devenir un système extérieur de puissance, mais non pas au point de chasser les scandales et ceux qui pratiquent l’iniquité. L’état de choses aujourd’hui est bien différent. Le christianisme est devenu un système mondain, tout autant que l’Islam et le Judaïsme. Il est devenu une puissance mondaine, active au centre de la civilisation, et beaucoup de ceux qui ont l’influence principale dans la chrétienté de nom, sont les ennemis de Dieu et de Sa vérité.
Mais, outre la puissance extérieure, notre Seigneur compare le royaume à « du levain qu’une femme prit, et qu’elle cacha parmi trois mesures de farine, jusqu’à ce que tout fût levé » (13:21). L’homme est la figure de quelqu’un agissant dans ce qui est fait publiquement, la femme une figure de la condition résultant de ce qui est fait de manière cachée (*). C’est pourquoi Babylone est comparée à une femme dans l’Apocalypse. Il y a la propagation de la doctrine, d’une croyance, d’une simple confession orale qui ne suppose pas la foi. Il n’y a pas seulement la chrétienté comme ce qui, à partir d’un tout petit début, s’est élevé pour devenir une grande puissance dominant sur la terre ; mais il y a aussi un système doctrinal répandu sur un certain espace défini (la chrétienté) qui affecte les pensées et les sentiments des hommes. La comparaison est faite avec du levain, et le levain dans l’Écriture n’est jamais le symbole de ce qui est bon. Le levain des pharisiens et des sadducéens était leurs doctrines, différentes l’une de l’autre, et loin d’être bonnes ni l’une ni l’autre.
(*) Note Bibliquest : Cette phrase est un principe général constaté dans l’interprétation des types.
Ici le levain était caché dans les trois mesures de farine jusqu’à ce que toute la pâte fût levée. Cela ne représente pas le monde entier en train de devenir chrétien — une déduction vaine et sans fondement, contraire à beaucoup de passages simples de l’Écriture qui traitent expressément de ce sujet. Il n’y a qu’une très petite partie du monde qui est chrétienne, même de nom ; une partie beaucoup plus importante est bouddhiste, musulmane ou païenne. L’expression « trois mesures » parle d’un certain espace du monde défini et influencé par la doctrine chrétienne de nom, selon ce que Dieu a permis, mais cela parle aussi d’un témoignage plus que suffisant.
Ainsi l’expansion du christianisme comme puissance politique est représentée par l’arbre, et l’expansion de la doctrine du dogme chrétien est montrée par ces trois mesures qui ont levé. Ces deux choses ont eu lieu, et rien en elles ne fait obstacle à la venue du Seigneur, sous prétexte que ces écritures n’auraient pas été accomplies. La chrétienté est depuis longtemps devenue une grande puissance sur la terre, et a propagé sa doctrine dans des limites étendues. De quelle sorte de doctrine et de quel genre de puissance il s’agit, d’autres passages de l’Écriture sont là pour ne laisser aucun doute. Mais le but ici n’est pas tant de montrer le caractère de sa puissance ni la qualité de sa doctrine, mais plutôt de faire ressortir la hauteur d’orgueil à laquelle cette puissance croîtrait, et la prévalence de cette doctrine dans un espace défini. Le fait est que, à partir d’un petit commencement, cela est devenu grand sur la terre, et s’est également accompagné d’une certaine diffusion de la doctrine sur une zone limitée. Il n’y a aucune trace quelconque dans ces paraboles du millénium à venir, ni du règne de justice où le mal est terrassé. C’est plutôt cette ère où le mal s’insinue et a atteint les plus hauts sommets sous la protection de la chrétienté, en même temps que la diffusion d’une simple croyance sans la vie et sans la puissance de l’Esprit. Combien ces deux choses ont été véritablement et sont encore devant tous les yeux ! (*)
(*) Note Bibliquest : on rappelle que le texte original de cet ouvrage date du début du vingtième siècle
Le Seigneur avait démontré la culpabilité de ceux qui avaient la première place et le pouvoir en Israël, avec leur prétention à être jaloux pour la loi, leur hypocrisie et leur haine de la grâce même envers la postérité d’Abraham. Par les paraboles du grain de moutarde et du levain, Il avait montré ce que serait la forme extérieure du royaume pendant Son rejet. Mais tout cela ne L’empêche pas de poursuivre Son travail d’amour pour le moment présent : « Et il allait par les villes et par les villages, enseignant, et poursuivant son chemin vers Jérusalem » (13:22). Il savait très bien ce qui devait Lui arriver là, comme la fin du chapitre le dit expressément.
Quelqu’un Lui demande maintenant : « Seigneur, ceux qui doivent être sauvés sont-ils en petit nombre ? » (13:23). Ceux qui seront sauvés (le résidu et ceux destinés au salut) sont-ils peu nombreux ? Le Seigneur ne satisfait pas cette curiosité, mais parle de suite à la conscience de celui qui posait la question : Prenez garde à être vous-même en règle avec Dieu. « Luttez pour entrer par la porte étroite ; car beaucoup, je vous le dis, chercheront à entrer et ne pourront pas » (13:24 ; voir Matt. 7:13). Il ne s’agit pas, comme on le croit parfois, de distinguer entre « chercher, chercheront » et « lutter, luttez ». Ce serait mettre l’accent sur l’homme, et les variations de son état. Il est vrai cependant que la conversion implique un grand changement, et que là où l’Esprit de Dieu agit en grâce, il doit nécessairement y avoir une vraie ferveur pour un objectif donné. Mais le vrai point critique est que les gens doivent lutter pour entrer par la porte étroite. La porte étroite signifie la conversion à Dieu par la foi et la repentance. C’est une personne qui ne se contente pas d’être Israélite, mais qui ressent le besoin d’être né de nouveau, et ainsi se tourne vers Dieu, qui utilise le Seigneur Jésus comme le Chemin. Voilà ce qu’est « lutter pour entrer par la porte étroite ».
« Beaucoup… chercheront à entrer et ne pourront pas » (13:24b). Cela ne signifie pas qu’ils chercheront à entrer par la porte étroite ; car, s’ils le faisaient, tout serait en ordre. Mais ils cherchent à obtenir la bénédiction du royaume sans être nés de Dieu ; ils voudraient avoir tous les privilèges promis à Israël sans être né d’eau et de l’Esprit. C’est impossible : « Beaucoup… chercheront à entrer et ne pourront pas » (13:24). Car pour entrer, il faut que ce soit par la porte étroite de naître de nouveau.
Matthieu 25:11 et suiv.
« Dès que le maître de la maison se sera levé, et aura fermé la porte, et que vous vous serez mis à vous tenir dehors et à heurter à la porte, en disant : Seigneur, ouvre-nous ! et que, répondant, il vous dira : Je ne vous connais pas [ni ne sais] d’où vous êtes » (13:25 ; voir Matt. 25:11). Le Seigneur prend cette position à l’écart d’eux à cause de Son rejet ; ils L’ont rejeté et Il n’a pas d’autre alternative que de les rejeter pour le moment, à défaut de quoi Dieu participerait au déshonneur de Son propre Fils. Mais quelle que soit Sa grâce (et Il veut être plein de grâce), Dieu montre Son plaisir en Christ et Son ressentiment à l’encontre de ceux qui, bien qu’estimant très haut leurs propres mérites, ont prouvé leur injustice, leur incrédulité et leur rébellion contre Dieu quand Il se manifestait en amour et en bonté dans le Seigneur Jésus.
« Dès que le maître de la maison se sera levé, et aura fermé la porte » (13:25a). — Ce sera tout à fait inutile pour les Juifs de plaider que Jésus était venu parmi eux, que le Messie avait été dans leurs rues, qu’ils avaient mangé et bu en Sa présence, et qu’Il avait enseigné dans leurs rues (13:26 ; voir Matt. 7:22 et suiv.). C’est justement cela qui démontrait le plus leur culpabilité. Il avait été là, et ils n’avaient pas voulu de Lui. Il avait enseigné dans leurs rues, mais ils L’avaient méprisé et rejeté davantage même que les Gentils. Ils avaient insisté pour Le crucifier lorsque le plus endurci des gouverneurs Gentils voulait Son acquittement.
Il en est toujours ainsi. Le privilège religieux, s’il est mal utilisé et mis de côté, laisse les bénéficiaires dans un état pire qu’avant, et pire que ceux qui n’en ont jamais joui. Le Messie doit donc leur dire : « Je vous dis, je ne vous connais pas, [ni ne sais] d’où vous êtes ; retirez-vous de moi, vous tous, ouvriers d’iniquité » (13:27). Dieu ne peut pas se contenter de simples formes : il faut qu’il y ait ce qui convient à Sa nature. Ceci s’est constamment vérifié quand la lumière de Dieu brille. L’évangile ne signifie pas que Dieu accepte ou approuve maintenant ce qui Lui est contraire. Même quand Il remet [ou : pardonne] le péché là où il y a la foi, Il va au-devant de ce qui s’oppose à Lui, et Il produit ce qui est conforme à Lui-même par Sa propre grâce. Mais Il tient toujours à Son propre principe que ceux qui ont la vie éternelle sont « ceux qui, en persévérant dans les bonnes œuvres, cherchent la gloire et l’honneur et l’incorruptibilité », et personne d’autre (Rom. 2:7). Ceux qui Lui plaisent « en persévérant dans les bonnes œuvres » doivent être avec Lui, et personne d’autre. La manière dont cette persévérance dans les bonnes œuvres est produite est une autre affaire, de même que la manière dont les âmes sont éveillées à rechercher cela. Certainement, cela ne vient pas d’eux-mêmes, mais de Dieu. La conversion consiste essentiellement à se défier de soi et à se tourner vers Dieu. Les Juifs n’avaient pas cela, et en dépit de toutes leurs hautes prétentions religieuses, ils n’étaient que des ouvriers d’iniquité (voir Matt. 8:11 et suiv.).
« Là » — non pas parmi les païens — « seront les pleurs et les grincements de dents, quand vous verrez Abraham et Isaac et Jacob et tous les prophètes dans le royaume de Dieu, mais vous, jetés dehors » (13:28). Mais ce n’est pas tout — le tableau ne serait pas complet s’ils ne voyaient pas d’autres personnes qu’on a aussi fait entrer. Ce n’est pas seulement que les Juifs seront fermés dehors et séparés de leurs pères quand le moment de la gloire arrivera ; mais d’autres viendront « d’orient et d’occident, et du nord et du midi », — c’est-à-dire le plus vaste rassemblement de Gentils — « et ils s’assiéront à table dans le royaume de Dieu » (13:29). Ainsi il était manifeste que « il y a des derniers qui seront les premiers » (13:30a). Voilà les Gentils ; ils étaient appelés par grâce à être les premiers. Et « il y a des premiers qui seront les derniers » (13:30b). Voilà les Juifs. Ils avaient eu la place principale et première dans l’appel de Dieu ; mais ils s’en désistaient au profit de la propre-justice, et en conséquence ils rejetaient leur Messie. Les Gentils allaient écouter maintenant, quand les enfants naturels du royaume, peut-on dire, devraient être chassés. La grâce vaincrait là où la chair et la loi avaient complètement échoué, récoltant le malheur pour eux-mêmes et en temps déshonorant Dieu.
L’Écriture fait très attention à insister sur le respect et l’obéissance dus à l’autorité, mais ce n’est pas le travail du chrétien de s’occuper de régler les questions de la terre. Il n’a rien à faire avec les voies et les moyens par lesquels les rois ou les autres gouverneurs ont atteint leur place d’autorité. Il peut y avoir eu des guerres et des révolutions, et toutes sortes de moyens contestables pour leur permettre d’arriver à une telle position. Ce qu’il a à faire est d’obéir, comme une question de fait, à ceux qui sont en position d’autorité. « Que toute âme se soumette aux autorités qui sont au-dessus d’elle ; car il n’existe pas d’autorité, si ce n’est de par Dieu ; et celles qui existent sont ordonnées de Dieu » (Rom. 13:1). L’Écriture ne demande pas d’obéir aux autorités « qui devraient être », mais « aux autorités qui sont ». Sans doute cela peut exposer au danger quand des meneurs révolutionnaires usurpent l’autorité pour un temps ; mais Dieu prendra soin des résultats, et le devoir du chrétien reste simple et sûr. Il obéit aux pouvoirs en place. Néanmoins toute obéissance à l’homme a ses limites. Il y a des cas où le chrétien est tenu, je ne dis pas de désobéir, encore moins de mettre en place sa propre autorité (ce qui n’est jamais son devoir), mais « d’obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes » (Actes 5: 29). Lorsque l’autorité terrestre exige de pécher contre Dieu, par exemple quand un gouvernement interfère avec ou interdit la fonction du croyant de proclamer le nom de Christ, il est évident qu’il s’agit d’une autorité de rang inférieure se heurtant à une autorité de rang supérieur. Par conséquent, le principe d’obéissance auquel le chrétien est tenu interdit d’être influencé par ce qui est de l’homme pour abandonner ce qu’il sait être la volonté de Dieu.
Prenons le cas d’un appel péremptoire adressé à un chrétien de combattre les batailles de son pays. S’il connaît sa vocation, peut-il joindre le nom de Christ à une telle lutte profane ? Si c’est juste pour un bord, c’est juste pour l’autre bord, et le chrétien devient un juge au lieu d’être un pèlerin, et le nom du Seigneur sera donc compromis par des frères de bords opposés, chacun étant tenu de tremper ses mains dans le sang de l’autre, chacun étant un instrument pour précipiter dans la perdition des âmes en train de mûrir dans leurs péchés. Est-ce de Christ ? Est-ce de la grâce? Cela peut convenir à la chair et au monde, mais il est vain de plaider la parole de Dieu pour justifier qu’un chrétien soit engagé dans une telle œuvre. Quelqu’un osera-t-il qualifier de « service de Christ » une telle boucherie humaine sur l’ordre des pouvoirs en place ? La vraie raison pour laquelle les gens manquent de clairvoyance ici, est soit un esprit charnel soit le recul indigne devant les conséquences. Ils préfèrent tuer autrui pour plaire au monde, plutôt qu’être tués eux-mêmes pour plaire à Christ. Ils ne devraient pas demander ou attendre de la sympathie chrétienne pour leur incrédulité ou leur esprit mondain. Sympathiser avec de tels, c’est partager leur échec à témoigner pour Christ. Déplorer la chose tout en la faisant ne répare rien, mais c’est plutôt un témoignage inconscient de nos propres lèvres contre nos propres voies.
En bref, la règle divine est celle que notre Seigneur Lui-même a posée avec une sagesse admirable et une vérité parfaite : « Rendez les choses de César à César, et les choses de Dieu à Dieu » (20:25). Cela seul nous donne la vraie norme du chemin de Christ dans un monde de mal et de pièges.
Lui-même semble agir sur le même principe ici. « En ce même jour, des pharisiens vinrent, lui disant : Retire-toi et va-t’en d’ici ; car Hérode veut te tuer » (13:31). Le Seigneur le savait encore mieux. Il savait que, tout mauvais qu’Hérode puisse être, les pharisiens n’étaient pas meilleurs, et que leur prétendu intérêt pour Sa sauvegarde était hypocrite. Qu’Hérode ait fait usage de cela ou non, Il n’allait pas être influencé par de telles suggestions, directes ou indirectes, de l’ennemi. Il avait à faire Son œuvre pour Son Père. Déjà étant enfant, nous L’avons vu dans cet évangile (2:49), Il Lui fallait être aux affaires de Son Père. Il n’en fut pas autrement un peu plus tard avant Son ministère public, quand on Lui rapporta l’inquiétude de Sa mère (Marc 3:32). De même ici le Seigneur répond aux pharisiens : « Allez, dites à ce renard » (13:32a).
Il n’est pas possible de cacher la vérité des choses là où on tente d’interférer avec la volonté de Dieu. La ruse qui œuvrait pour entraver le témoignage du Seigneur pour Dieu était vaine. Il voyait tout ce qu’il y avait derrière elle, et Il n’hésita pas à répondre ouvertement : « Allez, dites à ce renard : Voici, je chasse des démons et j’accomplis des guérisons aujourd’hui et demain, et le troisième jour je suis consommé [ou : rendu parfait] » (13:32). Le Seigneur était alors de manière évidente le vase de la puissance de Dieu sur terre. L’œuvre de grâce qu’Il était en train de faire montrait la folie de l’homme qui cherchait à entraver Dieu. « Voici, je chasse les démons » (13:32b). Tout la puissance et l’autorité du monde n’auraient pu accomplir aucun acte comme ceux-ci. Cela primait sur toute considération : Il était là pour faire la volonté de Dieu et accomplir Son œuvre.
Il était donc vain pour les pharisiens ou pour Hérode de Le détourner sous de faux prétextes et de vouloir ainsi interrompre l’exécution de Sa tâche. Il obéissait à Dieu plutôt qu’aux hommes. Il était venu pour faire la volonté de Celui qui L’avait envoyé (Jean 4:34), et elle devait être faite à tout prix. « J’accomplis des guérisons aujourd’hui et demain, et le troisième jour je suis consommé » (13:32c). Le travail était en cours, et devait assurément être achevé. Le Seigneur, quand Il eut achevé Sa course, entra, par la mort et la résurrection, dans une nouvelle position pour l’homme, dans la gloire céleste. « Mais il faut que je marche aujourd’hui et demain et le jour suivant » (13:33a). Il savait très bien aussi, que toute la puissance de l’homme serait déchainée pour L’arrêter jusqu’à ce que Son œuvre soit achevée. Il savait d’avance et complètement que Jérusalem était le lieu où Il devait souffrir, et que, dans Sa souffrance jusqu’à la mort, les Pharisiens joueraient un rôle beaucoup plus important qu’Hérode lui-même. L’homme ne se connaît pas lui-même. Christ la Vérité déclare ce qu’il est, et montre que tout Lui était connu. Il n’y a rien de mieux qu’un œil simple, même chez l’homme, pour voir clairement ; et Christ était la vraie Lumière qui rendait toutes choses manifestes.
« Il ne se peut qu’un prophète périsse hors de Jérusalem » (13:33b). Leur inquiétude n’était donc qu’un simple prétexte. Le Seigneur a Son travail à faire, et Il s’y consacre jusqu’à ce qu’il soit fait. Dès le début et tout du long, Il montre clairement, comme ici, qu’Il savait où Son rejet devait avoir lieu. Nous déduisons ceci clairement d’un chapitre précédent, où il nous est dit qu’Il dressa Sa face résolument pour aller à Jérusalem (9:51), ce qui fut vrai jusqu’au temps d’être reçu en haut. Il regardait en avant, au fait qu’Il allait être consommé [rendu parfait] (13:32c). Il connaissait très bien le chemin à traverser : il passait par la mort et la résurrection. Il y a la même chose ici ; ce pouvait être la mort du grand prophète à Jérusalem, mais c’était aussi la réception en haut du Seigneur de gloire, dans cette gloire dont Il venait, — Sa réception comme homme, quand Il aurait accompli la rédemption. Le Seigneur reste par conséquent parfaitement maître de la situation.
Mais il y a plus que cela : Il était libre dans Son amour. Toute la ruse d’Hérode, et toute l’hypocrisie des pharisiens ne pouvaient détourner la grâce qui remplissait Son cœur, y compris envers ceux qui ne L’aimaient pas. Si Son serviteur [Paul] pouvait dire « si même, vous aimant beaucoup plus, je devais être moins aimé » (2 Cor. 12:15), combien plus c’était entièrement vrai du Maître ! Le disciple était comme son Maître, mais le Maître était infiniment parfait. Et ainsi l’amour remplit Son cœur alors même qu’Il prononce ces paroles solennelles sur Jérusalem, coupable de tout le sang des témoins de Dieu, depuis Abel jusqu’alors. Sa propre croix est là devant Lui, et pourtant Il dit : « Jérusalem, Jérusalem, [la ville] qui tue les prophètes et qui lapide ceux qui lui sont envoyés, que de fois j’ai voulu rassembler tes enfants, comme une poule sa couvée sous ses ailes, et vous ne l’avez pas voulu ! » (13:34 ; voir Matt. 23:37-39). Il était alors plus qu’un prophète — le Seigneur, l’Éternel. Il était compétent pour rassembler ; Son amour avait une origine, une source et un caractère divins, qui étaient prouvés par Son empressement souvent manifesté à réunir ensemble les enfants de Jérusalem. Il aurait pu être leur bouclier et leur très grande récompense (Gen. 15:1), mais ils ne le voulaient pas. La volonté de l’homme peut fermer les yeux sur toutes les bénédictions et les rejeter. La chair ne peut jamais voir correctement parce qu’elle est toujours égoïste ; elle ne voit pas Dieu, et manque par conséquent tout ce qui est réellement bon pour elle. L’homme est avant tout son propre ennemi quand il est ennemi de Dieu ; mais de tous les ennemis, y en a-t-il d’aussi mortels que les ennemis religieux ? — eux dont les cœurs sont loin de Dieu, même s’ils s’en rapprochent par leurs lèvres et même s’ils ont la plus haute place par leur privilège religieux ? Voilà ce qu’était Jérusalem. Ils avaient eu les prophètes, et ils les avaient tués. Ils avaient eu des messagers envoyés inlassablement par Dieu vers eux, mais ils les avaient lapidés. Et maintenant qu’au milieu d’eux il y avait Celui qui était le grand prophète, le Messie, l’Éternel Lui-même, en amour divin, que n’allaient-ils pas Lui faire ! Il n’y avait pas de mort trop ignominieuse pour Lui.
« Voici, votre maison vous est abandonnée » (13:35a). C’était leur propre ruine, alors qu’ils pensaient et voulaient que ce soit la Sienne. Mais l’amour s’élève au-dessus de tous les obstacles. Il est impossible que la grâce soit finalement défaite dans ce qu’elle s’est proposé. Et il ajoute : « et je vous dis, que vous ne me verrez point [c’est du jugement : Vous ne me verrez point] jusqu’à ce qu’il arrive que vous disiez : Béni soit celui qui vient au nom du *Seigneur !(13:35b) — voilà la grâce. Il viendra en gloire, mais dans la parfaite manifestation de l’amour qui avait souffert, pour eux de leur part, et qui ne manquera pas à la fin d’assurer leur bénédiction éternelle par le moyen même de cette souffrance.
Le chapitre précédent s’est terminé par la mise de côté des Juifs et le jugement de Jérusalem. Le ch. 14 présente maintenant les principes moraux que cela implique. Le Seigneur fut invité « un sabbat, dans la maison d’un des principaux des pharisiens pour manger du pain » (14:1). On aurait pu s’attendre, s’il y avait là quelque chose de saint ou quelque appréciation de la grâce, à ce que le moment fût venu pour cela se manifeste. Mais non. Ils L’observaient (14:1 fin). Eux, ignorants de Dieu, cherchaient du mal, et désiraient du mal. Dieu n’était dans aucune de leurs pensées, ni Sa grâce non plus. Pourtant, c’était les hommes qui, plus que tous les autres, se piquaient de leur bonne observation du jour du sabbat.
Or la grâce ne veut ni s’arrêter d’œuvrer ni retenir la vérité pour plaire aux hommes : Jésus était là pour faire connaître Dieu et faire Sa volonté. « Et voici, il y avait un homme hydropique devant lui » (14:2). Les formes religieuses ne peuvent se débarrasser de la ruine qui est dans le monde par le péché, et notre Seigneur, rempli du bien qui était dans Son cœur, répond à leurs pensées avant qu’ils les expriment ; Il adresse donc aux docteurs de la loi et aux pharisiens la question suivante : « Est-il permis de guérir, un jour de sabbat ? » (14:3). Sa question était une réponse à leurs jugements mauvais. Il était impossible de le nier. Malgré l’endurcissement de l’homme et leur habitude du mal, ils ne pouvaient pas dire qu’il n’était pas permis de guérir un jour du sabbat. Pourtant, ils désiraient vraiment qu’il en soit ainsi, et, comme nous le savons, ils en firent à plusieurs reprises la base d’une accusation très grave contre le Seigneur. Cependant ici, Lui défie ceux qui se plaçaient ostensiblement comme les plus sages et les plus justes en Israël, les docteurs de la loi et les pharisiens ; mais « ils se turent » (14:4a). Le Seigneur alors prend l’homme hydropique, le guérit, et le renvoie (14:4b). Puis Il continue à leur répondre par une question : « Qui sera celui de vous, qui, ayant un âne ou un bœuf, lequel vienne à tomber dans un puits, ne l’en retire aussitôt le jour du sabbat ? » (14:5 ; voir Matt. 12:11). Ceci est un peu différent de Sa réponse au chef de synagogue au chapitre précédent. Là, il s’agissait davantage de la nécessité où se trouvait l’animal, de la satisfaction ordinaire à ses besoins. Ici, c’est un cas plus urgent. Il ne s’agissait pas simplement du besoin de mener l’animal à l’abreuvoir, mais « Qui sera celui de vous, qui, ayant un âne ou un bœuf, lequel vienne à tomber dans un puits, ne l’en retire aussitôt le jour du sabbat ? » (14:5). C’était donc permis de veiller au bien d’un animal ce jour-là. Ils le prouvaient lorsque leurs propres intérêts étaient en jeu. Dieu avait Ses intérêts et Son amour : c’est la raison pour laquelle Jésus était dans ce monde, et la raison aussi pour laquelle Il était dans la maison du pharisien. Il avait une viande à manger qu’ils ne connaissaient pas (Jean 4:34). Ce n’était pas le pain du pharisien, mais c’était de faire la volonté de Son Père. En guérissant l’homme hydropique, Il glorifiait Son Père. Il agissait hardiment d’après ce qu’eux-mêmes n’osaient pas nier : le droit de guérir un jour de sabbat. S’ils pouvaient soulager ce jour-là leurs animaux de leur douleur ou de leurs dangers, quel droit avaient-ils de contester à Dieu le droit de guérir les misérables parmi les hommes, au sein d’Israël ?
« Et ils ne pouvaient répliquer à ces choses » (14:6 ; voir Matt. 22:46). En face de la bonté de la grâce et de la vérité de Dieu, comment encore contester !
Il est clair que le cœur d’Israël était malade et que cette scène montrait combien ils avaient besoin d’être guéris. Mais ils ne le savaient pas. Ils étaient endurcis contre le Saint qui pouvait leur faire du bien. Ils Le surveillaient avec malveillance, au lieu de se présenter dans leur misère pour qu’Il les guérisse.
Matthieu 23:6.
Dans la scène suivante, le Seigneur présente « une parabole aux conviés, observant comment ils choisissaient les premières places » (14:7). Il ne s’agissait pas seulement d’un empêchement de faire du bien à d’autres, de la part de ceux qui n’ont pas eux-mêmes le sentiment de besoin, mais il y a un désir universel d’auto-exaltation. La loi ne l’empêche pas : elle peut seulement condamner, et dans la plupart des cas, c’est aussi ce que la conscience naturelle condamne. Mais Christ introduit ici la lumière de la grâce de Dieu, de l’amour divin dans un monde mauvais en contraste avec l’égoïsme humain. Il observait la manière dont les invités choisissaient les premières places. Ils cherchaient pour eux-mêmes, ils cherchaient le meilleur. Mais « quand tu seras convié », dit Celui qui était Lui-même le parfait modèle d’amour et d’humilité, — « quand tu seras convié par quelqu’un à des noces, ne te mets pas à table à la première place, de peur qu’un plus honorable que toi ne soit convié par lui, et que celui qui vous a conviés, toi et lui, ne vienne et ne te dise : Fais place à celui-ci ; et qu’alors tu ne te mettes avec honte à occuper la dernière place » (14:8-9). Assurément, il devait en être ainsi avec Israël. Ils avaient eu l’appel de Dieu, ils avaient choisi les premiers sièges, et maintenant ils étaient en train de tout perdre, leur lieu et leur nation. Jésus faisait le contraste le plus complet avec eux. Il était descendu à la place la plus basse, Il l’avait prise par amour pour la gloire de Dieu, et à l’avenir il y aura certainement Celui qui dira pour Lui : fais place à cet homme. Il est clair, cependant, que c’est une exhortation pour tous les cœurs, et plus particulièrement pour ceux qui tiennent compte de l’appel de Dieu.
Puis vient une parole plus positive : « Mais, quand tu seras convié, va et assieds-toi à la dernière place » (14:10a) — c’est ainsi qu’Il a agi — « afin que, quand celui qui t’a convié viendra, il te dise : Ami, monte plus haut » (14:10b). Il a pris la forme d’esclave, étant fait à la ressemblance des hommes, Il s’est abaissé Lui-même, et est devenu obéissant jusqu’à la mort, et à la mort de la croix. « C’est pourquoi aussi Dieu l’a haut élevé et lui a donné un nom au-dessus de tout nom » (Phil. 2:7-9). Comme Il dit ici : « Alors tu auras de la gloire devant tous ceux qui seront à table avec toi. Car quiconque s’élève, sera abaissé ; et celui qui s’abaisse sera élevé » (14:10c, 11 ; voir Matt. 23:12). Ce sont des principes universels de Dieu : l’un est vrai de Christ et de tous ceux qui Lui appartiennent ; l’autre concerne l’esprit de l’homme. Le premier Adam a cherché à s’élever, et n’a fait que tomber par la tromperie de Satan. Le second Homme s’est abaissé Lui-même et est placé au-dessus de toute principauté, et autorité, et puissance (Éph. 1:21).
Nous trouvons ensuite qu’il n’est pas seulement question des invités, mais de l’hôte [celui qui reçoit] : Le Seigneur a un mot pour chacun. Dieu cherche de l’amour dans ce monde, et Il le cherche en dehors de la nature. Son amour à Lui n’est pas pour des amis à soi ou pour sa seule famille ; il n’agit pas du tout sur ce principe. « Quand tu fais un dîner ou un souper, n’appelle pas tes amis, ni tes frères, ni tes parents, ni de riches voisins ; de peur qu’eux aussi ne te convient à leur tour, et que la pareille ne te soit rendue » (14:12). Un témoin pour Christ est marqué par ce qui est au-dessus de la nature. Il n’y a pas de témoignage à Son nom dans la simple bonté naturelle ou dans l’affection pour la famille, mais il y en a un là où l’amour est sans motif humain et sans espoir de récompense. C’est exactement ainsi que Dieu agit aujourd’hui dans l’évangile, et nous sommes appelés à être des imitateurs de Dieu (Éph. 5:1). Il ne s’agit pas de l’être simplement en faisant une fête ou un souper, mais que la grâce imprime son caractère sur toute notre vie chrétienne. Tout le temps de l’appel de l’évangile, comme nous allons le voir plus loin, est comparé à une fête à laquelle l’activité de l’amour rassemble les misérables de ce monde.
C’est pourquoi le Seigneur ajoute : « Mais quand tu fais un festin, convie les pauvres, les estropiés, les boiteux, les aveugles : et tu seras bienheureux, car ils n’ont pas de quoi te rendre la pareille » (14:13-14a). Que c’est divinement beau, mais combien c’est différent du monde et de son ordre social en dehors duquel le chrétien est appelé ! Si nous agissons ainsi dans l’amour désintéressé qui se renonce soi-même, Dieu récompensera certainement selon toutes Ses ressources et selon Sa nature. Ce sera à la résurrection des justes, la grande scène finale quand tous ceux qui seront enlevés du monde seront vus en dehors de lui, quand l’égoïsme humain aura disparu pour toujours, quand ceux qui sont de Christ régneront en vie par un seul, Jésus Christ (Rom. 5:17). Ce qui est moins que cela n’est pas l’exercice de la vie de Christ, mais celui de notre nature dans ce monde ; et c’est justement ce qui n’a aucune place à la résurrection des justes.
Le Seigneur parle ici d’une résurrection spéciale, à laquelle les injustes n’ont pas part. Cela ne veut pas dire que ces derniers ne sortiront pas de leurs tombes ; car en effet ils doivent ressusciter pour le jugement. Mais notre texte parle de la résurrection de vie à laquelle personne n’aura part, sinon ceux qui sont justes par la grâce de Dieu — justifiés, sans doute, mais aussi justes — ceux qui auront pratiqué le bien, en contraste avec ceux qui auront fait le mal. D’autres passages de l’Écriture (Jean 5:25-29) montrent que ces deux résurrections diffèrent totalement dans le temps et en caractère ; et la grande prophétie du Nouveau Testament (Apocalypse ; ch. 20) établit que plus de mille ans séparent l’une de l’autre, bien que les effets de chacune d’elles ne disparaîtront jamais. Il est manifeste aussi que seule la résurrection des justes donne lieu à récompense. Pour les injustes il ne peut y avoir qu’une juste rétribution.
Matthieu 22:2-10.
Ces propos étaient inaccoutumés pour l’homme. La grâce évidemment divine du Seigneur agit sur l’esprit de l’un de ceux qui étaient à table avec Lui ; celui-ci, entendant ce qui était beaucoup plus adapté au ciel que tout ce qui avait jamais été pratiqué sur la terre, déclare : « Bienheureux celui qui mangera du pain dans le royaume de Dieu » (14:15). Notre Seigneur démontre alors que c’est une grande erreur en ce qui concerne la disposition de l’homme à répondre à la grâce de Dieu. Il expose donc le sujet dans la parabole suivante : « Un homme fit un grand souper et y convia beaucoup de gens » (14:16). Du côté de Dieu, il ne manquait ni condescendance ni bonté pour gagner l’homme. Son cœur s’épanchait vers tous, sans distinction. Il invita selon toute l’étendue de Sa miséricorde et de Sa grâce. « Et à l’heure du souper, il envoya son esclave dire aux conviés : Venez, car déjà tout est prêt » (14:17). Cet évangile, comme les épîtres de Paul, montre que Dieu, même quand Il agit en grâce, ne met pas de côté, dans un premier temps, l’ordre qu’Il a prescrit. De même Paul, quand il allait quelque part, commençait par aller à la synagogue ; et en expliquant l’évangile dans l’épître aux Romains, il déclare : « Au Juif premièrement, et au Grec ». (Rom. 2:10).
Bien que Dieu ne fasse pas acception de personnes, Il tient compte néanmoins des voies qu’Il a Lui-même établies. Cela rend d’autant moins excusable le manque de foi de la part des Juifs. Dieu ne fait jamais défaut — l’homme toujours. L’homme favorisé ne fait qu’étaler d’autant plus son incrédulité. Voici le message adressé aux invités : « Venez, car déjà tout est prêt » (14:17b). Telle est l’invitation de la grâce. La loi fait de l’homme l’agent responsable principal ; c’est à l’homme de faire ceci ou cela, et encore plus, c’est à l’homme de ne pas faire ceci ou cela. Elle commande à l’homme d’aimer Dieu de tout son cœur, de toute son âme et de toute sa force et de toute sa pensée. Mais le commandement, tel qu’il est, est tout à fait inopérant du fait que l’homme est pécheur et sans amour. Aucune loi n’a jamais produit ni suscité l’amour. Elle peut exiger l’amour, mais ne peut pas le créer ; ce n’est ni dans la nature ni au pouvoir de la loi de le faire. Dieu le savait parfaitement, et dans l’évangile, c’est Lui qui devient le Grand Agent-opérateur. C’est Lui qui aime, et qui donne selon la force de cet amour qui a envoyé Son Fils unique avec la vie éternelle en Lui — y compris pour subir la mort expiatoire du péché. La loi a démontré que l’homme, bien que responsable, n’avait aucun pouvoir de l’accomplir. Il était incapable de faire la volonté de Dieu à cause du péché ; mais son orgueil est tel qu’il n’a pas senti, ni n’a voulu sentir sa propre incapacité, ni la raison de celle-ci. S’il avait été disposé à la confesser, Dieu lui aurait montré Sa grâce. Mais l’homme n’a senti aucun besoin de grâce, ni non plus sa propre culpabilité ni son impuissance à satisfaire la loi. Alors il néglige l’appel à venir, bien que tout soit déjà prêt.
« Et ils commencèrent tous », dit le Seigneur Jésus, « unanimement à s’excuser » (14:18a). Sans doute qu’il s’agissait des Juifs, ceux qui étaient conviés. « Le premier lui dit : J’ai acheté un champ, et il faut nécessairement que je m’en aille et que je le voie ; je te prie, tiens-moi pour excusé. Et un autre dit : J’ai acheté cinq couples de bœufs, et je vais les essayer ; je te prie, tiens-moi pour excusé » (14:18-19). Il ne s’agissait pas de choses mauvaises en elles-mêmes, elles relevaient des devoirs ordinaires des hommes. Il ne s’agissait pas de gens trop ivres pour venir, ou vivant dans la misère à cause de leur débauche, comme le fils prodigue ; ce pouvait être des gens convenables et respectables. Mais accaparés par leurs affaires, ils n’avaient pas de temps pour le souper de la grâce. Dieu les avait invités, après avoir tout préparé pour eux ; mais chacun était si préoccupé qu’aucun n’avait du cœur ou des égards pour l’invitation de Dieu. N’est-ce pas une image frappante de la condition de l’homme — oui, de l’homme en possession de la Bible, de la chrétienté autant que du Judaïsme ? Ce sont des excuses d’incrédulité basées sur de prétendues obligations, en tout cas sur des intérêts matériels d’aujourd’hui. Mais quel aveuglement ! L’éternité ne leur pose-t-elle pas de questions ? Sans parler du jugement et de ses conséquences terribles, le ciel n’a-t-il aucun intérêt aux yeux de l’homme ? Si Christ et Dieu ne sont rien, n’est-ce rien d’être perdu ou sauvé ?
Ce sont évidemment des questions graves, et l’homme s’en va sans avoir le courage moral de chercher une réponse de la part de Dieu. Les conviés ont méprisé Sa miséricorde et Sa grâce, n’en sentant pas le besoin pour leurs âmes. Ils ne vivaient que pour le présent. Ils occultaient tout ce qui est vraiment admirable dans l’homme selon la grâce de Dieu. Ils vivaient seulement pour la nature dans ses désirs les plus bas — pourvoir à ce qui est nécessaire pour la nourriture et le plaisir. La créature de Dieu la plus banale, un oiseau ou une mouche, en fait autant ; le moindre insecte non seulement se pourvoit en nourriture, mais aussi en jouit. L’homme vantard ne se dégrade-t-il pas par le péché jusqu’à ne pas avoir de meilleure profession qu’un papillon, et bien pire en pratique ?
« Et un autre dit : J’ai épousé une femme, et à cause de cela je ne puis aller » (14:20). Il ne dit même pas : «Je te prie, tiens-moi pour excusé ». À ses yeux, sa femme était une excellente raison pour refuser l’invitation de Dieu. C’était une affaire de famille dans ce monde, non pas de Dieu dans l’au-delà. Il est clair que la vraie racine de toute incrédulité est l’absence de sentiment de péché, et l’absence de gloire donnée à Dieu. Il n’y a aucun sentiment de ce qu’est Dieu, soit dans Ses revendications soit dans Sa grâce.
À nouveau, « l’esclave, s’en étant retourné, rapporta ces choses à son maître. Alors le maître de la maison, en colère, dit à son esclave : Va-t’en promptement dans les rues et dans les ruelles de la ville, et amène ici les pauvres, et les estropiés, et les aveugles, et les boiteux » (14:21). Tel est le message urgent de grâce quand les orgueilleux refusent et que Dieu insiste sur Son offre de grâce envers les plus méprisés. Cependant nous avons devant nous les rues et les ruelles de la ville. Je crois que jusque-là le Seigneur avait Jérusalem en vue, bien que ce ne soit pas mis en avant formellement. En tout cas, c’était ce qui était établi avec ordre dans le monde : seulement les méprisés et les misérables sont maintenant les objets explicites de l’invitation. Les grands, occupés à leurs affaires, l’ont négligée ; les docteurs de la loi et les scribes, les enseignants et les pharisiens y ont été indifférents sinon opposés. Désormais, cela devenait une affaire pour les publicains et les pécheurs, ou quiconque était bien disposé, aussi misérable soit-il.
« Et l’esclave dit : Maître, il a été fait ainsi que tu as commandé, et il y a encore de la place » (14:22). Alors voici un troisième message. « Et le maître dit à l’esclave : Va-t’en dans les chemins et [le long des] haies, et contrains [les gens] d’entrer, afin que ma maison soit remplie » (14:23). Il s’agit donc clairement de la progression de l’évangile parmi les Gentils, et ceci avec la forte insistance de la miséricorde divine. « Car je vous dis, qu’aucun de ces hommes qui ont été conviés », (aucun de ceux qui avaient les promesses, mais qui les traitèrent futilement quand elles furent accomplies) « ne goûtera de mon souper » (14:24).
Toute cette affaire est placée devant nous avec des différences notables par rapport à ce qui nous est donné en Matt. 22. Là c’est beaucoup plus dispensationnel. C’est pourquoi cela commence par : « Le royaume des cieux a été fait semblable à un roi qui fit des noces pour son fils » (Matt. 22:2). Tout respire cette atmosphère : le roi, le fils du roi, les noces — non pas simplement une fête, le message et l’action l’attestent. La première mission en Matt. 22, représente l’appel pendant le ministère de Christ sur la terre ; la seconde mission, c’est quand les bêtes grasses furent tuées — c’est-à-dire quand l’œuvre fut achevée. Ceci fut suivi par le jugement qui tomba sur ceux qui méprisèrent le message de l’Évangile et maltraitèrent les serviteurs. « Et le roi, [l’ayant entendu, en] fut irrité ; et ayant envoyé ses troupes, il fit périr ces meurtriers-là et brûla leurs villes » (Matt. 22:7). Il n’y a pas un mot de cela en Luc. C’était bien approprié dans l’évangile destiné à avertir et à gagner les Juifs [Matthieu]. On ne le trouve écrit que là. La destruction de Jérusalem a frappé les Juifs à cause de leur rejet de Christ et du Saint Esprit finalement dans la prédication des apôtres. De plus, ce n’est que dans Matthieu que nous avons le cas de l’homme entré à la noce sans avoir d’habit de noces, — image d’un incrédule prenant avantage de l’évangile dans la chrétienté, où nous avons la corruption de ceux qui portent le nom du Seigneur, et leur prétention présomptueuse d’être chrétiens sans qu’il y ait la moindre réalité, sans avoir réellement revêtu Christ. Inutile de dire à quel point cela est courant dans la chrétienté. Tout cela est laissé de côté en Luc, qui se cantonne aux opérations morales de Dieu.
Matthieu 10:37.
Quand le Seigneur s’éloigne, de grandes foules vont avec Lui (14:25) ; Il se tourne vers elles avec ces paroles : « Si quelqu’un vient à moi, et ne hait pas son père, et sa mère, et sa femme, et ses enfants, et ses frères, et ses sœurs, et même aussi sa propre vie, il ne peut être mon disciple » (14:26). Ils auraient pu penser que de toute façon ils traiteraient le Seigneur mieux que ceux de Son message — tellement l’homme se connaît peu. Le Seigneur ne voulait pas permettre que la foule qui Le suivait alors se flatte qu’eux, au moins, étaient bien disposés à participer au souper, et qu’eux étaient incapables de traiter Dieu avec le mépris décrit dans la parabole. Aussi le Seigneur leur dit ce qu’implique le fait de Le suivre. Le disciple doit suivre Christ de manière simple et décidée en sorte qu’il paraisse à d’autres yeux y avoir une négligence complète des liens naturels, et de l’indifférence à l’égard des revendications les plus proches et les plus fortes de parenté. Cela ne veut pas dire que le Seigneur appelle à manquer d’affection ; mais c’est ce qui pouvait et devait paraître pour ceux qui, en Son nom, sont laissés en arrière. La puissance d’attraction de la grâce doit être plus grande que tous les liens naturels, ou autres revendications de toute sorte sur celui qui veut être Son disciple.
Mais il y a plus : il s’agit de porter sa croix et d’aller après Lui. « Et quiconque ne porte pas sa croix, et ne vient pas après moi, ne peut être mon disciple » (14:27). Il ne suffit pas de venir à Lui au début ; il faut Le suivre jour après jour. Celui qui ne le fait pas, ne peut pas être Son disciple. Ainsi, au verset 26, nous voyons l’abandon de tout pour Christ ; et au verset 27, on a le fait de suivre Christ avec peine et souffrance et persévérance.
Répétons-le : le Seigneur ne cache pas les difficultés du chemin, mais Il les fait ressortir à l’aide de deux comparaisons. La première parle d’un homme voulant bâtir une tour, mais qui n’a pas eu la sagesse de prévoir le coût avant de commencer (14:28-30). C’est ainsi qu’il en serait avec les âmes désormais. Sans doute c’est une grande chose de suivre Jésus pour aller au ciel, mais cela a un coût dans ce monde. Tout n’est pas joie, mais il est bien et sage, de regarder aussi l’autre côté.
Puis le Seigneur donne une autre comparaison (14:31-32). C’est comme un roi qui va à la guerre contre un autre qui a deux fois plus de forces. À moins d’être bien épaulé, il m’est impossible de résister à celui qui vient contre moi avec deux fois mon armée, et encore moins de lui tenir tête. La conséquence inévitable de ne pas avoir Dieu pour nous, c’est que quand l’ennemi est encore bien loin, il faut lui envoyer une ambassade pour s’informer des conditions de paix. Mais n’est-ce pas la paix avec Satan et la ruine éternelle ? « Ainsi donc, quiconque d’entre vous ne renonce pas à tout ce qu’il a, ne peut être mon disciple » (14:33). Un homme devrait être prêt pour le pire de ce que l’homme et Satan peuvent faire. C’est toujours vrai, mais ce n’est pas toujours apparent ; mais l’Écriture ne peut être anéantie, et dans le cours de l’expérience d’un disciple, il arrive un moment où il est ainsi éprouvé d’une manière ou d’une autre. Il est donc bien de regarder tout, à fond et en face ; mais alors, refuser Jésus et Son appel à Le suivre, ne pas à être son disciple, c’est être perdu pour toujours.
Matthieu 5:13 ; Marc 9:50.
Le Seigneur termine le tout avec une autre allusion familière à la vie quotidienne. « Le sel donc est bon ; mais si le sel aussi a perdu sa saveur, avec quoi l’assaisonnera-t-on ? » (14:34). Cela montre le danger que ce qui commence bien tourne mal. Qu’y a t-il au monde de plus inutile que le sel quand il a perdu la seule propriété pour laquelle il est apprécié ? « Il n’est propre, ni pour la terre, ni pour le fumier ; on le jette dehors » (14:35a). Il est pire qu’inutile pour d’autres usages. Il en est ainsi du disciple qui cesse d’être disciple de Christ. Il ne convient pas aux besoins du monde, et il a abandonné le propos de Dieu. Il a trop de lumière ou de connaissances pour entrer dans les vanités et les péchés du monde, et il n’a pas la jouissance de la grâce et de la vérité pour le garder dans le chemin de Christ. L’expression « les hommes le jettent dehors » (version autorisée anglaise du Roi Jacques) est peut-être trop précise. Elle a un sens indéfini : « on le jette dehors ». — c’est à dire, il est jeté dehors, sans dire par qui. Le sel sans saveur devient un objet de mépris et de jugement. « Qui a des oreilles pour entendre, qu’il entende » (14:35b ; Matt. 11:15). Quel appel solennel à la conscience !
Dans la dernière partie du ch. 14, nous avons vu les conditions, si je puis dire, indiquées par le Seigneur à la foule qui Le suivait. Là, Il spécifiait qu’à moins qu’un homme n’en vînt à haïr père et mère, femme et enfants, frères et sœurs, et même sa propre vie, il ne pouvait pas être Son disciple. « Et quiconque ne porte pas sa croix, et ne vient pas après moi, ne peut être mon disciple » (14:26-27). Ainsi, Il insiste d’abord sur une rupture complète avec la nature, et ensuite sur le fait que cela doit continuer. C’est pourquoi, dans Ses illustrations, Il met en avant le besoin d’avoir un objectif, et le danger d’entreprendre une telle affaire. Sinon l’homme est sûr de laisser le travail inachevé. Et qu’en résulterait-il si un roi vient contre nous avec le double de forces ? La morale de tout cela est que l’homme est insuffisant, et que Dieu seul peut rendre l’homme capable de quitter le monde pour Christ, et de persévérer à suivre Christ. Le pire de tout est de renoncer à Lui après avoir porté un tel nom : c’est le sel qui a perdu sa saveur.
Néanmoins Ses paroles attiraient à Lui les parias et les dégradés, trop misérables pour ne pas sentir et reconnaître leur besoin. Les collecteurs d’impôts (publicains) et les pécheurs, au lieu d’essuyer une rebuffade, s’approchaient, attirés immensément, pour entendre ce qu’ils sentaient être la vérité, ce devant quoi leur conscience se courbait, bien qu’ils ne l’aient jamais entendu auparavant. Ils entendaient, en effet, ce qu’ils ne pouvaient manquer de percevoir et qui nivelait les prétentions des orgueilleux. Car les pharisiens et les scribes n’avaient pas plus l’idée de suivre Jésus, que celle de venir à Lui. Ils déifiaient le moi au nom de Dieu. C’est à leur propre tradition qu’ils donnaient de la valeur ; et s’ils semblaient faire grand cas de la loi, ce n’était pas parce qu’elle était de Dieu, mais parce qu’elle avait été donnée à leurs pères et qu’elle était identifiée à leur système. Leur religion était une mise en valeur établie du moi — c’était leur idole.
La conséquence était qu’ils murmuraient contre la grâce de Christ adressée aux misérables. Car les voies de Christ, comme Sa doctrine, nivelait tout, et montrait, selon le langage ultérieur de l’apôtre Paul, qu’il n’y a pas de différence (Rom. 3:22 ; 10:12). Nul doute que l’homme qui est en quête de ses propres passions et de ses plaisirs n’ira pas à Christ, ni ne Le suivra : encore moins celui qui a une religion à lui dont il se glorifie. La grâce descend vers le niveau commun de ruine que le péché a déjà produit. Elle s’adresse à l’homme selon la vérité ; et la vérité est que tout est perdu. Quel sens y a-t-il à parler de différences à des gens perdus ? Quel aveuglement de faire des classifications parmi des gens jetés à la perdition ! Le seul fait d’en être, voilà ce qui est terrible — non pas les nuances de distinction dans les voies ou les caractères qu’on peut trouver parmi ceux qui y sont. Le fait épouvantable est que tous ayant pareillement péché contre Dieu et perdu le ciel, ils sont tous également réservés pour l’enfer.
Mais dans les paroles des pharisiens et des scribes, il y a aussi ce qui montre qu’ils sentaient, eux aussi, l’aiguillon de la vérité, et ce qui les froissait le plus, c’était la grâce. Car ils murmuraient disant : « Celui-ci reçoit des pécheurs, et mange avec eux » (15:2b). Effectivement, Lui le faisait ; Il s’en glorifiait. C’était l’épanchement de l’amour divin pour recevoir les pécheurs. Et c’était Sa grâce comme homme qui daignait manger avec eux. S’Il ne l’avait pas fait, avec qui au monde aurait-il pu manger ? Mais s’Il daignait manger avec des hommes, Il ne choisissait pas Sa compagnie. Il était descendu ici-bas, et avait expressément été manifesté en chair pour manifester la grâce de Dieu ; c’est pourquoi Il recevait les pécheurs et mangeait avec eux.
Matthieu 18:12-14.
Le Seigneur répond par une parabole, — en fait par trois. C’est la première d’entre elles que nous allons examiner maintenant. Il présente le cas d’un homme — l’un d’entre eux — ayant cent brebis. S’il en perd une, ne va-t-il pas laisser les quatre-vingt-dix-neuf au désert, et s’en aller après celle qui est perdue, jusqu’à ce qu’il l’ait trouvée ? (15:4). Il fait appel à eux : ils iraient tous après leur brebis perdue pour chercher à la retrouver. Pour nous, en effet, il n’est pas question ici de ce que nous allions à la recherche de Christ, mais de ce que l’homme Christ Jésus, le Bon Berger, est allé après nous — celle qui était perdue. Supposons un homme qui a quatre-vingt-dix-neuf brebis ne requérant pas d’efforts énergiques urgents ; il peut laisser ces brebis qui demeurent relativement en sécurité. Celle qui est en danger est celle qui attire son amour jusqu’à ce qu’il la trouve. « Et l’ayant trouvée, il la met sur ses propres épaules, bien joyeux » (15:5). C’est évidemment le travail du Seigneur Jésus qui est présenté ici. Qui peut manquer de reconnaître en cela la manifestation puissante de l’amour divin qui a caractérisé Jésus ? C’est Lui qui est venu, Lui qui a entrepris le travail ; c’est Lui qui a dû endurer la souffrance jusqu’à la mort, la mort même de la croix ; c’est Lui qui a trouvé la brebis perdue et qui la sauve ; c’est Lui qui la met sur Ses épaules, bien joyeux. Quelle joie est comparable à la Sienne ? Sans doute que la brebis en récolte le bénéfice ; mais ce n’est certes pas la brebis qui a cherché le Berger, mais l’inverse : le Berger a cherché la brebis. Ce n’est pas la brebis qui a grimpé sur Ses épaules, mais Lui qui l’a mise là de Sa propre main. Et qui l’en arracherait ? Absolument tout a été Son œuvre à Lui. La brebis s’est bornée à s’égarer, et plus elle a été longtemps livrée à elle-même, plus elle s’est éloignée loin du berger. Voilà l’œuvre du Seigneur Jésus : à la fois chercher et sauver.
Mais continuons. Lui a sa joie dans cette œuvre, bien qu’elle aille bien au-delà de l’objet de Ses soins. « Et, étant de retour à la maison, il appelle les amis et les voisins, leur disant : Réjouissez-vous avec moi, car j’ai trouvé ma brebis perdue » (15:6). Supposer qu’il s’agit simplement du besoin du pécheur d’être sauvé et de sa joie quand il l’est, c’est oublier tout à fait la plénitude d’amour qu’il y a en Dieu et dans le Christ Jésus notre Seigneur. Il y a une joie beaucoup plus profonde, qui est d’ailleurs la base de toute véritable adoration. En fait, ce qui fait notre joie n’est pas le simple sentiment que nous avons de notre propre délivrance personnelle, mais c’est plutôt notre appréciation du délice qui est le Sien dans le fait de nous délivrer, et de la joie qui est la Sienne dans notre salut. Voilà la communion, et il ne peut pas y avoir d’adoration en Esprit sans elle. Voilà ce qui semble être la portée de ce qui est figurativement présenté et décrit à la fin de la parabole. « Et, étant de retour à la maison, il appelle les amis et les voisins, leur disant : Réjouissez-vous avec moi, car j’ai trouvé ma brebis perdue » (15:6).
Le cœur de l’homme qui sent le réconfort de retrouver ce qui lui appartient, peut comprendre quelque peu la joie que Dieu a à sauver des perdus. En tout cas, Christ fait appel à l’un pour justifier l’autre. « Je vous dis, qu’ainsi il y aura de la joie au ciel pour un seul pécheur qui se repent, plus que pour quatre-vingt-dix-neuf justes qui n’ont pas besoin de repentance » (15:7). Mais l’homme comme tel ne se réjouit pas lorsqu’un de ses compagnons se met à éprouver de la douleur et du jugement de soi vis-à-vis de Dieu. Ce n’est pas un sentiment de la terre, car là règnent le péché et l’égoïsme ; mais assurément c’est l’esprit du ciel. Quelle joie il y a là au sujet du pécheur qui se repent ! Les anges louaient Dieu à l’annonce des bonnes nouvelles de la grâce pour Israël et pour l’homme avant tout. Et de la même manière ils se réjouissent encore, comme nous pouvons bien le déduire des paroles ultérieures de notre Seigneur Jésus. Ici, c’est plus général. La sagesse si diverse de Dieu dans l’Église est l’objet continuel de contemplation et un témoignage rendu aux principautés et aux autorités dans les lieux célestes ; le Seigneur nous donne ici l’assurance qu’un pécheur repentant est un sujet majeur de joie en haut. Il n’y a pas de murmurateurs là ; c’est un délice universel en amour. En est-il ainsi avec nous ? Pourtant, mieux qu’aucun ange ne le peut, nous avons une nouvelle nature capable d’apprécier la joie de la grâce, et de ne pas rechercher le moi, car elle connaît le besoin du pécheur et la miséricorde de la délivrance de Dieu en Christ.
Remarquez en dernier point de cette parabole, qu’il y a de la joie « pour un seul pécheur qui se repent » (15:7a), non pas précisément pour son salut. Il y a de la joie sur une âme amenée à confesser son péché et à se juger elle-même et à justifier Dieu. Nous sommes enclins à être davantage occupés par la délivrance d’un danger imminent. En bref, nous sommes enclins à penser au côté humain, beaucoup plus que nous n’entrons dans la gloire morale de Dieu ou de Sa grâce. La joie dans le ciel est sur le pécheur repentant.
À mon avis, on ne peut qu’être convaincu qu’au fond de ces paraboles, il y a Dieu Lui-même en même temps qu’elles illustrent Ses opérations sur le cœur de l’homme. Comme nous avons vu, la première est une préfiguration très claire de l’œuvre de Christ (le Berger est la figure bien connue qu’Il a Lui-même adoptée pour faire ressortir ce qui L’intéresse et Sa grâce envers ceux qui ont besoin de Lui) ; de même aussi dans la dernière parabole, il est incontestable que le père met en avant Dieu Lui-même dans la relation qu’Il établit par grâce avec le prodigue de retour. Il y a aussi un autre sens de cette relation de père dans celle qu’il a avec le fils aîné, dont la propre-justice est d’autant plus flagrante qu’il manque de respect et d’amour pour un pareil père, bien que celui-ci fût connût, certes sur un plan inférieur.
Mais s’il en est ainsi, comment éviter la conviction que la parabole intermédiaire relie les choses entre elles de manière similaire, et que la femme est une image particulièrement appropriée et adaptée, tout comme le berger et le père ? Si, donc, le berger représente l’œuvre du Fils de Dieu venu comme Fils de l’homme pour chercher et sauver ce qui était perdu, — et si le père montre la relation dans laquelle Dieu se révèle à celui qui est ramené à Lui et qui apprend Son amour à l’intérieur de la maison, — on ne peut douter que la femme mette en avant les voies de Dieu opérant par Son Esprit. Nous savons que l’Esprit aujourd’hui daigne particulièrement, non seulement agir dans l’homme, mais aussi dans l’église, et cela peut expliquer le fait que la femme soit utilisée comme figure, une femme étant habituellement utilisée pour représenter l’église de Dieu. Quoi qu’il en soit, il est incontestable que, sous une forme ou sous une autre, la femme présente l’activité de l’Esprit de Dieu. Nous allons voir que tous les détails de la parabole concordent avec cette manière de voir.
« Ou quelle est la femme, qui, ayant dix drachmes, si elle perd une drachme, n’allume la lampe et ne balaye la maison, et ne cherche diligemment jusqu’à ce qu’elle l’ait trouvée ? » (15:8). Dans cette parabole, la créature perdue est représentée, non pas par une brebis qui, si elle a la vie d’une certaine sorte, l’a seulement pour s’égarer — non pas par un homme qui, après avoir perverti tout ce que Dieu lui avait donné, est finalement introduit dans la jouissance intelligente de Dieu — mais par une pièce de monnaie qui est une chose inanimée ; c’est ce qu’il y a de plus approprié pour exprimer ce qu’est un pécheur perdu dans la pensée de l’Esprit de Dieu. Non seulement il a glissé de côté — bien que pouvant être l’objet d’une nouvelle action de grâce en dehors de lui-même pour le trouver — mais en attendant, l’âme n’est qu’une chose morte spirituellement, aussi incapable de revenir que l’est la pièce d’argent manquant.
Combien elle est juste cette image d’une pièce de monnaie représentant le pécheur dépourvu de toute force pour retourner à Dieu, entièrement sans ressource, le Saint Esprit étant seul capable de lui être à profit ! La femme ne se satisfait pas facilement de la perte de sa pièce d’argent. Elle allume une lampe, balaie la maison, et cherche avec soin jusqu’à ce qu’elle la trouve. La lampe présente clairement le témoignage de la parole de Dieu ; et c’est particulièrement le cas quand c’est le Saint Esprit qui s’en sert. Il est aussi parlé du Seigneur Jésus Lui-même et de Dieu comme se servant ainsi de la Parole. Mais c’est l’Esprit seul qui, comme nous le savons, fait saisir cette Parole au cœur, dans la conscience dans la paix, quand nous sommes amenés à Dieu. L’Esprit a tout spécialement le caractère d’agent (agissant), et dans ce rôle Il emploie la parole. La lampe, par conséquent, est dite ici être allumée. Mais ce n’est pas tout. La femme balaie la maison et cherche diligemment, jusqu’à ce qu’elle la trouve. Il y a l’amour qui prend de la peine, l’élimination des obstacles, le travail minutieux de recherche. Ne savons-nous pas que c’est par excellence la part que l’Esprit de Dieu a l’habitude de prendre ? Ne nous rappelons-nous pas quand la vérité était impuissante à nous atteindre ? Le Seigneur Jésus est plutôt le Sauveur souffrant ; Son œuvre puissante endosse cette forme. Le Saint Esprit de Dieu est l’agent actif dans l’âme. Le Père a donné gratuitement selon Son amour et Ses conseils infinis. Ayant en Lui-même la profonde jouissance de l’amour, Il voulait amener d’autres, malgré leurs péchés, à être sans péchés d’une manière juste, afin de les rendre heureux dans la jouissance de Lui-même. Mais l’Esprit de Dieu, d’une manière tout aussi magnifique, s’engage Lui-même dans l’activité de l’effort incessant et laborieux, jusqu’à ce que la chose perdue soit trouvée.
« Et l’ayant trouvée, elle assemble les amies et les voisines, disant : Réjouissez-vous avec moi, car j’ai trouvé la drachme que j’avais perdue » (15:9). Dans tous les cas, que ce soit le Fils, le Père ou le Saint Esprit, il y a communion. Nous savons que notre communion est avec le Père et avec Son Fils Jésus Christ (1 Jean 1:3) ; mais il y a aussi la communion du Saint Esprit, comme cela doit aussi être tout à fait familier au croyant. C’est ce qui paraît être présenté ici à la fin de la seconde parabole : la diffusion d’une joie universelle parmi ceux qui entrent dans les pensées de Dieu. « Elle assemble les amies et les voisines, disant : Réjouissez-vous avec moi » (15:9a). Ainsi, de tous côtés il y a un réel délice, chaque personne de la Déité ayant Sa propre place appropriée et Sa part dans l’œuvre merveilleuse de la rédemption, et en outre, une joie divine et profonde dans le résultat de la rédemption. « Ainsi, je vous dis, il y a de la joie devant les anges de Dieu pour un seul pécheur qui se repent » (15:10). Ce n’est pas ici la joie au ciel en général, mais la joie en présence des anges de Dieu. Ils entrent dans cette joie ; ils peuvent ne pas avoir le même intérêt immédiat en elle, mais elle est en leur présence ; et ils se réjouissent en elle de bon cœur et sans jalousie, sans pourtant en tirer des résultats directs ou personnels. Leur joie est dans ce en quoi Dieu se réjouit, et donc dans ce qu’Il est pour les créatures de Dieu. Quelle nouvelle scène de réjouissance, aussi — la joie parmi ceux qui étaient perdus pour Dieu, et ennemis de Dieu ! « Ainsi, je vous dis, il y a de la joie devant les anges de Dieu pour un seul pécheur qui se repent » (15:10).
Nous avons vu le Seigneur Jésus dans Son œuvre représenté par le berger, et l’opération plus cachée, mais néanmoins active et appliquée de l’Esprit de Dieu, et tout autant nécessaire afin de faire sentir aux hommes l’œuvre faite envers eux, — cette œuvre qui leur donne la lumière pour voir, et qui les cherche pour les tirer. Maintenant dans la troisième parabole, nous avons l’effet produit ; car l’œuvre n’est pas simplement la conversion ou le pardon : si ce qui est fait en restait là, ce serait insuffisant tant que l’âme n’est pas pleinement amenée à Dieu et en communion avec Lui, ce qui est la relation nouvelle et intime d’un fils par grâce. C’est ce que fait ressortir cette troisième parabole. Il ne s’agit plus alors d’une brebis ou d’une pièce de monnaie, mais d’un homme. C’est là que nous trouvons l’intelligence et la conscience, et en conséquence d’autant plus de culpabilité. C’est la situation dans laquelle se trouve l’homme. Le premier Adam avait une certaine relation avec Dieu. Quand il a été formé de la poussière, Dieu l’a traité avec une tendre miséricorde, et lui a donné des privilèges spéciaux en Éden, — des privilèges de toutes sortes et appropriés. L’homme est tombé loin de Dieu, comme le fils prodigue ici quand il a quitté la maison de son père.
D’une manière générale, cela est représenté par un homme qui avait deux fils (15:11). « Et le plus jeune d’entre eux dit à son père : Père, donne-moi la part du bien qui me revient. Et il leur partagea son bien » (15:12). C’était là le point de départ, le premier mauvais pas, le pas principal. Il n’y a guère de sujet sur lequel les hommes sont plus enclins à se tromper que celui de savoir en quoi consiste la vraie nature du péché. Ils mesurent le péché par leurs propres standards, au lieu de le mesurer selon Dieu. Or, le désir d’avoir son propre chemin (autonome) à distance de Dieu est déjà un péché positif, et c’est même la racine de tout autre péché. Le péché contre l’homme ne peut que s’ensuivre ; mais le péché contre Dieu est la vraie source. Quelle négation plus évidente de Dieu dans les œuvres de l’homme, que de préférer sa propre volonté à la Sienne ?
Le fils cadet (ce qui rend le cas d’autant plus flagrant) dit alors à son père : « Père, donne-moi la part du bien qui me revient » (15:12a). Il voulait s’en aller loin de son père. L’homme a voulu être à distance de Dieu, afin d’être d’autant plus à l’aise pour faire ce qu’il voulait. « Et il leur partagea son bien » (15:12b). L’homme est mis à l’épreuve, il est responsable ; mais, en fait, il n’est pas empêché d’avoir ses propres voies, Dieu ne faisant que garder la haute main pour l’accomplissement de Ses desseins en grâce. Pourtant, si l’on s’en tient aux apparences, Dieu laisse l’homme faire ce qu’il lui plaît. Cela suffit à exprimer la signification du péché, à dire ce que le cœur recherche, à dire ce qu’est l’homme avec toutes ses prétentions ; et plus c’est mauvais, plus il a de prétentions.
« Et peu de jours après, le plus jeune fils, ayant tout ramassé, s’en alla dehors en un pays éloigné ; et là il dissipa son bien en vivant dans la débauche » (15:13). Il avait hâte de s’éloigner de son père. Au niveau de sa volonté, c’était un abandon complet de son père pour faire sa propre volonté. Il voulait être tout à fait loin pour agir selon son propre cœur, sans retenue. Là, dans un pays éloigné, il gaspille son bien en vivant dans la débauche. C’est le tableau d’un homme laissé à lui-même, faisant sa propre volonté dans ce monde avec les conséquences désastreuses qui s’ensuivent dans ce monde-ci comme dans celui qui suit. « Et après qu’il eut tout dépensé, une grande famine survint dans ce pays-là ; et il commença d’être dans le besoin » (15:14). Voilà encore une fois, le tableau, non seulement de la course active du péché, mais de son aboutissement amer. Le péché auquel on se livre apporte la misère et le besoin. Il y a un vide que rien ne peut satisfaire, et le gaspillage égoïste de toutes les ressources fait seulement ressentir davantage ce vide à la fin.
Aussi, dans l’extrême détresse, « il s’en alla et se joignit à l’un des citoyens de ce pays-là, et celui-ci l’envoya dans ses champs pour paître des porcs » (15:15). On arrive maintenant à la dégradation du pécheur ; car il n’y a pas d’amour là, que du moi. Le citoyen ne le traite pas en concitoyen, mais en esclave. Il n’y a pas d’esclavage aussi profond et aussi dégradant que celui de nos propres convoitises. — Le jeune fils est traité de cette manière, et qu’est-ce que cela doit bien évoquer pour une oreille juive ? Il est envoyé aux champs pour paître des pourceaux. « Et il désirait de remplir son ventre des gousses que les pourceaux mangeaient ; et personne ne lui donnait [rien] » (15:16). Il est réduit au plus bas degré du besoin et de la misère ; pourtant personne ne lui donne rien. Dieu est Celui qui donne, — tandis que l’homme paie ses dettes, à contrecœur, si tant est qu’il les paie, et de toute façon jamais à Dieu, seulement à l’homme, et encore avec beaucoup de réticences. Mais personne ne donne : c’est ce que le fils prodigue découvrit.
Nous commençons maintenant [à voir] le travail de la bonté de Dieu. Le prodigue revient à lui-même, avant de revenir à Dieu. « Et étant revenu à lui-même, il dit : Combien de mercenaires de mon père ont du pain en abondance, et moi je péris ici de faim ! » (15:17). C’est Dieu qui lui donne la conviction de son état. C’est pourquoi il a le sentiment que même ceux qui ont la dernière place dans la maison de son père sont mieux pourvus que lui, et même largement mieux.
Sa décision était prise. « Je me lèverai et je m’en irai vers mon père, et je lui dirai : Père, j’ai péché contre le ciel et devant toi ; je ne suis plus digne d’être appelé ton fils ; traite-moi comme l’un de tes mercenaires » (15:18-19). Les derniers mots trahissent l’état d’esprit légaliste ordinaire. Voilà quelqu’un qui imagine que Dieu doit agir d’après sa condition. La grâce ne le fait jamais. Il avait mal agi envers son père, il s’était rendu coupable de folie, d’intempérance et de débauche ; et il ne pouvait imaginer que son père pût faire mieux pour lui que de le mettre à la dernière place devant lui, si tant est qu’il veuille quand même le recevoir. Il estimait mériter l’humiliation. S’il avait jugé plus correctement, il aurait conclu qu’il méritait bien pire ; qu’ayant été tant favorisé, il était d’autant plus coupable, et qu’il devait être chassé — non pas simplement pour s’en aller, mais pour être jeté dans les ténèbres de dehors où sont les pleurs et les grincements de dents.
Si donc son raisonnement était dans cette mesure erroné, pourtant au fond il avait au moins un sentiment réel de son péché, même si ce sentiment était faible ; et il avait un sentiment réel de l’amour en Dieu le Père, ce qui était plus et mieux. Si seulement il pouvait Le voir, L’entendre, être avec Lui ! Il se lève donc et vient vers son père, « et comme il était encore loin, son père le vit et fut ému de compassion, et, courant [à lui], se jeta à son cou et le couvrit de baisers » (15:20).
Ce n’est pas le fils qui court, mais le père. Il le vit alors même qu’il était encore loin. C’est le père qui courut et se jeta à son cou et l’embrassa. Le fils n’aurait pas osé le faire, et encore moins se serait-il attendu à ce que son père le fasse. Mais la grâce surprend toujours les pensées des hommes, et c’est pourquoi la raison ne peut jamais la deviner, mais plutôt la nie, s’oppose à elle, l’affaiblit, l’atténue, et lui met des bâtons dans les roues et des entraves, — ce qui ne fait que déshonorer Dieu, et ne modifie en rien la vérité, mais est très sûrement une source de blessure pour l’homme. Le père courut et se jeta à son cou et le baisa. Pas un mot sur ses mauvaises voies ! et pourtant le père était celui qui avait opéré secrètement, produisant la conviction de son mal et le désir ardent de cette présence du père.
En outre maintenant que le fils prodigue était venu à lui, ce fut le père qui approfondit toute l’immensité de ce qu’il en était de lui-même dans sa propre âme. Il n’est donc pas vrai de dire qu’en n’étalant pas le mal commis dans ce cas, notre Seigneur impliquait que le père était indifférent au mal, ou que le fils prodigue n’avait pas à sentir ses débordements ou sa nature charnelle. Assurément, cela devait être, d’autant plus qu’il lui a été permis de se juger lui-même et de juger son passé à la lumière d’une grâce indicible. « Et le fils lui dit : Père, j’ai péché contre le ciel et devant toi ; je ne suis plus digne d’être appelé ton fils » (15:21). Il n’a pas pu dire davantage. En présence du père, il était impossible de dire : « Traite-moi comme l’un de tes mercenaires » (15:19b). C’était bien d’aller jusqu’à reconnaître qu’il n’était plus digne d’être appelé son fils. Il était absolument juste de dire : « J’ai péché contre le ciel et devant toi » (15:21a), mais il aurait été encore mieux de ne pas dire un mot sur tout ce dont il pouvait être digne ou indigne. La triste vérité est, qu’il n’était digne de rien du tout, sinon des fers ou de la mort. Il méritait d’être banni à jamais, et chassé de la présence de son père.
La grâce, cependant, ne donne pas selon ce que l’homme mérite, mais selon Christ. La grâce est l’épanchement de l’amour qui est en Dieu, et qu’Il ressent même envers Ses ennemis. C’est la raison pour laquelle Il a envoyé Son Fils, et qu’Il agit Lui-même. Tout doit maintenant être ce qu’il y a de mieux, parce que ce doit être en conformité avec la grâce de Dieu et avec le don de Christ. « Apportez dehors la plus belle robe, et l’en revêtez ; et mettez un anneau à sa main et des sandales à ses pieds ; et amenez le veau gras et tuez-le ; et mangeons et faisons bonne chère » (15:22-23). Le plus jeune fils n’avait jamais porté la plus belle robe auparavant ; le fils aîné ne l’a jamais portée du tout. La meilleure robe était réservée à la manifestation de la grâce.
Les deux fils donc (bien sûr avant le retour du fils prodigue), ne représentent pas les enfants de Dieu au sens de la grâce, mais ceux qui ont simplement la place de fils de Dieu par nature. Ainsi Adam est dit être tel (Luc 3). De manière semblable en Actes 17:28, il est parlé de tous les hommes en ce sens, y compris les païens, comme étant doués d’une âme raisonnable en tant qu’hommes, et comme ayant une responsabilité directe et personnelle vis-à-vis de Dieu en présence de Sa faveur et de Sa miséricorde. C’est aussi affirmé doctrinalement dans l’expression « un seul Dieu et Père de tous » (Éph. 4:6).
Mais alors, le péché a complètement séparé l’homme de Dieu, comme on le voit justement dans notre parabole. La grâce introduit dans la relation plus proche et meilleure de « fils de Dieu par la foi dans le Christ Jésus » (Gal. 3:26). Le fils prodigue n’entre dans cet état que quand finalement il revient à son père, confessant ses péchés et se rejetant sur la grâce divine. La plus belle robe, l’anneau à sa main, les sandales à ses pieds, le veau gras, tout cela appartient à la relation de grâce, et à elle exclusivement, à celui qui est né de Dieu en croyant au nom de Jésus. C’est Dieu en train de se magnifier Lui-même vis-à-vis des perdus. « Car mon fils que voici était mort, et il est revenu à la vie ; il était perdu, et il est retrouvé. Et ils se mirent à faire bonne chère » (15:24).
Il est important de noter cette joie commune. Ce n’est pas seulement que le cœur ramené à Dieu a une bénédiction personnelle, mais il y a une joie de communion qui prend sa source et sa force en Dieu, Lui dont la joie dans l’amour est d’autant plus profonde que la nôtre, que Lui est tellement au-dessus de nous. — Maintenant cette joie n’est pas seulement dans le ciel comme précédemment, mais il y a un effet produit sur la terre, à la fois individuellement et dans d’autres cœurs ; et la grande puissance de tout cela est, après tout, la communion avec le Père et avec Son Fils Jésus Christ, que l’Esprit Saint répand de tous côtés — Son amour versé dans le cœur sans doute (Rom. 5:5), mais aboutissant aussi à la communion l’un avec l’autre. « Et ils se mirent à faire bonne chère » (15:24b).
Mais voici un nouveau tableau. « Or son fils aîné était aux champs ; et comme il revenait et qu’il approchait de la maison, il entendit la mélodie et les danses » (15:25). La joie du vrai culte chrétien, de la communion vivante dans la grâce, est incompréhensible pour le cœur naturel. C’est ce qui frappa les oreilles du fils aîné en le rebutant. « Et, ayant appelé l’un des serviteurs, il demanda ce que c’était » (15:26). Il pouvait comprendre le fait d’avoir une dette, il était capable d’exhorter à agir droitement, il pouvait constater un échec et prononcer une sentence à son sujet ; mais il ne se fait pas de scrupules à juger Dieu Lui-même, comme nous allons le voir.
Et le serviteur lui dit : « Ton frère est venu, et ton père a tué le veau gras, parce qu’il l’a recouvré sain et sauf. Et il se mit en colère et ne voulait pas entrer » (15:27-28a). « Et son père étant sorti, le pria » (15:28b). Son cœur était en dehors de la maison de son père, et il ne respirait pas l’atmosphère d’amour montré au prodigue depuis son retour. Il était étranger à la grâce, et n’avait donc aucune part à toute cette joie. Il poursuivait ses propres affaires. Il était sans doute actif et intelligent « aux champs », dans le monde, loin de la scène de miséricorde divine et de joie spirituelle.
Quand donc le serviteur lui dit que son frère était venu, et comment le père l’avait reçu, il montra son aversion sur-le-champ, d’autant plus qu’il entendait ce qui rendait les autres joyeux. La grâce était pour lui tout à fait désagréable et même odieuse. Sans doute, il se plaçait sur le terrain de la justice, bien qu’il n’en eût pas — beaucoup de discours et de théorie, mais rien de réel. Son père sort dans la plénitude de l’amour et le supplie (15:28b). « Mais lui, répondant, dit à son père » (15:29a), avec ce genre d’indignation pieuse, ou plutôt impie, contre l’amour divin — cette indignation qui est le propre de l’esprit naturel et ne le choque pas : « Voici tant d’années que je te sers [service vain et misérable !], et jamais je n’ai transgressé ton commandement [le malheureux pécheur n’a aucun sens du péché !] ; et tu ne m’as jamais donné un chevreau pour faire bonne chère avec mes amis » (15:29). Ainsi, il était assez effronté pour juger le père comme les propres-justes ne reculent pas à juger Dieu. Dans les pensées de l’incrédule, Dieu est dur et exigeant ; il est totalement aveugle quant à toutes les faveurs de Dieu, totalement insensible de cœur et de conscience. « Mais quand celui-ci, ton fils, qui a mangé ton bien avec des prostituées, est venu, tu as tué pour lui le veau gras » (15:30). Il déteste ouvertement la grâce et ses voies. Il n’appelle pas le prodigue « son frère », mais « ton fils » sarcastiquement. Et ce que le père avait pourtant donné, il l’appelle « ton bien », mettant tout sous le pire jour qui soit.
En vérité, la patience de Dieu est aussi merveilleuse que Son amour. C’est ainsi que le père persévère : « Et il lui dit : [Mon] enfant — [car rien ne peut surpasser la tendre miséricorde du père, même vis-à-vis d’un fils ingrat et mauvais, sans reconnaissance et rebelle], tu es toujours avec moi, et tout ce qui est à moi est à toi » (15:31). C’était exactement la place des Juifs sous la loi. Or dans la chrétienté, c’est aussi la position que tout homme inconverti prend quand il s’efforce de marcher selon la chair religieusement. Dans ces pays, c’est justement la manière dont pense et parle l’homme naturel. Certes les Juifs avaient la place principale, et même la seule place que Dieu ait revendiquée sur la terre. Tous les autres pays, Dieu les a donnés aux enfants des hommes ; mais Son pays, Il l’a réservé pour Israël. Il avait amené ce peuple à Lui par une rédemption extérieure et les avait placés sous la loi. Le même principe est vrai de tout propre-juste qui à sa manière essaie d’être bon et de servir Dieu, tout en restant insensible à la vérité que ce dont il a besoin, c’est la miséricorde et la grâce qui délivre. « Il fallait faire bonne chère et se réjouir » (15:32a). Quelle pensée merveilleuse (!) : Dieu Lui-même mettant son délice dans la joie de la grâce et S’y mettant avec d’autres. En vérité, « notre communion est avec le Père et avec son Fils Jésus Christ » (1 Jean 1:3).
Notez encore : « car celui-ci, ton frère, était mort, et il est revenu à la vie ; il était perdu, et il est retrouvé » (15:32b). On remarque l’expression « ton frère ». Dieu n’est pas du tout disposé à accepter que soit reniée la vraie relation. C’est pourquoi l’un des péchés qui attirera les derniers jugements sur les Juifs n’est pas simplement leur vile ingratitude envers Dieu, mais aussi leur haine de la grâce qu’Il montre aux pauvres Gentils plongés dans la misère et le péché. C’est ce que l’apôtre Paul exprime avec force : « … nous empêchant de parler aux nations afin qu’elles soient sauvées, pour combler toujours la mesure de leurs péchés ; mais la colère est venue sur eux au dernier terme » (1 Thes. 2:16). Ils ne peuvent pas supporter que d’autres, ces chiens de Gentils, entendent l’évangile de la grâce, que leur fierté de la loi les pousse à mépriser pour eux-mêmes.
Le Seigneur s’adresse ici à Ses disciples.
Le dernier chapitre se composait de paraboles adressées aux publicains et aux pécheurs qui s’approchaient pour L’entendre, en présence des pharisiens et des scribes qui murmuraient. Elles avaient pour objet de montrer comment la grâce souveraine de Dieu fait pour sauver les perdus, montrant en ceci le contraste entre l’état d’esprit et des pensées du Ciel et ceux du propre-juste de la terre.
Maintenant au ch. 16, nous avons une instruction de poids pour les disciples. Il ne s’agit plus de pécheurs auxquels est montré le chemin vers Dieu, mais de disciples auxquels est enseigné les voies qui leur conviennent devant Dieu, — spécialement en vue du jugement du monde, et plus particulièrement de la nation élue. Les Juifs étaient maintenant en train de perdre leur place spéciale. Les privilèges particuliers d’Israël n’avaient opéré aucune délivrance ni pour eux ni pour le pays. Au contraire, ils avaient fait que le nom de Dieu était blasphémé parmi les nations (Rom. 2:24). Ils avaient été infidèles à Dieu ; ils n’avaient fait preuve ni de grâce ni de justice envers l’homme. Le Seigneur présente donc dans une parabole la seule sagesse qui convient et qui orne ceux qui comprennent l’état critique du monde actuel.
« Il y avait un homme riche qui avait un économe [ou : administrateur] ; et celui-ci fut accusé devant lui comme dissipant ses biens » (16:1). Cela a été fait, bien sûr, par l’homme en général, mais spécialement par les Juifs, comme étant les plus favorisés et placés donc sous une responsabilité plus stricte. Devant Dieu, ils n’étaient pas seulement des hommes, mais des administrateurs. Un poste de responsabilité avait été donné aux Juifs plus qu’à tout autres ; et ils étaient très justement accusés de dissiper les biens de leur maître. Qu’avaient-ils fait pour Dieu ? Ils auraient dû être des lumières sur la terre, des guides pour les aveugles, des témoins du vrai Dieu. Mais ils tombèrent dans l’idolâtrie alors que Dieu se manifestait Lui-même dans la Shekhina, la nuée de gloire dans le temple ; et maintenant ils étaient sur le point de rejeter Dieu Lui-même, en la personne du Messie, Son Fils — une manifestation de Dieu encore plus profonde et davantage remplie de grâce. Ainsi, ils avaient à la fois perdu toutes les occasions qu’ils avaient eues, et dissipé les biens de leur Maître. Ils avaient couvert de honte la loi de Dieu, et jeté le mépris sur les oracles vivants par leur vanité et leur orgueil.
C’est pourquoi, dans la parabole, le maître appela l’administrateur, et lui dit : « Qu’est-ce que ceci que j’entends dire de toi ? Rends compte de ton administration ; car tu ne pourras plus être administrateur » (16:2). Les Juifs étaient sur le point de sombrer au niveau de toutes les autres nations, comme au temps dont parle l’Ancien Testament où Osée nous dit que Dieu avait prononcé sur eux la sentence de Lo-Ammi. Le dernier espoir avait ainsi disparu, alors que non seulement Israël était transporté au loin, mais que Juda était devenu infidèle au vrai Dieu. Tout cela se confirmait dans le résidu revenu dans sa terre aux jours de Christ, et qui ne se montrait pas meilleur, mais plutôt pire. Le faible groupe, représenté par les Juifs rentrés de Babylone, aurait pu être un noyau, un commencement de croissance pour la nation ; mais au lieu de cela, ils s’endurcirent de plus en plus contre Dieu, jusqu’à finir par rejeter le Messie et le Saint Esprit envoyé du ciel.
« Et l’économe [ou : administrateur] dit en lui-même : Que ferai-je, car mon maître m’ôte l’administration ? Je ne puis pas bêcher la terre ; j’ai honte de mendier » (16:3). — Il était impuissant, car la loi provoque des mauvaises voies plutôt que d’en produire de bonnes. « Car ce qui était impossible à la loi, en ce qu’elle était faible par la chair, Dieu, ayant envoyé son propre Fils en ressemblance de chair de péché, et pour [le] péché, a condamné le péché dans la chair, afin que la juste exigence de la loi fût accomplie en nous, qui ne marchons pas selon [la] chair, mais selon [l’]Esprit » (Rom. 8:3-4). — D’un autre côté, les Juifs avaient honte de mendier : Ils ne désiraient pas prendre la place de pécheurs perdus, bons à rien, dépendant entièrement de Dieu, regardant en haut afin que Dieu fasse et donne ce qui était hors de leur pouvoir. Hélas ! L’orgueil indomptable des Juifs se rebellait contre la condamnation par Dieu de leur impuissance.
« Je sais ce que je ferai, afin que, quand je serai renvoyé de mon administration, je sois reçu dans leurs maisons » (16:4). C’était de la prudence, et c’est justement l’élément de sagesse terrestre dans la parabole que le Seigneur recommande pour nous avertir. Ah ! si les Juifs l’avaient adopté ! « Et ayant appelé chacun des débiteurs de son maître, il dit au premier : Combien dois-tu à mon maître ? Et il dit : Cent baths d’huile. Et il lui dit : Prends ton écrit, et assieds-toi promptement et écris cinquante. Puis il dit à un autre : Et toi, combien dois-tu ? Et il dit : Cent cors de froment. Et il lui dit : Prends ton écrit, et écris quatre-vingts » (16:5-7).
Ainsi l’administrateur s’attribue clairement le droit de sacrifier le présent en vue de l’avenir. Il agit avec la plus grande libéralité avec les biens de son maître. Bien sûr, cela ne lui coûtait guère, ou même rien. Ce dont son maître fait l’éloge, ce n’est pas l’honnêteté de la démarche, mais sa prudence. Il a réduit la dette du premier de moitié, celle du deuxième de manière considérable. Par sa faveur et sa clémence, il s’attache ces débiteurs, afin qu’une fois chassé de sa place, ils puissent le recevoir dans leurs maisons. Il n’y a aucune raison de supposer que la parabole passe avec légèreté sur sa malhonnêteté. Il est qualifié sans ambiguïté d’« économe injuste ». C’était tout à fait la position et le caractère des Juifs ; ils étaient tous injustes aux yeux de Dieu. Mais avaient-ils fait ce que l’administrateur avait fait quand il était sur le point d’être congédié ? Non ! Lui regardait à l’avenir, et agissait sans tarder selon sa conviction. Eux, n’étaient-ils pas, au contraire, absorbés par le présent? Le grand piège des hommes, et des Juifs autant que les autres, n’est-il pas de sacrifier l’avenir au présent, au lieu du présent à l’avenir ?
« Et le maître loua l’économe injuste parce qu’il avait agi prudemment. Car les fils de ce siècle sont plus prudents, par rapport à leur propre génération, que les fils de la lumière » (16:7-8). Ils regardent vers l’avenir, même si c’est seulement sur la terre, car ils ont un sens aigu de leurs meilleurs intérêts terrestres ; mais quand il s’agit de l’âme, du ciel, de l’amour de Christ, de la nature de Dieu et de Sa volonté, les hommes sont prêts à laisser les moindres avantages présents effacer toute pensée juste sur le futur. C’est quelque chose d’important à considérer pour nos cœurs, en tant que disciples. Ce sur quoi le Seigneur insiste, c’est que le présent, si fugitif et si trompeur, n’est pas la récompense finale pour nous ; c’est le futur, le futur éternel, qu’il faut considérer, et c’est ce qui devrait gouverner le présent. Car nous ne pouvons pas marcher correctement comme disciples, sans être remplis du sentiment de ce qui doit arriver, n’étant pas entraînés par ce qui est présentement. Qu’est-ce qui gâte le témoignage des disciples maintenant ? C’est qu’ils vivent surtout pour l’instant présent. S’ils ne sont guidés que par les circonstances, peuvent-ils faire autre chose que d’être régis seulement par leurs désirs ? Cela ruine, non seulement le pécheur, mais le disciple, parce qu’il ne vit que pour lui-même et pour les circonstances de cette vie. Il est impossible de glorifier le Seigneur dans ces conditions. Écoutons Sa volonté et Sa sagesse dans cette parabole.
Bien que mauvais à plusieurs égards, l’administrateur injuste, tel que dépeint ici, était sage en ce qu’il regardait fixement au futur, afin qu’une fois son administration perdue, il puisse être reçu aimablement par les hommes auxquels il était venu en aide. Avec un tel objectif, il était sans importance que les biens fussent ceux de son maître ou les siens ; en effet, quand nous passons à l’application de la parabole à notre conduite pratique, nous pouvons voir la très profonde sagesse dans cette parabole telle qu’elle est. Car le seul moyen de bien veiller sur l’avenir est de compter ce que les gens, y compris soi-même, estiment être nôtre, comme étant les ressources de notre maître. Nous n’avons rien pour assurer notre avenir, sinon de nous servir de tout comme appartenant à Dieu. Voilà la victoire de la foi qui, au lieu de regarder avec l’œil naturel au moment présent, contemple résolument l’avenir, et agit en conséquence. De cette manière, au lieu de chercher à tenir ferme ce que nous avons pour nous-mêmes, nous apprenons à tout utiliser librement comme appartenant véritablement à Dieu. C’est assurément ce que font ceux qui gagnent ce qui est futur et éternel. C’est pourquoi le Seigneur fait l’application suivante de la parabole : « Et moi, je vous dis : Faites-vous des amis avec le mammon de l’injustice [JND : les richesses injustes], afin que, quand le manque viendra (*), vous soyez reçus dans les habitations [JND : tabernacles] éternelles » (16:9). Êtes-vous donc en train de vous faire des amis avec le mammon de l’injustice [les richesses injustes] ? Au lieu de garder l’argent comme quelque chose de précieux, traitez-le comme ce qu’il est vraiment.
(*) L’autorité en faveur de « il manquera » est prépondérante par rapport à « vous manquerez », mais il est difficile de voir en quoi cette expression-là a plus de force ou est mieux appropriée.
Observez que le Seigneur donne ici un nom d’ignominie aux objets que l’homme convoite — l’argent, les biens, et toutes les choses du même genre. Il appelle cela, non pas seulement mammon, qui est déjà en soi un terme de mauvais augure, mais Il l’appelle « le mammon de l’injustice ». Il accumule dessus une masse de mépris, juste comme l’apôtre Paul estimait comme les plus viles ordures tout ce qui avait le plus de valeur pour l’homme, y compris dans le domaine religieux ; et pour lui ces ordures devaient être jetées dehors et maintenues dehors. C’est un point important, car Saul de Tarse n’avait pas toujours été ainsi disposé à sacrifier le présent pour l’avenir. Sa place comme Juif, sa tribu, sa famille, ses pensées et sentiments terrestres, ses avantages personnels, — tout cela il l’estimait autrefois comme autant de choses à chérir. Mais quand il les vit à la lumière de Christ et de cette gloire vers laquelle il courait, il les compta comme des ordures (Phil. 3:8). Quand on a la gloire devant les yeux, qui voudrait jamais penser même au meilleur de la terre, et à se retourner pour le regarder derrière soi ? Et quand il s’agit de se débarrasser d’ordures, qui qualifierait cela de grand sacrifice ? Or tout ce dont les hommes sont le plus enclins à se vanter, Paul le qualifie sans hésiter d’ordures, y compris en matière de religion ; voilà comment il le considérait, même jusqu’à la fin, à cause de l’excellence de la connaissance de Jésus Christ, son Seigneur. N’était-ce pas agir réellement selon la sagesse de l’administrateur, — non pas selon son injustice, mais selon son regard tourné vers l’avenir ? Dans le cas de Paul, c’était de la sagesse céleste ; et l’amour de Christ en était la source et le ressort.
À la fin du v. 9, le sens est bien « … afin que … vous soyez reçus dans les habitations éternelles » ; la version autorisée anglaise du Roi Jacques traduit « afin qu’ils vous reçoivent… », ce qui a induit bien des gens en erreur. Ce « ils vous reçoivent » est valable sur la terre selon le v. 4, mais spirituellement au v. 9 le sens est simplement « que vous soyez reçus ». Comparer 6:38 et 12:20 : 6:38 est rendu incorrectement par la version autorisée anglaise du Roi Jacques, et 12:20 est rendu correctement. Dieu seul reçoit dans les cieux : personne d’autre n’est qualifié pour le faire. L’expression fait allusion à la parabole, mais est très vague.
Ne surestimons pas ces sacrifices du présent, mais imitons l’apôtre qui montre le peu d’estime qu’il avait pour le meilleur de ce que la terre honore. C’est pourquoi notre Seigneur Jésus dit ici : « Celui qui est fidèle dans ce qui est très petit, est fidèle aussi dans ce qui est grand » (16:10a). Les toutes petites choses constituent chacune un domaine où l’on peut glorifier Dieu, et où il faut dédaigner le présent à la lumière du futur. C’est une chose d’être généreux en matière d’argent ; c’en est une beaucoup plus grande d’aimer l’Église, et d’être consacré au Maître, en souffrant avec Lui et pour Lui. Mais il y a d’innombrables manières de Le magnifier. « Celui qui est injuste dans ce qui est très petit, est injuste aussi dans ce qui est grand » (16:10b). Comme chacun sait, les petites choses testent constamment notre réalité. Bien des gens ne se permettraient pas d’être malhonnête pour quelque chose de grande valeur, mais sont prêts à prendre des libertés dans ce qui est minime. Il n’y a pas de fausseté plus grande que de dénigrer un jugement sévère relatif à un manquement moral dans des affaires de faible enjeu financier, comme si c’était faire beaucoup de bruit pour rien, — alors que souvent, c’est justement dans les petites choses que le vrai caractère d’un homme se manifeste le mieux.
« Si donc vous n’avez pas été fidèles dans les richesses injustes, qui vous confiera les vraies ? » (16:11). Les vraies richesses ne peuvent être confiées là où le cœur a été faux dans ce qui, aux yeux du Seigneur, a aussi peu de valeur que « le mammon de l’injustice ». Non seulement les honneurs et les richesses présents ne sont pas « les vraies » [richesses], mais en outre ils ne sont que des moyens pour compter aujourd'hui.
Il y a une autre chose à considérer : « Et si, dans ce qui est à autrui, vous n’avez pas été fidèles, qui vous donnera ce qui est vôtre ? » (16:12). La possession actuelle n’est pas strictement notre propriété. Toute la course chrétienne ici-bas est vraiment celle de gens qui agissent pour autrui, c’est-à-dire Christ. Nous sommes des serviteurs gestionnaires pour le Seigneur. Le chrétien devrait considérer son temps, son argent, ses capacités, ses biens, comme étant les biens de son Maître ; et son affaire est de servir son Maître en accomplissant fidèlement Sa volonté. Ceci est d’une immense importance, car la convoitise consiste à s’efforcer de faire des choses terrestres que Dieu ne nous a pas données en propre. La sagesse du disciple est de compter ce qui est à lui en apparence, comme étant en réalité à Son Maître.
Il est facile d’être généreux avec l’argent d’autrui. Comptez que vos richesses sont à un autre, et agissez avec toute la générosité possible en ayant foi quant à l’avenir. Nous devrions donc juger par la foi que ce que nous avons appartient à Christ, et être alors aussi libres avec ces biens que l’administrateur infidèle l’était avec ceux de son maître. Ceux qui entrent dans le ciel ne sont pas de durs accapareurs, comme si, en possédant plus que le nécessaire, la vie de l’homme se limitait à ses moyens d’existence. Sans doute l’esprit naturel de l’homme s’attache à ce qu’il estime être à lui (surtout les Juifs, peut-être), comme si l’instant présent était de toute importance. Mais la vraie sagesse est d’être comme l’administrateur, fermement résolu à assurer l’avenir en agissant librement avec ce qui appartenait à son seigneur. Quand la gloire viendra, nous aurons ce qui est à nous. La vaste scène de la gloire de Christ dans laquelle nous régnerons avec Lui, sera nôtre : quelle merveilleuse vérité ! Alors nous porterons la puissance et la gloire sans en abuser ; pour le présent, nous pouvons faire usage en toute sécurité seulement de ce que nous avons, en le comptant comme appartenant à Christ et en en faisant usage selon Sa volonté.
« Nul serviteur ne peut servir deux maîtres » (16:13a). Si je n’ai pas Christ pour Maître, je ferai de moi mon maître ; et dès que nous mettons en avant notre volonté, nous nous trouvons au service de Satan, car la volonté déchue est l’esclave de Satan. « Nul serviteur ne peut servir deux maîtres ; car ou il haïra l’un et aimera l’autre, ou il s’attachera à l’un et méprisera l’autre » (16:13ab). Le premier cas est le cas le plus marqué. Chez un homme chaleureux dans ses sentiments, tout est sujet à être extrême. Le second cas suppose une personne de caractère faible. Mais d’une manière ou de l’autre, quel que soit le caractère de la personne, la tentative d’un service double est fatale. « Vous ne pouvez servir Dieu et Mammon » (16:13c ; Matt. 6:24). Hélas! Mammon est la véritable idole œcuménique ; elle est l’objet de l’hommage le plus répandu — non seulement dans le monde, mais c’est triste à dire, également dans la chrétienté. De son propre aveu (comme en témoigne la popularité de ce titre), Mammon règne maintenant en maître dans le cœur des hommes en général, partout dans les pays qui professent le nom du Crucifié, eux qui, pour la plupart, L’ont méprisé et dénoncé.
Ensuite les pharisiens sont placés devant nous, — non pas les disciples. Ils sont ici qualifiés d’avares. Ce que la doctrine du Seigneur enseignée aux disciples prenait à partie, n’était pas les formes ni le légalisme des pharisiens, mais leur amour de l’argent ; car, après avoir « entendu toutes ces choses », « ils se moquèrent de lui » (16:14). Le mal contre lequel les disciples étaient mis en garde, opérait sans frein chez les pharisiens. Cet état était à la fois corrompu et hautain.
« Et il leur dit : Vous êtes ceux qui se justifient eux-mêmes devant les hommes ; mais Dieu connaît vos cœurs : car ce qui est haut estimé parmi les hommes est une abomination devant Dieu » (16:15). Ce n’est pas le cas de ceux qui sont justifiés devant Dieu par la foi. Ceux-ci ne se justifient pas eux-mêmes devant les hommes, pas plus que devant Dieu, à moins de laisser la nature reprendre le dessus, et de déchoir de leur propre terrain de foi. Cependant ils ne sont pas débarrassés du piège de la convoitise ; ils y sont exposés dans la mesure où ils sont influencés par les pensées des hommes. « On te louera, si tu te fais du bien » (Ps. 49:18b). L’égoïsme intense du cœur préfère naturellement les soins qu’il apporte lui-même à ses propres affaires, plutôt que les soins de Dieu : d’où le lien de sympathie mondaine avec les hommes de ce siècle. Méfions-nous donc, « car ce qui est haut estimé parmi les hommes est une abomination devant Dieu » (16:15b). Aucun mal n’est plus courant dans le monde religieux de nos jours comme au temps de notre Seigneur. Le bien-être, l’honneur, l’influence et la position sont plus que jamais en haute estime, ce qui produit une dépréciation infinie de la vérité. Tout le monde peut voir à quel point la parole de Dieu rejette fortement toutes ces caractéristiques de l’Adam déchu, et combien elles sont incompatibles avec la croix du Christ. Et elles ne font que devenir une abomination encore pire lorsque les hommes essaient de joindre une pareille mondanité à la vérité céleste.
Le Seigneur insiste ensuite sur la crise survenue. Car celle-ci accentue Sa réprimande. Ce qui est moralement vrai peut devenir un devoir urgent, et c’est ce qui arrive dans le cas qui nous occupe. La religion du monde prend toujours le terrain du pharisaïsme ; elle assume plus ou moins que Dieu est présentement favorable, et qu’on en a un signe dans le rang mondain et la prospérité. La foi regarde en dehors des choses présentes depuis que le péché est entré dans le monde, et chaque étape successive dans les voies de Dieu n’est qu’une nouvelle confirmation de la foi. « La loi et les prophètes [ont été] jusqu’à Jean ; dès lors le royaume de Dieu est annoncé, et chacun use de violence pour y entrer » (16:16). C’était donc vain de tout faire reposer sur la loi et ses récompenses à la fidélité. En fait, ils avaient violé la loi ; et à cause de cela, il leur fut donné, en effet, des prophètes qui blâmèrent leurs iniquités, mirent à nu leur état de ruine effectif, et témoignèrent d’une condition tout à fait nouvelle qui mettrait fin par le jugement à la condition présente, et qui introduirait un nouvel état de chose qui ne passerait jamais. Jean le baptiseur, comme annonciateur immédiat du Messie, insista sur la repentance en vue de l’avènement immédiat de Christ. C’était balayer toute la propre-justice de l’homme. Ce n’est pas que la loi ne fût pas bonne ; le défaut ne venait pas de là : il était chez ceux qui, étant pécheurs, ne le ressentaient pas, mais estimaient établir une justice à eux sous la loi. « Dès le temps de Jean », dit le Seigneur, « les bonnes nouvelles du royaume de Dieu sont prêchées » [= ‘le royaume de Dieu est annoncé’, ou ‘est évangélisé’]. Ce n’est pas ici comme en Matt. 11:12 : « Le royaume des cieux est pris par violence, et les violents le ravissent ». En Matthieu, il est question de la vraie espérance d’Israël, et de la nécessité de se frayer un passage en enfonçant tout ce qui s’oppose à la foi. Mais ici en Luc 16, il est beaucoup plus question du terrain ouvert à l’homme s’il croit. « Le royaume de Dieu est annoncé et chacun use de violence pour y entrer » (16:16b). « [Dieu] est-il seulement le Dieu des Juifs ? Ne l’est-il pas aussi des nations ? — Certes, aussi des nations ; puisque c’est un seul Dieu qui justifiera la circoncision sur le principe de [la] foi et l’incirconcision par la foi. Annulons-nous donc [la] loi par la foi ? Qu’ainsi n’advienne ! Au contraire, nous établissons [la] loi » (Rom. 3:29-31). Ainsi parlait le grand apôtre.
Le Seigneur parle ici de la même manière : « Or il est plus facile que le ciel et la terre passent, qu’il ne l’est qu’un seul trait de lettre de la loi tombe » (16:17 ; voir Matt. 5:18). Ni la vérité ni la foi n’affaiblissent la loi ; elles maintiennent plutôt son autorité sur tout ce qui y est soumis, ainsi que sa justice intrinsèque. Non seulement notre Seigneur l’honorait au plus haut degré, mais Il lui donnait la plus forte sanction [approbation] ; car Il lui obéissait parfaitement dans Sa vie, et Il a été fait malédiction selon elle dans Sa mort.
Or ceux qui, tout en étant sous la loi, espèrent se tenir sur ce terrain devant Dieu, ne font en réalité que détruire son autorité sans le vouloir, ou même sans le savoir. Car ils espèrent être sauvés sous la loi, bien qu’ils savent l’avoir enfreinte, et que cela requiert leur condamnation. Pareillement ceux qui, « étant justifiés par la foi », prennent la loi comme règle de vie, ils ne font au moins que porter atteinte à son autorité et mettre ainsi du déshonneur sur elle. Car qu’est-ce que la loi annonce pour ceux qui manquent à faire les choses qu’elle exige ? Ne menace-t-elle pas de mort de la part de Dieu ? N’ont-ils pas failli à la garder ? Il ne sert à rien de plaider qu’il s’agit de personnes justifiées : la loi ne connaît pas une telle distinction. Justifiés ou pas, s’ils faillissent, ils atténuent ses menaces solennelles.
Comment alors la vérité présente-t-elle la délivrance, et maintient-elle la marche sainte du croyant ? Ce n’est pas par la notion erronée enseignée sur la base de Rom. 7:6a traduit selon la version autorisée anglaise du Roi Jacques, qui écrit : « mais maintenant nous sommes délivrés de la loi, celle-ci étant morte dans ce en quoi nous étions tenus » [au lieu de : « mais maintenant nous avons été déliés de la loi, étant morts dans ce en quoi nous étions tenus »]. Car la loi n’est pas morte ; si c’était le cas, les paroles de notre Seigneur seraient fausses ; et non seulement un trait de lettre de la loi aurait failli avant que le ciel et la terre passent, mais la loi toute entière aurait failli. Ceci est notoirement inexact, non seulement dans la Version Autorisée, mais aussi dans le Texte Reçu grec où une seule lettre fait la différence entre la vérité et l’erreur. La note anglaise en marge est juste. C’est nous qui sommes morts vis-à-vis de la loi, non pas la loi vis-à-vis de qui que ce soit. Le croyant est vu comme mort avec Christ vis-à-vis du péché en Rom. 6, et vis-à-vis de la loi en Rom. 7, « en sorte que nous servions en nouveauté d’esprit, et non pas en vieillesse de lettre » (Rom. 7:6b). « C’est pourquoi, mes frères, vous aussi, vous avez été mis à mort à la loi par le corps du Christ, pour être à un autre, à celui qui est ressuscité d’entre les morts, afin que nous portions du fruit pour Dieu » (Rom. 7:4). La vérité est donc que, même si nous sommes Juifs, nous sommes devenus morts à la loi par le corps de Christ, au lieu de vivre sous elle comme notre règle de vie. Et l’argument même de l’apôtre est fondé sur le principe, ou au moins illustré par lui, qu’on ne peut pas appartenir à deux maris en même temps sans être adultère. « Ainsi donc, le mari étant vivant, elle sera appelée adultère si elle est à un autre homme » ; si la mort intervient, elle n’est pas adultère si elle appartient à un autre homme (Rom. 7:3). Et il en est ainsi du chrétien, car nous appartenons maintenant à Celui qui est ressuscité d’entre les morts, afin que nous portions du fruit pour Dieu (Rom. 7:4b). La délivrance de la loi est essentielle pour la vraie sainteté chrétienne. Toute excellente que soit la loi, sa règle est de maudire les hors-la-loi et les désobéissants ; « la loi n’est pas pour le juste » (1 Tim. 1:9), ce qu’est tout croyant ; c’est une règle de mort pour les méchants, non pas une règle de vie pour les bons. Christ seul est la Vie et la Lumière de vie pour le croyant.
Ne semble-t-il pas très frappant que dans le verset qui suit immédiatement, notre Seigneur se sert de la même allusion que celle sur laquelle l’apôtre raisonne au début de Rom. 7 ? « Quiconque répudie sa femme et en épouse une autre, commet adultère ; et quiconque épouse une femme répudiée par son mari, commet adultère » (Matt. 5:32 , 19:9 ; Marc 10:11-12). Sans doute les deux principes s’appliquent tout à fait au fait littéral en vérité et dans la lettre. Mais peut-on douter de la connexion avec le verset précédent et le contexte ? S’il y a cette connexion, c’est un exemple frappant de ce que le seul et même Esprit traverse toute l’Écriture ; sinon, il est extrêmement difficile de comprendre pourquoi les paroles du Seigneur à ce sujet s’achèveraient par une telle déclaration. Sans doute les Juifs autorisaient le divorce pour des causes frivoles, et le remariage après de tels divorces, encourageant ainsi l’adultère dans les deux cas. Je ne peux pas m’empêcher de penser qu’il y a quelque chose de plus ici en rapport avec le contexte.
Nous avons vu la conclusion de l’état terrestre des choses : — les Juifs, qui avaient gaspillé les biens de leur maître, perdant leur administration, — le caractère de ceux qui reçoivent les choses célestes, — la fin mise à tout témoignage terrestre, et la nécessité d’un nouveau, — l’annonce du royaume de Dieu, ce qui seul était un gain (cela ou rien) — la tentative de garder les choses anciennes étant dévoilée comme tout à fait mauvaise aux yeux de Dieu.
Cela est suivi par l’homme riche et Lazare — j’allais dire par la parabole, mais le Seigneur ne le dit pas, même si ce récit en a le caractère, me semble-t-il. Il expose, de manière très expressive la condition de l’âme vue à la lumière du futur, — pas encore la géhenne, mais déjà le tourment dans le hadès. La lumière du futur éclaire donc les choses actuelles pour les juger, avant même que le jugement soit tombé. « Or il y avait un homme riche qui se vêtait de pourpre et de fin lin, et qui faisait joyeuse chère, chaque jour, splendidement » (16:19). Selon la notion juive de bonne fortune, comme les gens disent, c’était le bonheur. Les Juifs considéraient une telle prospérité comme une marque de la faveur de Dieu. Or son nom, selon les pensées du Seigneur, n’était pas digne d’être enregistré, contrairement à celui du pauvre. L’homme riche avait tout ce que le cœur, ou plutôt en réalité la chair, pouvait désirer, et il en était satisfait. Mais tout n’était que jouissance égoïste : Dieu n’y avait aucune place, et l’homme n’était l’objet d’aucun égard. Tout était centré sur lui. Tout cela fut testé et mis en évidence par « un pauvre, nommé Lazare, couché à sa porte, tout couvert d’ulcères, et qui désirait de se rassasier des miettes qui tombaient de la table du riche » (16:20-21a). Pour lui, il y avait plus que du désir. L’homme riche ne se souciait pas du pauvre, mais que de lui-même ; les chiens étaient plus attentionnés à ce pauvre, et lui rendaient plus de faveurs que leur maître (16:21b) : ils venaient lécher ses ulcères.
Voilà l’homme, voilà les Juifs dans la vie présente, selon leurs pensées du bien terrestre ; mais quand la mort arrive, quand est révélé ce qui est au-delà du tombeau, la différence apparaît tout de suite dans toute sa solennité. Les choses apparaissent alors sous leur vrai jour. « Et il arriva que le pauvre mourut » (16:22a). Et quelle différence ! Il n’y a pas un mot de ses obsèques : peut-être n’a-t-il même pas été enseveli ; mais « il fut porté par les anges dans le sein d’Abraham » (16:22a), une place de bénédiction tout à fait spéciale dans le monde invisible, selon les Juifs, avec le plus honorable des serviteurs de Dieu veillant sur lui. — « Et le riche aussi mourut, et fut enseveli » (16:22b). Lui a pu avoir droit à un splendide cortège, et à une grande manifestation de douleur aux yeux des hommes.
Mais « en hadès, levant ses yeux, comme il était dans les tourments, il voit de loin Abraham, et Lazare dans son sein » (16:23). Ce n’est pas un tableau de l’état final de jugement, mais celui d’une certaine condition après la mort. Ceci est d’une grande importance. Luc nous donne à la fois une confirmation de ce qu’on voit dans l’Ancien Testament (*) et des ajouts. Ailleurs il met pleinement en relief la résurrection ; mais ici il importait de savoir ce qui serait un profit pour l’homme ici-bas déjà maintenant. En hadès donc, « levant ses yeux, comme il était dans les tourments, il voit de loin Abraham » (16:23a). Nous ne sommes pas juges de ce qui échappe totalement à notre expérience, sauf dans la mesure de ce que dit l’Écriture et où nous lui sommes soumis. Jusqu’à quel point ceux qui sont perdus peuvent-ils avoir connaissance de la condition de ceux qui sont sauvés ? ce n’est pas à nous de nous prononcer là-dessus. L’Écriture est claire quant à la distance entre eux. Il n’y a pas de mélange entre les deux. Mais ce qui serait ‘incroyablement lointain’ à l’homme vivant sur la terre, peut être simplement ‘loin’ pour ceux qui sont dans l’état séparé, et la différence entre eux peut être connue réciproquement. Lazare, donc, selon la Parole, est vu dans le sein d’Abraham par celui qui était dans les tourments.
(*) Je n’insiste pas sur le fait ou sur la déclaration que l’homme est devenu « une âme vivante », mais sur la différence capitale de la manière dont l’homme, et lui seul, est devenu tel, selon l’Écriture. Quel était le but de l’Éternel Dieu en soufflant une respiration de vie ? Il ne me semble pas que ce soit de la saine doctrine de dire que l’enfant déchu d’Adam tire l’immortalité de son âme de Christ, différemment de la manière d’Adam, ou de quelque autre manière sauf celle-ci ; c’est plutôt le zigzag du savant excentrique H. Dodwell. (Bible Treasury).
« Et s’écriant, il dit : Père Abraham, aie pitié de moi et envoie Lazare, afin qu’il trempe dans l’eau le bout de son doigt, et qu’il rafraîchisse ma langue, car je suis tourmenté dans cette flamme » (16:24). Ainsi, nous avons une preuve claire qu’avant même le jugement, le méchant est dans les tourments. Sans doute ce sont des figures, mais celles-ci sont basées sur ce qui nous serait tout à fait compréhensible. C’est par le corps que nous percevons le monde. C’est de ce monde que le Seigneur prend des figures afin d’être compris par ceux auxquels il s’adresse en présentant, selon Sa propre sagesse, le cas du monde invisible. Là au moins le riche décédé a le sens du besoin de miséricorde. On remarque que cet homme ne prend en aucune façon la place d’un incrédule. Il n’y a certainement pas la foi chez lui, mais pourtant il parle de « Père Abraham » ; et bien qu’il n’ait jamais regardé à Dieu pour avoir de la miséricorde, il voit qu’en tout cas on jouit de la plus riche miséricorde dans le sein d’Abraham. Il lui demande donc d’envoyer Lazare pour qu’il puisse tremper le bout de son doigt dans l’eau et refroidir sa langue. Quelle très petite faveur cela aurait été autrefois ! une faveur tout à fait méprisable : une goutte d’eau, et surtout, envoyée par une personne comme Lazare ! Cela lui aurait été détestable sur la terre. Mais la vérité apparaît quand l’homme a quitté cette vie. Et nous, entendons-nous ce que le Seigneur dit, tandis que nous sommes sur la terre ?
« Je suis tourmenté dans cette flamme » (16:24c). C’est Jésus qui nous dit cela ; et nous savons qu’Il est la vérité, et que ce sont les vraies paroles de Dieu.
La réponse d’Abraham mérite d’être notée. « Mon enfant », dit-il, car il ne renie pas la relation selon la chair — « souviens-toi que tu as reçu tes biens pendant ta vie, et Lazare pareillement les maux ; et maintenant lui est consolé ici, et toi tu es tourmenté » (16:25). Celui qui était de Satan avait eu les biens sur la terre ; celui qui était né de Dieu avait reçu les maux ici-bas. La terre, telle qu’elle est, ne permet pas de mesurer le jugement de Dieu : quand Jésus reviendra, et que le royaume sera mis en place, ce sera différent. Mais les Juifs et les hommes en général doivent apprendre qu’il n’en est pas ainsi maintenant, et qu’avant Sa venue, il y a encore la vérité solennelle que les hommes montrent par leurs voies ici-bas combien peu ils croient des paroles de Dieu comme celles-ci. Mais quand ils meurent, ils vont sûrement constater la vérité de ce qu’ils refusaient d’entendre dans ce monde. « Maintenant lui est consolé ici, et toi tu es tourmenté » (16:25c).
Ce n’est pas le jour du royaume public du Messie. Luc nous permet de voir ce qui est encore plus profond, à la fois en bien et en mal, la part invisible des justes, comme celle des injustes. « Et outre tout cela, un grand gouffre est fermement établi entre nous et vous ; en sorte que ceux qui veulent passer d’ici vers vous ne le peuvent, et que ceux qui [veulent passer] de là ne traversent pas non plus vers nous » (16:26). La dissociation entre le bien et le mal dans l’état intermédiaire est infiniment grande et immuable. Il n’existe pas de passage de l’un à l’autre. La notion d’une possible grâce dans l’état séparé est absolument exclue par l’Écriture. C’est une pure rêverie des hommes qui veulent se cramponner au mal aussi longtemps qu’ils peuvent, ou au moins avoir leurs plaisirs dans ce monde, méprisant les avertissements de Dieu, restant acharnés à détenir ou acquérir des biens ici-bas, et persistant à négliger entièrement la leçon solennelle fournie par l’homme riche et Lazare. « Un grand gouffre est fermement établi entre nous et vous » (16:26a), dit Abraham — la séparation est complète entre les justes décédés et ceux qui meurent dans leurs péchés — « en sorte que ceux qui veulent passer d’ici vers vous ne le peuvent » (16:26b). Encore moins peut-on passer vers Abraham en provenance d’au-delà du gouffre (16:26c). De toute façon, tout échange de ce genre est impossible.
Comme aucun changement ne reste donc possible pour lui-même, il tourne son attention vers sa famille. « Et il dit : Je te prie donc, père, de l’envoyer dans la maison de mon père, car j’ai cinq frères, en sorte qu’il les adjure ; de peur qu’eux aussi ne viennent dans ce lieu de tourment » (16:27-28). La réponse d’Abraham met en lumière une autre grande vérité venant de la pensée du Seigneur : L’importance capitale de la Parole de Dieu, y compris dans ses formes inférieures. Le Nouveau Testament fait sans doute briller une lumière plus complète et parfaite, mais l’Ancien est tout autant inspiré. « Mais Abraham lui dit : Ils ont Moïse et les prophètes ; qu’ils les écoutent » (16:29). Il plaide encore : « Non, père Abraham ; mais si quelqu’un va des morts vers eux, ils se repentiront » (16:30). La réponse d’Abraham est décisive : « S’ils n’écoutent pas Moïse et les prophètes, ils ne seront pas persuadés non plus si quelqu’un ressuscitait d’entre les morts » (16:31).
Aucune preuve à l’égard de l’éternité ne peut réussir à convaincre quand la Parole de Dieu est rejetée. Voilà le témoignage du monde invisible. Je ne nie pas que, pour ce monde, une conviction puisse jaillir sous la pression des jugements écrasants de Dieu ; mais le récit devant nous a pour but de présenter les choses avant que le royaume vienne ; et durant cet état de choses intermédiaire, les convictions les plus profondes et les preuves les plus solennelles sont celles produites par la parole de Dieu. La résurrection même de notre Seigneur scelle, en fait, la vérité de Ses paroles. Car y a-t-il une preuve plus évidente de l’échec total de tout autre moyen de réveiller un homme ? Bien qu’Il soit ressuscité d’entre les morts, du milieu d’une bande d’hommes armés affectés à sa garde (Matt. 27:64-66), les hommes ne furent pas convaincus, et surtout pas les sacrificateurs et les anciens des Juifs, qui ne firent que s’endurcir plus complètement. Tandis qu’une partie du peuple s’était dressée contre le Seigneur pendant Sa vie, le reste fut également contrarié par la vérité de Sa résurrection. Ainsi, tout le peuple manifesta son incrédulité. C’était déjà mauvais de n’avoir aucune affinité pour le seul Juste qu’il y eût ici-bas ; c’était pire, s’il est possible, de refuser le témoignage de la grâce qui L’avait ressuscité d’entre les morts, et envoyait le message du salut en Son nom. C’est ce que fit Israël.
Mais il y eut bientôt pire que cela. Un Lazare revint des morts peu après, à l’appel de Jésus, et beaucoup des frères de l’homme riche vinrent le voir, une fois ainsi ressuscité. Or loin de se repentir, les chefs, y compris les principaux sacrificateurs, consultèrent ensemble afin d’arriver à mettre à mort à la fois Lazare et Celui dont la puissance de résurrection ne faisait que provoquer leur haine mortelle, au lieu de les persuader d’écouter Moïse et les prophètes.
Ainsi l’homme riche qui était mort après avoir été insouciant de la vérité présentée à l’homme durant sa vie, avait bien reçu la juste récompense de ses actes ; mais ceux qui rejettent le témoignage de Christ ressuscité d’entre les morts tombent dans un abîme encore plus grand. Ainsi tous sont jugés. La seule lumière de l’âme plongée dans les ténèbres, le seul témoignage qui apporte la vie éternelle au pécheur mort, c’est la parole de Dieu, reçue par la foi.
Le chapitre s’ouvre sur une instruction qui découle de ce que nous avons déjà vu. Le système juif était jugé. Il devait être entièrement abandonné. La faveur actuelle et la prospérité terrestre n’étaient pas des critères pour déterminer ce que Dieu estime. Ce qui est invisible inversera entièrement la condition actuelle des choses. Lazare quitte le monde pour le sein d’Abraham, l’homme riche est ensuite tourmenté en enfer (*) ; mais les deux font voir l’importance infinie de la parole de Dieu pour chaque âme.
(*) Note Bibliquest : Toutefois, il ne s’agit pas encore ici de l’étang de feu et de soufre de Apoc. 20.
Le Seigneur fait savoir aux disciples la certitude de l’existence de pierres d’achoppement dans un monde tel que celui-ci, et la ruine terrible de ceux-ci. « Mieux lui vaudrait qu’on lui mît au cou une meule (*), et qu’il fût jeté dans la mer » (17:2a), dit le Seigneur sur celui qui scandalise autrui. C’est pourquoi nous devons prendre garde à nous-mêmes, comme les disciples du Seigneur ; et tout en veillant à ne pas chuter par l’action d’un autre, nous devons chérir la grâce de Dieu qui est aussi essentielle au christianisme que la loi l’était aux Juifs comme règle [de vie]. « Prenez garde à vous-mêmes. Si ton frère pèche, reprends-le, et s’il se repent, pardonne-lui » (17:3 ; voir Matt. 18:15). Cela suppose qu’il y a une course mauvaise et un courant mauvais dans le monde, qui peuvent affecter le frère de chacun, mais la grâce ne cherche jamais à affaiblir la réprobation morale sur ce qui est mal. « Si ton frère pèche, reprends-le, et s’il se repent, pardonne-lui » (17:3b).
(*) En Matt. 18:6 et Marc 9:42, c’est une « meule qu’un âne fait tourner ».
La repentance est un grand mot, tout à fait contraire au penchant de la volonté humaine. L’homme [naturel] peut faire des efforts, mais ne veut jamais se repentir. Seule la grâce donne une réelle repentance qui, au sens propre, implique simplement et invariablement le jugement de soi. Or l’homme [naturel] n’y sera jamais enclin. Il peut offrir de s’amender, il peut s’efforcer de faire du bien et de réparer le mal ; mais se reconnaître complètement mauvais sans restriction, sans réserve, et sans chercher à rejeter le blâme sur autrui, — voilà qui n’est jamais naturel chez l’homme, mais qui est le résultat du travail de la grâce divine, et voilà donc qui est vrai de toute âme vraiment renouvelée. Il est impossible pour un pécheur d’être amené à Dieu sans repentance. La foi, sans doute, est la source de tout ; elle seule donne de la puissance par la révélation de la grâce qui est dans la personne et l’œuvre de Christ ; mais la repentance est la conséquence invariable et concomitante. Et il en est ainsi dans les cas particuliers, comme ici dans une faute telle que « s’il se repent, pardonne-lui » (17:3b). C’était d’autant plus nécessaire d’insister auprès des Juifs, habitués à la sévérité. Et de plus, la grâce empêche de se lasser à la fois de voir les autres continuer à mal faire, et de continuer à faire le bien soi-même.
« Et si sept fois le jour il pèche contre toi, et que sept fois le jour il retourne à toi, disant : Je me repens, tu lui pardonneras » (17:4 ; voir Matt. 18:21). « Sept fois » montre un échec complet, et « en un jour » ajoute à l’épreuve. Pour les pensées des hommes, cela indiquerait qu’il n’y aurait aucun espoir que du bien soit produit par le pardon. Mais voilà la manière dont Dieu s’occupe de nous : Il est infatigable dans Sa grâce. Si ce n’était pas le cas, c’en serait fini de nous, soit que nous soyons encore dans nos péchés, soit que nous soyons déjà croyants.
Voir Marc 10:24.
Néanmoins « les apôtres » (car c’est dit ici de cette manière pour notre instruction) « dirent au Seigneur : augmente-nous la foi » (17:5). Ils sentaient que l’exigence du paragraphe précédent les dépassait entièrement. « Et le Seigneur dit : Si vous avez de la foi comme un grain de moutarde, vous diriez à ce mûrier : Déracine-toi, et plante-toi dans la mer ; et il vous obéirait » (Matt. 17:20, 21:21 ; Marc 11:23). Ainsi, la foi fait ce qui est impossible à l’homme, à la nature ; et elle le fait partout où il y a un grain de réalité, si petit qu’il soit. Car que la foi soit petite ou forte, si elle est réelle, elle introduit Dieu ; et Dieu est le même Dieu en réponse à peu de foi comme à beaucoup de foi. Il peut y avoir une grande différence quant à la jouissance sensible qui en résulte ; mais Dieu répond dans Sa grâce au moindre exercice de foi en Lui. « Si vous avez de la foi comme un grain de moutarde, vous diriez à ce mûrier : Déracine-toi, et plante-toi dans la mer [ce qui est entièrement contraire au cours de la nature] ; et il vous obéirait » (17:6). Comme croyants, nous devons toujours tenir solidement que Dieu est supérieur à toutes les circonstances.
En même temps, notre place ici-bas comporte des devoirs ; et le Seigneur nous rappelle, donc, non seulement la puissance de la foi qui s’élève au-dessus de tous les obstacles, mais le caractère de la conduite qui nous convient quand nous faisons nos tâches, ou plutôt quand nous les avons achevées. « Mais qui est celui d’entre vous, qui, ayant un esclave labourant ou paissant [le bétail], quand il revient des champs, dise : Avance-toi de suite et mets-toi à table ? Ne lui dira-t-il pas au contraire : Apprête-moi à souper et ceins-toi, et me sers jusqu’à ce que j’aie mangé et bu ; et après cela, tu mangeras et tu boiras, toi ? Est-il obligé à l’esclave de ce qu’il a fait ce qui avait été commandé ? Je ne le pense pas » (17:7-9).
La grâce n’affaiblit en aucune façon le devoir qui nous revient. Il y a certaines convenances que nous ne devons jamais mettre de côté, et que le Seigneur rappelle ici à Ses apôtres. Le maître dans un tel cas ne remercie pas le serviteur ; ce n’est que son obligation, l’accomplissement du service qu’il a entrepris, — ce qu’il ne peut donc oublier ni omettre sans tort.
« Ainsi, vous aussi, quand vous aurez fait toutes les choses qui vous ont été commandées, dites : Nous sommes des esclaves inutiles ; ce que nous étions obligés de faire, nous l’avons fait » (17:10). Les gens sont parfois enclins à penser qu’il est à propos de reconnaître l’inutilité de notre service quand nous ne faisons pas les choses qui nous ont été commandées ; c’est au moins la manière dont les gens parlent. Mais le Seigneur nous enseigne à estimer que nous ne sommes que des serviteurs inutiles quand, au contraire, nous avons fait toutes les choses qui ont été commandées. Ne pas faire notre devoir est un vrai tort pour le maître ; mais quand nous avons tout fait, il nous convient de dire : « Nous sommes des esclaves inutiles ; ce que nous étions obligés de faire, nous l’avons fait » (17:10b). Tout ce qui nous est commandé est loin de ce que Christ mérite, et nous avons affaire avec le Christ de Dieu. Quand nous avons fait ce qui était notre devoir, l’amour est-il satisfait ? L’amour irait plus loin. Christ aimait obéir, faisant toujours ce qui Lui était enjoint, et c’est ainsi qu’Il a souffert à l’extrême en grâce pour nous et pour la gloire de Dieu. Ainsi, l’amour est l’accomplissement (la somme) de la loi (Rom. 13:10) ; et nous sommes maintenant appelés à marcher dans l’amour, comme Christ nous a aimés et s’est livré pour nous, comme offrande et sacrifice à Dieu, en parfum de bonne odeur (Éph. 5:2). Nous sommes en effet des serviteurs inutiles ; pourtant combien riche est la place dans laquelle la grâce nous a déjà amenés maintenant !
L’incident relaté ici est complètement en accord avec ce que nous avons vu. L’Esprit de Dieu indique non seulement la dissolution du judaïsme, mais l’introduction de choses meilleures, et tout spécialement la liberté de la grâce. Bientôt nous aurons la liberté de la gloire ; mais les saints de Dieu ont droit maintenant à la liberté de la grâce. La création ne la connaîtra jamais ; elle « sera affranchie de la servitude de la corruption, pour [jouir de] la liberté de la gloire des enfants de Dieu » (Rom. 8:21).
« Et il arriva qu’en allant à Jérusalem, il traversait la Samarie et la Galilée » (17:11). La scène se passe dans les régions méprisées du pays. « Et comme il entrait dans un village, dix hommes lépreux le rencontrèrent ; et ils s’arrêtèrent de loin » (17:12). C’est un miracle remarquable, spécifique de notre évangéliste, qui place devant nous plusieurs incidents du même genre, qu’on ne retrouve nulle part ailleurs. Le choix de l’Esprit de Dieu pour promouvoir le but qu’Il avait en vue en inspirant ainsi Luc, est ainsi manifeste. « Et ils élevèrent la voix, disant : Jésus, maître, aie pitié de nous ! Et les voyant, il leur dit : Allez, montrez-vous aux sacrificateurs » (17:13-14a). Le Seigneur exerçait par-là la foi de ceux auxquels Il s’adressait, et en même temps, Il maintenait l’ordre de la loi pour ceux qui relèvent d’elle. C’était une exigence de la loi que, si un homme était guéri (sans qu’il soit rien dit sur le comment de la guérison), si la plaie de la lèpre était guérie, l’homme devait se présenter au sacrificateur et être purifié. Lévitique 14 précise cela avec beaucoup de soin et de détails. C’était une exigence importante dans ce cas de Luc17, car cela devenait un témoignage rendu à la puissance de Dieu en train d’opérer alors sur la terre. Car la question allait se poser naturellement : Comment se faisait-il que ces lépreux aient été guéris ? L’attention allait de suite être attirée sur le fait que Jésus était là, et qu’Il était réellement le vase de la puissance de Dieu en grâce.
C’est pourquoi aussi, tandis qu’ailleurs le Seigneur touchait parfois les lépreux, ici ces hommes se tenaient loin. S’Il ne les touchait pas, ce n’est pas que la grâce manquât chez le Seigneur, mais eux avaient le sentiment conforme à la loi de se tenir éloignés. C’était probablement juste pour eux de faire ainsi, comme c’était certainement la grâce de Son cœur qui Le faisait toucher le lépreux prosterné à Ses pieds (Marc 1:41). Cependant, même à distance, ces hommes élevèrent leur voix et implorèrent Sa miséricorde ; Sa réponse fut, comme toujours avec un lépreux, d’aller se montrer aux sacrificateurs.
Mais dans le cas présent, un autre point remarquable est mis en relief, alors qu’il n’y avait aucun attouchement signalant la puissance qui ôte la lèpre sans contracter de souillure, ce qui caractérisait la puissance de Dieu, au-dessus de la loi alors même qu’Il maintenait la loi. Dans ce cas de Luc 17, la foi fut spécialement mise à l’épreuve, en ce que les lépreux étaient loin, et il leur était commandé d’aller se montrer aux sacrificateurs sans avoir reçu aucune parole du genre « soyez purifiés ». Le Seigneur n’a pas utilisé cette expression dans tous les cas, pour autant que l’Écriture le dise. Ce fut donc « en s’en allant » qu’ils furent guéris. Il fallait qu’ils commencent par aller. Ils ne sentirent rien au moment où il leur fut commandé d’aller. « Il arriva qu’en s’en allant ils furent rendus nets » (17:14b).
« Or l’un d’entre eux, voyant qu’il était guéri », car cela ne pouvait être caché, « revint sur ses pas, glorifiant Dieu à haute voix » (17:15). Ceci est très remarquable, bien que ce ne soit rapporté qu’ici. Il avait été dit aux lépreux d’aller se montrer aux sacrificateurs. L’un d’entre eux, et un seul, revint sur ses pas quand il se vit guéri, « glorifiant Dieu à haute voix ; et il se jeta sur sa face aux pieds de Jésus, lui rendant grâces. Et c’était un Samaritain » (17:15b-16). Nous avons donc, à cet endroit, la grâce envers le plus mauvais. Or le plus bas objet de la grâce est très souvent celui qui entre le plus avant dans la plénitude de la grâce qui est en Dieu. Il peut être le plus nécessiteux parmi les hommes ; mais la profondeur même de son besoin montre ce que Dieu est ; et par suite, la grâce est souvent vue et appréciée plus simplement après un long chemin, que par d’autres qui se vantent de bien meilleurs privilèges. C’était certainement le cas ici. Ce Samaritain était beaucoup plus simple dans ses pensées au sujet de Dieu, et il conclut immédiatement ce que Jésus devait être, non pas peut-être d’une manière bien précise et nette quant à Sa gloire personnelle. Il était au moins persuadé que Jésus était le meilleur Représentant de la puissance et de la grâce de Dieu dans ce pays. Si donc il fallait qu’il se montre à quelqu’un, c’est à Lui qu’il irait ; s’il devait glorifier Dieu, ce devait sûrement être aux pieds de Jésus. Lui donc qui était le plus éloigné des formalités et du rituel de la loi, était d’autant plus à même d’aller directement à Jésus.
« Et Jésus, répondant, dit : Les dix n’ont-ils pas été rendus nets ? Et les neuf, où sont-ils ? Il ne s’en est point trouvé qui soient revenus pour donner gloire à Dieu, si ce n’est cet étranger » (17:17-18). Ceci mérite notre attention. Le Seigneur Jésus accepte l’action de grâces de cet homme comme un gage particulier de sa foi. Les autres avaient également reçu une bénédiction ; ils étaient certainement reconnaissants, mais seul cet homme était retourné pour rendre gloire à Dieu, lui un étranger. Les autres pouvaient se montrer aux sacrificateurs, accomplissant à la lettre la parole de Jésus ; mais le cœur de cet étranger était droit, et son instinct spirituel était celui de la foi. Il n’y a rien de bon pour l’âme sans le sentiment de la gloire de Dieu. Le Samaritain pouvait ne pas être en mesure de l’expliquer, mais son cœur était complètement vrai et guidé par Dieu. Il était donc beaucoup plus dans le vrai que les autres qui semblaient pourtant mieux raisonner. Les neuf autres pouvaient plaider que le Samaritain était présomptueux et désobéissant, et que contrairement à eux, il ne se conformait pas à la parole du Seigneur ; car Jésus leur avait clairement dit d’aller se montrer aux sacrificateurs, alors que lui, sans ordre formel, était revenu en arrière pour se montrer à Jésus, et rendre grâce à Ses pieds. Les apparences favorisent l’incrédulité.
Jésus le justifia quand il revint, et approuva la hardiesse de sa foi qui agissait immédiatement selon ce qu’il sentait instinctivement être dû au Seigneur Jésus. Ce qui est encore plus frappant, c’est que le Seigneur lui dit : «Lève-toi, et t’en va ; ta foi t’a guéri » (17:19). Il n’y a maintenant plus un mot sur le fait de se montrer au sacrificateur. Il avait trouvé Dieu dans son âme. Dans la guérison de sa lèpre, Il avait fait l’épreuve de la puissance de Dieu en grâce ; il la reconnaissait en Jésus, et il Lui donna donc gloire.
Quand une âme est ainsi amenée à Dieu, il n’est pas question de se montrer à des sacrificateurs sur la terre. Les sacrificateurs avaient autrefois leur place pour ceux qui étaient sous la loi. Mais lorsque la grâce eut délivré d’elle (ce n’était alors qu’en principe, car l’heure n’était pas encore venue de détruire effectivement pour tous le mur de séparation, ou mur mitoyen de clôture, Éph. 2:14), l’âme délivrée ne pouvait pas être laissée sous la loi, et encore moins mise sous elle. C’est pourquoi le Seigneur dit : « Lève-toi, et t’en va ; ta foi t’a guéri » (17:19). C’est une préfiguration saisissante du Gentil qui n’est pas sous la loi contrairement au Juif (le Gentil n’y a jamais été), et qui, lorsqu’il est maintenant amené à Dieu par Sa grâce, et qu’il est purifié de toutes ses souillures, n’est certainement pas mis sous la loi. Selon la parole de l’apôtre : « Le péché ne dominera pas sur vous, parce que vous n’êtes pas sous [la] loi, mais sous [la] grâce » (Rom. 6:14). Il devait s’en aller dans la liberté de cœur. C’est la vocation du chrétien. Christ n’appelle pas à la servitude de la loi. Il fait de nous Ses hommes libres, bien que sans doute nous soyons aussi Ses esclaves. Cela est très différent d’avec le fait d’être sous la loi, ce que le chrétien n’est pas, même s’il a été Juif en son temps.
Le royaume de Dieu était l’espoir national d’Israël. Il était dans les pensées de tous ceux qui attendaient du bien de la part de Dieu. Il se rattachait à la présence du Messie. Telle était la manière dont le royaume était présenté dans l’Ancien Testament. Le Nouveau Testament ne met pas du tout cela de côté, et il en confirme l’espérance ; seulement il révèle le royaume sous une autre forme avant qu’il ne soit introduit en puissance quand le Seigneur reviendra en gloire.
Cependant, les pharisiens ne connaissaient rien de cela. Ils Lui demandèrent quand le royaume de Dieu viendrait (17:20a), pensant seulement à ce qui doit être manifesté quand les Juifs seront ramenés de toutes leurs errances, et restaurés dans leur pleine nationalité, dans le pays, sous le Messie et sous la nouvelle alliance. Le Seigneur, comme partout dans Luc, montre quelque chose de plus et de plus profond, quelque chose qui nécessitait de la foi, avant l’établissement du royaume en puissance. Il leur répond donc : « Le royaume de Dieu ne vient pas de manière à attirer l’attention » (17:20b). C’était ce qu’il était moralement important de savoir à ce moment-là. Le royaume allait sûrement venir comme ils l’attendaient en son temps, et le Seigneur le laisse voir clairement par la suite. Mais Il insiste avant tout, comme étant tout à fait selon Dieu, sur ce qu’ils ne savaient pas, et qu’ils avaient le plus besoin de savoir : « Le royaume de Dieu ne vient pas de manière à attirer l’attention » (17:20b ; Matt. 24:23) ou : avec des manifestations extérieures.
« Et on ne dira pas : Voici, il est ici ; ou, voilà, il est là. Car voici, le royaume de Dieu est au milieu de vous » (17:21). Ils étaient totalement ignorants sur ce point, et cette ignorance est fatale, car elle revenait à ne pas connaître le roi de Dieu, quand Il manifestait la véritable puissance du royaume en victoire sur Satan, et sur tout ce qui résulte de l’assujettissement de l’homme à l’infirmité dans ce monde — et quand ce Roi de Dieu manifestait cette puissance de façon positive en justice, paix et joie dans l’Esprit Saint (Rom. 14:17), le faisant comme Homme dépendant et obéissant, mais dans la puissance infaillible de Dieu opérant par Lui. Ils étaient aveugles à l’égard de tout cela ; cela n’avait pas de valeur pour eux, parce que Dieu n’avait pas de valeur pour eux. Ils désiraient bien ce qui les élèverait comme nation, et qui renverserait leurs ennemis ; ils ne désiraient pas ce qui exalte Dieu et humilie l’homme.
Dans Sa réponse, le Seigneur répond d’abord au besoin moral des pharisiens, et montre que, dans le sens le plus important maintenant, depuis le moment de Son rejet jusqu’à Son retour en gloire, il n’est pas question de « voici, il est ici ; ou, voilà, il est là » (17:21a), mais il est question de foi pour reconnaître la gloire de Sa personne, et pour reconnaître que la puissance en train d’opérer était de Dieu. « Le royaume de Dieu est au milieu de vous » (17:21b). Il était au milieu d’eux et ils ne le voyaient pas, parce qu’ils ne Le voyaient pas Lui. Ils ne pensaient guère à Jésus. C’est là la ruine pour toute âme qui entend, mais refuse le témoignage.
On observera qu’il est parlé du royaume de Dieu, non pas de royaume des cieux. Il n’est jamais dit, tandis que Jésus était ici-bas, que le royaume des cieux était venu ; mais Matthieu confirme ce récit de Luc, si c’était nécessaire, et il fait voir le Seigneur en train de dire (Matt. 12:28) : « Mais si moi je chasse les démons par l’Esprit de Dieu, alors le royaume de Dieu est parvenu jusqu’à vous ». Le caractère de la puissance proclamait le royaume de Dieu. Il était vainqueur de Satan, et chassait ses émissaires : Personne d’autre que la semence de la femme, le fils de David, ne pouvait faire cela. Cela Lui était réservé (Matt. 28:18). D’autres avaient le droit de le faire en tant que serviteurs de Dieu, mais Lui le pouvait comme le Bien-aimé en qui Son âme [c’est Dieu qui parle, Matt.12:18] trouvait Son plaisir. Ceux qui chassaient le diable, par l’effet de la grâce de Dieu se servant d’eux, étaient leurs juges (Matt. 12:27). Satan n’est pas contre Satan : autrement son royaume tomberait (Matt. 12:26). Mais le Messie était là à ce moment-là, le Roi du royaume de Dieu, et pourtant les Juifs ne Le reconnaissaient pas. Ils Le rejetèrent et Il a accepté Son rejet, mais Il a été exalté dans le ciel. À partir de là le royaume des cieux commence, avec la domination des cieux sur la terre, la foi seule le sachant réellement maintenant, et tous les baptisés ayant la responsabilité de marcher en conséquence. C’est ainsi en effet ce qui est arrivé avec ce qu’on appelle couramment ‘la chrétienté’, le grand champ où poussent ensemble non seulement le blé [ou : froment], mais aussi l’ivraie. Il est aussi appelé le royaume de Dieu, comme toujours dans Luc. Matthieu est le seul à parler du royaume des cieux, mais il n’en parle jamais que comme prêché ou promis, jusqu’à ce que le Seigneur ait quitté la terre. En bref, le royaume de Dieu était là quand Christ était là, vainqueur de Satan, et présentant à tous égards moralement la puissance de l’Esprit. Mais le royaume des cieux n’était pas là jusqu’à ce que, des cieux, Il introduisit Sa domination sur la terre. Quand Il reviendra en gloire, ce sera toujours le royaume des cieux : la domination des cieux ne sera jamais perdue, et certainement pas quand le Royaume viendra en puissance et en gloire.
Matt. 24:23-24.
Le Seigneur s’adresse ensuite à Ses disciples, et leur dit : « Les jours viendront où vous désirerez de voir l’un des jours du fils de l’homme, et vous ne le verrez pas » (17:22). À eux, il peut parler librement de la forme future du royaume, à laquelle seule les pharisiens pensaient. Les disciples avaient reçu le Seigneur par la foi ; et même s’ils n’étaient guère intelligents, ils percevaient le royaume de Dieu parmi eux. C’est pourquoi le Seigneur pouvait leur donner de la lumière divine au sujet de l’avenir, quand Il établirait le royaume de manière visible. « Les jours viendront où vous désirerez de voir l’un des jours du fils de l’homme, et vous ne le verrez pas » (17:22).
Il leur parle ouvertement de Son rejet, ainsi que des efforts de Satan pendant Son rejet : « Et on vous dira : Voici, il est ici ; ou, voilà, il est là. N’y allez pas, et ne les suivez pas » (17:23). Des faux Christ se lèveraient ; mais ils étaient avertis à l’avance. « Car comme l’éclair qui brille, luit de l’un des côtés de dessous le ciel jusqu’à l’autre côté de dessous le ciel, ainsi sera le fils de l’homme en son jour » (17:24 ; Matt. 24:26-27). Il ne sera plus question de « voici, il est ici ; ou, voilà, il est là » (17:23a), quand Christ reviendra, — pas plus que quand Il était ici-bas. C’était de l’incrédulité de dire « voici, il est ici ; ou, voilà, il est là » quand Christ était présent dans une puissance qui révélait qui Il doit être et qui Il était. Ce sera de l’incrédulité bientôt de dire « voici, il est ici ; ou, voilà, il est là », car le royaume sera établi en puissance. Ils n’avaient pas à suivre de telles rumeurs, mais à tenir compte de Sa parole. Il reviendra, non pas simplement comme Messie rejeté, mais comme le Fils de l’homme, le dominateur exalté de toutes nations, peuples et langues. Son royaume sera manifesté sous tous les cieux quand Il viendra des cieux.
Matt. 24:37-39 ; Marc 8:31.
« Mais auparavant il faut qu’il souffre beaucoup, et qu’il soit rejeté par cette génération » (17:25). C’était en principe ce qui était en train de se passer : la croix en serait la consommation. L’ordre moral est entièrement selon Dieu : Il doit souffrir d’abord. C’est comme nous lisons en 1 Pierre 1:11 : « les souffrances de Christ et les gloires qui suivraient ». Cela est inévitable dans un monde de péché pour celui qui ne cherche pas sa propre gloire, mais celle de Dieu et le bien véritable et éternel de l’homme. Il était impossible de prendre le royaume quand l’homme est dans un état de péché et de rébellion. En grâce, alors, Il accepte le rejet qui était inexcusable de leur part, et dans Son rejet Il accomplit l’expiation. À partir de là, Dieu peut introduire le royaume de manière juste, avec beaucoup de rebelles pardonnés. Seulement ceci se poursuit maintenant, tandis qu’Il rassemble et met à part l’église, avant que le royaume soit établi en puissance et de manière visible.
« Mais auparavant il faut qu’il souffre beaucoup, et qu’il soit rejeté par cette génération » (17:25). La génération qui rejette Christ était celle de ce moment-là, et elle a continué jusqu’à maintenant. Dans la crise des derniers jours, à la fin de ce siècle [ou : cette ère], cette génération sera encore là. « En vérité, je vous dis : Cette génération ne passera point que toutes ces choses ne soient arrivées » (Matt. 24:34). Dans le millénium, il y aura une nouvelle génération qui louera le Seigneur et Le glorifiera pour Sa miséricorde. Mais « cette génération »-ci est perverse (9:41 ; 11:29), des enfants en qui il n’y a pas de foi. Tels étaient, et tels sont les Juifs, et tels ils resteront, jusqu’à ce que le jugement ait été exercé sur la masse tombée dans l’apostasie et ayant accepté l’Antichrist ; il ne sera laissé qu’un vrai résidu, qui deviendra une nation forte, le « tout Israël » qui « sera sauvé » en ce jour-là (Rom. 11:26).
Le Seigneur se réfère ensuite aux jours de Noé : il en sera ainsi dans Ses jours à Lui, quand Il viendra comme le Fils de l’homme (17:26). Il n’est question, là, ni de recevoir l’église ni de juger les morts, ce jugement des morts étant postérieur à cette venue comme Fils de l’Homme et situé à la fin, tandis que la réception de l’Église précédera cette venue. Ici, il s’agit nettement du jugement des vivants sur la terre, une vérité très généralement sortie des pensées de la chrétienté. « On mangeait, on buvait, on se mariait, on donnait en mariage, jusqu’au jour où Noé entra dans l’arche ; et le déluge vint, et les fit tous périr » (17:27). Ceci ne peut se référer qu’à ceux qui, vivants sur la terre, furent surpris par le déluge.
« De même aussi, comme il arriva aux jours de Lot : on mangeait, on buvait, on achetait, on vendait, on plantait, on bâtissait » (17:28). Il y avait du progrès dans le monde ; la civilisation avait avancé, mais était-elle meilleure moralement ? « Mais, au jour où Lot sortit de Sodome, il plut du feu et du soufre du ciel, qui les fit tous périr » (17:29). Les hommes oublient trop facilement qu’un jugement incomparablement plus étendu attend le monde, — un jugement selon le modèle de ces deux interventions divines, et atteignant plus particulièrement cette partie du monde qui a été favorisée par le témoignage de Dieu. Il n’y pas d’illusion plus ruineuse que l’idée que le malheur ne viendra pas sur la chrétienté à cause de tout le bien qui s’y trouve. Le Seigneur tarde pour sauver des âmes. Telle est Sa longanimité et Sa grâce, mais « le Seigneur ne tarde pas pour ce qui concerne la promesse, comme quelques-uns estiment qu’il y a du retardement » (2 Pier. 3:9). Quand les Siens seront enlevés, le jugement interviendra avec d’autant plus de sévérité que Sa grâce aura été vue, que les fruits de cette grâce auront été manifestés, et que les avertissements auront été donnés en vain.
Comme il en a été alors aux jours de Noé et aux jours de Lot, « il en sera de même au jour où le fils de l’homme sera révélé » (17:30). Le Seigneur ne parle là que de Sa révélation du ciel en jugement du monde, et pas du tout de l’enlèvement des saints pour être avec Lui dans la maison du Père.
Matt. 24:17-22
« En ce jour-là, que celui qui sera sur le toit et qui aura ses effets dans la maison, ne descende pas pour les emporter ; et pareillement que celui qui sera aux champs ne retourne pas en arrière » (17:31). Il n’est pas question de la destruction de Jérusalem, pas plus que du jugement final ; et il est absurde d’appliquer ce passage à la mort. L’esprit de l’homme est fertile en expédients pour échapper à la force des coups de la vérité. Selon ce témoignage, l’avènement du Seigneur Jésus pour juger le monde habitable reste toujours suspendu sur la tête des hommes insouciants.
« Souvenez-vous de la femme de Lot » (17:32). C’est une pointe morale lancée à ceux qui pourraient sembler plus en sécurité que d’autres, sans pourtant être sauvés. Cela est particulier à Luc, — une parole qui sonde spécialement tous ceux dont les yeux et le cœur ne sont pas constamment fixés sur le Seigneur, car cette femme était très proche de Lot et elle semblait être arrivée hors de portée du jugement. Mais son cœur était dans la ville vers laquelle elle se retourna, et elle ne tint pas compte de l’avertissement des messagers de Dieu ; dans sa destruction, elle démontra la vérité de la parole qu’elle n’avait pas cru. « Quiconque cherchera à sauver sa vie, la perdra ; et quiconque la perdra, la gagnera » (17:33). Il n’y a pas de sécurité ni de vrai bonheur sinon dans la foi, et la foi est toujours obéissante à la parole du Seigneur.
Matt. 24:40-41
« Je vous dis qu’en cette nuit-là deux seront sur un même lit, l’un sera pris et l’autre laissé aller ; deux femmes moudront ensemble, l’une sera prise et l’autre laissée aller » (17:34-35). Ici encore, il y a une preuve complète et palpable de ce qu’il n’est pas question des Romains à l’assaut de Jérusalem et des Juifs, car le vainqueur ne fit aucune discrimination entre les vaincus ; il ne s’agit pas non plus d’un quelconque autre jugement providentiel exécuté par l’homme, car il est incapable de faire pareille distinction. Mais il n’en est pas ainsi avec le Fils de l’homme, qui jugera donc entre brebis et brebis (Ézé. 34:17,22), que ce soit parmi les Juifs ou parmi les Gentils.
Le verset 36 ne semble pas avoir suffisamment d’appui sur les manuscrits faisant autorité, et paraît clairement avoir été importé de l’évangile de Matthieu, où il trouve sa juste place.
Matt. 24:28.
« Et répondant, ils lui disent : Où, Seigneur ? Et il leur dit : Là où est le corps, là aussi s’assembleront les aigles » (17:37). Les exécuteurs du jugement de Dieu ne manqueront pas de se trouver là où un objet l’exigera en ce jour-là. La puissance et la justice iront de pair, avec une sagesse convenant pour cette grande circonstance. Ce sera le jour de l’Éternel pour le monde. La zone de jugement ne sera pas limitée à la Judée comme en Matt. 24, où on trouve une phrase similaire, mais plus forte — et en effet il y a beaucoup de points communs entre ces deux passages. Que le Seigneur puisse avoir en vue les Juifs comme les principaux à avertir, c’est très possible. C’est toujours le cas dans les opérations de Dieu envers l’homme et envers la terre ; car Israël est le fils de l’Éternel, son premier-né (Ex. 4:22). Lorsque l’Église ou les chrétiens sont en vue, il n’est pas ainsi ; car là les distinctions de Juifs ou de Gentils disparaissent devant Celui que nous avons revêtu, et en qui il n’y a plus ni Juif ni Grec (Col. 3:10-11).
La tentative d’appliquer ces passages (de Matthieu et Luc) à la venue du Seigneur pour nous, ou du moins de ne pas de faire la distinction entre celle-ci et Son apparition pour le jugement de l’homme, Juif ou Gentil, consiste à interpréter « les aigles » comme étant « les saints » ! on trouve cette interprétation depuis Ambroise et Chrysostome, etc., jusqu’à Luther et Calvin, etc., et même Burgon et Wordsworth de nos jours. Ils sont encore plus perplexes quant au « corps », certains le prenant comme « Christ », d’autres comme « l’église », autant que « les aigles » ; d’autres comme « la Cène du Seigneur » ; certains comme « le jugement », d’autres comme « le ciel » ; et personne ne sait vraiment rien de correct sur le sujet. La plupart des modernes prennent « les aigles » comme « les Romains », et « le corps », comme Jérusalem et les Juifs. C’est plus près de la vérité, mais non satisfaisant quand on l’applique simplement au passé. M. Henry pense que « les aigles » peut signifier à la fois « les saints » et « les Romains », et Ryle pense qu’il est très probable que toutes les interprétations proposées jusqu’ici se révéleront finalement incorrectes ! Je n’ai donné qu’une partie des opinions, mais mes lecteurs seront d’accord que j’en ai donné assez, et qu’ils sont tous des consolateurs fâcheux, en particulier ceux qui pensent que la vérité ne pourra être découverte que lors de la seconde venue. Il n’y a pas beaucoup de foi vivante dans de telles pensées. Quel déclin en face de la promesse de notre Seigneur en Jean 16:13, désormais accomplie : « Mais quand celui-là, l’Esprit de vérité, sera venu, il vous conduira dans toute la vérité… et il vous annoncera les choses qui vont arriver » !
NOTE de l’éditeur : Les guillemets marquant les citations sont en accord avec l’article de l’auteur dans le « Bible Treasury » d’octobre 1871, approuvé par lui-même ; elles servaient probablement à mettre l’accent sur le nombre des interprétations contradictoires.
La parabole de la veuve importune a-t-elle été prononcée comme la suite du discours précédent ? je ne suis pas prêt à le dire. Mais en tout cas il est clair que la parabole se relie très naturellement à ce qui précède, bien qu’elle me semble aussi une forme plus générale de la vérité (cela est courant chez Luc) de manière à s’adapter admirablement avec ce qui suit. Elle forme donc à la fois un appendice et une transition.
La liaison avec Luc 17 est importante, ne serait-ce que pour nous prémunir de l’idée sans fondement que son application directe se rapporte à l’église, que la veuve est l’église, et que le juge est son Dieu et Père dans les cieux. Ces notions sont aussi loin qu’il est possible du contexte, ainsi que du contenu de la parabole ; et l’erreur est incomparablement plus grave que d’avoir manqué la portée de l’Écriture devant nous. Dans notre appréciation des relations avec Dieu, il est de la plus profonde importance de comprendre comme une vérité divine, qu’Israël était dans la position de la femme mariée avec l’Éternel (Jér. 2 ; Ézé. 16) — tandis que les noces de l’Agneau ne sont célébrées qu’après que les saints, changés à Sa ressemblance, aient été enlevés au ciel, et que Babylone ait été jugée sous la dernière coupe de la colère de Dieu (Apoc. 19). Par conséquent, quelle que soit la puissance de ce que la foi peut anticiper quant à la réalisation de notre place comme épouse avant la consommation du mariage, et quelle que soit l’exactitude de l’exhortation fondée sur la relation entre Christ et l’Église, l’apôtre parle de nous fiancer à un seul homme ou un seul mari pour nous présenter comme une vierge chaste à Christ (2 Cor. 11:1-3). À l’inverse la forme spécifique de l’infidélité d’Israël était l’adultère, dont parle si souvent les prophètes. Mais il n’en est pas ainsi dans la chrétienté, où la corruption grave est désignée sous la figure d’une grande prostituée, non pas d’une femme adultère (Apoc. 17). L’hypothèse que nous sommes comme Israël, la femme mariée, fausse notre attitude, à la fois vis-à-vis de notre Seigneur Jésus et vis-à-vis du monde. Cela judaïse l’église au lieu de la laisser à la place qui est la sienne, attendant Christ dans une sainte séparation du monde.
Babylone la grande, qui s’arroge faussement cette place, poursuit naturellement en disant dans son cœur : « Je suis assise en reine, et je ne suis point veuve », (comme l’est la pauvre Sion), « et je ne verrai point de deuil » ; elle s’est donc glorifiée elle-même et vit dans les délices. « C’est pourquoi en un seul jour viendront ses plaies, mort, et deuil, et famine, et elle sera brûlée au feu ; car le Seigneur Dieu qui l’a jugée est puissant ! » (Apoc. 18:7-8). Quant à nous, nous n’avons point ici de cité permanente, bien que nous en cherchions une à venir (Héb. 13:14) ; et dans ce monde, nous nous attendons à avoir de la tribulation (Rom. 5:3), et à entrer dans le royaume par beaucoup d’afflictions (Actes 14:22), — étant contents, et même joyeux, de montrer le rejet de Christ là où on L’a mis dans la honte et où on L’a mis à mort, et — étant assurés d’apparaître avec Lui quand Il apparaîtra en gloire. Il s’ensuit que, même qu’en attendant nous souffrons avec Christ, et nous nous glorifions dans les afflictions, les détresses et les insultes à cause de Son nom, ce n’est pas comme orphelins ni comme veufs ; car nous bénéficions de l’adoption comme fils de notre Dieu et Père, et nous sommes un seul esprit avec le Seigneur (1 Cor. 6:17) ; mais pour cette raison même, nous sommes dans le secret des conseils divins, et nous attendons Son retour à Lui qui est en haut, nous-mêmes n’étant pas du monde comme Lui n’en est pas (Jean 17:16), — jusqu’à ce que le jour arrive pour Lui de prendre le royaume-du-monde (Apoc. 11:15), et pour nous de régner avec Lui. Ainsi nous estimons « que les souffrances du temps présent ne sont pas dignes [d’être comparées] avec la gloire à venir qui doit nous être révélée » (Rom. 8:18). Refusant de prendre l’air de la femme au repos dans la possession de Son héritage, nous sentons que notre affliction ici-bas est liée à la communion de Son amour, avant qu’Il vienne pour nous recevoir auprès de Lui et pour nous manifester avec Lui devant le monde.
En bref, en ce qui concerne l’application exacte de la veuve, la parabole vise le résidu juif pieux plutôt que les chrétiens ; et cela cadre justement avec ces saints impliqués dans le jugement des vivants décrit juste avant (fin du ch. 17), où l’un sera pris et l’autre laissé — une scène terrestre, c’est clair, sans un mot se rapportant à un enlèvement au ciel. Pourtant, le Saint Esprit donne à l’exhortation une portée plus générale avec l’objectif moral si souvent remarqué chez Luc. Tous les saints doivent en profiter.
« Et il leur dit aussi (*) une parabole, pour [montrer] qu’ils devaient toujours prier et ne pas se lasser, disant : Il y avait dans une ville un certain juge qui ne craignait pas Dieu et qui ne respectait pas les hommes ; et dans cette ville-là il y avait une veuve, et elle alla vers lui, disant : Venge-moi de mon adversaire. Et il ne le voulut pas pour un temps. Mais après cela, il dit en lui-même : Quoique je ne craigne pas Dieu et que je ne respecte pas les hommes, néanmoins, parce que cette veuve m’ennuie, je lui ferai justice, de peur que, revenant sans cesse, elle ne me rompe la tête » (18:1-5).
(*) Le καί (« aussi ») se trouve dans les manuscrits A, D, etc., mais est omis par certaines des meilleures autorités (aleph, BLM, et.). Mais, sans lui, la parabole s’adresserait aux disciples, et non pas également à d’autres hommes.
La réflexion que le Seigneur ajoute dans la seconde partie (l’application) rend tout clair pour l’oreille instruite. « Et le Seigneur dit : Écoutez ce que dit le juge inique. Et Dieu ne ferait-il point justice à ses élus, qui crient à lui jour et nuit, et il use de patience [avant d’intervenir] pour eux ? Je vous dis que bientôt il leur fera justice. Mais le fils de l’homme quand il viendra, trouvera-t-il de la foi sur la terre ? » (18:6-8). C’est une analogie a fortiori. Le juge inique ne représente pas plus Dieu, que l’économe injuste de Luc 16, ne représente les disciples. Dans les deux cas, c’est un appel puissant et consolant. Jésus voulait encourager à toujours prier sans se lasser, même si la réponse semblait tarder et le mal abonder. Même le juge inique voudrait plutôt avoir égard au faible dépourvu d’amis, que d’être toujours assommé par des appels. Combien plus Dieu n’interviendra-t-Il pas en faveur de Ses élus contre leurs ennemis ! Il est vrai qu’il use de patience [avant d’intervenir] pour eux ; mais il leur fera justice bientôt, comme tous le reconnaîtront quand le coup tombera.
Le lecteur attentif notera que la délivrance ainsi que les prières sont juives dans leur caractère (*), ce n’est pas la grâce patiente comme avec les chrétiens. La délivrance n’est pas par l’ascension à la rencontre du Seigneur, mais par le jugement divin sur les ennemis. Pourtant, il y a une vraie foi dans le fait de crier ainsi jour et nuit à Dieu, qui, s’Il tarde, ne tarde pas pour ce qui concerne Ses promesses, mais amène des âmes à la repentance afin qu’elles aussi soient sauvées. Et il y a la persévérance jusqu’à ce que la réponse soit donnée. Quand le Seigneur viendra [en gloire], Il sera accompagné de saints élus déjà glorifiés (Apoc. 17:14 ; 19:14) ; mais ici les élus sont sur la terre criant à Dieu jusqu’à ce qu’Il exerce la vengeance contre ceux qui leur ont fait du tort. Il semblerait aussi, d’après la question que le Seigneur pose et à laquelle Il ne répond pas, que la foi sera rare en ce temps-là, comme aux jours de Noé et de Lot, quand un petit nombre a été sauvé, et certains très proches des sauvés ont été perdus — tellement la foi sera faible et fluctuante, au point que Lui seul sera en mesure d’en trouver.
(*) Je ne peux pas être d’accord avec M. l’évêque J. C. Ryle (qui semble suivre, dans ce domaine, « Trench on the Parables »), que Irénée et Hippolyte se trompaient beaucoup en voyant la Jérusalem terrestre dans la veuve, bien qu’il soit difficile de dire pourquoi le juge inique serait spécialement l’Antichrist. La notion de Vitringa que l’Église primitive est la veuve et les empereurs romains le juge, est à mon avis non seulement encore plus fantaisiste, mais malsaine en principe, pour des raisons déjà données. Il ne fait aucun doute que la parabole est uniquement destinée à encourager les individus à persévérer dans la prière en tout temps.
La section suivante de notre chapitre présente les caractéristiques qui conviennent au royaume de Dieu, — d’abord par le moyen d’une parabole, puis par des faits, enfin par les paroles échangées entre le Seigneur et les douze. La connexion du passage est avec ce royaume de Dieu tel que nous le connaissons maintenant, plutôt qu’avec sa manifestation quand le Fils de l’homme viendra en jugement des vivants selon la parabole précédente. En effet, la portée extrêmement large de la leçon sur le point d’être enseignée, ressort des paroles par lesquelles l’évangéliste commence : « Et il dit aussi cette parabole à quelques-uns qui se confiaient en eux-mêmes comme s’ils étaient justes, et qui tenaient le reste des hommes pour rien » (18:9). Ce n’est pas un tableau dispensationnel des voies divines avec les Juifs et les Gentils ; c’est une esquisse morale qui nous dit comment Dieu considère ceux qui se flattent de l’exactitude de leurs voies comme motif de confiance en Lui, et quelle est Son estimation de ceux qui sont brisés devant Lui à cause de leur état de péché dont ils sont conscients et qui est maintenant détestable pour eux.
« Deux hommes montèrent au temple pour prier, l’un pharisien, et l’autre publicain. Le pharisien, se tenant à l’écart, priait en lui-même en ces termes : Ô Dieu, je te rends grâces de ce que je ne suis pas comme le reste des hommes qui sont ravisseurs, injustes, adultères ; ou même comme ce publicain. Je jeûne deux fois la semaine, je donne la dîme de tout ce que je possède. Et le publicain, se tenant loin, ne voulait même pas lever les yeux vers le ciel, mais se frappait la poitrine, disant : Ô Dieu, sois apaisé envers moi, pécheur ! Je vous dis que celui-ci descendit en sa maison justifié plutôt que l’autre ; car quiconque s’élève, sera abaissé ; et celui qui s’abaisse sera élevé » (18:10-14).
Le pharisien représente le monde religieux sous sa forme la plus respectable ; le publicain (c’est-à-dire collecteur d’impôts, ou percepteur) représente ceux qui n’ont plus de réputation à perdre, mais quoi qu’il ait pu être, il est maintenant vraiment repentant et s’attend à la compassion de Dieu dans le jugement de soi. Combien les pensées de Dieu sont différentes de celles des hommes ! Il y a une nuance dans les deux formes du mot que nous traduisons par « se tenir » dans chaque cas (18:11 se tenant à l’écart, 18:13 se tenant loin). Avec le pharisien la forme (statheis) implique une attitude prise volontairement, quand on se met soi-même dans une certaine position (par exemple celle qu’on prend naturellement lorsqu’on adresse un discours à une assemblée). Pour le collecteur d’impôts, c’est l’expression ordinaire de se tenir debout en contraste avec la position assise (estôs).
De plus, l’essence de la prière du pharisien, si on peut appeler cela une prière, n’est pas une confession de péché, ni même une expression d’un besoin, mais une action de grâces — et cela non pas pour ce que Dieu a fait et ou a été pour lui, mais pour ce que lui-même a été. Il n’était pas, comme le reste des hommes, violent et corrompu, ni même comme le publicain dont il ne peut pas parler sans une pointe de mépris — « ce publicain » (18:11c). Il affiche enfin ses propres habitudes de jeûne et de pratiques religieuses méticuleuses. Il n’alléguait rien de faux ; il n’excluait pas Dieu, mais comme motif pour être agréé, il se fiait à sa propre justice, et ne faisait aucun cas des autres. Il n’avait jamais vu ses propres péchés comme Dieu les voit.
Le publicain, au contraire, est rempli de honte et de contrition. Il se tient loin n’osant même pas lever les yeux au ciel, et se frappant la poitrine, il disait : « Ô Dieu, sois apaisé envers moi, pécheur, si jamais pécheur il y eût ! » (18:13). Il n’y a aucune raison solide pour conclure qu’il plaide l’expiation par le mot « sois apaisé ». Sans doute l’idée de propitiation est contenue dans ce verbe ; mais il est utilisé de manière beaucoup plus large, comme dans le mot apparenté « Dieu t’en préserve » de Matt. 16:22, où personne ne pourrait supposer une allusion à l’expiation. Quels que soient l’origine ou l’usage du mot, nous ne devons pas supposer qu’en l’employant, le publicain pensait au jour des propitiations (Lév. 16), ou au propitiatoire dans le lieu très saint ; et encore moins sommes-nous autorisés à lui attribuer une intelligence de la grande œuvre de la rédemption que Jésus était sur le point d’accomplir. Le mot peut faire allusion à la propitiation ; mais que lui le fît quand il criait à Dieu, est une toute autre question. Nous transférons facilement aux âmes avant la mort de Christ une connaissance qui ne pouvait pas être possédée avant la croix, même s’il s’agit d’une connaissance simple et claire pour nous depuis.
Ce malentendu a conduit à un autre, selon lequel le Seigneur aurait déclaré que le publicain était justifié de la manière dont nous le sommes, nous qui croyons au Seigneur Jésus et à Son sang. Ce n’est pourtant pas l’enseignement du passage. La forte affirmation contraire de l’archevêque Trench, et le fait que les théologiens catholiques-romains le nient, n’ont pas à attirer ni à dissuader. Il est vain de dire que la phrase de notre Seigneur signifie que le publicain a été justifié par la foi au moment où il descendait dans sa maison. Il y a une comparaison précise avec le pharisien, et il est affirmé que le publicain descendit justifié, plutôt que le pharisien. S’il était parlé de justification par la foi en voulant se référer à celle de Rom. 3 à 5, une telle affirmation n’aurait pas pu être faite. Il n’y a pas de degrés dans la justification dont parle Paul ; le Seigneur implique qu’il y en a dans celle dont Il parle ici. En outre la forme du mot diffère. Il est dit être descendu, non pas « justifié » dans l’absolu, mais « justifié… plutôt que l’autre » (*). Je ne doute pas que ce soit le vrai texte.
(*) Le parfait est employé quant à l’état du chrétien vu comme mort au péché avec Christ — délivré ou libéré du péché aux yeux de Dieu (Rom. 6:7).
Matt. 19:13-15 ; Marc 10:13-16.
Après avoir reçu une exhortation à l’humilité compte tenu de nos péchés, nous devons maintenant en recevoir une autre : l’humilité en raison de notre insignifiance, notre petitesse.
« Et on lui apporta aussi les petits enfants, afin qu’il les touchât ; et les disciples, le voyant, reprirent ceux [qui les apportaient]. Mais Jésus, les ayant appelés, dit : Laissez venir à moi les petits enfants, et ne les en empêchez pas ; car à de tels est le royaume de Dieu. En vérité, je vous dis : Quiconque ne recevra pas le royaume de Dieu comme un petit enfant, n’y entrera point » (18:15-17 ; Matt. 18:3). Les tout petits enfants étaient d’un grand prix aux yeux de Jésus, mais non pas aux yeux des disciples ; ceux-ci n’étaient pas rabbins eux-mêmes, mais ils auraient abaissé leur Maître au niveau de ceux-ci dans leur mépris des tout-petits. Or c’était inacceptable, car ce n’était pas la vérité. Ni le Fils, ni le Père n’ont de tels sentiments envers les faibles et envers ceux qui sont manifestement dépendants. Mais ce n’est pas tout : « à de tels est le royaume de Dieu » (18:16b). Ceux qui entrent dans Son royaume doivent recevoir, par grâce, le Sauveur et Sa parole comme un enfant reçoit celle de ses parents. La confiance en soi est exclue et remplacée par la dépendance de Dieu dans le sentiment de notre propre néant.
Matt. 19:16-29 ; Marc 10:17-30.
Nous avons ensuite le récit du jeune homme riche, un chef du peuple, qui s’en est allé tout triste en quittant Christ plutôt que d’abandonner sa propre importance attachée à tous les biens qu’il possédait.
« Et un des chefs [du peuple] l’interrogea, disant : Bon maître, que faut-il que j’aie fait pour hériter de la vie éternelle ? Et Jésus lui dit : Pourquoi m’appelles-tu bon ? Nul n’est bon, sinon un [seul], Dieu. Tu sais les commandements : Ne commets point adultère ; ne tue point ; ne dérobe point ; ne dis point de faux témoignage ; honore ton père et ta mère. Et il dit : J’ai gardé toutes ces choses dès ma jeunesse. Et quand Jésus eut entendu cela, il lui dit : Une chose te manque encore : vends tout ce que tu as, et distribue-le aux pauvres, et tu auras un trésor dans les cieux ; et viens, suis-moi. Et lui, ayant entendu ces choses, devint fort triste ; car il était extrêmement riche. Et Jésus, voyant qu’il était devenu fort triste, dit : Combien difficilement ceux qui ont des richesses entreront-ils dans le royaume de Dieu ! Car il est plus facile qu’un chameau entre par un trou d’aiguille, qu’un riche n’entre dans le royaume de Dieu » (18:18-25).
Le cas est clair. Le jeune chef n’avait aucun sentiment de péché, ni foi en Christ comme Sauveur ; encore moins croyait-il qu’une personne divine était là, ce qu’en effet Il doit être pour sauver des pécheurs. Il fait appel à Jésus comme la meilleure expression de la bonté dans l’homme, comme le plus élevé de sa catégorie où il estimait être positionné en érudit de bon niveau. Le Seigneur lui répond en se plaçant au niveau de sa question. Demandait-il au Seigneur, comme bon maître ou bon enseignant, ce qu’il devait faire pour hériter de la vie éternelle ? Le Seigneur se place dans la ligne qu’il adopte, celle de ses propres œuvres ; il ne voyait ni qu’il était perdu ni qu’il avait besoin de salut. L’idée ne lui était jamais venue que l’homme en tant que tel était égaré, qu’aucun n’était bon, pas même un seul. Que Jésus fût le Fils de Dieu et le Fils de l’homme envoyé pour sauver, était une vérité qui lui était inconnue. Le Seigneur introduit les commandements de la seconde table de la loi, mais sa conscience n’est pas touchée : « Et il dit : J’ai gardé toutes ces choses dès ma jeunesse » (18:21). « Une chose te manque encore » (18:22a), dit Jésus à l’autosatisfaction de ce chef, pourtant insatisfait, car conscient qu’il n’avait pas la vie éternelle et qu’il n’avait pas d’assurance solide pour le futur. « Vends tout ce que tu as, et distribue-le aux pauvres, et tu auras un trésor dans les cieux ; et viens, suis-moi » (18:22b). La conscience, qui avait résisté au test de la loi, s’écroule à la première touche de Jésus. « Et lui, ayant entendu ces choses, devint fort triste ; car il était extrêmement riche » (18:23).
Pourtant, combien l’exigence présentée par le Seigneur était infiniment loin d’atteindre ce que nous connaissons et avons dans le Maître, un bon Maître en effet, et Dieu également, — qui n’a jamais fait peser sur d’autres un fardeau qu’Il n’avait pas Lui-même porté, et qui a porté un fardeau infiniment plus grand et dans des circonstances que Lui seul a connues, — à des fins contribuant à la gloire de Dieu, et avec le résultat d’un témoignage de grâce sans limite pour toute créature pécheresse sur terre, et d’une bénédiction sans restriction lorsqu’Il est reçu ! Pour le chef, c’était accablant, impossible, c’était l’anéantissement de tout ce qui avait de la valeur pour lui ; car en effet il est évident qu’il aimait ses richesses, l’argent, Mammon, quelque chose qu’il n’avait jamais soupçonné chez lui auparavant ; mais cela existait depuis toujours, et était maintenant découvert en présence de, et par Celui qui, étant riche, a vécu dans la pauvreté pour nous, afin que par Sa pauvreté nous fussions enrichis (2 Cor. 8:9). Le chef tenait à sa position et à ses biens, et il ne pouvait pas supporter de ne rien avoir et de n’être rien. Quel contraste avec Celui qui « n’a pas regardé comme un objet à ravir d’être égal à Dieu, mais s’est anéanti lui-même, prenant la forme d’esclave, étant fait à la ressemblance des hommes ; et, étant trouvé en figure comme un homme, il s’est abaissé lui-même, étant devenu obéissant jusqu’à la mort, et à la mort de la croix » (Phil. 2:6-8).
Alors que la prospérité et la richesse dans le monde étaient des fruits de la fidélité selon la loi, combien il est également clair que, pour l’éternité, ce sont des dangers de premier ordre pour l’âme ! Et Jésus ne manqua pas d’en tirer l’application morale qui sondait les disciples, toujours lents à l’apprendre à cause de leur égoïsme non jugé. Ils ne savaient pas encore à quoi les chrétiens sont appelés, à être des imitateurs de Dieu comme de bien-aimés enfants, et à marcher dans l’amour selon le modèle de Christ (Éph. 5:1-2). Qu’un homme riche entre dans le royaume de Dieu, c’est tout simplement impossible, totalement impossible pour ce qu’il en est de l’homme. « Et qui peut être sauvé ? » (18:26) est la remarque de ceux qui entendirent cette sentence si contraire à leurs désirs secrets. Jésus répondit : « Les choses qui sont impossibles aux hommes, sont possibles à Dieu » (18:27). Il n’y a pas d’autre espoir de salut. Le salut est de Dieu, non pas des hommes. Pourtant sauver a tout coûté pour Dieu, cela Lui a coûté même Son propre Fils. « Et si le juste est sauvé difficilement, où paraîtra l’impie et le pécheur ? » (1 Pier. 4:18). Pourquoi s’étonner qu’un homme riche soit en danger à cause du mammon de l’injustice ? Nul ne peut servir deux maîtres. Heureux celui qui, par grâce, met la richesse au seul service de Christ, considérant que ses vraies richesses à lui sont dans la gloire éternelle !
Matt. 20:17-19 ; Marc 10:32-34.
« Et Pierre dit : Voici, nous avons tout quitté et nous t’avons suivi. Et il leur dit : En vérité, je vous dis, qu’il n’y a personne qui ait quitté maison, ou parents, ou frères, ou femme, ou enfants, pour l’amour du royaume de Dieu, qui ne reçoive beaucoup plus en ce temps-ci, et, dans le siècle qui vient, la vie éternelle » (18:28-30). Or si Pierre était prompt à parler de leurs pertes pour Christ, — Lui qui rembourse certainement comme Dieu seul peut le faire, à la fois maintenant et dans l’éternité selon les richesses de Sa grâce, — le Seigneur « prenant à lui les douze… leur dit : Voici, nous montons à Jérusalem, et toutes les choses qui sont écrites par les prophètes touchant le fils de l’homme seront accomplies : car il sera livré aux nations ; on se moquera de lui, et on l’injuriera, et on crachera contre lui ; et après qu’ils l’auront fouetté, ils le mettront à mort ; et le troisième jour il ressuscitera » (18:31-33). Quel contraste de nouveau avec les pensées et les espérances des disciples ! Hélas ! « Ils ne comprirent rien de ces choses ; et cette parole leur était cachée, et ils ne comprirent pas les choses qui étaient dites » (18:34). Il en est toujours ainsi quand l’œil n’est pas simple. Nous comprenons par la foi. Lorsque ce qui est de la nature est encore prisé par les saints, les paroles les plus claires de Jésus sont des énigmes, y compris à de tels saints.
Matt. 20:29-34 ; Marc 10:46-52.
La scène finale approche. Jésus est sur le point d’entrer à Jérusalem et de se présenter en chair aux Juifs pour la dernière fois. Notre évangéliste retrace lentement ce voyage (Luc 9:51 ; 13:22, 31, 33 ; 17:11 ; 18:31 ; 19:28-29, 37, 41), avec les conséquences infinies qui découlent de cette croix qui, aux yeux des hommes, était Son rejet, mais que la foi sait être la glorification de Dieu pour toujours, ainsi que le seul terrain possible de salut pour les pécheurs.
Jéricho tient une position remarquable sur le chemin vers Jérusalem depuis le Jourdain, et autrefois quand elle était dans toute sa puissance, c’était une position clé. D’où sa destruction solennelle sous Josué ; d’où la malédiction prononcée contre celui qui oserait la rebâtir. Mais c’est là qu’Élisée assainit les eaux, après qu’Élie eût été enlevé et qu’il eût lui-même retraversé le fleuve miraculeusement divisé. Et c’est ainsi que le Seigneur, s’approchant de la fin de son long et dernier voyage après la transfiguration, accomplit ici un miracle de miséricorde sur l’aveugle. C’était un signe spécial de sa Messianité ; et c’est à juste titre, par conséquent, que l’aveugle, conduit par Dieu, fait appel à Lui comme Fils de David, selon ce que relatent soigneusement les trois évangiles synoptiques.
Il faut remarquer toutefois, que ni Marc ni Luc, mais Matthieu seul rapporte que deux aveugles furent alors guéris. En outre, Marc selon son habitude ajoute des détails d’une description pittoresque, et nous fait savoir que le fils de Timée, Bartimée, fut guéri comme le Seigneur sortait de Jéricho. Matthieu aussi indique que c’était en sortant du lieu, non pas en entrant. Or on a généralement admis que Luc disait que le miracle a été effectué en entrant dans Jéricho. C’est ce qu’on trouve dans toutes les anciennes traductions anglaises, Wickliff, Tyndale, Genève, Cranmer, celle de Reims ainsi que la version autorisée anglaise du Roi Jacques, et aussi les versions latine, syriaque et autres, anciennes et la plupart des modernes.
Or il me semble que la phrase grecque est construite de manière à éviter une telle conclusion, et que le sens authentique non forcé est « alors qu’il était près de Jéricho » (18:35a). Selon l’usage du Nouveau Testament, il y aurait eu quelque matière à soulever l’objection si Luc avait employé le génitif absolu. La stricte subtilité grammaticale ne conduit pas à rattacher le sens au fait d’entrer à Jéricho, mais simplement, dans la mesure de ce que langue exprime, au fait que le Seigneur était dans le voisinage de Jéricho.
Je ne doute pas que ce qui a influencé les traducteurs en général, c’est le fait que Luc 19 débute avec l’entrée et la traversée du Seigneur à Jéricho. On a donc supposé que la circonstance mentionnée précédemment a dû précéder celle-ci chronologiquement. Si effectivement Luc respectait en règle générale l’ordre chronologique dans ses récits, ce serait alors tout à fait naturel de traduire Luc 18:35 comme dans la Version Autorisée (« Et il arriva, comme il s’approchait de Jéricho »). Mais on a vu tout du long de notre évangile que Luc adopte un autre ordre, un ordre plus profond que la simple succession des événements, et qu’habituellement il groupe les paroles, les œuvres et les voies de notre Seigneur selon leur connexion morale, chaque fois que c’était nécessaire dans ce but, mettant ensemble des choses ayant pu être tout à fait éloignées dans le temps.
Dans le cas présent, il semble que la pensée de l’Esprit a bien été que les trois évangélistes qui traitent du ministère de Christ en Galilée, devaient marquer Jéricho et la guérison de l’aveugle comme un point de départ commun avant Son apparition formelle à Jérusalem. Nous pouvons donc comprendre pourquoi, même si l’incident de Zachée eut lieu avant le miracle, Luc devait, à sa manière, en différer le récit jusqu’à ce qu’il ait parlé de l’aveugle guéri. Il semble y avoir eu une raison du même genre, mais encore plus forte, pour placer la guérison avant Zachée : si la guérison avait été introduite après Zachée (c’est-à-dire quand elle a réellement eu lieu, je n’en ai aucun doute), le choix de suivre la simple chronologie des faits aurait gâté l’ordre très impressionnant effectivement adopté, dans lequel l’histoire de Zachée, avec le salut apporté à sa maison bien qu’il fût chef de publicains, est immédiatement suivi par la parabole des mines : l’ensemble des deux présente fait ressortir en toute beauté le caractère général et les différents buts des deux venues du Seigneur, qui était sur le point de souffrir comme la Base de la justice et du salut pour les perdus, au lieu d’établir de suite Son trône en Sion comme d’autres le pensaient naïvement. Si tel était le dessein de l’Esprit dans Son inspiration, comme j’en suis persuadé en le déduisant de son caractère spécial dont on peut retrouver la trace tout le long de sa course, il ne semble pas possible de proposer aucun autre ordre que celui qui a été retenu et qui est aussi admirablement calculé pour transmettre ce dessein. Au verset 35 il s’agissait donc de choisir une phrase qui, sans casser le fil du récit et par des mots tout à fait compatibles avec l’exacte vérité, donnât néanmoins une notion du temps et de la situation où l’acte particulier relaté eut lieu. À mon avis, ceci a été parfaitement communiqué dans la langue de Luc, tant et si bien que, l’objectif étant celui que je suppose, personne ne peut désirer voir de meilleurs mots pour combiner tout ce qui est indiqué, et pour éviter de fausses déductions chez tous ceux qui sont conscients de ce dessein. Si, au contraire, les hommes, même instruits, supposent un ordre strictement chronologique des faits, cela doit naturellement influencer leur traduction ; c’est ainsi, je pense, qu’on peut expliquer l’erreur commune.
Il n’est par conséquent pas nécessaire de recourir à aucune des différentes méthodes existantes pour réconcilier le récit de Luc avec ceux de Matthieu et Marc. Nous n’allons pas faire la supposition compliquée que l’homme aveugle de Luc aurait été guéri avant d’entrer dans Jéricho, et que la nouvelle de cela atteignit l’aveugle de Marc, Bartimée, de sorte que ce dernier aurait passé par un processus similaire là où il fut appelé quand le Seigneur sortit : c’est ce qu’Origène et Augustin supposèrent dans les premiers jours, et Greswell et d’autres à notre époque. Il n’est pas non plus nécessaire (bien que tout à fait légitime, car cela se trouve ailleurs) de supposer que Matthieu a combiné et condensé en un les deux cas. Moins raisonnable est l’opinion de Euthymènes, qui veut que les trois cas soient distincts, et, par conséquent, que quatre hommes aveugles furent guéris dans ce temps-là près de Jéricho. Il n’y a pas non plus de raison solide pour argumenter, comme les hommes ont fait, de Calvin à Wordsworth, que l’aveugle commença à crier tandis que notre Seigneur approchait de Jéricho, mais qu’il ne fut pas guéri avant qu’un autre le rejoigne à l’extérieur, et que les deux recouvrèrent la vue comme Jésus quittait le lieu. Encore plus forcées sont les hypothèses de Markland et de Macknight.
La vérité est qu’il n’y a rien à réconcilier dans ces passages, tout étant manifestement harmonieux, lorsqu’on réalise que le langage de Luc est tel qu’il s’accorde avec le temps et le lieu décrits avec plus de précision par Matthieu et Marc.
Il est peut-être bon cependant d’ajouter que Matthieu mentionne à plusieurs reprises deux personnes ou deux choses là où Marc et Luc ne parlent que d’un seul, comme dans le cas des démoniaques (comp. Matt. 8:28-34 avec Marc 5:1-20 et Luc 8:26-39 ; voir aussi Matt. 9:27-31 ; Matt. 9:34 et 12:24). C’est très bien lorsque les faits le justifient comme ici, dans un écrit particulièrement destiné aux Juifs (évangile de Matthieu), car c’était pour eux un adage de demander au moins deux témoins. Les autres évangélistes furent chacun conduits à s’arrêter seulement sur celui des deux qui convenait le mieux au dessein de son propre évangile.
Il est frappant aussi de noter que, comme il y a eu une raison pour laquelle Matthieu, et non pas Marc ni Luc, a dû enregistrer des paires de gens guéris, de même il y a en cela une preuve indirecte très forte contre la théorie misérable que les omissions du premier évangéliste ont été comblées dans une large mesure par le second, et encore plus par le troisième et ainsi de suite. Car c’est le premier évangéliste qui, dans ces cas, parle de deux quelque chose ou personne, ce qui, dans cette théorie des suppléments, est inconciliable avec le fait que le second et le troisième évangéliste ne mentionnent qu’une chose ou personne. Le Saint Esprit, par Sa puissance, a fait des évangélistes des instruments pour présenter les gloires variées de Jésus le Fils de Dieu sur la terre. Il a été donné à chacun sa propre ligne, et ils l’ont parfaitement menée à bout ; les faits et les propos ont été enregistrés par chacun selon qu’ils se rapportaient à son propre but, — indépendamment de ce que les autres le rapportaient ou non.
« Et il arriva, lorsqu’il fut venu dans le voisinage de Jéricho, qu’un aveugle était assis sur le bord du chemin et mendiait. Et entendant la foule qui passait, il demanda ce que c’était. Et on lui rapporta que Jésus le Nazaréen passait. Et il cria, disant : Jésus, Fils de David, aie pitié de moi ! Et ceux qui allaient devant le reprirent afin qu’il se tût ; mais il criait d’autant plus fort : Fils de David ! aie pitié de moi. Et Jésus, s’étant arrêté, ordonna qu’on le lui amenât ; et comme il s’approchait, il l’interrogea, [disant] : Que veux-tu que je te fasse ? Et il dit : Seigneur, que je recouvre la vue. Et Jésus lui dit : Recouvre la vue, ta foi t’a guéri. Et à l’instant il recouvra la vue et le suivit, glorifiant Dieu. Et tout le peuple, voyant cela, donna louange à Dieu » (18:35-43).
Le Seigneur continuait à être rejeté, incompris même par Ses disciples, mais avec un cœur envers les plus abaissés et les plus misérables en Israël qui criaient à Lui avec foi. L’aveugle près de Jéricho en était un, et il saisit le moment de Sa présence, révélée à ses yeux aveugles par le bruit insouciant de ceux qui, voyant, ne voyaient pas. En vérité la cécité partielle avait atteint Israël, surtout ceux d’entre eux qui le reconnaissaient le moins. Près de la ville de la malédiction, il y avait donc là quelqu’un qui osait confesser comme Messie Celui que les chefs religieux souhaitaient depuis longtemps détruire, ce qui allait leur être permis de faire plus tôt qu’ils ne l’espéraient. Pourtant ils osaient Lui demander ce signe, le miracle d’ouvrir les yeux d’un aveugle — miracle réservé au Fils de David, comme même la tradition rabbinique le confessait. L’histoire de Sa puissance en grâce n’avait pas échappé à l’aveugle. Maintenant, c’était l’occasion pour lui : peut-être serait-ce la dernière ? Il appelle à haute voix ; et plus on le reprend, plus il crie fort. Si pour les autres Jésus n’était que le Nazaréen, pour lui Il n’était rien moins que le Fils de David. « Fils de David, aie pitié de moi ». Ce n’est jamais en vain qu’on Lui adresse un appel de détresse. Qu’il était agréable à Ses oreilles d’entendre cet appel persévérant de Son nom ! Jésus s’arrête, ordonne qu’il Lui soit amené, l’interroge sur son désir, et donne tout ce qu’il demande. Ainsi en sera-t-il au jour de Sa puissance quand Israël (le résidu devenant le peuple) deviendra un peuple de franche volonté (Ps. 110:3 ; Cant. d. cant. 6:12), fera appel à Lui et retrouvera la vue, avec le salut et toutes les autres bénédictions à la louange et à la gloire de Dieu.
Mais c’était encore le jour de Son humiliation, de l’incrédulité aveugle et volontaire d’Israël ; et Jésus poursuivit résolument Son chemin douloureux vers la ville sainte qui était sur le point de commettre l’acte le plus impie de la triste histoire de ce monde.
Le récit de Zachée est un de ceux qui sont spécifiques à Luc, et nous pouvons facilement voir de manière frappante combien il poursuit le but moral de l’Esprit dans cet évangile. Sa position par rapport au contexte peut aussi être tout de suite expliquée sur le même principe, en supposant, comme je le fais, que les faits se sont produits lors de la traversée de Jéricho par le Seigneur, tandis que l’aveugle Bartimée n’a recouvré la vue qu’après qu’Il en fut sorti. Mais il a paru bon au Saint Esprit ici, comme souvent ailleurs, de positionner le récit de Zachée par rapport à la parabole qui suit (celle des mines) de manière à illustrer par eux le caractère général, non seulement de Sa première venue, mais de Sa seconde, corrigeant par-là maintes pensées erronées dans lesquelles les hommes, y compris les disciples, étaient enclins à glisser, autant alors que maintenant.
« Et il entra dans Jéricho, et traversa [la ville]. Et voici, un homme, appelé du nom de Zachée : et il était chef de publicains [collecteurs d’impôts], et il était riche ; et il cherchait à voir Jésus, quel il était ; et il ne pouvait, à cause de la foule, car il était petit de taille. Et, courant en avant, il monta sur un sycomore pour le voir ; car il allait passer là. Et quand il fut venu à cet endroit, Jésus, regardant, le vit, et lui dit : Zachée, descends vite ; car il faut que je demeure aujourd’hui dans ta maison. Et il descendit à la hâte, et le reçut avec joie » (19:1-6).
Le Seigneur avait déjà présenté en paraboles la grâce divine envers le pécheur perdu en tant que tel, surtout dans le fils prodigue. Nous avons maintenant l’histoire réelle d’un publicain, percepteur en chef et homme riche, à qui la grâce donna le salut ce jour-là même. Mais il est bon ici de distinguer ce qui est souvent perdu de vue. Certains prétendent que Zachée était un homme sans crainte de Dieu et inconverti ; d’autres, à l’opposé, le comparent à Siméon au temple (2:25-34). Nous ne devrions pas oublier que le salut est plus que la nouvelle naissance, qu’il ne pouvait alors être prononcé que par le Messie, et qu’en vertu de la rédemption, le salut par la foi en Son nom est maintenant proclamé très largement. C’est la bénédiction chrétienne première dont l’âme a besoin et qu’elle reçoit en un Christ mort et ressuscité ; mais il ne faut jamais le confondre avec l’éveil qui accompagne la vivification par l’Esprit. La compréhension correcte de cela éclaircit bien des difficultés créées par la confusion qui prévaut dans la chrétienté depuis l’époque des « pères » jusqu’à nos jours ; cette compréhension sera pareillement trouvé utile ici.
Le Seigneur justifie la grâce de Dieu envers quelqu’un (Zachée) qui se trouvait dans la pire position possible, un personnage détesté des pharisiens orgueilleux. Luttant contre les nombreux obstacles sur le chemin, et n’hésitant pas à rejeter toute affectation de dignité jusqu’à braver tout ridicule pour voir Jésus, Zachée entend avec étonnement la voix du Bon Berger appeler Sa brebis par son nom, s’invitant à demeurer dans sa maison. Certainement, Lui n’était personne d’autre que le Messie, pour pouvoir dire ainsi toutes choses et vouloir satisfaire ainsi le désir d’un cœur qui n’osait pas espérer un pareil honneur. Quelle merveille, qui n’était pourtant pas étonnante ! Lui qui savait tout sur Zachée ; Lui qui demandait à boire à une Samaritaine dont Il lisait la vie, s’invitait en la maison du chef percepteur. Il est plus facile pour un chameau de passer par un trou d’aiguille qu’à un riche d’entrer dans le royaume de Dieu — si bien que ceux qui entendaient, dirent : « Qui donc peut être sauvé ? » (18:26). Maintenant, Il prouve ce qu’Il répondit précédemment, que ce qui est impossible aux hommes est possible pour Dieu ; car assurément Il entra dans la maison, non pas pour obtenir, mais pour donner.
Mais rien n’est aussi incompréhensible pour l’homme que la grâce de Dieu. « Et voyant cela, tous murmuraient, disant qu’il était entré chez un pécheur pour y loger » (19:7). Combien il est béni qu’Il puisse et qu’Il veuille le faire ! Quel vide désespéré pour nous s’il n’en était pas ainsi ! Il convient à Son amour d’agir ainsi avec ceux qui n’y ont absolument pas droit.
« Et Zachée, se tenant là, dit au Seigneur : Voici, Seigneur, je donne la moitié de mes biens aux pauvres ; et si j’ai fait tort à quelqu’un par une fausse accusation, je lui rends le quadruple. Et Jésus lui dit : Aujourd’hui [le] salut est venu à cette maison, vu que lui aussi est fils d’Abraham (*) ; car le fils de l’homme est venu chercher et sauver ce qui était perdu » (19:8-10).
(*) Cyprien, Tertullien, Chrysostome, et d’autres considèrent Zachée comme un Gentil. Mais c’est manifestement faux et incompatible avec la lettre même du texte ici. C’est aussi mal comprendre la raison de la haine des Juifs contre les publicains (collecteurs d’impôts). C’était parce qu’étant Juifs, et sous le couvert de maîtres Gentils, ils traitaient durement leurs frères, et souvent de façon malhonnête. (Bible Treasury).
Le Seigneur n’a pas discrédité le récit du chef percepteur sur ses sentiments et ses façons de faire. C’était effectivement son caractère et ses habitudes, dans une position sans doute pénible, avec une conscience délicate, voire scrupuleuse. Mais pourquoi parler de cela devant Celui qui avait déjà prouvé que tout était connu à Son cœur qui ne pouvait se tromper dans Son jugement ? Pourquoi parler de ce que l’Esprit avait produit, en présence de la grâce de Dieu qui apporte le salut (Tite 2:11) ? Le Seigneur ne nie pas que, malgré son métier, lui aussi était fils d’Abraham. Mais si Lui-même était le Messie, et était en ce moment même en train de se présenter comme tel pour la dernière fois sur la terre, en commençant par Jéricho, Il était aussi le Fils de l’homme venu en grâce et en humiliation, en chemin vers la mort, et la mort de la croix — le Fils de l’homme venu pour sauver ce qui est perdu. De quoi d’autre valait-il la peine de parler ? Ce jour, le salut était venu à sa maison.
Matt. 25:14-30 ; 24:47.
Tandis que cet incident touchant (*) maintient l’activité de la grâce selon le but de Dieu pour la première venue du Seigneur, y compris lors qu’Il les testait pour la dernière fois en tant que Messie, la parabole suivante [celle des mines] fut prononcée pour dissiper les fausses attentes qui remplissaient leurs esprits si vite oublieux de ce qu’Il devait d’abord souffrir beaucoup, et être rejeté par cette génération, et que l’introduction du royaume-du-monde de notre Seigneur doit attendre Sa seconde venue. Ceux qui s’attendaient à la mise en place immédiate de ce royaume se faisaient des illusions. S’Il était près de Jérusalem, Il était près de la croix, et non pas encore près de la manifestation de Son royaume.
(*) Celui de Zachée.
« Et comme ils entendaient ces choses, il ajouta et [leur] dit une parabole, parce qu’il était près de Jérusalem, et qu’ils pensaient que le royaume de Dieu allait immédiatement paraître. Il dit donc : Un homme noble s’en alla dans un pays éloigné, pour recevoir un royaume et revenir. Et ayant appelé dix de ses propres esclaves, il leur donna dix mines, et leur dit : Trafiquez jusqu’à ce que je vienne » (19:11-13).
Il est évident que cette parabole est tout à fait distincte de celle qui lui est semblable dans le dernier discours prophétique sur le mont des Oliviers [la parabole des talents en Matt. 25] ; ce caractère distinct est certain à cause des détails internes, comme nous le verrons tout du long. En Matthieu le maître exerce ses droits et donne comme il lui plait en fonction de sa connaissance des différentes capacités de ses serviteurs. Ici, tous reçoivent la même chose au départ, et l’usage respectif qu’ils font de ce dépôt dans des affaires (au sens figuré) est le point principal — la responsabilité des serviteurs dans la parabole de Luc, la souveraineté du maître dans la parabole de Matthieu. Il y a également un contraste entre le résultat final pour chacun : les bons et fidèles esclaves dans Matthieu entrent pareillement dans la joie de leur maître, tandis que dans Luc chacun reçoit une autorité en fonction de son travail et du fruit produit.
De plus il y a des instructions morales de poids liées à cette parabole, mais différentes de la parabole plus tardive de Matthieu. Car ici nous lisons : « Or ses concitoyens le haïssaient ; et ils envoyèrent après lui une ambassade, disant : Nous ne voulons pas que celui-ci règne sur nous » (19:14). Tel était l’esprit des Juifs, qui non seulement rejetèrent le Messie, mais, comme un autre l’a bien dit, envoyèrent un message après Lui, comme par le moyen des martyrs qu’ils tuèrent : ils L’ont autant refusé quand Il était glorifié que dans Son humiliation.
« Et il arriva, à son retour, après qu’il eut reçu le royaume, qu’il commanda d’appeler auprès de lui ces esclaves auxquels il avait donné l’argent, afin qu’il sût combien chacun aurait gagné par son trafic. Et le premier se présenta, disant : Maître, ta mine a produit dix mines. Et il lui dit : Bien, bon esclave, parce que tu as été fidèle en ce qui est très-peu de chose, aie autorité sur dix villes. Et le second vint, disant : Maître, ta mine a produit cinq mines. Et il dit aussi à celui-ci : Et toi, sois [établi] sur cinq villes. Et un autre vint, disant : Maître, voici ta mine, que j’ai gardée déposée dans un linge ; car je t’ai craint, parce que tu es un homme sévère : tu prends ce que tu n’as pas mis, et tu moissonnes ce que tu n’as pas semé. Il lui dit : Je te jugerai par ta propre parole, méchant esclave : tu savais que moi je suis un homme sévère, prenant ce que je n’ai pas mis et moissonnant ce que je n’ai pas semé ; et pourquoi n’as-tu pas mis mon argent à la banque, et quand je serais venu je l’eusse retiré avec l’intérêt ? Et il dit à ceux qui étaient présents : Ôtez-lui la mine et donnez-la à celui qui a les dix mines. — Et ils lui dirent : Seigneur, il a dix mines. — Car je vous dis qu’à quiconque a, il sera donné ; et à celui qui n’a pas, cela même qu’il a lui sera ôté » (19:15-26).
Ici, nous avons le service responsable des chrétiens jusqu’au retour de Jésus, avec le jugement qu’Il porte sur leur service en L’attendant. Le serviteur infidèle subira les résultats de son incrédulité, comme le frère aîné qui méprisa son père et dédaigna son frère.
Mais notre évangéliste raconte l’histoire de la grâce, sans décrire le terrible châtiment de ceux qui la corrompent ou s’en détournent (Matt. 25:30, différent de Luc 19:27). C’est dans ce qui se passe parallèlement sur la terre qu’on entend parler de vengeance divine. Le tableau est ainsi encore plus complet, car nous avons aussi l’exécution publique du jugement sur les citoyens coupables, les Juifs, lors de Son apparition. « Mais ceux-là, mes ennemis, qui n’ont pas voulu que je régnasse sur eux, amenez-les ici et tuez-les devant moi » (19:27). Le jugement du monde habitable est une vérité qui a pratiquement disparu de la vie de la chrétienté, voire même de ses croyances (sur le v. 27, voir encore le paragraphe suivant).
Matt. 21:1-9 ; Marc 11:1-10 ; Jean 12:12-16.
On a ensuite l’approche de Jérusalem (19:28). Le Messie certes, mais le Fils de l’homme, se présente selon les prophéties, s’avançant, même quand ces prophéties ne sont pas formellement citées ; la plus ample instruction sous forme de parabole vient d’être donnée, indiquant que l’opposition contre Lui est délibérément voulue et définitive, car de la part de Ses concitoyens (les Juifs), il n’y a pas seulement du mépris du fait qu’Il était venu en humiliation pour l’exécution des propos les plus profonds de l’amour divin, mais ils Le « haïssaient » ; et ils envoyèrent une ambassade après Lui, disant : «Nous ne voulons pas que celui-ci règne sur nous » (19:14). Il est terrible d’entendre de Sa bouche que ceux-là étaient Ses « ennemis », au-dessus de tous les autres, et ils ne voulaient pas qu’Il règne sur eux. Sa gloire céleste était au moins aussi répugnante pour eux que Son abaissement terrestre. Ils n’appréciaient ni la grâce qui Le fit descendre, ni la gloire à laquelle Il fut exalté comme homme. Que pouvait-Il dire alors, sinon : « Amenez-les ici et tuez-les devant moi » ? (19:27). Comme toujours, les mobiles moraux sont mis à nus dans notre évangile et, s’ils sont mauvais, ils sont jugés.
« Et ayant dit ces choses, il allait devant eux, montant à Jérusalem. Et il arriva, comme il approchait de Bethphagé et de Béthanie, vers la montagne appelée des Oliviers, qu’il envoya deux de ses disciples, disant : Allez au village qui est vis-à-vis ; et y étant entrés, vous trouverez un ânon attaché, sur lequel jamais aucun homme ne s’assit ; détachez-le, et amenez-le. Et si quelqu’un vous demande pourquoi vous le détachez, vous lui direz ainsi : Le Seigneur en a besoin. Et ceux qui étaient envoyés, s’en allant, trouvèrent [tout] comme il le leur avait dit. Et comme ils détachaient l’ânon, les maîtres de celui-ci leur dirent : Pourquoi détachez-vous l’ânon ? Et ils dirent : Parce que le Seigneur en a besoin. Et ils l’amenèrent à Jésus ; et ayant jeté leurs vêtements sur l’ânon, ils mirent Jésus dessus. Et comme il allait son chemin, ils étendaient leurs vêtements sur le chemin » (19:28-36).
Je ne vois guère d’intelligence dans les efforts des anciens et des modernes pour trouver dans cet incident remarquable où le Seigneur reçut l’ânon et le monta, un type des Gentils obéissant à l’évangile. C’était plutôt tout simplement la preuve de Sa connaissance divine et l’affirmation parmi les Juifs de Son titre d’Éternel Messie, corroboré par les faits et par la sujétion effective de cœurs humains, que Dieu s’est plu à produire dans ces cœurs en l’honneur de Son Fils. C’est la raison de la minutie avec laquelle l’Esprit a noté les paroles échangées et l’accomplissement de tout ce qu’Il a dit. Sans doute, ici comme dans tous les évangiles, c’est dans la débonnaireté et l’humilité qu’Il allait entrer à Jérusalem ; pourtant, c’était comme Roi selon la pensée révélée de Dieu. Ce n’était pas encore le jour de la détresse, lorsque l’Éternel écoutera Son Christ, Son Oint, et Lui répondra par les actes puissants du salut de Sa droite (Ps. 20:1,6) ; ce n’était pas non plus le moment venu pour les Juifs de se glorifier dans le nom de l’Éternel (Ps. 105:3). Eux, hélas ! comme d’ailleurs les Gentils qui ne connaissaient pas Dieu, manifestaient leur hostilité envers le Christ de Dieu. Mais Il y avait là Celui qui était prêt à subir le rejet complet de l’homme ; Il était prêt à le subir pour eux et pour nous qui étions dans toute la dégradation et l’égoïsme et la culpabilité de la race déchue ; et ce rejet par l’homme allait être couronné par l’abandon de Dieu Lui-même, afin que nous puissions être amenés à Dieu, reconnaissant notre état de péché et nous reposant sur la grâce qui règne par la justice pour la vie éternelle par Jésus Christ notre Seigneur (Rom. 5:21).
Mais la puissance de Dieu, qui opérait dans des cœurs préparés par la grâce pour former un témoignage approprié à Jésus à ce moment-là, est encore plus nettement marquée dans ce que Luc relate ensuite, et qu’il est seul à relater, car c’est caractéristique du dessein du Saint Esprit dans son évangile. « Et comme il approchait déjà, à la descente de la montagne des Oliviers, toute la multitude des disciples, se réjouissant, se mit à louer Dieu à haute voix pour tous les miracles qu’ils avaient vus, disant : Béni soit le roi qui vient au nom du Seigneur ! Paix au ciel, et gloire dans les lieux très hauts ! Et quelques-uns des pharisiens lui dirent du milieu de la foule : Maître, reprends tes disciples. Et répondant, il leur dit : Je vous dis que si ceux-ci se taisent, les pierres crieront » (19:37-40).
Il n’y a pas simplement les foules, et ceux qui précédaient et suivaient comme en Matthieu et Marc ; il n’y a pas les cris des enfants dans le temple, disant : « Hosanna au Fils de David », comme dans Matthieu, de manière très appropriée. Ici, il est parlé de toute la multitude des disciples, et donc les paroles relatées sont celles qui conviennent à leurs lèvres, bien que sûrement données de Dieu avec une sagesse qui dépasse de loin leur mesure, comme cela arrive souvent parmi les témoins de Christ. « Paix au ciel, et gloire dans les lieux très hauts ! » (19:38b) vise des choses plus élevées et plus immédiates que les paroles précédentes tirées du Ps. 118 et communes aux quatre évangélistes.
Il y a un changement frappant par rapport à l’annonce faite par une autre foule, au début de cet évangile, qui apparut soudain avec le héraut angélique qui donnait à connaître la naissance du Sauveur, et qui glorifiait Dieu, disant : « Gloire à Dieu dans les lieux très hauts ; et sur la terre, paix ; et bon plaisir dans les hommes ! » (2:14). C’était la célébration appropriée pour le Fils qui venait d’être fait chair, ce fait merveilleux et grandiose qui introduisait Dieu Lui-même dans les relations les plus touchantes avec l’humanité, et qui posait la base pour la manifestation du Père dans la personne de Christ, ainsi que pour l’accomplissement de l’œuvre infinie de la rédemption, — de laquelle dépend d’une part le fait que Dieu et Sa justice sont entièrement justifiés, et d’autre part la délivrance en grâce des élus, et la réconciliation de toutes choses dans les cieux et sur la terre pour Sa propre gloire éternelle. L’armée céleste parle du grand résultat comme étant alors invisiblement enchâssé dans Celui qui venait de naître, un bébé dans ses langes et couché dans une crèche à Bethléhem. Il plaisait à Dieu de manifester Son bon plaisir dans des hommes, non pas dans des anges, et ainsi de remplir les sièges les plus élevés avec de la gloire pour Lui-même, et avec de la paix sur la terre.
Mais, en fait, Jésus était méprisé et rejeté des hommes comme les prophètes l’avaient prédit nettement et pleinement. Dans la sagesse divine, ceci différa l’accomplissement du propos de Dieu, même si cela ne pouvait lui faire échec. Au contraire, cela a fait place à une manifestation nouvelle et plus élevée de ce qui était caché en Dieu depuis les âges et les générations, et qui a maintenant été donné à connaître dans l’Église aux principautés et aux puissances dans les lieux célestes (Éph. 3:9-10). Quoi qu’il en soit, maintenant que le Seigneur était rejeté, et qu’en attendant, la paix pour la terre disparaissait avec Lui, et que la division et l’épée étaient la conséquence de la lutte entre la lumière et les ténèbres, — les disciples anticipent néanmoins dans un éclat de louange la « paix au ciel, et [la] gloire dans les lieux très hauts ». Si le premier éclat de louange de Luc 2 proclamait le propos général de Dieu, celui-ci (Luc 19) révélait Ses voies au moment où l’ennemi pouvait sembler sur le point de triompher. Si la terre désavouait et chassait le Sauveur, si les Juifs refusaient le Messie parce qu’Il était incomparablement plus que le Fils de David, et qu’Il était venu accomplir des desseins incomparablement plus profonds et plus vastes, — cela ne faisait que transférer au ciel pour un temps le siège de la bénédiction, en vue d’un accomplissement plus brillant et plus complet de la volonté et des pensées de Dieu. Le royaume lui-même devenait manifestement par-là le royaume des cieux, et l’exaltation du Seigneur rejeté a été de s’asseoir, en attendant, à la droite de la Majesté dans les hauts lieux, Satan étant entièrement vaincu par l’homme dans la personne de la Semence de la femme sur le trône dans les lieux très-hauts ; et le royaume sur la terre suivra au moment qu’il plaira au Père, qui dans l’intervalle forme un peuple uni à Christ Son Fils, Son corps, Son épouse, pour être avec Lui là où Il sera à Sa venue. La paix est dans le ciel parce qu’Il y allait victorieusement, ayant fait la paix par le sang de la croix (Col. 1:20), Lui-même étant maintenant notre paix (Éph. 2:14), que nous ayons été Juifs ou Grecs (Éph. 2:11-18 ; 1 Cor. 12:13).
Si les pharisiens, insensibles à Sa gloire, protestaient contre les louanges des disciples, le Seigneur ne pouvait que leur dire qu’ils étaient plus obstinés que les pierres sous eux et autour d’eux (19:39-40).
Observez en outre qu’au lieu de la leçon dispensationnelle du figuier maudit comme dans Matthieu, et dans Marc avec des détails encore plus précis pour l’instruction en rapport avec le service, nous avons la grâce du Seigneur dans Ses pleurs sur la ville coupable et condamnée. « Et quand il fut proche, voyant la ville, il pleura sur elle, disant : Si tu eusses connu, toi aussi, au moins en cette tienne journée, les choses qui appartiennent à ta paix ! mais maintenant elles sont cachées devant tes yeux. Car des jours viendront sur toi, où tes ennemis t’entoureront de tranchées, et t’environneront, et te serreront de tous côtés, et te renverseront par terre, toi et tes enfants au dedans de toi ; et ils ne laisseront pas en toi pierre sur pierre, parce que tu n’as point connu le temps de ta visitation » (19:41-44). Chaque mot de l’avertissement a été exactement accompli lors du siège de Titus ; mais quelle grâce brillait en jaillissant de ce cœur surchargé de douleur pour le peuple qui Le refusait si aveuglément, pour sa propre ruine ; Lui pleurait sur ce peuple dans un amour à la fois vraiment divin et parfaitement humain !
Matt. 21:12-13 ; Marc 11:15-18
C’était la tâche de Matthieu de faire ressortir les malheurs que le Seigneur prononça solennellement sur la ville sainte devenue si impie, — des malheurs qui ne visaient pas tant sa destruction civile, mais plutôt le sanctuaire, autrefois la maison de Son Père, mais maintenant leur maison qui leur était laissée déserte, — non pas toutefois sans espoir. « Car », comme Il dit alors, «vous ne me verrez plus jusqu’à ce que vous disiez : Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur » (Matt. 23:39 ; cf Luc 13:35). Tout cela est laissé de côté dans cette partie de notre évangile de Luc, ce qui est d’autant plus remarquable que nous trouvons ensuite la purification du temple. « Et il entra au temple, et se mit à chasser dehors ceux qui y vendaient (*), leur disant : Il est écrit : «Ma maison sera une maison de prière» ; mais vous, vous en avez fait une caverne de voleurs » (19:45-46). Sans être d’accord avec Jérôme qui voyait dans l’acte de notre Seigneur le plus grand miracle qu’Il ait jamais opéré, on peut noter avec profit qu’Il emploie, comme toujours, la Parole écrite comme base et comme justificatif, même dans un tel moment où une énergie irrésistible accompagnait la réprimande indignée de leur impiété, et où il jetait ce trafic indigne en dehors de l’enceinte sacrée.
(*) « Vendaient ». Il y a une grande différence dans les manuscrits ici : certains ajoutent « dans le temple » ou « dedans » ; d’autres ajoutent « et qui y achetaient », ou mettent ces deux ajouts. Il en était ainsi déjà aux jours d’Origène qui remarque toutes les trois formes. Il semble probable que l’ajout provient des passages parallèles en Matthieu et Marc (Bible Treasury).
En harmonie avec ceci, nous lisons : « Et il enseignait tous les jours dans le temple ; et les principaux sacrificateurs et les scribes, et les principaux du peuple, tâchaient de le faire mourir. Et ils ne trouvaient rien qu’ils pussent faire ; car tout le peuple se tenait suspendu à ses lèvres pour l’entendre » (19:47-48). La parole de Dieu sortant de Sa bouche pesait spécialement sur la conscience des gens. Les chefs religieux, après L’avoir longtemps rejeté, non seulement perdaient tout sentiment correct, mais s’abandonnaient à une haine meurtrière qui allait bientôt être satisfaite. Voilà comment le monde se montre toujours lorsqu’il est confronté à la lumière de Dieu ; et en même temps l’amour parfait de Dieu en Christ ne faisait que l’exciter d’autant plus.
Matt. 21:23-27 ; Marc 11:27-33
On voit maintenant le Seigneur au contact des différentes catégories d’officiels et de corps religieux et politiques parmi les Juifs ; ils se présentent successivement dans l’espoir de L’embarrasser et de Le leurrer, mais cela tourne en fait à leur propre confusion. Essayant de Le juger, ils se dévoilent et ils sont jugés l’un après l’autre par la vérité qui sortait de Sa bouche et s’appuyait sur les preuves venant d’eux-mêmes.
« Et il arriva, l’un de ces jours, comme il enseignait le peuple dans le temple et évangélisait, que les principaux sacrificateurs et les scribes survinrent avec les anciens. Et ils lui parlèrent, disant : Dis-nous par quelle autorité tu fais ces choses, ou qui est celui qui t’a donné cette autorité ? » (20:1-2).
Dans les jours mauvais, il y a toujours la tendance que les choses se passent de cette manière. La religion mondaine assume l’approbation de Dieu sur ce qui est en place, ainsi que sa pérennité et son futur triomphe. Il en était ainsi en Israël, et il en est ainsi dans la chrétienté. Les prophètes d’alors faisaient état du sort de Silo auprès des chefs religieux, et inversement ceux-ci prenaient prétexte des promesses de perpétuité garantie pour le temple, ses ordonnances, ses ministres, ses zélateurs, et son système en général ; et ceux qui avertissaient comme Jérémie récoltaient des fruits amers de sarcasmes et de persécutions de la part de ceux qui avaient la confiance du monde. Ils niaient le droit de Dieu de leur dire la vérité. Et maintenant, un plus grand que Jérémie était là ; et ceux qui prenaient appui sur leur fonction héréditaire, et ceux qui prétendaient à une connaissance spéciale des Écritures, et ceux qui avaient une influence primordiale dans les conseils et aéropages et dans la conduite du peuple, s’enquéraient de Son droit à agir comme Il le faisait, et de la source de Son action. Il n’est pas étonnant que le témoignage solennel de la ruine prochaine de tout ce qui contribuait à leur importance fût mal ressenti ; mais il n’y avait chez eux ni foi ni conscience vis-à-vis de Dieu. Ils se détournaient donc de l’examen de leurs propres voies et de leur responsabilité pour aller mettre en cause Son droit à faire ce qu’Il faisait.
Le Seigneur leur répond en posant une autre question. « Et répondant, il leur dit : Je vous demanderai, moi aussi, une chose, et dites-moi : Le baptême de Jean était-il du ciel, ou des hommes ? Et ils raisonnèrent entre eux, disant : Si nous disons : Du ciel, il dira : Pourquoi ne l’avez-vous pas cru ? Et si nous disons : Des hommes, tout le peuple nous lapidera, car il est persuadé que Jean était un prophète. Et ils répondirent qu’ils ne savaient pas d’où [il était] » (20:3-7).
La sagesse de la manière de faire du Seigneur est digne de toute notre attention. Lui seul aurait pu baser Sa position sur Sa dignité personnelle, Ses relations intimes, et sa très-haute mission ; pourtant Il ne plaide aucune de ces choses. Il sonde leurs consciences ; et, dans leur désir d’échapper aux conséquences d’une réponse dans la vérité, ils sont contraints d’avouer leur incapacité à la fois de guider les autres et d’agir eux-mêmes correctement dans une affaire d’intérêt général très profond pour tout l’Israël de ce jour-là.
« Car les lèvres du sacrificateur gardent la connaissance, et c’est de sa bouche qu’on recherche la loi, car il est le messager de l’Éternel des armées. Mais vous vous êtes écartés du chemin, vous avez fait broncher beaucoup de gens à l’égard de la loi, vous avez corrompu l’alliance de Lévi, dit l’Éternel des armées ». Ainsi parlait Malachie (2:7-8), et le Seigneur en donnait aussi la preuve maintenant. « Et moi aussi, je vous ai rendu méprisables et vils devant tout le peuple, parce que vous n’avez pas gardé mes voies, et avez fait acception des personnes dans ce qui concerne la loi » (Mal 2:9). Ils ne pouvaient pas nier la puissance morale de Jean, qui rendait témoignage à la fois à Jésus comme étant le Messie, et au besoin d’Israël de passer par la repentance, mais ils refusaient de bénéficier de tout cela. Reconnaître le baptême de Jean, une nouvelle institution, comme étant du Ciel, sans la moindre apparence de sainteté traditionnelle et sans revendication d’ancienneté ni d’antiquité, et sans connexion avec la sacrificature ou le temple, — voilà qui était de la plus solennelle importance pour des gens qui tiraient toute leur importance personnelle du fonctionnement régulier de la loi et de ses ordonnances.
En outre, cela décidait immédiatement la question du Messie, car Jean avait déclaré de la manière la plus forte et la plus solennelle que Jésus était le Christ. Désavouer Jean et son baptême aurait été fatal à leur crédit, car tout le peuple était persuadé que Jean était un prophète.
Mais pour eux, c’était une simple question de politique, et c’est la raison pour laquelle ils esquivèrent la réponse sous couvert d’un mensonge. Ils ne pouvaient pas se permettre de dire la vérité ; ils dirent qu’ils ne savaient pas d’où était le baptême de Jean. Ils étaient autant dépourvus de foi que les païens. Celui qui lisait au travers de ténèbres de leurs cœurs, en finit avec eux en répondant : « Moi non plus, je ne vous dis pas par quelle autorité je fais ces choses » (20:8). Il était inutile d’informer l’incrédulité. Bien avant, le Seigneur avait interdit à ses disciples de dire à quiconque qu’Il était le Christ, car Il allait souffrir sur la croix. « Quand vous aurez élevé le fils de l’homme, alors vous connaîtrez que c’est moi, et que je ne fais rien de moi-même, mais que, selon que le Père m’a enseigné, je dis ces choses » (Jean 8:28).
Ici, nous n’avons pas d’application spéciale aux Juifs pour leur faire savoir que les gens les plus méprisés et les femmes corrompues devancent dans le royaume de Dieu les chefs honorés par le peuple (Matt. 21:31). Cela a sa place appropriée dans l’évangile de Matthieu (21:28 à 22:14). Mais nous avons la parabole de la vigne louée à des cultivateurs dans les trois récits synoptiques, chacun avec ses nuances spéciales de la vérité.
Matt. 21:33-46 ; Marc 12:1-12.
« Et il se mit à dire au peuple cette parabole : Un homme planta une vigne, et la loua à des cultivateurs, et s’en alla hors du pays pour longtemps. Et en la saison, il envoya un esclave aux cultivateurs, afin qu’ils lui donnassent du fruit de la vigne ; mais les cultivateurs, l’ayant battu, le renvoyèrent à vide. Et il envoya encore un autre esclave ; mais l’ayant battu lui aussi, et l’ayant traité ignominieusement, ils le renvoyèrent à vide. Et il en envoya encore un troisième ; mais ils blessèrent aussi celui-ci, et le jetèrent dehors. Et le maître de la vigne dit : Que ferai-je ? J’enverrai mon fils bien-aimé ; peut-être que, quand ils verront celui-ci, ils le respecteront. Mais quand les cultivateurs le virent, ils raisonnèrent entre eux, disant : Celui-ci est l’héritier, tuons-le, afin que l’héritage soit à nous. Et l’ayant jeté hors de la vigne, ils le tuèrent. Que leur fera donc le maître de la vigne ? Il viendra et fera périr ces cultivateurs, et donnera la vigne à d’autres. Et l’ayant entendu, ils dirent : Qu’ainsi n’advienne ! Et lui, les regardant, dit : Qu’est-ce donc que ceci qui est écrit : «La pierre que ceux qui bâtissaient ont rejetée, celle-là est devenue la maîtresse pierre du coin» ? Quiconque tombera sur cette pierre, sera brisé ; mais celui sur qui elle tombera, elle le broiera » (20:9-18).
Sur la vérité commune à tous les évangiles, il n’est pas nécessaire de parler maintenant. Mais le lecteur qui compare les évangiles peut noter que Matthieu et Marc comportent beaucoup plus de détails que Luc en ce qui concerne les relations avec Israël, et Marc est beaucoup plus minutieux sur la réception des serviteurs et du fils ; Marc et Luc parlent simplement de donner la vigne à d’autres, tandis que Matthieu parle de louer à d’autres cultivateurs qui lui rendront les fruits en leur saison. Matthieu est celui qui insiste le plus sur la responsabilité, et Luc sur la grâce, les deux choses étant vraies et d’importance capitale. En Matthieu, c’est « celui qui tombera sur la pierre… », dans Luc « quiconque tombera sur la pierre », etc. Il y a de l’ampleur dans le jugement comme dans la grâce. Marc n’a pas le verset correspondant, car il ne concerne pas le service, qui est le thème de l’Esprit dans l’évangile selon Marc.
« Et les principaux sacrificateurs et les scribes cherchèrent, en cette heure même, à mettre les mains sur lui ; et ils craignaient le peuple, car ils connurent qu’il avait dit cette parabole contre eux » (20:19). Encore une fois l’Esprit Saint remarque leur mauvaise conscience, leur haine de Jésus, et leur crainte du peuple. Dieu n’était dans aucune de leurs pensées, sinon ils se seraient repentis et auraient cru en Jésus. Quel commentaire de la parabole que leur désir de mettre la main sur Lui ! Ainsi ils allaient bientôt accomplir la voix des prophètes et la parabole du grand Prophète Lui-même.
Matt. 22:15-22 ; Marc 12:13-17.
« Et l’observant, ils envoyèrent des personnes subornées, qui feignaient d’être justes, pour le surprendre en [quelque] parole, de manière à le livrer au magistrat et au pouvoir du gouverneur. Et ils l’interrogèrent, disant : Maître, nous savons que tu dis et que tu enseignes justement, et que tu n’as point égard à l’apparence des personnes, mais que tu enseignes la voie de Dieu avec vérité. Nous est-il permis de payer le tribut à César, ou non ? Et s’apercevant de leur perfidie, il leur dit : Pourquoi me tentez-vous ? Montrez-moi un denier ; de qui a-t-il l’image et l’inscription ? Et répondant, ils dirent : De César. Et il leur dit : Rendez donc les choses de César à César, et les choses de Dieu à Dieu » (20:20-25). La dépravation morale de tous ceux qui étaient concernés est ici fortement soulignée, qu’ils soient suborneurs ou subornés. La simplicité de propos [d’objectif] détecte et dévoile ceux qui sont sournois. Jésus ne sacrifie aucun devoir. Que César ait ce qui lui revient, et Dieu ce qui est à Lui. Ceux qui sont de connivence avec le monde et les zélotes sont tous pareillement déjoués ; ils cherchaient à opposer les devoirs l’un à l’autre, n’agissant bien ni avec les uns ni avec les autres, parce qu’ils se recherchaient eux-mêmes. « Et ils ne pouvaient le surprendre dans ses paroles devant le peuple ; et étonnés de sa réponse, ils se turent ».
Matt. 22:23-33, 46 ; Marc 12:18-27, 34.
« Et quelques-uns des sadducéens, qui nient qu’il y ait une résurrection, s’approchèrent, et l’interrogèrent, disant : Maître, Moïse nous a écrit, que si le frère de quelqu’un meurt, ayant une femme, et qu’il meure sans enfants, son frère prenne la femme et suscite de la postérité à son frère. Il y avait donc sept frères ; et le premier, ayant pris une femme, mourut sans enfants ; et le second [prit la femme, et celui-ci aussi mourut sans enfants] ; et le troisième la prit, et de même aussi les sept : ils ne laissèrent pas d’enfants et moururent ; et après eux tous la femme aussi mourut. Dans la résurrection donc, duquel d’entre eux sera-t-elle la femme, car les sept l’ont eue pour femme ? Et Jésus leur dit : Les fils de ce siècle se marient et sont donnés en mariage ; mais ceux qui seront estimés dignes d’avoir part à ce siècle-là et à la résurrection d’entre les morts, ne se marient ni ne sont donnés en mariage, car aussi ils ne peuvent plus mourir ; car ils sont semblables aux anges, et ils sont fils de Dieu, étant fils de la résurrection. Or que les morts ressuscitent, Moïse même l’a montré, au [titre] : «Du buisson», quand il appelle le Seigneur : le Dieu d’Abraham, et le Dieu d’Isaac, et le Dieu de Jacob. Or il n’est pas le Dieu des morts, mais des vivants ; car pour lui tous vivent » (20:27-38).
Nous n’avons pas besoin de combattre ici des hommes comme le Dr Campbell, malgré les capacités qu’il a montrées dans ce qu’il a écrit sur les évangiles, ni Dwight, qui soutiennent que la question débattue n’est pas la résurrection du corps, mais l’existence d’une vie future. Ce n’est pas vrai. Le cas proposé ne pouvait guère être soulevé comme une difficulté que dans le cas de corps ressuscités, bien qu’il soit sans doute vrai que les sadducéens allaient plus loin et niaient l’existence d’anges et d’esprits.
Il est intéressant d’observer ici que notre Évangile fournit plusieurs vérités distinctes au-delà de ce qu’on trouve dans Matthieu et Marc. La résurrection d’entre les morts (non pas la résurrection comme telle) a son propre âge [siècle], un temps de bénédiction spéciale, ce qui n’est pas le cas de la résurrection des injustes. C’était cette résurrection d’entre les morts que l’apôtre désirait si ardemment, ne redoutant pas de souffrir si par quelque moyen il pourrait atteindre cette résurrection. La résurrection des méchants est pour la seconde mort. La résurrection d’entre les morts est pour les justes qui ne meurent plus, étant semblables aux anges, aux fils de Dieu, étant fils de la résurrection. La résurrection des injustes est la condition terrible de jugement éternel, du fait qu’ils ont rejeté Christ et la vie éternelle en Lui. — Dieu est le Dieu d’Abraham et Il ressuscitera les morts [les corps des justes] pour qu’ils jouissent des promesses non encore accomplies ; « Il n’est pas le Dieu des morts, mais des vivants ; car pour Lui tous vivent », y compris avant que la résurrection ait lieu, mais aussi quand elle aura lieu. Ainsi Luc, plus que tous les évangélistes, nous donne un aperçu complet de l’état séparé, outre la certitude de la résurrection et de la gloire.
« Et quelques-uns des scribes, répondant, dirent : Maître, tu as bien dit. Et ils n’osèrent plus l’interroger sur rien » (20:39-40). Nous allons voir que cela va être au tour du Seigneur de les interroger.
Matt. 22:41-45 ; Marc 12:35-37.
Comme les différentes partis, les dirigeants de la pensée religieuse en Israël, n’osaient plus interroger le Seigneur sur rien, c’est Lui qui leur pose la question cruciale pour eux, non pas bien sûr pour les tenter comme eux le faisaient, mais pour les convaincre que les pharisiens n’avaient pas plus de foi réelle que les sadducéens, — et que les scribes n’avaient pas plus d’intelligence de la Parole divine que la foule qui ne connaissait pas la loi. Sa question, en effet, était un test adressé à la conscience et un appel aux Écritures, si par chance ils pouvaient écouter et vivre. Hélas ! Ils avaient des oreilles, mais ils n’entendaient pas, et ils niaient la très grande gloire de leur propre Messie, pour leur perdition et au déshonneur de Dieu. Ce n’est pas spécifique aux Juifs de ce temps-là ; cela s’applique aussi bien maintenant, et de manière encore plus visible chez les protestants que chez les papistes. Au fond, malgré toutes les apparences contraires, la religion terrestre mésestime Christ : parfois par un antagonisme ouvert, comme quand on s’oppose à Sa divinité ou qu’on met de côté Son sacrifice ; d’autres fois par l’établissement de médiateurs rivaux, la Vierge, les saints, les anges, les prêtres, etc., qui usurpent ce qui appartient exclusivement à Christ. Pour nous, donc, il y a un seul Seigneur, Jésus Christ ; et comme nous ne pouvons pas servir deux maîtres, nous ne pouvons pas plus avoir deux Sauveurs ; or soit les hommes haïssent l’un et aiment l’autre, ou bien ils s’attachent à l’un, et méprisent l’autre.
« Et il leur dit : Comment dit-on que le Christ est fils de David ? Et David lui-même dit, dans le livre des Psaumes : «Le Seigneur a dit à mon seigneur : Assieds-toi à ma droite, jusqu’à ce que je mette tes ennemis pour marchepied de tes pieds» ? David donc l’appelle Seigneur ; et comment est-il son fils ? » (20:41-44).
Il y a, et il ne pouvait y avoir, qu’une seule réponse. Le Messie, le fils de David, devait être une personne divine pour être Seigneur de David, — énigme perpétuelle de l’incrédulité, et pierre d’achoppement pour les Juifs maintenant comme alors. Pourtant, c’est aussi certain, sinon aussi clairement et constamment présenté dans l’Ancien Testament comme dans le Nouveau ; et comme cela est essentiel pour Sa dignité propre, et que cela exalte infiniment la grâce de Dieu, de même il est indispensable qu’il y ait un rocher de salut incontestable, que ce soit pour les Israélites ou pour les autres. Sans la Divinité de Jésus, malgré toute la réalité de Son humanité, le christianisme est une illusion, une imposture et une impossibilité, tandis que le judaïsme n’était qu’un jeu d’enfant insignifiant. La loi et les prophètes rendent un témoignage sans équivoque à Christ, Dieu et homme en une seule personne, autant qu’à la justice de Dieu sans la loi et qu’à la gloire de Christ au-dessus de la loi, bien qu’Il daignât naître de femme, naître sous la loi, afin de racheter ceux qui étaient dans cette position (Gal. 4).
Mais l’homme craint d’affronter la vérité tant qu’il n’est pas né de nouveau. Elle réduit son orgueil à néant, elle dévoile sa vanité dans tous les sens, aussi bien que sa culpabilité et sa ruine ; elle fait de Dieu le seul espoir et seul Sauveur. L’homme n’aime pas ce qui réduit sa propre importance en poudre, et à moins que la grâce n’intervienne salutairement, il préfère risquer la destruction éternelle plutôt que de céder au témoignage de Dieu. Mais la vérité érige un trône de jugement dans la conscience de tout croyant qui se reconnaît maintenant perdu, en sorte qu’il soit sauvé, et sauvé exclusivement par la grâce de Celui qui sera le juge, — pour la misère et la honte sans fin de tous ceux qui méprisent maintenant Sa gloire et Sa miséricorde.
Pour le croyant aucune vérité n’est plus simple, aucune n’est plus précieuse, que le fait que Christ soit un homme et pourtant Dieu, fils de David et pourtant Seigneur de David, racine et postérité de David, Celui qui est venu mourir, mais qui est en même temps le Dieu vivant et éternel. De la dignité intrinsèque de Sa personne dépendent la grâce de Son humiliation et la valeur de Son expiation, et la gloire pour Dieu du royaume qu’Il prendra et manifestera comme Fils de l’homme. Il est maintenant le Centre pour la foi de tous ceux qui sont amenés à Dieu et réconciliés par le sang de Sa croix — comme Il sera le Centre de toutes les choses qui sont dans les cieux et de celles qui sont sur la terre, ces choses étant réconciliées par Lui. Mais s’Il n’était pas Dieu, en égalité avec le Père, une telle place de centre en grâce ou en gloire serait un coup mortel porté à cet honneur qui est dû au Dieu unique, parce que ce serait donner à une créature, bien qu’exaltée, l’hommage qui est réservé à Lui seul. Sa Divinité est donc essentielle pour Son caractère d’homme modèle ; la refuser implique en logique les horribles diffamation et mensonge qu’Il ne vaut pas mieux qu’un imposteur, et même le plus frauduleux et le plus réussi des imposteurs. Cela peut servir à prouver ce qu’est réellement la culpabilité de discréditer le Fils de Dieu ; ceci explique pourquoi quiconque nie le Fils n’a pas le Père, tandis que celui qui confesse le Fils a aussi le Père (1 Jean 2:23). Celui qui n’honore pas le Fils n’honore pas le Père qui l’a envoyé (1 Jean 5:23).
C’est pourquoi le jugement est donné seulement au Fils (Jean 5:22) ; parce que Lui seul dans Son amour infini s’est abaissé pour devenir un homme et mourir pour des hommes, y compris les plus coupables des pécheurs ; hélas ! ceux-ci Lui ont rendu le plus profond déshonneur en contrepartie de Son amour, Le rejetant quand Il était venu en grâce, comme ils Le rejettent encore lorsqu’Il est prêché en grâce ; Il les jugera comme Fils de l’homme, dans cette nature qu’Il a assumée — ce dernier point étant la raison pour laquelle ils L’ont méprisé et ont rejeté Sa divinité. Ainsi, Dieu les obligera tous, y compris l’incrédule le plus orgueilleux, à honorer le Fils comme ils honorent le Père (Jean 5:23). Mais ce sera pour leur jugement, non pas pour le salut. La vie éternelle est par l’écoute de la Parole de Christ maintenant, et en croyant Celui qui a envoyé Son Fils en amour (Jean 5:24) ; sinon il ne reste rien qu’une résurrection de jugement où sera justifié Son nom insulté par le rejet du Père dans celui du Fils.
Nous n’avons pas besoin d’insister sur d’autres vérités incluses dans de la citation du Psaume 110, bien que ce soit du plus profond intérêt et que les applications en soient faites ailleurs dans le Nouveau Testament. Ici, le but est aussi simple que fondamental, une énigme inextricable pour les incrédules, Juifs ou Gentils. Mais c’est surtout les premiers qui ont toujours été retenus là, réduits au silence mais pas à la soumission. Quant aux Gentils qui ont professé recevoir dans Sa personne la seule solution de l’énigme, l’ennemi trouve d’autres façons de réduire à néant la vérité partout où ils ne sont pas régénérés par grâce. Les faux amis ne valent pas mieux que les ennemis déclarés, ils sont plutôt pires — des hommes impies qui changent la grâce de Dieu en dissolution, et qui renient notre seul Maître et Seigneur Jésus Christ (Jude 4), dont le jugement est juste et sûr, comme nous le voyons dans la solennelle épître de Jude.
Matt. 23:1, 5-7, 14 ; Marc 12:38-40.
« Et comme tout le peuple écoutait, il dit à ses disciples : Soyez en garde contre les scribes, qui se plaisent à se promener en longues robes, et qui aiment les salutations dans les places publiques, et les premiers sièges dans les synagogues, et les premières places dans les repas ; qui dévorent les maisons des veuves, et pour prétexte font de longues prières. Ceux-ci recevront une sentence plus sévère » (20:45-47).
La différence de but dans ce qu’a écrit le Saint Esprit par Matthieu, Luc et Marc, ressort ici d’une manière frappante : Matthieu consacre un long chapitre à leur position, leur échec total, et le jugement sévère, de la part de Dieu, qui attendant ces vains formalistes. Marc et Luc effleurent seulement la question, l’un comme une falsification du service, l’autre sur un terrain moral, pour l’instruction des disciples. Ce qui est spécialement juif, que ce soit en titre ou dans les formes et les habitudes, disparaît ; ce que Marc et Luc relatent n’est pas le service d’amour, mais l’égoïsme et l’hypocrisie, d’autant plus fatals en raison de la profanation du nom de Dieu.
Marc 11:41-44
Luc se joint de nouveau à Marc pour nous donner l’histoire de la veuve pauvre, mais riche, et cela sans doute pour des raisons analogues à celles du récit par ces évangélistes de la mise à nu des scribes orgueilleux et vains ; Matthieu n’en parle pas du tout. Car l’Israël de ce jour-là était fort différent de cette veuve, et Matthieu est occupé du jugement qui allait venir sur Jérusalem, riche [en apparence] mais pauvre [en réalité], — jugement par lequel le Seigneur termine son réquisitoire contre les scribes et les pharisiens.
« Et comme il regardait, il vit des riches qui jetaient leurs dons au trésor. Et il vit aussi une pauvre veuve qui y jetait deux pites. Et il dit : En vérité, je vous dis que cette pauvre veuve a jeté plus que tous [les autres] ; car tous ceux-ci ont jeté aux offrandes [de Dieu] de leur superflu, mais celle-ci y a jeté de sa pénurie, tout ce qu’elle avait pour vivre » (21:1-4).
C’est une belle image de dévouement chez la veuve ; combien plus beau à voir est Celui qui lui a donné la foi et qui a suscité son amour, et qui est en train d’admirer et apprécier si richement le fruit de Sa propre grâce ! Dans le jour qui approche, lorsqu’auront disparu pour toujours Mammon et toutes les fausses appréciations, puisse-t-Il, pour ainsi dire, avoir quelque chose de notre richesse quant à Dieu !
Matthieu 24:1-2; Marc 13:1-2.
Luc est le seul des évangélistes à noter le fait que les disciples parlèrent au Seigneur des « dons » (offrandes accompagnées d’un vœu) dont le temple était orné, alors que les trois évangélistes parlent tous de ses pierres [Marc et Luc] ou bâtiments [Matthieu et Marc] de belle apparence. Mais cela ne justifie pas la supposition que le discours prophétique qui suit fasse partie des discours tenus dans le temple, plutôt que de ceux tenus sur le mont des Oliviers. On a remarqué à juste titre que les questions posées [21:7 ; Marc 13:3] sont distinctes de la réponse solennelle du Seigneur [21:6 ; Marc 13:2] faite à l’expression d’admiration [21:5 ; Marc 13:1], et elles peuvent bien avoir émané des quatre disciples choisis [Marc 13:3] quand ils se retiraient sur ce mont des Oliviers, selon leur habitude pendant la nuit rapportée à la fin de notre chapitre.
« Et comme quelques-uns parlaient du temple [et disaient] qu’il était orné de belles pierres et d’offrandes consacrées, il dit : Quant à ces choses que vous regardez, les jours viendront où il ne sera laissé pierre sur pierre qui ne soit jetée à bas » (21:5-6).
Une autre supposition sûrement injustifiée consiste à dire que Luc ne pouvait pas avoir omis d’indiquer le changement de scène et d’auditoire s’il l’avait su. Dans ces deux suppositions, ce genre de raisonnement met de côté l’Esprit de Dieu, et le fait que dans chaque cas Il a un but, ce qui suffit à rendre compte des différences sur la base de Sa parfaite connaissance de tout, ces différences ne provenant pas de l’ignorance de l’écrivain.
Matthieu 24:3-6 ; Marc 13:3-7.
« Et ils l’interrogèrent, disant : Maître, quand donc ces choses auront-elles lieu, et quel sera le signe quand ces choses devront arriver ? Et il dit : Prenez garde que vous ne soyez séduits ; car plusieurs viendront en mon nom, disant : C’est moi, et le temps est proche ; n’allez point après eux. Et quand vous entendrez parler de guerres et de séditions, ne vous épouvantez pas ; car il faut que ces choses arrivent premièrement ; mais la fin ne sera pas tout aussitôt ».
On note que le Saint Esprit a inspiré l’écrivain de manière à ce qu’il mette de côté la question relative à la venue du Fils de l’homme et à la consommation du siècle (Matt. 24:3). Comme en Marc, ils demandent quand aurait lieu la destruction du temple, et quel serait le signe du commencement de ces événements. Le Seigneur répond bien à la question, mais comme d’habitude Il en dit beaucoup plus. Mais ici on ne trouve pas, comme en Matthieu, le point complet des informations sur la dispensation, ni les détails sur la consommation du siècle. D’autre part, ce n’est qu’ici qu’on trouve un éclairage net sur le siège à venir et la prise de Jérusalem par les Romains, ainsi que son assujettissement ignominieux jusqu’à ce que les temps des nations soient accomplis. On verra d’autres particularités de Luc à mesure qu’on avancera dans ce chapitre. La question des disciples ne va pas plus loin que la démolition du temple dont le Seigneur avait parlé, l’Esprit ayant réservé à Matthieu l’histoire sous forme de parabole du cheminement, de la conduite, et du jugement de la chrétienté, ainsi que le récit spécial des Juifs à la fin de l’ère (dispensation) et de toutes les nations rassemblées devant le trône du Fils de l’homme à Sa venue (Matt. 24 et 25). Le premier avertissement qui suit la question, se réfère ici à ce qui eut lieu peu après (21:8). Il pourra y avoir des tromperies du même genre dans les derniers jours, mais je comprends que nous sommes placés ici devant des choses passées. S’il s’agissait des scènes finales, où serait l’à-propos d’assurer les disciples que « la fin ne sera pas tout aussitôt » (21:9) ? Matthieu peut englober ce qui allait bientôt suivre, mais ce qui le caractérise, c’est la fin de l’ère (la consommation du siècle), d’abord sur un plan général, puis en détail, avec les signes précurseurs comme des ombres.
Matthieu 24:7-13 ; Marc 13:8, 11-13
« Alors il leur dit : Nation s’élèvera contre nation, et royaume contre royaume ; et il y aura de grands tremblements de terre en divers lieux, et des famines, et des pestes ; et il y aura des sujets d’épouvantement et de grands signes du ciel. Mais, avant toutes ces choses, ils mettront les mains sur vous, et vous persécuteront, vous livrant aux synagogues et [vous mettant] en prison ; et vous serez menés devant les rois et les gouverneurs à cause de mon nom. Et cela se tournera pour vous en témoignage. Mettez donc dans vos cœurs de ne pas vous préoccuper à l’avance de votre défense, car moi je vous donnerai une bouche et une sagesse, à laquelle tous vos adversaires ne pourront répondre ou résister. Et vous serez aussi livrés par des parents et par des frères, et par des proches et par des amis, et on fera mourir [quelques-uns] d’entre vous ; et vous serez haïs de tous, à cause de mon nom. Et pas un cheveu de votre tête ne périra. Possédez vos âmes par votre patience ».
Pour tout esprit sans préjugé, il doit être évident que tout cela s’applique strictement à l’état de choses avant le siège de Jérusalem par les Romains, que ce soit dans le monde ou parmi les disciples. Luc seul présente la grâce du Seigneur donnant aux Siens une bouche et une sagesse surpassant la ruse et la puissance de tous les adversaires. En Marc (13:11), ils ont à dire « tout ce qui vous sera donné en cette heure-là… car ce n’est pas vous qui parlez, mais l’Esprit Saint ». Luc donne également en termes généraux les conséquences de leur témoignage, ce qui serait vrai au ciel au sens le plus élevé, s’ils étaient mis à mort.
Nous avons ensuite un tableau expressif de la crise de Jérusalem sous Titus. « Et quand vous verrez Jérusalem environnée d’armées, sachez alors que sa désolation est proche. Alors, que ceux qui sont en Judée s’enfuient dans les montagnes ; et que ceux qui sont au milieu de Jérusalem s’en retirent ; et que ceux qui sont dans les campagnes n’entrent pas en elle. Car ce sont là des jours de vengeance ; afin que toutes les choses qui sont écrites soient accomplies. Malheur à celles qui sont enceintes et à celles qui allaitent en ces jours-là ! car il y aura une grande détresse sur le pays, et de la colère contre ce peuple. Et ils tomberont sous le tranchant de l’épée, et seront menés captifs parmi toutes les nations ; et Jérusalem sera foulée aux pieds par les nations jusqu’à ce que les temps des nations soient accomplis ».
Il ne peut y avoir ici aucun malentendu, à moins d’avoir des idées préconçues. Le siège de Jérusalem, avec ses conséquences, décrit par notre Seigneur ne peut pas être un événement futur, parce qu’il est suivi par la possession humiliante de la capitale juive par une série de nations, les unes après les autres, jusqu’à ce que s’achèvent les temps alloués à la suprématie des Gentils. Ceci est propre à notre évangéliste, qui parle donc d’armées environnant la ville, ce qui s’est alors réalisé — Matthieu et Marc parlent au contraire de l’abomination de la désolation, ce qui ne pourra se réaliser que dans les angoisses de la fin. C’est pourquoi aussi, le lecteur pourra noter qu’en dépit de beaucoup d’analogie entre ces prophéties de Luc et celles de Matthieu et Marc, (car dans le futur aussi, il y aura un siège, et un double assaut, dont l’un réussira en partie, et l’autre sera la ruine des ennemis, selon Ésaïe 28 et 29 et Zacharie 14), il y a le contraste le plus extraordinaire au niveau du résultat : le siège futur s’achèvera par la délivrance et le règne de l’Éternel, tandis que le siège passé s’est terminé par la prise et la destruction du peuple, lequel est resté et restera dispersé jusqu’à ce que les temps des nations soient accomplis. Il s’ensuit que dans cet évangile il n’est pas du tout parlé de l’abomination de la désolation, ni du temps de tribulation dépassant tout ce qui a été ou qui sera ; Matthieu et Marc en parlent tous les deux, car l’Esprit a alors en vue les derniers jours. Ici, il nous est parlé d’une grande détresse sur le pays, et de la colère sur le peuple juif, ce qui a effectivement eu lieu. On a émis l’idée que les variantes de Luc sont formulées sous forme de paraphrase de Matthieu et Marc, ou comme une expression simplifiée de ce qui est plus obscurs chez eux : une telle idée est indigne du Saint Esprit et destructrice de la vérité de Matthieu et Marc, sinon de Luc également. Il s’agit en Luc d’une vérité nouvelle, non pas d’un commentaire sacré de ce que les autres ont dit.
Matthieu 24:29-31 ; Marc 13:24-27.
Au verset 25 et suivants, nous sommes conduits naturellement jusqu’au terme des temps des nations. « Et il y aura des signes dans le soleil et la lune et les étoiles, et sur la terre une angoisse des nations en perplexité devant le grand bruit de la mer et des flots, les hommes rendant l’âme de peur et à cause de l’attente des choses qui viennent sur la terre habitée, car les puissances des cieux seront ébranlées. Et alors on verra le fils de l’homme venant sur une nuée avec puissance et une grande gloire. Et quand ces choses commenceront à arriver, regardez en haut, et levez vos têtes, parce que votre rédemption approche ».
Luc seul mentionne les signes moraux de l’angoisse des hommes, malgré les tromperies et les prétentions orgueilleuses de ce jour-là. Sans doute les illusions seront fortes, et les gens croiront ce qui est faux ; mais c’est justement la raison pour laquelle il n’y aura ni repos ni contentement ; car seules la grâce et la vérité de Dieu en Christ peuvent donner une jouissance paisible avec une bonne conscience. C’est pourquoi Dieu saura comment perturber les rêves des hommes et briser la tranquillité dont Satan bénéficie ; le sommet de l’horreur pour les hommes sera lorsqu’ils verront venir sur une nuée le Seigneur rejeté, le Fils de l’homme, avec puissance et gloire. Mais alors sur la terre, il y aura des disciples ayant souffert les maux de ce jour-là, et pour eux, le simple début de ces troubles et l’amorce de changements du monde seront les signes certains annonciateurs de la délivrance.
Matthieu 24:32-51 ; Marc 13:28-37.
« Et il leur dit une parabole : Voyez le figuier et tous les arbres : quand ils ont déjà commencé à pousser, vous connaissez par vous-mêmes, en les voyant, que l’été est déjà proche. De même aussi vous, quand vous verrez arriver ces choses, sachez que le royaume de Dieu est proche. En vérité, je vous dis que cette génération ne passera point que tout ne soit arrivé. Le ciel et la terre passeront, mais mes paroles ne passeront point. Et prenez garde à vous-mêmes, de peur que vos cœurs ne soient appesantis par la gourmandise et l’ivrognerie, et par les soucis de la vie, et que ce jour-là ne vous surprenne inopinément ; car il viendra comme un filet sur tous ceux qui habitent sur la face de toute la terre. Veillez donc, priant en tout temps, afin que vous soyez estimés dignes d’échapper à toutes ces choses qui doivent arriver, et de vous tenir devant le Fils de l’homme ».
Nous avons ici un exemple de l’extrême exactitude de l’Écriture, y compris dans les figures. Qui d’autre que Dieu aurait pu penser à ne mentionner que le figuier en Matthieu où il est parlé d’Israël, mais à mentionner le figuier et tous les arbres en Luc où les Gentils sont mêlés aux troubles d’Israël ?
Mais, ce n’est pas le seul point intéressant dans cette annexe à la prophétie. Car par la position du v. 32, le Seigneur a donné la preuve positive que « cette génération » ne peut pas signifier simplement un espace chronologique de trente ou même cent ans, car ce v. 32 est introduit après l’expiration du temps des Gentils et la venue du Fils de l’homme avec puissance et gloire, — événements qui ne sont pas encore accomplis. La force de ce v. 32 est d’ordre moral ; ce qu’il vise n’est pas juste la nation d’Israël, mais cette race qui rejette Christ et qui refusait alors leur Messie, comme ils continuent à le faire. Cela perdurera jusqu’à ce que toutes ces menaces solennelles de jugement soient accomplies. Il vaut la peine de remarquer qu’ici le Seigneur garantit l’accomplissement immanquable de Ses paroles, non pas seulement en doctrine ou en pratique, mais dans ce qu’Il dévoile du futur. Le Seigneur ne dit pas que « cette génération » ne passera point tant que le temple n’est pas détruit ou la ville prise, mais tant que tout n’est pas accompli. Or, Il avait dit que Jérusalem serait foulée aux pieds jusqu’à la fin des tribulations d’Israël lors de Son apparition, et Il déclare que cette génération ne passera point tant que cela ne sera pas arrivé ; en effet ce n’est qu’alors que sera formée par la grâce une nouvelle génération, la génération à venir. Plus nous retiendrons la continuité du courant de la prophétie (à distinguer des situations de crise de Matthieu et Marc), plus on verra l’importance de cette remarque.
Remarquez le ton fortement moral avec lequel sont évoqués par le Seigneur les dangers et les embûches des jours précédant l’apparition du Fils de l’homme, — c’est une caractéristique qui revient souvent chez notre évangéliste.
Les deux derniers versets sont un résumé de la manière ou de l’habitude de notre Seigneur en ce temps-là, passant les nuits sur le mont des Oliviers, et enseignant de jour dans le temple, où tout le peuple venait très tôt pour L’entendre. C’est ce qui a conduit plusieurs copistes à insérer ici le paragraphe de Jean 7:53 à 8:11, mais il n’y a aucune raison valable pour une telle transposition, ni pour nier l’authenticité de ce texte de Jean, malgré les difficultés alléguées.
Matthieu 26:1-5, 14-16 ; Marc 14:1-2, 10-11.
La fin approche, avec tous ses résultats solennels et importants que notre évangéliste rapporte à sa manière accoutumée, s’attachant aux connexions morales plutôt qu’illustrant les changements dispensationnels, ou les séries de faits survenus dans Son ministère, ou la gloire de Sa personne.
« Or la fête des pains sans levain, qui est appelée la Pâque, approchait. Et les principaux sacrificateurs et les scribes cherchaient comment ils pourraient le faire mourir ; car ils craignaient le peuple. — Et Satan entra dans Judas, surnommé Iscariote, qui était du nombre des douze ; et il s’en alla et parla avec les principaux sacrificateurs et [les] capitaines sur la manière dont il le leur livrerait. Et ils se réjouirent, et convinrent de lui donner de l’argent. Et il s’engagea ; et il cherchait une bonne occasion pour le leur livrer sans que la foule y fût ».
D’un côté la volonté était ainsi engagée ; de l’autre, la proximité du Seigneur était goûtée sans jugement de soi-même, et même dans l’hypocrisie consciente et dans l’habitude de céder à la convoitise ; dans ces conditions, Satan trouva facilement les moyens de réaliser ses desseins de menteur et de meurtrier contre le Fils de Dieu. Pourtant, combien il est rassurant d’observer que tant l’homme que le diable étaient impuissants jusqu’à ce que vint le moment voulu pour l’exécution des desseins de Dieu. Leur méchanceté même ne faisait que favoriser ces desseins, sans qu’ils en aient conscience et d’une manière qu’ils estimaient très sûre pour être à l’abri d’empêchements ou de blocage de ces desseins. Mais Il prend les sages dans leur ruse (Job 5:13 ; 1 Cor. 3:19).
Il est peut-être bon de noter que la Version autorisée anglaise KJV induit en erreur en ce que le v. 3 est ainsi formulé : « Alors Satan entra dans Judas… » ; on pourrait en déduire que ce fut à ce moment-là que Satan entra dans Judas ; or nous savons d’après Jean 13:27 que cela n’eut lieu qu’après le morceau. Jean distingue aussi l’action complète de l’ennemi (entrer dans Judas) d’avec son action antérieure (Jean 13:2) d’avoir mis dans le cœur du traître de livrer Jésus. La vérité est que dans ce verset de 22:3, Luc n’exprime pas le temps, mais il utilise seulement une particule de transition (« et »), et se contente donc du fait général, sans entrer dans le détail des étapes successives, tandis que celles-ci trouvent tout à fait leur place en Jean dont la tâche d’amour était de s’attarder sur la personne du Seigneur.
Matthieu 26:17-29 ; Marc 14:12-25.
« Et le jour des pains sans levain, dans lequel il fallait sacrifier la pâque, arriva. Et il envoya Pierre et Jean, disant : Allez, et apprêtez-nous la pâque, afin que nous la mangions. Et ils lui dirent : Où veux-tu que nous l’apprêtions ? Et il leur dit : Voici, quand vous entrerez dans la ville, un homme portant une cruche d’eau viendra à votre rencontre ; suivez-le dans la maison où il entrera. Et vous direz au maître de la maison : Le maître te dit : Où est le logis où je mangerai la pâque avec mes disciples ? Et lui vous montrera une grande chambre garnie ; apprêtez là [la pâque]. Et s’en étant allés, ils trouvèrent [tout] comme il leur avait dit ; et ils apprêtèrent la pâque » (22:7-13).
Celui qui croit la Parole de Dieu ne voit ici aucune difficulté. Celui qui pouvait ainsi décrire minutieusement à l’avance la personne, le lieu, l’heure et les circonstances était en communion avec la puissance et la grâce divines qui contrôlaient le cœur du maître de maison juif, bien qu’il fût jusque-là un inconnu. Cette puissance et cette grâce le firent acquiescer de bon gré à ce que le Seigneur se serve de son logis pour célébrer la Pâque avec Ses disciples. Que Dieu ordonne donc tout en l’honneur de Son Fils pour la dernière Pâque me semble admirablement en harmonie avec un témoignage dans Jérusalem, là où les chefs religieux et même un disciple et la masse du peuple s’endurcissaient pour leur propre destruction dans Son rejet et Sa mort.
« Et quand l’heure fut venue, il se mit à table, et les [douze] apôtres avec lui. Et il leur dit : J’ai fort désiré [J’ai désiré avec désir] de manger cette pâque avec vous, avant que je souffre ; car je vous dis que je n’en mangerai plus jusqu’à ce qu’elle soit accomplie dans le royaume de Dieu. Et ayant reçu une coupe, il rendit grâces et dit : Prenez ceci et le distribuez entre vous, car je vous dis que je ne boirai plus du fruit de la vigne, jusqu’à ce que le royaume de Dieu soit venu » (22:14-18).
Quelle expression d’amour tendre pour les disciples ! Pour la dernière fois, Il voulait manger la Pâque avec eux, et jamais plus. Quant à la coupe de la Pâque, ils devaient la prendre et la distribuer entre eux, mais non pas Lui avec eux. La Pâque devait être accomplie dans le royaume de Dieu, et Il ne voulait en aucune manière boire désormais du fruit de la vigne, jusqu’à ce que le royaume de Dieu soit venu. C’est le signe de la disparition de l’ancien système.
Ensuite le Seigneur institue la chose nouvelle dans ce qui en est un signe fondateur.
« Et ayant pris un pain, [et] ayant rendu grâces, il le rompit, et le leur donna, en disant : Ceci est mon corps, qui est donné pour vous ; faites ceci en mémoire de moi. De même la coupe aussi, après le souper, en disant : Cette coupe est la nouvelle alliance en mon sang, qui est versé pour vous » (22:19-20).
C’était une meilleure délivrance sur une base infiniment meilleure, du fait que la coupe était la nouvelle alliance en Son sang, non pas l’ancienne alliance légale gardée par la sanction pénale dans le sang des victimes accompagnant cette alliance. Quel souffle d’amour infini dans ces expressions de « mon corps, qui est donné pour vous », « la nouvelle alliance en mon sang », etc. ! On observe que Luc présente ici une portée plus personnelle des paroles du Seigneur, comme dans le grand discours du ch. 6. Matthieu donne plutôt le changement dispensationnel faisant suite au rejet du Messie.
Matthieu 20:25-27 ; Marc 10:42-44.
« Mais voici, la main de celui qui me livre est avec moi à table. Et le fils de l’homme s’en va bien, selon ce qui est déterminé ; mais malheur à cet homme par qui il est livré ! Et ils se mirent à s’entre-demander l’un à l’autre, qui donc serait celui d’entre eux qui allait faire cela. Et il arriva aussi une contestation (et émulation) entre eux [pour savoir] lequel d’entre eux serait estimé le plus grand. Et il leur dit : Les rois des nations les dominent, et ceux qui exercent l’autorité sur elles sont appelés bienfaiteurs ; mais il n’en sera pas ainsi de vous ; mais que le plus grand parmi vous soit comme le plus jeune, et celui qui conduit comme celui qui sert. Car lequel est le plus grand, celui qui est à table ou celui qui sert ? N’est-ce pas celui qui est à table ? Or moi, je suis au milieu de vous comme celui qui sert. Mais vous, vous êtes ceux qui avez persévéré avec moi dans mes tentations. Et moi, je vous confère un royaume comme mon Père m’en a conféré un, afin que vous mangiez et que vous buviez à ma table dans mon royaume ; et que vous soyez assis sur des trônes, jugeant les douze tribus d’Israël » (22:21-30).
Le Seigneur annonce la présence du traître à cette dernière fête d’amour (22:21). Combien est parfaite cette grâce qui connaissait le coupable, mais ne l’a jamais une seule fois fait connaître par son comportement ! Quelle fourberie consommée que celle d’avoir si longtemps accompagné un tel Maître avec un cœur froid ! Maintenant que Sa mort est devant Lui dans toute son odeur indicible et toute sa puissance pour eux, et comme un signe qu’ils n’ont guère su apprécier, Il leur révèle le triste secret qui pesait sur Son cœur, un fardeau amer qu’Il ressentait à l’égard de celui qui jusque-là ne l’avait encore pas du tout senti. Et si les disciples s’interrogent qui cela pouvait être, néanmoins ils se disputent pour la première place (22:24). Combien cela est humiliant pour les douze, surtout dans un tel moment en Sa présence : celui du souper placé devant eux, et celui de la coupe placée devant Lui seul ! Mais telle est la chair, spécialement repoussante chez les saints de Dieu lorsqu’on la laisse agir. Il n’y a rien de bon en elle. Avec tendresse et dans la fidélité de Son amour, le Seigneur met en contraste la manière d’agir des hommes avec celle qu’Il voudrait cultiver et approuver chez les Siens. La condescendance de protecteur est d’un niveau trop bas pour les saints. C’est ce qu’on a sur la terre, chez les grands selon la Nature. Le Seigneur voulait qu’ils servent comme Lui-même. Dans un monde misérable et ruiné, que peut faire l’amour qui ne cherche pas son propre intérêt, mais cherche à servir ? Le plus grand est celui qui s’abaisse le plus bas dans le service. C’est ce que Christ a été (22:27c) : Puissions-nous Lui être proches !
Puis (22:28) Il passe à ce qu’ils avaient été en rapport avec la manière dont Il avait disposé du Royaume conformément à la pensée du Père, et Il attribue la plus haute valeur à tout ce qu’ils avaient fait. Il est certain que c’est un amour incomparable que celui qui est capable d’interpréter de cette manière Son appel et Ses soins pour les garder aussi bien que leur persévérance avec Lui dans Ses tentations ! Or voilà comment Jésus est, pour nous comme pour eux, tandis qu’au jour de gloire chacun aura sa place, et tous selon la même grâce riche et bienveillante envers tous.
Matthieu 26:31-35 ; Marc 14:27-31; Jean 13:36-38.
Alors le Seigneur lance un appel spécial à l’un d’eux, tout en les avertissant tous d’un danger commun. « Et le Seigneur dit : Simon, Simon, voici, Satan a demandé à vous avoir pour vous cribler comme le blé ; mais moi, j’ai prié pour toi, afin que ta foi ne défaille pas ; et toi, quand une fois tu seras revenu, fortifie tes frères. — Et il lui dit : Seigneur, avec toi, je suis prêt à aller et en prison et à la mort. — Et il dit : Pierre, je te dis : le coq ne chantera point aujourd’hui, que premièrement tu n’aies nié trois fois de me connaître ».
L’amour non seulement fait intervenir ce qu’il possède, mais il perdure et il fournit les ressources à l’encontre du pire effort possible, quand tout paraît devoir condamner l’objet aimé. Pourtant, ce n’était pas le manque d’amour qui exposait Pierre au péché de renier son Maître, mais c’est la confiance en lui-même qui a fait faire naufrage à sa fidélité. C’est la grâce seule qui a fait que sa foi n’a pas défailli entièrement. C’est ce que montrent non seulement les larmes de remords amer, mais encore plus son ardeur sincère envers le Seigneur qui le fit entrer dans la tombe alors que Jean l’avait dépassé dans la course. Mais nous voyons la grâce du Seigneur, qui a supplié ici à l’avance, et qui brille encore après tout dans le message adressé « aux disciples et à Pierre » (Marc 16:7), ainsi que dans Sa première apparition à lui tout seul, et dans sa restauration ultérieure qui a fait plus que restaurer quand toute sa défaillance a été reconsidérée et jugée à la racine. Que pouvons-nous exprimer sinon notre honte et notre tristesse que la nature soit telle, même chez le plus zélé quand il est mis à l’épreuve, et par-dessus tout quand il ne tient pas compte de la parole du Seigneur ? Si nous ne croyons pas Ses avertissements à l’égard de notre faiblesse, nous sommes en passe de démontrer leur véracité, peut-être pour le pire.
Le Seigneur prépare maintenant les disciples pour le grand changement tout proche. Il met en contraste leur expérience passée avec ce qui allait arriver. « Et il leur dit : Quand je vous ai envoyés sans bourse, sans sac et sans sandales, avez-vous manqué de quelque chose ? Et ils dirent : De rien. Il leur dit donc : Mais maintenant, que celui qui a une bourse la prenne, et de même [celui qui a] un sac, et que celui qui n’a pas [d’épée] vende son vêtement et achète une épée. Car je vous dis, qu’il faut encore que ceci qui est écrit, soit accompli en moi : ‘Et il a été compté parmi les iniques’. Car aussi les choses qui me concernent vont avoir leur fin » (22:35-37).
Ainsi, les changements pour eux dépendaient de Lui. Jésus était sur le point d’être abandonné entre les mains des méchants ; la protection prodiguée autour de Lui, comme autour d’eux, allait maintenant être retirée. Ce n’est clairement pas là une question d’expiation, mais de souffrance et de rejet dans lesquels les autres ne pourraient avoir communion, comme l’apôtre l’enseigne expressément en Philippiens 3:10. Jésus fut méprisé et rejeté des hommes, oui, finalement abandonné à cela par Dieu ; par ailleurs Lui « qui n’a pas connu le péché » était sur le point d’être « fait péché » pour nous.
Les disciples ne comprirent guère leur Maître. En effet, la chair et le sang ne peuvent jamais avoir goût à la souffrance, spécialement la souffrance comme la Sienne, où l’homme prouve à l’extrême sa bassesse et son opposition à Dieu. Même les saints sont lents à y entrer. Ils sentent nécessairement la valeur de l’expiation, car autrement ils n’auraient pas de position où se tenir, pas même une espérance bien fondée d’échapper comme pécheurs devant Dieu. « Et ils dirent : Seigneur, voici ici deux épées. Et il leur dit : C’est assez » (22:38) — une correction de leur pensée, bien douce cependant. Car s’il avait été question d’utiliser littéralement l’épée pour se défendre, deux épées n’auraient pas du tout suffit. Le Seigneur avait employé l’épée, le sac et la bourse comme des symboles de moyens ordinaires sur lesquels les disciples seraient désormais reportés, mais certainement pas pour abandonner personnellement le terrain de la grâce en présence du mal, même si ce mal allait au dernier degré de l’insulte et des torts, sur quoi Il avait insisté au début de leur appel et de leur mission comme apôtres. Cependant Il n’en dit pas plus ; le vrai sens est laissé pour le jour où le Saint Esprit leur serait donné et les conduirait dans toute la vérité. Hélas ! La chrétienté a perdu la foi en la présence de l’Esprit, ainsi que la certitude de la vérité, vers laquelle la grâce seule a ramené un faible résidu attendant le retour du Seigneur Jésus. Les vérités comme celles-ci ne peuvent pas être appréciées sans sortir vers Lui hors du camp, portant Son opprobre.
Matthieu 26:30, 36-46 ; Marc 14:26, 32-42.
Nous approchons maintenant de ce qui est un terrain encore plus solennel et sacré. « Et sortant, il s’en alla, selon sa coutume, à la montagne des Oliviers, et les disciples aussi le suivirent. Et quand il fut en ce lieu-là, il leur dit : Priez que vous n’entriez pas en tentation. Et il s’éloigna d’eux lui-même environ d’un jet de pierre, et s’étant mis à genoux, il priait, disant : Père, si tu voulais faire passer cette coupe loin de moi ! Toutefois, que ce ne soit pas ma volonté mais la tienne qui soit faite » (22:39-42).
En effet, même pour Lui, ce n’était pas une circonstance habituelle ; c’était le terrible retour de l’ennemi, qui était parti pour un temps après son ancienne défaite au désert. Or ce jardin devait voir une défaite aussi décisive de l’ennemi, selon ce qui convenait au second Homme, le Seigneur du ciel. Ce n’était plus Satan cherchant à détourner du chemin de l’obéissance par ce qui est désirable dans le monde. Il cherchait maintenant à faire sortir Jésus du chemin de l’obéissance, à Le paniquer et L’y tuer. Mais Jésus ne recula devant aucune souffrance, et pesa devant Dieu tout ce qui était devant Lui. Il veilla, pria et souffrit, étant tenté. Les disciples manquèrent à prier, et entrèrent en tentation, au point que rien, sinon la grâce, ne les délivra.
Le Saint Esprit ne nous donne pas le détail des trois prières du Seigneur comme en Matthieu, mais plutôt un résumé des trois en une. Dans les deux cas, nous voyons Sa dépendance dans la prière, et Sa soumission à la volonté de Son Père mise à l’épreuve, mais parfaite. Ici cependant, nous avons ce qui est caractéristique de notre évangéliste, à la fois le secours d’un ange qui Lui fut envoyé, et la sueur de sang qui accompagna Son combat. Il est bien connu que de nombreux Pères grecs et latins ont jeté un doute sur les versets 43 et 44. « Et un ange du ciel lui apparut, le fortifiant. Et étant dans [l’angoisse du] combat, il priait plus instamment ; et sa sueur devint comme des grumeaux de sang découlant sur la terre » (22:43-44).
En effet plusieurs des plus anciens manuscrits les omettent, comme l’Alexandrin, le Vaticanus, et d’autres, outre des versions anciennes ; mais ces versets sont amplement justifiés par des témoins extérieurs, et la vérité qu’ils enseignent est en étroite harmonie avec la ligne qu’il fut donné à Luc d’adopter. La vraie humanité et les saintes souffrances du Seigneur Jésus sont mises ici en évidence de la manière la plus complète.
Là encore, cependant, observez la différence essentielle de cette souffrance d’avec celle de l’expiation. Car non seulement Il parle dans la pleine conscience de Sa relation avec le Père, mais Il a également l’aide angélique qui aurait été tout à fait déplacée s’Il avait été abandonné de Dieu comme portant le péché. Tout était très réel. Il n’est pas indiqué que Sa sueur a simplement coulé comme de grosses gouttes de sang, mais qu’elle est devenue comme si c’en était ; c’est-à-dire que la sueur était si teintée de sang, qu’Il exsudait dans Son combat ce qui ressemblait à du sang pur.
« Et s’étant levé de sa prière, il vint vers les disciples, qu’il trouva endormis de tristesse ; et il leur dit : Pourquoi dormez-vous ? Levez-vous, et priez afin que vous n’entriez pas en tentation » (22:45-46).
Nous allons voir le résultat de ce qu’ils dormaient au lieu de prier. Non seulement Judas absent trahissait, mais tous Le laissèrent et s’enfuirent (Marc 14:50), et même le plus éminent des trois choisis pour être plus près du Seigneur, le renia avec jurements, et Le renia trois fois avant que le coq chante. Ils sont entrés en tentation, et ont entièrement échoué. Nous ne pouvons être gardés qu’en veillant et priant. Le mal n’est jugé correctement que dans la présence de Dieu. C’est là que la lumière le détecte et que Sa grâce est suffisante, y compris pour nous. L’homme n’a pas de force contre Satan. Il faut qu’il y ait Sa lumière et Sa grâce ; sans la force de Sa puissance, nous n’arrivons qu’à déshonorer notre Maître. En s’appuyant sur Lui, le plus faible des saints est plus que vainqueur. Ce n’est qu’ainsi qu’on résiste au diable et qu’il s’enfuit de nous.
Matthieu 25:47-56 ; Marc 14:43-50 ; Jean 18:3-11.
« Comme il parlait encore, voici une foule, et celui qui avait nom Judas, l’un des douze, les précédait ; et il s’approcha de Jésus, pour le baiser. Et Jésus lui dit : Judas, tu livres le fils de l’homme par un baiser ? » (22:47-48).
Combien elles sont pleines de grâce, mais combien elles sont terribles les paroles de Jésus à celui qui connaissait assez son Maître et ses repaires pour Le livrer ainsi à Ses ennemis !
« Et ceux qui étaient autour de lui, voyant ce qui allait arriver, lui dirent : Seigneur, frapperons-nous de l’épée ? Et l’un d’entre eux frappa l’esclave du souverain sacrificateur et lui emporta l’oreille droite. Mais Jésus, répondant, dit : Laissez [faire] jusqu’ici ; et lui ayant touché l’oreille, il le guérit » (22:49-51).
Il pouvait encore opérer des miracles par le Saint Esprit. En effet, nous savons par Jean 18 (v.6) qu’Il pouvait les jeter tous par terre par la puissance de Son nom, et c’est ce qu’Il fit ; mais ici, c’est le témoignage de Sa grâce envers l’homme, y compris dans un pareil moment, plutôt que le témoignage de Sa majesté personnelle, qui était sur le point d’être rejetée et mise à mal sur la croix. Chaque incident est du plus profond intérêt, et remarquablement approprié à l’évangile où on le trouve.
« Et Jésus dit aux principaux sacrificateurs et aux capitaines du temple et aux anciens qui étaient venus contre lui : ‘Êtes-vous sortis comme contre un brigand avec des épées et des bâtons ?’ Lorsque j’étais tous les jours avec vous, dans le temple, vous n’avez pas étendu vos mains contre moi ; mais c’est ici votre heure, et le pouvoir des ténèbres » (22:52-53).
Dieu abandonnait le Seigneur Jésus aux hommes avant de L’abandonner dans Son accomplissement de l’œuvre de la rédemption.
Matthieu 26:57-58, 69-75 ; Marc 14:53-54, 66-72 ; Jean 18:12-18, 25-27.
« Et se saisissant de lui, ils l’emmenèrent, et le conduisirent dans la maison du souverain sacrificateur. Or Pierre suivait de loin. Et lorsqu’ils eurent allumé un feu au milieu de la cour et qu’ils se furent assis ensemble, Pierre s’assit au milieu d’eux. Et une servante, le voyant assis auprès de la lumière, et l’ayant regardé fixement, dit : Celui-ci aussi était avec lui. Mais il le renia, disant : Femme, je ne le connais pas. Et peu après, un autre le voyant, dit : Et toi, tu es de ces gens-là. Mais Pierre dit : Ô homme, je n’en suis point. Et environ une heure après, un autre affirma, disant : En vérité, celui-ci aussi était avec lui ; car aussi il est Galiléen. Et Pierre dit : Ô homme, je ne sais ce que tu dis. Et à l’instant, comme il parlait encore, le coq chanta. Et le Seigneur, se tournant, regarda Pierre ; et Pierre se ressouvint de la parole du Seigneur, comme il lui avait dit : Avant que le coq chante, tu me renieras trois fois. Et Pierre, étant sorti dehors, pleura amèrement » (22:54-62).
Nous voyons ici l’absence de valeur du courage naturel chez un saint, et la faiblesse de l’amour de quelqu’un quand on s’appuie dessus. Seul Dieu peut soutenir, et Il le fait quand on n’a pas confiance en soi, et que la Parole est reçue par la foi et que le cœur demeure dans la dépendance de Dieu. Une servante effraie un apôtre, et le premier faux pas en entraîne d’autres plus profonds et avec des écarts plus grands loin de Dieu, si tant est que cela soit possible ; car en quoi serons-nous conséquents, si nous ne sommes pas conséquents avec la Croix ? L’incrédulité qui refuse l’avertissement humiliant du Seigneur travaille à l’accomplissement de Sa Parole. Mais le Seigneur ne fait jamais défaut, et comme Il ne l’avait pas fait au temps de la fidélité qui précédait, ainsi après la faute de Pierre, Il ne lui cache pas Sa face, mais se tourne vers lui et le regarde. Ses propres souffrances ne préoccupaient pas le Seigneur au point d’oublier Pierre, et la culpabilité et la honte de Pierre n’ont nullement détourné le Seigneur de lui, mais ont plutôt tourné Son regard vers lui. « Et Pierre se ressouvint de la parole du Seigneur » (22:61b), et sa douleur opéra la repentance, bien que le Seigneur la menât encore plus loin, comme nous le savons, après Sa résurrection d’entre les morts ; car la racine du mal doit être jugée aussi bien que le fruit, si nous voulons être pleinement bénis, et savoir comment aider les autres, comme Pierre fut appelé à le faire, et l’a fait.
Matthieu 26:67-68 ; Marc 14:65.
Alors suit la triste histoire des insolences et des blasphèmes des hommes envers le Seigneur. « Et les hommes qui tenaient Jésus se moquaient de lui et le frappaient ; et lui couvrant [les yeux], ils l’interrogeaient, disant : Prophétise ; qui est celui qui t’a frappé ? Et ils disaient plusieurs autres choses contre lui, en l’outrageant » (22:63-65).
Tel était le mal grossier des subalternes. Les chefs pouvaient agir en sauvegardant davantage les apparences, mais avec pas moins d’incrédulité et de mépris de Ses titres.
Matthieu 26:59-66 ; Marc 14:55-64.
« Et quand le jour fut venu, le corps des anciens du peuple, principaux sacrificateurs et scribes, s’assembla ; et ils l’amenèrent dans leur sanhédrin, disant : Si toi, tu es le Christ, dis-le-nous. Et il leur dit : Si je vous le disais, vous ne le croiriez point ; et si je vous interroge, vous ne me répondrez point [ou ne me laisserez point aller]. Mais désormais le fils de l’homme sera assis à la droite de la puissance de Dieu. Et ils dirent tous : Toi, tu es donc le Fils de Dieu ? Et il leur dit : Vous dites vous-mêmes que je le suis. Et ils dirent : Qu’avons-nous encore besoin de témoignage ? Car nous-mêmes nous l’avons entendu de sa bouche ». (22:66-71).
Il y avait des témoignages mensongers contre Jésus, mais ils échouèrent. Il fut condamné pour la vérité, — la vérité que l’homme ne croyait pas. Il refusa de parler de Sa dignité messianique, qui était déjà rejetée par l’homme, et allait être remplacée par Sa position comme Fils de l’homme à la droite de la puissance de Dieu. S’ils ont tous déduit qu’Il était le Fils de Dieu, peu importe qui l’a dit ou l’a contredit, Il le reconnaît et ne le nie pas, — Il reconnaît cette vérité qui est la vie éternelle pour tout croyant.
Matthieu 27:2, 11-31 ; Marc 15:1-20 ; Jean 18:28-19.
Nous avons ensuite la scène devant le gouverneur romain. Malgré son manque de cœur et son peu de conscience, les Juifs continuaient à être caractérisés par l’obstination. « Et se levant tous ensemble, ils le menèrent à Pilate. Et ils se mirent à l’accuser, disant : Nous avons trouvé cet homme pervertissant notre nation et défendant de donner le tribut à César, se disant lui-même être le Christ, un roi » (23:1-2).
Ainsi, ceux qui étaient vraiment impatients sous le joug romain, éclatant de temps en temps en une opposition turbulente, étaient ici en train de prétendre à la loyauté. Mais c’était peu de chose par rapport à l’aveuglement de l’incrédulité qui reniait son propre Messie. On ne pouvait pas faire d’accusation plus fausse. Il s’était éloigné d’eux quand ils voulaient Le faire roi (Jean 6:15). Et c’était encore peu auparavant qu’Il avait expressément donné l’instruction de rendre à César les choses de César, tout autant que de rendre à Dieu les choses de Dieu.
On observera que, quand « Pilate l’interrogea, disant : ‘Toi, tu es le roi des Juifs ?’ répondant, il lui dit : ‘Tu le dis’ » (23:3). Le Seigneur reconnaissait l’autorité qui était ordonnée de Dieu, bien qu’Il pût en souffrir. C’est la vraie sauvegarde de la foi, même si l’autorité est toujours aussi incrédule. Nous sommes appelés à marcher sur Ses traces. Nous ne sommes pas du monde, comme Lui-même n’est pas du monde (Jean 17:14,16). Bientôt nous régnerons avec Lui, et nous jugerons le monde ; nous jugerons même les anges. Nous sommes d’autant plus appelés à être soumis à l’autorité de Dieu dans le monde, étant en esprit au-dessus du monde : seulement nous devons obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes et, par conséquent, souffrir là où Sa volonté et l’autorité du monde entrent en conflit. Ainsi, le Seigneur rend ici témoignage par une belle confession (1 Tim. 6:13), et se soumet à toutes les conséquences.
On est frappé d’observer que la confession de la vérité par le Seigneur (car Il était effectivement le Roi des Juifs) n’a pas nui à Sa cause auprès du gouverneur romain, mais vis-à-vis de Son propre peuple, aveuglé contre la vérité. Au contraire, « Pilate dit aux principaux sacrificateurs et aux foules : Je ne trouve aucun crime en cet homme. Mais ils insistaient, disant : Il soulève le peuple, enseignant par toute la Judée, ayant commencé depuis la Galilée jusqu’ici » (23:4-5). Satan poussait l’incrédulité d’Israël à son comble. Cela se termine toujours ainsi avec ses victimes. Christ, dans la plénitude de Sa grâce et de la vérité, révèle à fond ce qui est dans l’homme, parce qu’il introduit Dieu.
« Et Pilate, ayant entendu parler de la Galilée, demanda si l’homme était Galiléen. Et ayant appris qu’il était de la juridiction d’Hérode, il le renvoya à Hérode qui, en ces jours-là, était lui-même aussi à Jérusalem. Et Hérode, voyant Jésus, se réjouit fort ; car il y avait longtemps qu’il désirait de le voir, parce qu’il avait entendu dire plusieurs choses de lui ; et il espérait voir quelque miracle opéré par lui. Et il l’interrogea longuement ; mais il ne lui répondit rien » (23:6-9).
Le silence du Seigneur était une condamnation très solennelle d’Hérode, tandis que par ailleurs il fournissait une occasion incomparable à l’insolence grossière de ses partisans autant que des accusateurs. « Et les principaux sacrificateurs et les scribes se tinrent là, l’accusant avec véhémence. Et Hérode, avec ses troupes, l’ayant traité avec mépris et s’étant moqué de lui, le revêtit d’un vêtement éclatant et le renvoya à Pilate » (23:10-11). L’Esprit de Dieu ne manque pas de remarquer ici la particularité morale de la transaction. Il y avait eu inimitié entre le gouverneur et le roi jusque-là, mais « Pilate et Hérode devinrent amis entre eux ce même jour ; car auparavant ils étaient en inimitié l’un avec l’autre » (23:12). Ainsi c’est contre Christ que Satan s’ingénie à faire son union à lui dans le monde, tandis que la grâce de Dieu fait l’union par Lui et pour Lui.
La dernière heure approche. « Et Pilate, ayant assemblé les principaux sacrificateurs, et les chefs, et le peuple, leur dit : Vous m’avez amené cet homme comme détournant le peuple, et voici, l’ayant examiné devant vous, moi je n’ai trouvé aucun crime dans cet homme quant aux choses dont vous l’accusez, ni Hérode non plus, car je vous ai renvoyés à lui ; et voici, rien n’a été fait par lui qui soit digne de mort. L’ayant donc châtié, je le relâcherai » (23:13-16).
Voilà l’équité tant vantée de l’empire romain, celle de l’homme. Il n’y avait aucun doute sur l’innocence de Jésus. Les accusations du peuple s’étaient révélées fictives. Le juge endurci ne pouvait pas condamner, mais seulement acquitter, selon la justice. Il était prêt à concéder quelque chose pour plaire au peuple, mais il désirait vivement relâcher le prisonnier. Que le verset 17 [« Or il était obligé de leur relâcher quelqu’un à la fête »] soit authentique ou non, il ne peut y avoir aucun doute que c’était la coutume de libérer un prisonnier à ce moment-là ; ce qui suit le confirme. Plusieurs manuscrits, excellents par leur autorité, omettent ce verset, comme l’Alexandrin, le Vaticanus, les onciaux parisiens (62 et 63), et plusieurs versions très anciennes, tandis que d’autres le placent ailleurs. Néanmoins le Sinaïticus et l’immense majorité des manuscrits, avec certaines des meilleures versions, le contiennent (*). Tout bien considéré, la balance du poids des arguments semble pencher en sa faveur, et aussi il aurait été choquant de suivre un usage inexpliqué. « Or il était obligé de leur relâcher quelqu’un à la fête. Et toute la multitude s’écria ensemble, disant : Ôte celui-ci, et relâche-nous Barabbas (qui avait été jeté en prison pour une sédition qui avait eu lieu dans la ville, et pour meurtre) » (23:17-19). Voilà le choix de l’homme, voilà la valeur de leur fidélité à César, voilà leur égard envers le respect de Dieu pour la vie d’un de leurs semblables fait à Son image. Ils préféraient un rebelle et un assassin à Jésus !
(*) note Bibliquest : pour information, le v.17 est rejeté par Carrez et la TOB.
« Pilate donc s’adressa de nouveau à eux, désirant relâcher Jésus. Mais ils s’écriaient, disant : Crucifie, crucifie-le ! Et il leur dit pour la troisième fois : Mais quel mal celui-ci a-t-il fait ? Je n’ai rien trouvé en lui qui soit digne de mort ; l’ayant donc châtié, je le relâcherai. Mais ils insistaient à grands cris, demandant qu’il fût crucifié. Et leurs cris et ceux des principaux sacrificateurs eurent le dessus. Et Pilate prononça que ce qu’ils demandaient fût fait. Et il relâcha celui qui, pour sédition et pour meurtre, avait été jeté en prison, lequel ils demandaient ; et il livra Jésus à leur volonté » (23:20-25).
Ainsi tout le monde fut démontré coupable devant Dieu, mais les plus compromis furent ceux pour lesquels c’était le plus déplacé. Le peuple qui avait la loi, tomba sous sa malédiction, non pas tant parce qu’ils étaient désobéissants à ses exigences, mais pis que tout, parce qu’ils furent résolus à rejeter leur propre Messie pour la mort, et cela au moment même où les païens cherchaient à Le relâcher. Voilà ce que le monde a démontré être, quand la réalité a éclaté par Celui qui seul était réel, le Saint et le Véritable. Il n’y avait plus place pour se vanter : en vérité, il n’y en avait jamais eu, mais maintenant cela était devenu évident et irréfragable pour celui qui lit droitement la Parole de Dieu (*).
(*) Le Doyen Alford remarque que Luc omet la flagellation et la moquerie de Jésus. Selon le Doyen, il était possible à la rigueur d’avoir omis la moquerie parce qu’il avait raconté un incident similaire devant Hérode ; mais comment admettre l’omission de la flagellation s’il avait vu le moindre récit la contenant ? La rupture entre les versets 25 et 26 est brutale [« dure à l’extrême », dit-il], et si Luc avait eu de quoi combler ce vide, je [c’est le Doyen qui parle] ne doute pas qu’il l’aurait fait. — En vérité, l’incrédulité ne se limite pas aux incrédules, et elle est à mon avis [c’est W.K. qui parle] plus pénible chez le croyant, car moins tenable. Le raisonnement [du Doyen] est aussi léger que sa présomption inexcusable, même si l’on ne tient pas compte de ce que les versets 16 et 22 prouvent [avec le terme châtié] que la flagellation est positivement implicite pour Pilate. L’inspiration ne donne pas tout ce qu’on savait, mais chez chaque écrivain l’Esprit Saint sélectionne les faits et les paroles selon le dessein divin. Nous savons expressément du dernier des évangélistes [Jean] qu’on en savait beaucoup plus que ce qui était rapporté par écrit (Jean 20:30-31). La nature du dessein chez Luc exclut de détailler l’iniquité des Gentils, et elle explique, du fait de l’objectif moral de l’Esprit, l’omission de la flagellation, que le Doyen impute si indignement, et j’ajouterai avec si peu d’intelligence, à l’ignorance de Luc. Qualifier de « dure à l’extrême » la rupture entre les v.25 à 26, laquelle est due à l’Esprit Saint, — je laisse tout lecteur pieux le soin d’en dire le caractère.
Matthieu 27:52 ; Marc 15:21.
Néanmoins l’Esprit de Dieu nous donne davantage. « Et comme ils l’emmenaient, ils prirent un certain Simon, Cyrénéen, qui venait des champs, et le chargèrent de la croix, pour la porter après Jésus » (23:26).
Il n’y avait plus de frein maintenant, mais si l’homme était dans l’iniquité, Dieu s’est souvenu plus tard de Simon, et ses fils ne sont pas oubliés dans le registre de la vie (comp. Marc 15:21 et Rom. 16:13). Ce peut être une vérité terrible que Dieu regarde du haut du ciel, et voit les fils des hommes, et voit tout spécialement ceux qui méritent la réprobation en ce qu’ils font un mauvais usage égoïste des privilèges les plus élevés de Sa miséricorde ; mais quand on Le connaît, ou plutôt qu’on est connu de Lui, ce n’est pas la moindre de nos consolations de savoir que Dieu tient compte de tout, et qu’Il sait comment répondre dans Sa grâce à ceux qui ont du pouvoir sans être du côté de l’oppresseur.
Ce n’est pas que l’homme manque de sentiment : mais le sentiment sans la foi n’aboutit à rien, tout comme la pensée, ou l’autorité ou la position, même au plus haut niveau dans le monde religieux. Les affections de la nature peuvent être douces, mais on ne peut jamais s’y fier quand il s’agit de tenir ferme pour Christ, même si elles sont en activité pour un temps. « Et une grande multitude du peuple et de femmes qui se frappaient la poitrine et le pleuraient, le suivait. Mais Jésus, se tournant vers elles, dit : Filles de Jérusalem, ne pleurez pas sur moi ; mais pleurez sur vous-mêmes et sur vos enfants ; car voici, des jours viennent, dans lesquels on dira : Bienheureuses les stériles, et les ventres qui n’ont pas enfanté, et les mamelles qui n’ont pas nourri. Alors ils se mettront à dire aux montagnes : Tombez sur nous ; et aux coteaux : Couvrez-nous ; car s’ils font ces choses au bois vert, que sera-t-il fait au bois sec ? » (23:27-31).
Jésus savait ce qui était dans l’homme ; Il ne méprisait pas les sentiments des femmes, mais Il ne mettait Sa confiance en personne. Tendrement Il les avertit de ce que l’homme ne croit pas tant que ce n’est pas arrivé, car cela fait partie de la sagesse de l’homme de supposer l’avenir incertain dans les paroles de Dieu, parce qu’il est incertain pour l’homme. Combien ils étaient sans intelligence et lents de cœur à croire ce que disait tant le Seigneur que leurs propres prophètes ! S’ils les avaient crus, ils ne L’auraient pas rejeté, Lui. S’ils L’avaient reçu, des jours de paradis se seraient levés sur la terre, sur Israël en particulier, et toutes les glorieuses visions de Son règne auraient été accomplies. Mais Israël était ruiné et coupable, l’homme déchu et perdu, et tous étant dans un tel état, ils rejettent Jésus. C’est pourquoi, par la croix de Jésus, Dieu exécute des conseils plus profonds dans le ciel et pour le ciel, attestés maintenant par le Saint Esprit envoyé ici-bas. Ce sont les conseils et les voies de Sa grâce, mais Ses avertissements demeurent également, et Sa parole doit être accomplie à la lettre. Ils eurent bientôt un accomplissement, bien qu’il puisse y en avoir davantage en réserve à la fin de l’ère, quand ceux qui ont refusé le vrai Christ venu au nom de Son Père recevront l’Antichrist venant en son propre nom (Jean 5:43). Et le fléau qui inonde passera et les Juifs apostats seront foulés aux pieds par lui (És 28:18). Le Messie était le bois vert, les Juifs le bois sec. Si à cause de leur méchanceté, Il a connu une telle douleur, quelle douleur ne leur était pas réservée à eux ? Car, quelle que soit Sa grâce, Dieu juge justement.
Matthieu 27:33-56 ; Marc 15:22-41 ; Jean 19:17-30.
« Et deux autres aussi, qui étaient des malfaiteurs, furent menés avec lui, pour être mis à mort » (23:32). Aucune insulte ne fut épargnée à Jésus. S’Il servit de chanson aux buveurs, on Lui donna aussi Son sépulcre avec les méchants (És 53:9). « Et quand ils furent venus au lieu appelé Crâne, ils le crucifièrent là, et les malfaiteurs, l’un à la droite, l’autre à la gauche. Et Jésus dit : Père, pardonne-leur, car ils ne savent ce qu’ils font » (23:33-34a). Ce n’est pas ici, comme dans Matthieu et Marc, « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? ». On a l’expression de Sa grâce envers les pécheurs, non pas de Son abandon par Dieu dans l’accomplissement de l’œuvre de l’expiation. Et il est du plus profond intérêt de voir que la réponse à l’une vint en puissance de résurrection et en gloire céleste [Matt. 28:2-4, 18], tandis que la réponse à l’autre vint dans la proclamation du pardon par le Saint Esprit envoyé du ciel [Luc 24:47-49]. C’est pourquoi Pierre put prêcher : « Et maintenant, frères, je sais que vous l’avez fait par ignorance, de même que vos chefs aussi ; mais Dieu a ainsi accompli ce qu’il avait prédit par la bouche de tous les prophètes, [savoir] que son Christ devait souffrir. Repentez-vous donc et vous convertissez, pour que vos péchés soient effacés : en sorte que viennent des temps de rafraîchissement de devant la face du Seigneur, etc. » (Actes 3:17-19). Mais il a fallu encore attendre pour cela. Le message du pardon a été refusé. Un résidu, en effet, a cru, a reçu le pardon, et a eu accès à de meilleures bénédictions ; mais la masse a poursuivi son incrédulité insouciante jusqu’à ce jour, et va sombrer dans des ténèbres plus profondes. Pourtant, assurément la lumière jaillira dans l’heure la plus sombre, et le résidu de ce jour-là sera tiré à la fois de leurs péchés et de l’ignorance, pour devenir la nation forte quand Il apparaîtra en gloire pour régner.
Les horreurs de la crucifixion nous sont présentées dans tous les détails. « Et ayant fait le partage de ses vêtements, ils tirèrent au sort. Et le peuple se tenait là, regardant ; et les gouverneurs aussi se raillaient de lui [avec eux], disant : Il a sauvé les autres ; qu’il se sauve lui-même, si lui est le Christ, l’élu de Dieu. Et les soldats aussi se moquaient de lui, s’approchant, et lui présentant du vinaigre, et disant : Si toi, tu es le roi des Juifs, sauve-toi toi-même. Et il y avait aussi au-dessus de lui un écriteau (*) : Celui-ci est le roi des Juifs » (23:34b-38).
(*) Certains manuscrits [et JND] comportent ici « en lettres grecques, romaines, et hébraïques ».
À tous égards la parole de Dieu fut accomplie, et les voies des hommes mises à nu. Il n’était pas question d’une classe et de ses habitudes particulière. Du haut en bas de la société, les gouvernés et les gouverneurs, les civils et les militaires, tous jouèrent leur rôle ; et leur part à tous fut l’inimitié contre Dieu qui révélait Son amour et Sa bonté dans Son Christ. La folie, aussi, de l’homme était manifeste, pas moins que la grâce en présence de sa méchanceté. C’est parce qu’Il était le roi des Juifs, comme nul autre ne l’avait été ou ne peut l’être hormis Lui, qu’Il ne s’est pas sauvé Lui-même, et qu’Il peut donc maintenant diffuser le message du salut, et bientôt apporter le salut. L’homme ne s’est guère rendu compte en ce jour-là de l’importance de ce qui était écrit au-dessus de Lui en lettres grecques, romaines et hébraïques : « Celui-ci est le roi des Juifs ». Si l’homme l’a écrit par mépris, Dieu donnera à cet écrit toute sa propre force — Dieu qui domine la volonté et la colère de l’homme pour Sa louange (Ps. 76:10). Par le Crucifié, Dieu bénira bientôt le monde, Juifs et Gentils, les grands et les petits, même si pour le moment Sa grâce les rassemble en dehors de ce monde.
Dieu voulait donner ici à l’homme un témoignage de Sa grâce, un témoignage convenant à Son Fils et convenant à la Croix. Il Lui plut donc de choisir les circonstances les plus désespérées selon la nature, en délivrant une âme, jusque-là enfoncée dans la culpabilité et la dégradation ; et Il l’a délivrée au moment des affres de la mort, lorsqu’elle était sous le pressentiment d’un jugement incomparablement plus solennel, car éternel ; et Il a choisi ces circonstances pour assurer de la manière la plus complète l’immuabilité de Son caractère propre, et pour manifester la justice pratique de l’impie que Sa grâce avait justifié par la foi. On voit tout cela, et bien plus encore, dans l’histoire du brigand converti qui n’est donnée que par notre évangéliste.
« Et l’un des malfaiteurs qui étaient pendus l’injuriait, disant : N’es-tu pas le Christ, toi ? Sauve-toi toi-même, et nous aussi. Mais l’autre, répondant, le reprit, disant : Et tu ne crains pas Dieu, toi, car tu es sous le même jugement ? Et pour nous, nous y sommes justement ; car nous recevons ce que méritent les choses que nous avons commises : mais celui-ci n’a rien fait qui ne se dût faire. Et il disait à Jésus : Souviens-toi de moi, Seigneur, quand tu viendras dans ton royaume. Et Jésus lui dit : En vérité, je te dis : Aujourd’hui tu seras avec moi dans le paradis » (23:39-43).
Il n’y a pas de raison suffisante pour supposer que le brigand fut converti avant d’être crucifié, ou même avant de se joindre à son compagnon pour injurier le Seigneur. Les évangiles précédents nous donnent lieu de croire que les deux ont été coupables de ces injures, et que Jésus rejeté a été exposé à cela comme à toutes les autres gorgées de la coupe amère. Je suis conscient que seulement des phrases générales ont été utilisées, mais je ne vois aucune raison suffisante pour douter que les deux brigands se sont joints dans leurs insultes au Seigneur de gloire. Pourquoi hésiter ? Est-ce parce que la conversion de l’un d’eux semblerait trop soudaine ? Cette raison est à mon avis tout à fait insuffisante. La conversion est habituellement, sinon toujours, soudaine, même si sa manifestation ne l’est pas. L’entrée de l’âme dans la jouissance de la paix peut être longtemps différée, et peut nécessiter que de nombreux obstacles soient enlevés. Cela se passe rarement en un temps très court ; mais c’est tout à fait distinct de la conversion, et les deux choses ne doivent pas être confondues, même si elles le sont trop souvent. La conversion, c’est l’âme qui se tourne vers Dieu par la réception du Seigneur Jésus en croyant ; la jouissance de la paix dépend de la soumission de l’âme à la justice de Dieu quand l’œuvre de la rédemption du Seigneur Jésus est vue par la foi. Beaucoup d’âmes sont donc vraiment converties parce qu’elles se sont courbées devant Jésus, et néanmoins elles sont souvent abattues, malheureuses et chargées, parce qu’en même temps elles ne voient pas la paix faite par le sang de Sa croix. Là où il y a la réception en simplicité de l’évangile, l’âme convertie passe si vite dans la paix qu’on peut bien comprendre pourquoi les deux choses se confondent dans l’esprit de beaucoup ; mais beaucoup d’autres, au contraire, les confondent parce qu’inconsciemment ils font peu cas de la conversion (c’est elle qui plonge souvent l’âme dans de profonds exercices et troubles de conscience devant Dieu), et alors ils ne prennent en compte que le soulagement complet et la paix que l’évangile donne.
Il est certain que le malfaiteur qui reprenait le péché de celui qui persistait à insulter le Seigneur, était maintenant converti. Par ailleurs, il est possible d’insulter le Sauveur, sans prononcer un seul mot susceptible d’être considéré comme blasphématoire. Dans le cas présent de la croix, le brigand impénitent dit simplement : « N’es-tu pas le Christ, toi ? Sauve-toi toi-même, et nous aussi ». C’était une pensée, un langage naturel de l’esprit de l’homme dans de telles circonstances. C’était un blasphème pour la pensée de l’Esprit. Cela semblait suprêmement étrange que dût mourir sur une croix celui qui était le centre promis et le moyen de toute bénédiction pour la terre, pour l’homme et pour Dieu, ici-bas ; il était naturellement incroyable que Celui qui avait tout pouvoir pour sauver les autres (sans parler de Lui-même), dût se plaire à mourir ainsi. L’homme ne comprend pas la profondeur de l’humiliation de Jésus, pas plus que la grâce de Dieu, ni que son propre besoin extrême, dont la mesure et la solution sont données justement par cette humiliation et cette grâce.
Mais il est profondément intéressant de voir qu’une âme nouvellement née a du discernement selon Dieu, et cela de façon instinctive, en vertu de la nouvelle nature, quand bien même aucun enseignement formel n’a été donné ou reçu. Le brigand converti met de suite en garde son compagnon impénitent de son péché, et il place devant lui le danger qu’il court, confessant son propre état naturel, sa propre vie et ses propres voies toutes aussi mauvaises que celles de l’autre, et il défend la gloire du Seigneur Jésus de manière très solennelle et sentie. « Et tu ne crains pas Dieu, toi », dit-il sous forme de réprimande ? La mort qui était devant son esprit lui donnait le ton le plus solennel, et le faisait parler avec une inquiétude évidente, non pas tant pour lui-même personnellement que par compassion pour l’insulteur, sentant pourtant son péché. Ils étaient là, « sous le même jugement » : c’était un fait, mais quelle différence aux yeux de Dieu !
Et la foi lui donnait d’estimer ce spectacle correctement : la crucifixion d’un malfaiteur impénitent, celle d’un malfaiteur repenti, et celle de Celui dont la grâce suscitait la repentance chez le second, tandis qu’elle endurcissait le premier à l’extrême parce qu’il ne croyait pas. Il n’y a pas de véritable crainte de Dieu en dehors de la foi ; mais la foi ne produit pas seulement l’espérance et la confiance en Dieu, mais elle produit aussi le seul sentiment authentique de ce que c’est que d’être un homme pécheur à Ses yeux, et par conséquent elle produit la seule vraie humilité. Tel était l’état présent du brigand converti. Rien ne le montre mieux que le fait de s’oublier lui-même au point de prêcher à l’insulteur, de placer devant lui son péché et le danger qu’il courait, et de défendre Jésus Christ le Juste. Il ne s’arrête pas à penser à l’étrangeté de telles paroles dans sa bouche, et à ce que lui, un malfaiteur misérable, coupable et dégradé, ose parler de Dieu à l’homme, ose réprimander un autre pécheur, afin de maintenir pur le nom de Celui que les plus hautes autorités venaient de condamner à mourir sur la croix. Voilà en vérité l’humilité de la foi, non pas la simple humilité humaine essayant de penser le plus possible de mal de soi, mais le sentiment donné par Dieu que nous sommes trop mauvais pour penser du tout à nous, à cause de la perfection que nous avons vue dans le Sauveur, le Fils de Dieu, l’homme Christ Jésus.
Cet oubli de soi ne produit pas la moindre réticence à confesser ses propres péchés, mais au contraire il rend libre de les reconnaître pleinement, comme on le voit dans ces paroles : « Et pour nous, nous y sommes justement ; car nous recevons ce que méritent les choses que nous avons commises : mais celui-ci n’a rien fait qui ne se dût faire » (23:41). L’homme converti se reconnaît aussi mauvais et aussi justement condamné que l’inconverti, mais il prend le maximum de soin pour préserver Jésus du caractère commun de l’homme déchu. « Celui-ci n’a rien fait qui ne se dût faire ». Comment l’avait-il appris ? Nous ne savons pas s’il lui était arrivé de L’écouter ou de Le voir auparavant ; mais nous pouvons être certains que jamais auparavant il n’avait eu une connaissance Lui permettant un tel langage. Était-il irréfléchi alors ? Il était enseigné de Dieu, il avait contemplé l’Agneau de Dieu. Sur la croix, il en avait vu assez, entendu assez, pour être certain que le pendu à côté de lui était le Messie tant attendu qui doit sauver Son peuple de leurs péchés (Matt. 1:21) et effacer leurs iniquités comme un nuage épais (És. 44:22), Celui qui doit faire propitiation pour l’iniquité, et amener la justice éternelle (Dan. 9:24 ; [ou : des siècles]). Quant à lui, sa mauvaise vie touchait à sa fin, comme prix de ses crimes dû à la majesté outragée des lois qu’il avait violées. Mais si c’était une juste sentence d’homme dans son cas, il y avait pardon auprès de Dieu afin qu’Il soit craint (Ps.130:4) ; et l’Agneau sans tache mourant lui avait donné de réaliser, comme jamais auparavant, à la fois ses propres péchés et la sainteté de Dieu.
Sans un brin d’orgueil, il sentait que l’opinion de l’homme, y compris ses jugements solennels, n’était rien dans les choses divines. Le souverain sacrificateur avait traité de blasphème l’affirmation du titre de Jésus ; le gouverneur romain L’avait abandonné à la volonté meurtrière des Juifs, sachant qu’Il était innocent, mais ayant peur de déplaire à César. Or l’œil du brigand converti avait été rendu simple par la grâce ; tout son corps était plein de lumière (11:34,36). Il pouvait répondre pour Jésus comme quelqu’un qui était connu à fond. « Celui-ci n’a rien fait qui ne se dût faire » (23:41c). C’était contraire à toute l’expérience de l’homme, non seulement contraire à ce qu’il savait de lui-même et de ses connaissances, mais contraire aussi à tout ce qui avait pu être relaté depuis le commencement du monde. Pourtant, il était tout aussi certain que les autres étaient des pécheurs, et que Jésus n’en était pas un. C’était la foi, et c’était justement une telle confession de Jésus qui Le glorifiait à ce moment où Il était au plus bas, aux yeux du monde, du mépris et du rejet des hommes. Aucun ange n’était là pour Le réconforter, aucun apôtre n’était là pour confesser qui Il était, Lui le Fils de l’homme. Si tous les autres avaient abandonné Jésus et avaient fui, le brigand converti était là, depuis sa croix, pour confesser le Seigneur crucifié en des termes qui n’avaient guère été entendus auparavant, mais qui, dans la sagesse de Dieu, étaient vraiment adaptés pour donner un démenti à l’incrédulité. Le Dieu qui ouvrait les lèvres des petits enfants et des nourrissons quelques jours auparavant pour établir Sa louange (Matt. 21:16) opérait dans le brigand pendu avec une puissance encore plus grande maintenant.
« Et il disait à Jésus : Souviens-toi de moi, Seigneur, quand tu viendras dans ton royaume ». Prière admirable et en belle harmonie avec toute la vérité de sa position ! Ce n’est pas ce qu’on aurait pu penser le plus adapté à ce cas, à première vue. Le Seigneur avait décrit ce que disait un pauvre publicain et qui était acceptable pour Dieu : « Sois apaisé [litt.: aie de la miséricorde] envers moi, pécheur ». Le brigand converti ici ne doute pas de la miséricorde du Seigneur. Il ne demande pas d’avoir une part dans Son royaume, mais il demande simplement que Jésus se souvienne alors de lui. Quoi ! Lui, un brigand, objet du souvenir du Roi des rois et Seigneur des seigneurs ? C’était bien cela. Il avait raison, et ceux qui voudraient le juger comme ayant tort, auraient tort eux-mêmes. Ils n’entreraient pas, comme lui, dans la gloire de Jésus — Lui qui appelle ses propres brebis par leur nom maintenant, et n’en oublie aucune, de la dernière à la première, dans la perfection de Son amour. Le brigand demande qu’Il se souvienne de Lui quand Jésus viendra dans Son royaume, car lui au moins croyait au royaume du Fils de l’homme. D’autres pouvaient avoir mis l’écriteau au-dessus de la Croix sans avoir de foi au Crucifié, mais le nom et le royaume du Crucifié étaient inscrits sur le cœur du brigand converti.
Remarquez aussi comment il était guidé par l’Esprit, non seulement quant à Christ, à Ses voies et à Son caractère, mais aussi à propos de Son royaume. Il était vraiment enseigné de Dieu. Certains ne s’attendaient qu’à un royaume du Messie ici-bas ; d’autres depuis lors conçoivent que Jésus est allé dans un royaume lointain. Le brigand prie qu’Il se souvienne de lui quand Il viendra dans Son royaume ; car, comme notre évangéliste le montre dans la parabole (Luc 19:11, etc.), il est parti pour un pays éloigné pour recevoir un royaume et revenir. Il sera investi du royaume en haut, comme le prophète Daniel le montre ; mais il va sûrement venir dans Son royaume au lieu de simplement clore toutes choses ici-bas. Ce n’est pas ainsi qu’Il viendra dans Son royaume. Il règnera sur tous les peuples, nations, tribus et langues. Or ce n’est pas un simple royaume terrestre, mais le royaume de Dieu consiste en des choses célestes aussi bien que terrestres (Jean 3:12) ; ce n’est pas non plus un royaume de l’Esprit, bien que l’Esprit le rend effectif maintenant chez ceux qui croient, mais c’est un royaume réel et personnel de Jésus ; et quand Il viendra dans Son royaume, Il se souviendra du brigand converti comme de tous les saints. L’ancien brigand aura sûrement sa place en ce jour-là. Il savait Qui il avait cru, et était persuadé qu’Il avait la puissance de garder ce qu’il Lui avait confié jusqu’à ce jour-là (2 Tim. 1:12).
Mais si la prière de la foi a sûrement sa réponse selon la mesure de confiance de notre âme dans l’amour divin selon la Parole, cette prière a également sa réponse selon les profondeurs de la grâce et de la vérité divines, bien au-delà de notre mesure. Il en était ainsi maintenant. « Et Jésus lui dit : En vérité, je te dis : Aujourd’hui tu seras avec moi dans le paradis ». Si la prière du brigand était admirable, combien plus l’était la réponse de Jésus, une réponse prononcée avec une insistance spéciale, non pas seulement pour celui à qui elle était adressée, mais aussi pour nous qui croyons en Celui qui est mort et ressuscité pour nous (2 Cor. 5:15). Les bénédictions d’une rédemption accomplie ne sont pas différées jusqu’à ce jour-là. Elles sont vraies déjà maintenant, que nous vivions ou que nous mourions (Rom. 14:8). Nous sommes du Seigneur, et nous le savons ; nous avons été achetés à prix ; nous sommes lavés de nos péchés par Son sang. Par Lui le Père nous a rendus capables de participer au lot des saints dans la lumière. Voilà la position, voilà la place, voilà le privilège assuré et connu du croyant en vertu de la rédemption. Le brigand converti fut la première âme à goûter cette miséricorde riche et nouvelle. Le Seigneur l’assure, non pas seulement de se souvenir de lui dans le royaume, mais d’être ce même jour avec Lui dans le paradis. Quel témoignage à la puissance la rédemption qui surmonte directement tout ! Un brigand purifié ainsi par Son sang au point d’être ce même jour avec le Fils de Dieu, et ceci, non pas seulement dans le ciel, mais dans ses places les plus brillantes, les plus élevées ! Voilà pour qui est le paradis.
Croyant, ne prête pas attention à ceux qui disent que le Seigneur, séparé du corps, demeura dans l’obscurité jusqu’à Sa résurrection. Pas du tout. Son esprit n’était enfermé dans aucune prison, Il l’avait Lui-même remis au Père ; et là où Il est, là aussi sont Ses saints. Sans doute, Il n’était pas encore monté ; car l’ascension comme la résurrection sont annoncées au sujet du corps ; mais Son esprit alla au paradis, et comme l’ancien paradis d’Adam était l’endroit excellent de la terre avant la chute, où tout était très bon, ainsi le paradis de Dieu est l’endroit excellent du ciel. C’est pourquoi Paul, en 2 Cor. 12, le rattache au troisième ciel ; et Jean le présente comme la scène de gloire promise où le vainqueur va bientôt manger de l’arbre de vie (Apoc. 2:7). Aucun croyant ne peut concevoir que ce sera un lieu d’obscurité, de doute et d’emprisonnement. Le croyant conçoit qu’il s’agit d’un lieu de gloire divine et éternelle par le moyen du second homme, le dernier Adam.
Dans ce paradis, alors, le Seigneur déclare que le brigand converti allait être avec Lui « aujourd’hui », tellement ses péchés étaient complètement effacés par le sang, et tellement il en était lui-même rendu capable, par et dans cette nouvelle nature que la grâce donne au croyant. C’est une instruction de grand poids pour nous, et une espérance pleine de gloire, car c’est le fruit présent de la rédemption et le don de grâce pour tout croyant. Ce n’était assurément pas sa propre mort qui avait cette vertu pour le brigand, mais la mort du Seigneur ; et ceci est aussi gratuit et complet pour tout chrétien que pour celui, à la foi duquel c’était alors révélé. L’évangile le proclame pour nous maintenant. Honte à ceux qui professent croire à l’évangile, mais qui nient ses bénédictions les plus précieuses et éternelles ! Ils sont comme le sombre personnage mythologique de Circé : semblable à une reine, elle trompe ses victimes, et les détruit par une coupe empoisonnée, et elle reçoit ses plaies de la part de Dieu en un seul jour (Apoc. 18:7-8). Parmi ceux qui ont rejeté la servitude de celle-ci [ndT : comprendre le catholicisme, la grande Babylone], combien sont peu nombreux ceux qui profitent de la liberté avec laquelle Christ nous a libérés ! Combien sont nombreux ceux qui, en face de leur Bible ouverte, négligent les leçons les plus simples, ces leçons pourtant sans voile, mais où l’homme se trouve directement confronté à la lumière de la gloire de Dieu dans la face de Jésus Christ (2 Cor. 4:6) ! La vraie grâce de Dieu n’est rien moins que cela, l’évangile de la gloire de Christ n’est rien moins que cela. Ce qui n’atteint pas cela, c’est l’effet obscurcissant de l’incrédulité, si répandue dans la chrétienté, qui a recousu, pour ainsi dire, le voile déchiré, laissant Dieu à distance à l’intérieur, et l’homme au-dehors en train de chercher en languissant sa délivrance — comme si le Libérateur n’était pas encore venu et n’avait pas achevé l’œuvre de la rédemption. Or pour l’âme, le salut est déjà venu ; pour le corps, sans aucun doute, il attend jusqu’à ce que Jésus revienne. Mais ceci est un autre sujet sur lequel nous n’avons pas besoin de nous enquérir davantage maintenant.
Dieu n’a pas non plus permis qu’un événement aussi prodigieux que la mort de Son Fils n’aie aucune conséquence tant sur ce monde qu’Il avait fait, que sur le système de la loi qu’Il avait mis en place par Moïse au sein de Son peuple terrestre. « Or il était maintenant environ la sixième heure ; et il y eut des ténèbres sur tout le pays jusqu’à la neuvième heure ; et le soleil fut obscurci, et le voile du temple se déchira par le milieu. Et Jésus, criant à haute voix, dit : Père ! entre tes mains je remets mon esprit. Et ayant dit cela, il expira » (23:44-46).
Le témoignage eut un effet immédiat sur l’officier de service à la crucifixion. « Et le centurion, voyant ce qui était arrivé, glorifia Dieu, disant : En vérité, cet homme était juste » (23:47). Mais la masse du peuple était remplie du sentiment de s’être engagée dans elle ne savait quoi. « Et toutes les foules qui s’étaient assemblées à ce spectacle, ayant vu les choses qui étaient arrivées, s’en retournaient, frappant leurs poitrines » (23:48). Certainement il y avait des gens qui appréciaient Son ministère, et étaient attachés à Sa personne, mais ils se tenaient loin en ce jour de honte et de culpabilité de l’homme, et de la puissance de Satan. « Et tous ceux de sa connaissance, et des femmes qui l’avaient accompagné depuis la Galilée, se tenaient loin, regardant ces choses » (23:49).
Matthieu 27:57-61 ; Marc 15:42-47 ; Jean 19:38-42.
Or Dieu se servit de ce jour précis, et Sa grâce se servit de Celui qui était ainsi mis à mort, pour faire ressortir l’association nette de Son nom avec un homme bon et juste. Si Joseph n’avait pas ouvertement suivi Jésus dans Sa vie de rejet, la mort de la croix le rendit hardi, tandis que d’autres s’enfuyaient, ou se tenaient loin. « Et voici, un homme nommé Joseph, qui était conseiller, homme de bien et juste (celui-ci ne s’était pas joint à leur conseil et à leur action), qui était d’Arimathée, ville des Juifs, et qui attendait, lui aussi, le royaume de Dieu ; celui-ci, étant venu à Pilate, lui demanda le corps de Jésus. Et l’ayant descendu, il l’enveloppa d’un linceul, et le mit dans un sépulcre taillé dans le roc, où personne n’avait jamais été déposé. Et c’était le jour de la Préparation et le crépuscule du sabbat. Et des femmes qui l’avaient accompagné depuis la Galilée, ayant suivi, regardèrent le sépulcre et comment son corps y avait été déposé. Et c’était le jour de la préparation, et le crépuscule (*) du sabbat » (23:50-54). Un jour plus lumineux allait bientôt se lever sur leur affection, non sans quelque obscurité.
(*) C’était le soir, non pas le matin, bien que des érudits aient oublié les façons juives d’exprimer le jour, autant que les ignorants. Toute personne qui prend la peine pourra vite voir combien cette erreur a embrouillé ce qui est harmonieux, en particulier pour ce qui concerne les détails chronologiques de la mort et de la résurrection de Christ.
Matthieu 28:1-8 ; Marc 16:1-8 ; Jean 20:1-13.
Le jour du sabbat avait interrompu les travaux d’amour des femmes avec leurs aromates. « Le premier [jour] de la semaine, de très grand matin [à la pointe de l’aube] » elles revinrent (24:1). L’amour est généralement perspicace ; il peut y avoir le sentiment d’un danger imminent là où d’autres ne voient rien ; il peut y avoir le pressentiment de la mort là où d’autres voient un triomphe et l’effet d’un zèle brûlant pour Dieu et Sa maison. Nul autre que Dieu ne pouvait anticiper la résurrection. S’agissant du but précis qu’elles s’étaient fixé, leur travail était inutile, malgré tous les calculs de la grâce. Dans ces scènes du plus profond intérêt, seul Jésus est la perfection.
« Et elles trouvèrent la pierre roulée de devant le sépulcre. Et étant entrées, elles ne trouvèrent pas le corps du seigneur Jésus. Et il arriva, comme elles étaient en grande perplexité à ce sujet, que voici, deux hommes se trouvèrent avec elles, en vêtements éclatants de lumière. Et comme elles étaient épouvantées et baissaient le visage contre terre, ils leur dirent : Pourquoi cherchez-vous parmi les morts celui qui est vivant ? Il n’est point ici, mais il est ressuscité. Souvenez-vous comment il vous parla quand il était encore en Galilée, disant : Il faut que le fils de l’homme soit livré entre les mains des pécheurs, et qu’il soit crucifié, et qu’il ressuscite le troisième jour » (24:2-7).
Or les hommes, y compris les saints, sont obtus quand il s’agit d’apprécier la résurrection ; elle met Dieu trop près d’eux, car de tout ce qui existe, rien n’est plus caractéristique de Lui que la résurrection des morts, et surtout la résurrection d’entre les morts ; il faut l’apprendre par l’enseignement divin, car Lui seul pouvait la révéler par Sa grâce. Car elle fait irruption dans le train de ce monde, et elle manifeste une puissance supérieure à la nature, triomphant de Satan, et qui délivre même du jugement divin. Il s’agissait ici du Libérateur Lui-même : Il en avait souvent parlé aux disciples ; Il avait même nommé le troisième jour. Pourtant, ceux qui étaient les plus fidèles, ne comprenant pas à l’époque, ne se souvinrent pas non plus dans la suite, jusqu’à ce que le fait ait eu lieu, et que les messagers célestes leur aient remis en mémoire Ses paroles.
« Et elles se souvinrent de ses paroles. Et, laissant le sépulcre, elles s’en retournèrent et rapportèrent toutes ces choses aux onze et à tous les autres. Or ce furent Marie de Magdala, et Jeanne, et Marie, la [mère] de Jacques, et les autres femmes avec elles, qui dirent ces choses aux apôtres. Et leurs paroles semblèrent à leurs yeux comme des contes, et ils ne les crurent pas » (24:8-11).
La résurrection du Sauveur est le fondement de l’évangile ; mais ce sont les auteurs des évangiles eux-mêmes qui nous font savoir à la fois l’ignorance et l’incrédulité obstinée de ceux qui devaient être par la suite les témoins si dévoués et si honorés de Jésus. Le croyant n’a pas besoin de s’en étonner. Car si l’évangile est la révélation de la grâce de Dieu en Christ, il suppose la ruine complète de l’homme, et le fait qu’il n’est bon à rien. Sans doute c’est humiliant, mais c’est salutaire et nécessaire ; aucun pécheur ne peut être trop humilié, aucun saint ne peut être trop humble ; mais aucune humiliation ne devrait affaiblir un instant notre sentiment de la grâce parfaite de Dieu. La leçon est à apprendre par nous dans les deux sens ; mais des deux, le sentiment de ce que nous sommes en tant que saints, est beaucoup plus profond que celui des pécheurs en train de s’éveiller au sens de leur état réel devant Dieu. Et c’est là l’une des grandes différences entre le christianisme évangélique et l’évangile de Dieu. Le christianisme évangélique reconnaît l’état déchu et mauvais de l’homme, ainsi que la miséricorde de Dieu dans le Seigneur Jésus Christ ; mais il est absolument insuffisant quand on le compare à la norme de Dieu, avec la mort et la résurrection. Le christianisme évangélique reconnaît qu’aucune puissance, hormis celle de Jésus, ne peut prévaloir ; mais il est plutôt un remède pour le malade, que la vie en résurrection d’entre les morts. Ce qui empêche maintenant les saints de se considérer comme morts et ressuscités avec Jésus, c’est la même raison qui rendit les disciples si lents à comprendre les paroles de Jésus données antérieurement, et même à accepter le fait de Sa mort et de Sa résurrection, une celles-ci accomplies.
Dans ce que nous avons ici devant nous, nous pouvons observer aussi combien la chair n’a guère de quoi se glorifier. De faibles qu’elles étaient, les femmes furent vraiment rendues fortes, tandis que ceux qui auraient dû être des colonnes furent la faiblesse même, voire pire. Les paroles des témoins de la grande vérité semblaient à leurs yeux du rêve délirant, et ceux qui devaient ensuite appeler les hommes à la foi surent par expérience ce que c’est que de ne pas croire à la résurrection, même quand on est croyant. Combien cela allait rehausser leur estimation de la grâce divine ! Combien cela faisait appel à la patience, autant qu’au zèle ardent dans l’annonce du Ressuscité à l’homme incrédule ! Celui qui s’était montré si indulgent à leur égard, pouvait bénir tout autre par Celui qui est mort pour tous.
« Mais Pierre, s’étant levé, courut au sépulcre ; et, se baissant, il voit les linges là tout seuls ; et il s’en alla chez lui, s’étonnant de ce qui était arrivé » (24:12). Nous sommes redevables à Jean de savoir le côté des choses qui était le sien, et de connaître l’analyse que Dieu fait de son état intérieur : « Alors donc l’autre disciple aussi, qui était arrivé le premier au sépulcre, entra, et il vit, et crut ; car ils ne connaissaient pas encore l’écriture, qu’il devait ressusciter d’entre les morts » (Jean 20:8-9).
« Il vit, et il crut » : le fait fut accepté sur la base de la preuve ; il ne douta pas davantage que Jésus était ressuscité ; mais ce fut fondé sur sa vue personnelle direct d’un fait incontestable, et non pas sur la Parole de Dieu. « Car ils ne connaissaient pas encore l’écriture, qu’il devait ressusciter d’entre les morts » (Jean 20:9). Encore moins entrait-il de manière intelligente dans les conseils de Dieu sur la résurrection, ni dans une compréhension correcte de sa place glorieuse et nécessaire dans toute l’étendue de la vérité.
Marc 16:12.
Ensuite notre évangéliste nous donne en détail de manière complète et touchante cette apparition du Seigneur ressuscité que l’évangile de Marc résume en un seul verset : « Et après ces choses, il apparut sous une autre forme à deux d’entre eux qui étaient en chemin, allant aux champs » (Marc 16:12).
Je ne peux douter qu’il s’agisse ici d’un témoignage à la marche par la foi à laquelle le Seigneur voulait amener les Siens, maintenant qu’Il n’était plus connu selon la chair (2 Cor. 5:16). Il est sans importance de ne pas savoir qui est celui qui n’est pas nommé. Ces disciples étaient bouleversés par la crucifixion du Messie, et la grâce voulut les consoler en fondant leur foi sur la Parole et en donnant aux saints de voir Jésus qui n’avait pas été vu, Lui qu’ils ne reconnaissaient pas tant qu’ils regardaient avec leurs yeux naturels. Un des anciens, Épiphane, a supposé que le compagnon de Cléopas était Nathaniel ; parmi les modernes, l’érudit Lightfoot est sûr que c’était Pierre. Nous pouvons être assurés que les deux se sont trompés, car il ne pouvait pas s’agir d’un apôtre ; en effet en revenant à Jérusalem, les deux disciples trouvèrent « les onze » parmi ceux qui étaient assemblés (Luc 24:33). Le grand point important, c’est la grâce du Seigneur qui les a menés, en dehors des pensées humaines, jusqu’à Lui en tant qu’objet de toutes les Écritures, comme Celui qui a d’abord souffert, puis qui est entré dans Sa gloire (Luc 24:25-27).
« Et voici, deux d’entre eux étaient ce même jour en chemin, pour aller à un village dont le nom était Emmaüs, éloigné de Jérusalem de soixante stades. Et ils s’entretenaient ensemble de toutes ces choses qui étaient arrivées. Et il arriva, comme ils s’entretenaient et raisonnaient ensemble, que Jésus lui-même, s’étant approché, se mit à marcher avec eux. Mais leurs yeux étaient retenus, de manière qu’ils ne le reconnurent pas. Et il leur dit : Quels sont ces discours que vous tenez entre vous en marchant, et vous êtes tristes ? Et l’un d’eux, dont le nom était Cléopas, répondant, lui dit : Est-ce que tu séjournes tout seul dans Jérusalem, que tu ne saches pas les choses qui y sont arrivées ces jours-ci ? Et il leur dit : Lesquelles ? Et ils lui dirent : Celles touchant Jésus le Nazaréen, qui était un prophète puissant en œuvre et en parole devant Dieu et devant tout le peuple ; et comment les principaux sacrificateurs et nos chefs l’ont livré pour être condamné à mort, et l’ont crucifié. Or nous, nous espérions qu’il était celui qui doit délivrer Israël ; mais encore, avec tout cela, c’est aujourd’hui le troisième jour depuis que ces choses sont arrivées. Mais aussi quelques femmes d’entre nous nous ont fort étonnés ; ayant été de grand matin au sépulcre, et n’ayant pas trouvé son corps, elles sont venues, disant qu’elles avaient vu aussi une vision d’anges qui disent qu’il est vivant. Et quelques-uns de ceux qui sont avec nous, sont allés au sépulcre, et ont trouvé [les choses] ainsi que les femmes aussi avaient dit ; mais pour lui, ils ne l’ont point vu » (24:13-24).
Avec quelle manière bénie le Seigneur Jésus attire les cœurs des hommes de Dieu avec des cordes d’homme (Os. 11:4) ! Dans la résurrection, Il est toujours véritablement homme, « le même hier, aujourd’hui et éternellement », et Il s’adapte au cœur, même si, comme Marc nous le fait savoir dans le verset déjà cité (16:12), leurs yeux étaient retenus pour qu’ils ne reconnaissent pas leur Maître : Il était apparu « sous une autre forme ». Mais Il attire leurs pensées pour les conduire dans la vérité, afin que les douleurs mêmes de Son rejet, qui leur semblait si inexplicables et incompatibles avec leurs attentes, puissent être perçues comme nécessitées par la Parole Divine, et avoir pour effet de confirmer leur foi, et non pas de la mettre en danger. Ils s’étaient attendus à une rédemption par puissance ; or maintenant dans Sa souffrance jusqu’à l’extrême, ils apprennent à voir le Juste pour les injustes, la rédemption par le sang ; et non seulement cela, mais une nouvelle vie issue de la mort, et supérieure à elle, — témoignage nous étant rendu à celle-ci et attesté et donné en Lui, tandis que la puissance de Satan dans le péché et ses conséquences était vaincue pour toujours, même si, pour le temps présent il n’était question que de témoignage au monde et de jouissance par le Saint Esprit pour le croyant.
« Et lui leur dit : Ô gens sans intelligence et lents de cœur à croire toutes les choses que les prophètes ont dites ! Ne fallait-il pas que le Christ souffrît ces choses, et qu’il entrât dans sa gloire ? Et commençant par Moïse et par tous les prophètes, il leur expliquait, dans toutes les écritures, les choses qui le regardent » (24:25-27).
Voilà le vrai secret de l’incrédulité chez les croyants. Ils faillissent parce qu’ils ne croient pas tout. N’ayant qu’une vue partielle de la vérité divine, ils exagèrent facilement ici ou là ; et ne voyant pas Christ dans toutes les écritures, ils sont d’autant plus enclins à se soustraire au rejet du monde que les disciples doivent accepter maintenant, ou dont ils doivent au moins faire l’expérience s’ils suivent le Maître, aussi sûrement qu’ils partageront bientôt Sa gloire. Dans le monde tel qu’il est, Christ ne pouvait que souffrir ; et quiconque est « rendu parfait » le sera comme Lui. C’est moralement inévitable en raison de la nature divine, et c’est requis par la Parole. Il ne pouvait pas en être autrement, Dieu étant ce qu’Il est, et l’homme étant un pécheur assujetti à l’ennemi. Mais maintenant, Christ était mort et ressuscité ; et les disciples devaient Le connaître ainsi, non plus selon leurs anciennes pensées juives. Selon la propre parole de Christ, Lui Christ était dans la pensée de l’Esprit dans toutes les Écritures ; et ceux qui ne Le voient pas dans toutes les parties de la Bible, sont aveugles ou aveuglés. Il est la vérité, mais ce n’est que par le Saint Esprit que nous pouvons L’y trouver.
Une grande leçon fut enseignée le long du chemin vers Emmaüs. La précision et la lumière des Écritures montraient ce que les hommes, y compris les croyants, avaient tant négligé. Les Juifs s’étaient contentés du témoignage général de ces Écritures à l’égard des espérances de la nation et de la gloire du royaume ; mais ils avaient passé à côté, comme le Seigneur le montre, de ce qui était réellement plus profond et qui avait maintenant l’importance primordiale : les souffrances du Christ, et la partie plus élevée et céleste, en tout cas, des gloires qui suivraient (1 Pierre 1:11). Le Seigneur daigna tirer des preuves à partir de la Parole écrite de l’Ancien Testament, plutôt que de se baser seulement sur les faits présents seuls, ou avec de nouvelles révélations de sa part. Or il fallait plus qu’apporter des preuves de la valeur de l’Écriture par ce moyen, et c’est ce dont Il s’occupe ensuite.
« Et ils approchèrent du village où ils allaient ; et lui, il fit comme s’il allait plus loin. Et ils le forcèrent, disant : Demeure avec nous, car le soir approche et le jour a baissé. Et il entra pour rester avec eux. Et il arriva que, comme il était à table avec eux, il prit le pain et il bénit ; et l’ayant rompu, il le leur distribua. Et leurs yeux furent ouverts, et ils le reconnurent ; mais lui devint invisible [et disparut] de devant eux » (24:28-31).
Le repas n’était pas celui de la cène ; mais l’acte de rompre le pain, dont Il avait déjà fait le symbole de Sa mort pour nous, Il le choisit pour que ce soit le moment et le moyen de se faire connaître des deux disciples. Il fallait qu’Il soit ainsi connu désormais, non plus connu selon la chair, mais mort et ressuscité. Les choses anciennes sont passées ; voici, toutes choses sont faites nouvelles, et toutes choses sont du Dieu qui nous a réconciliés avec Lui-même par Jésus Christ (2 Cor. 5:17-18).
Par conséquent aussi, dès l’instant où Il fut reconnu, Il disparut d’auprès d’eux. Ce n’est plus un Messie visible, pas plus qu’un Messie vivant selon la chair. Le seul qui Le voit de la bonne façon, c’est le chrétien quand Lui est invisible, mais Il devait d’abord être venu et avoir accompli l’œuvre puissante de la rédemption. Dans ce but, Il est mort, ayant glorifié Son Père sur la terre, et ayant achevé l’œuvre qu’Il Lui avait donnée à faire. Mais ceci étant accompli, il ne prend pas encore Sa place sur le trône de David comme annoncé autrefois. Pour qu’arrive ce jour, il faut qu’au préalable Israël soit ramené, repentant et béni, dans son propre pays, sous Son règne glorieux, et alors toute la terre récoltera les fruits à la louange et à la gloire de Dieu le Père. Mais entretemps, de nouvelles choses sont intervenues. Le Rédempteur est monté au ciel au lieu de venir à Sion (Rom. 11:26), et sur la terre Il est connu par Ses disciples dans la fraction du pain, Sa présence étant connue exclusivement de la foi.
« Et ils dirent entre eux : Notre cœur ne brûlait-il pas au dedans de nous, lorsqu’il nous parlait par le chemin, et lorsqu’il nous ouvrait les écritures ? Et se levant à l’heure même, ils s’en retournèrent à Jérusalem, et trouvèrent assemblés les onze et ceux qui étaient avec eux, disant : Le Seigneur est réellement ressuscité, et il est apparu à Simon. Et ils racontèrent les choses qui étaient arrivées en chemin, et comment il s’était fait connaître à eux dans la fraction du pain » (24:32-35). Comme l’ange avait dit expressément : « Allez, dites à ses disciples et à Pierre » (Marc 16:7), ainsi Il apparut à Céphas (1 Cor. 15:5) puis aux douze.
Marc 16:14-18 ; Jean 20:19-23.
Et c’est ce qui nous est enseigné ici. « Et comme ils disaient ces choses, il se trouva lui-même là au milieu d’eux, et leur dit : Paix vous soit ! Et eux, tout effrayés et remplis de crainte, croyaient voir un esprit. Et il leur dit : Pourquoi êtes-vous troublés, et pourquoi monte-t-il des pensées dans vos cœurs ? Voyez mes mains et mes pieds ; - que c’est moi-même : touchez-moi, et voyez ; car un esprit n’a pas de la chair et des os, comme vous voyez que j’ai. Et en disant cela, il leur montra ses mains et ses pieds. Et comme, de joie, ils ne croyaient pas encore et s’étonnaient, il leur dit : Avez-vous ici quelque chose à manger ? Et ils lui donnèrent un morceau de poisson cuit et [quelque peu] d’un rayon de miel ; et l’ayant pris, il en mangea devant eux ».
C’était le Seigneur Lui-même, ressuscité d’entre les morts, un vrai homme, avec des mains et des pieds, capable d’être touché et vu, non pas un esprit, mais un corps spirituel. Il en donna la preuve la plus complète en se mettant à manger en leur présence. En tant qu’ayant un corps, Il pouvait manger ; en tant qu’ayant un corps spirituel, Il n’avait pas besoin de manger. Ainsi, la résurrection du corps avait une attestation glorieuse dans Sa propre personne, le soutien nécessaire de leur foi et le plus fort possible. Le christianisme donne une portée immensément étendue au corps autant qu’à l’âme ; car nos corps sont maintenant le temple du Saint Esprit, aussi sûrement que nous sommes achetés à prix, et les exhortations à la sainteté chrétienne sont fondées sur ce fait merveilleux (1 Cor. 6). Christ était le grand Exemplaire de l’homme ; Son corps était le temple de Dieu. Nous sommes rendus propres pour cela seulement par Sa rédemption.
Mais, en outre, il y a un message. « Et il leur dit : Ce sont ici les paroles que je vous disais quand j’étais encore avec vous, qu’il fallait que toutes les choses qui sont écrites de moi dans la loi de Moïse, et dans les prophètes, et dans les psaumes, fussent accomplies. Alors il leur ouvrit l’intelligence pour entendre les écritures. Et il leur dit : Il est ainsi écrit ; et ainsi il fallait que le Christ souffrît, et qu’il ressuscitât d’entre les morts le troisième jour, et que la repentance et la rémission des péchés fussent prêchées en son nom à toutes les nations, en commençant par Jérusalem. Et vous, vous êtes témoins de ces choses ; et voici, moi, j’envoie sur vous la promesse de mon Père. Mais vous, demeurez dans la ville, jusqu’à ce que vous soyez revêtus de puissance d’en haut » (24:44-49).
Ce n’était pas une nouveauté pour le Seigneur de révéler Sa mort et Sa résurrection. Il l’avait donné à entendre dès avant la transfiguration, avec une clarté croissante ; mais ils n’avaient guère tenu compte d’une vérité dont ils ne ressentaient pas le besoin pour eux-mêmes, et dont ils ne pouvaient pas encore voir la gloire morale pour Dieu. La résurrection n’était pas une surprise pour Jésus, et la loi, les psaumes et les prophètes ne l’avaient pas méconnue, car l’ensemble des types dépendent de cette vérité de Sa mort et de Sa résurrection, et ce sujet est le fond le plus profond des prophètes et des psalmistes. Mais maintenant, le Christ souffrant était ressuscité d’entre les morts, et la repentance et la rémission des péchés devaient être prêchées en Son nom à toutes les nations, en commençant par Jérusalem. Quelle grâce merveilleuse ! Les nations L’avaient mis à mort, poussées par Jérusalem, mais Dieu agit dans son amour par-dessus tout le mal de l’homme ou de Son propre peuple.
Il est bon de noter, toutefois, que la repentance se prêche en même temps que la rémission des péchés ; et nous ne pouvons pas exagérer son importance si nous n’en faisons pas un mauvais usage pour déprécier l’œuvre de grâce de Dieu, par Jésus Christ notre Seigneur. Beaucoup, sans doute, l’emploient mal, et la comprennent encore plus mal ; mais la repentance demeure une nécessité pour toute âme qui regarde vers le Sauveur au sujet de ses péchés. Il a achevé l’œuvre par laquelle la rémission des péchés est apportée au croyant ; mais ce n’est pas la foi des élus de Dieu (Tite 1:1) quand l’âme méconnait son état de péché, et que le Saint Esprit ne produit pas de jugement de soi par la parole de Dieu appliquée à la conscience. La foi, sans la reconnaissance de notre état, sans avoir horreur de soi et sans la confession de nos péchés et de notre état, n’est qu’une foi intellectuelle, et elle nous laissera nous coucher dans la douleur (És. 50:11) quand nous aurons le plus besoin d’une base solide et de la paix avec Dieu. La repentance, d’autre part, n’est pas une préparation en vue de la foi, mais elle en est l’accompagnement ; la repentance n’est réelle que là où la foi est de Dieu. Elle est plus profonde aussi, quand la foi voit plus clairement.
Il est bon de noter également que la promesse du Père (24:49) est distincte de la repentance et de la rémission des péchés, car son point de départ est l’ouverture de l’intelligence à la compréhension des Écritures. Les disciples avaient déjà la repentance et la rémission des péchés ; il leur fallait attendre la promesse du Père. Jusqu’à la descente de l’Esprit, ils n’étaient pas revêtus de la puissance d’en haut. Ensuite le Saint Esprit, envoyé du ciel, opéra de manières variées à la gloire du Seigneur.
« Et il les mena dehors jusqu’à Béthanie, et, levant ses mains en haut, il les bénit. Et il arriva qu’en les bénissant, il fut séparé d’eux, et fut élevé dans le ciel. Et eux, lui ayant rendu hommage, s’en retournèrent à Jérusalem avec une grande joie. Et ils étaient continuellement dans le temple, louant et bénissant Dieu ».
Jésus était souvent allé à cet endroit en dehors de Jérusalem. Il y avait la famille qu’Il aimait ; Il conduit là les disciples pour la dernière fois sur la terre, et de là, dans l’acte de bénir, les mains levées, Il se sépare d’eux et est élevé au ciel — Lui, l’homme ressuscité, le Seigneur du ciel. Quel contraste avec celui [Adam] qui tomba, et toute la terre avec lui et par lui, transmettant la malédiction à ses tristes descendants ! Ici, ce n’est pas le premier Adam, mais le dernier ; et « tel qu’est le céleste, tels aussi sont les célestes » (1 Cor. 15:48). Remplis de paix et de joie, que pouvaient-ils faire sinon continuellement louer et bénir Dieu qui avait accompli Sa propre volonté dans le second Homme, quoiqu’à un coût infini, et qui avait rendu parfaits ceux qui étaient sanctifiés par l’offrande du corps de Jésus Christ faite une fois pour toutes (Héb. 10:10). Ils étaient, et sont rendus parfaits à perpétuité : l’estimation que Dieu fait du sacrifice de Son Fils ne pouvait se satisfaire d’un résultat moindre que celui-là. Or assurément la promesse du Père, une fois accomplie, n’a fait qu’accroitre la joie et multiplier la louange. Car Christ n’est pas seulement la puissance pour le témoignage ; mais pour l’âme, Il est aussi Celui qui nous donne maintenant la pleine saveur de la communion, et qui fait monter le culte vers notre Dieu et Père en esprit et en vérité. Mais cela, c’est la suite de Luc, ce qu’on appelle les Actes des Apôtres, qui en est le témoin approprié et complet. Si le Seigneur le veut, nous entrerons avec les Actes dans le récit détaillé que l’Esprit nous a donné de Son travail, soit dans les individus soit dans l’église, à la gloire du Seigneur Jésus. En vérité, notre communion est avec le Père et avec Son Fils, Jésus Christ notre Seigneur (1 Jean 1:3).